Deuteronomio
Lección 33 – Capítulo
Nosotros comenzamos un poco el capítulo 24 de Deuteronomio la última vez y continuaremos con eso hoy. Terminamos discutiendo una verdad inescrutable de la Biblia que no siempre es fácil de reconocer: la progresión de los patrones desde el tiempo de la Creación hasta las últimas palabras del libro de Apocalipsis. Esta verdad es, yo creo, quizás la llave que abre tantos misterios bíblicos que se nos han escapado. Y los misterios, por supuesto, suscita la pregunta, ¿por qué. “Por qué” es lo que hace que un misterio sea un misterio. ¿Por qué hace Dios lo que hace en una situación dada? ¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena? ¿Por qué está mal tener relaciones sexuales sin el beneficio del matrimonio? Y la respuesta a cada “por qué” es porque la reacción y la decisión de Dios siempre sigue un patrón preestablecido. Esos patrones se definen en la Torá. Así que la pregunta que cualquier creyente devoto que realmente quiere saber lo que el Señor está planificando (y su “por qué” no es simplemente una queja solapada) no es “por qué”, sino más bien “cuál”. Qué modelo de Dios refleja el resultado de una situación dada, o también qué patrón debemos aplicar a cualquier problema o desafío en particular que nos afrontamos.
Esta progresión de los patrones de Dios generalmente sólo ha sido de interés para los eruditos bíblicos (y muy pocos de esos, la verdad sea conocida), y no es algo discutido o ampliamente conocido dentro de la comunidad cristiana porque es raro que el Antiguo Testamento se enseñe en tiempos modernos. Y sin conocer la Torá del Antiguo Testamento la base de estos patrones nunca se establece en nuestra mente. Me gustaría comparar este concepto de patrones como la hebra estrecha sobre la cual se pone perlas en un collar de perlas. ¿Alguna vez has tenido la experiencia de ver un collar de perlas romperse, y esas preciosas bolas redondas caen al suelo y comienzan a rebotar impredeciblemente en todas direcciones? Tenemos decenas de perlas de verdad que se nos presentan en la Biblia; pero cuando falta o se rompe la hebra de “patrones” entonces esas perlas (que son las muchas historias bíblicas, profecías, proverbios, mandamientos y leyes, y las propias parábolas de Yeshua) se desconectan y es casi imposible ver su secuencia ordenada y orgánica relación entre sí. En cambio, tendemos a mirar esas perlas de sabiduría individualmente, de forma independiente, y tal cosa puede hacer que miremos hacia arriba y suplicar “¿por qué?”
Permítanme comenzar repitiendo con lo que cerré la última vez: los principios de Dios ocultos dentro de la historia de la Creación fueron llevados adelante y manifestados a un nivel un poco más obvio en las narraciones sobre Abraham, Isaac y Jacob. Esos principios de Dios que estaban profundamente incrustados en las fascinantes narrativas de los patriarcas fueron entonces extraídos y claramente establecidos en la Ley de Moisés en el Monte Sinaí. Los principios detallados de Dios dados en el Monte Sinaí fueron llevados adelante y traídos a realización a un nivel espiritual más alto en la vida, sermones y parábolas de Yeshua, Jesucristo. Esos principios de Dios entonces se manifestarán a un nivel cercano a la perfección en el Reino del Milenio, el reinado de 1000 años del Mesías. Pero entiendan: los mismos siguen siendo todos los mismos principios. Nada ha cambiado; sólo cómo fueron revelados, manifestados y transformados con el tiempo.
Durante nuestra lección de hoy, voy a tomar un par de las leyes de Deuteronomio 24 y retroceder varios cientos de años atrás (a la época de los Patriarcas) y mostrarles cómo esos principios de Dios que fueron la base de la Ley de Moisés se llevaron a cabo en esas historias bíblicas de antes, porque esos mismos principios (por supuesto) existían incluso desde la época de la Creación. Los rabinos decían (y creo que la Biblia lo respalda), que la Palabra (que es la Ley, la Torá) estaba en el cielo mucho antes de que hiciera su primera aparición en la tierra en la Creación.
Primero, sin embargo, vamos a refrescar nuestros recuerdos volviendo a leer a Deuteronomio 24 y viendo un par de mandatos más.
VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 24 COMPLETO
Es por eso que me gusta leer de la CJB (la Biblia Completa Judía): porque va a utilizar algunas de las palabras hebreas originales en lugar de traducciones al inglés que a menudo están bien fuera de la marca u oscurecen el significado. Cubrimos los primeros 7 versículos de la lección anterior, así que pasaremos directamente al versículo 8. La mayoría de las versiones bíblicas del versículo 8 dirán que este pasaje habla de la lepra; o tal vez dirá enfermedad de la piel o algo similar. La palabra hebrea es Tzara’at y NO significa lepra. Tzara’at en realidad se manifiesta en una variedad de condiciones que, aunque generalmente se asocian con la piel, pero también está relacionada con las impurezas sobre la ropa, los muebles, o incluso las paredes de una casa. Levítico 13 y 14 más cuidadosamente definen Tzara’at y explican que SOLO el sacerdocio puede lidiar con él porque es principalmente una cuestión ESPIRITUAL, y sólo en menor grado es un problema médico. En pocas palabras, Tzara’at es visto como el resultado EXTERIOR de un estado interno de profanación ritual. Tzara’at es una ilustración externa de cómo el Señor ve la condición espiritual interior de los seres humanos: enferma y corrupta. Impura. Por lo tanto, cuando un hebreo tenía un brote de Tzara’at en su piel, ellos eran separados del resto de Israel; ellos eran puesto a la fuerza FUERA DEL CAMPAMENTO si se negaban a salir por su propia voluntad. Y fuera del campamento ellos permanecían hasta que no había más señales de Tzara’at; para algunos israelitas esto sería por el resto de sus vidas.
Como ejemplo de lo que la persona con Tzara’at puede esperar y por qué las personas son infligidas con la condición, el versículo 9 utiliza el incidente de Miriam. Recuerden que algunos años atrás en el viaje por el desierto, Aarón y Miriam (el propio hermano y la hermana de Moisés) hablaron en contra de Moisés; Miriam fue golpeada con Tzara’at como consecuencia de este pecado. Hay desacuerdos entre los eruditos judíos y cristianos sobre la naturaleza precisa de la ofensa de Miriam, pero si hay un hilo de consenso y es que esto probablemente tuvo que ver con el crimen de la murmuración, en hebreo lashon hara. Esencialmente el problema era que Miriam había hablado en contra del Mediador y ungido de Dios, Moisés. La RAZÓN por la que ella habló en contra de Moisés fue que se había profanado en su espíritu. El RESULTADO fue que Dios la hizo llevar esta profanación en su piel, externamente para que todos la vieran, mientras que de lo contrario no era más que una condición interior oculta. Pero no fue sólo para que otros pudieran ver que había roto la paz con Dios; era para que ella ahora pudiera reconocer su estado ante los ojos de Dios. Una condición pecaminosa la cual ella pudo haber ignorado y negado, ahora era muy evidente para ella como para los demás.
Esta es una lección que podría ser discutida una y otra vez porque tiene una influencia tan directa y visible (y probablemente diaria) en nuestra relación con Dios. Moisés fue el mediador del convenio de Dios en la tierra por un tiempo. Yeshua fue el Gran Mediador del convenio de Dios en la tierra por un tiempo, y permanece así en el cielo. Como el Mediador de Dios, cada palabra de Yeshua, Su persona, y Su propósito deben ser aceptados gozosamente y nunca hablados en contra. Como dijo Jehová de Moisés (y cuánto más se aplica a Jesús), todo lo que habla es como si Dios lo hablara, tanta autoridad la que llevan sus palabras. La persona que habla en contra de Yeshua está por definición en un estado de profanación espiritual (al igual que Miriam) porque esa persona está en desacuerdo con (rebelarse en contra) Dios. El resultado es que la persona profana es tomada FUERA DEL CAMPAMENTO, alejada de la comunión con el Señor y con otros fieles; la evidencia innegable de esa profanación interna se ha hecho evidente y externamente observable. Desde el advenimiento del Mesías (y especialmente cuando se aplica a los gentiles) nosotros NACIMOS fuera del campamento (fuera del Reino de Dios). Nosotros NACIMOS en un estado de profanación interna (con Tzara’at si así fuese); esto significa que la sangre del Mesías debe limpiarnos y eliminar esta horrible profanación para que seamos llevados AL CAMPAMENTO de nuestro estado natural de vivir fuera del campamento.
Lo que hay que notar también sobre Miriam, es que el ser completamente una hermana de sangre de Moisés no cambió nada. El que ella fuera una hebrea étnica no cambió nada. El que ella fuera una de las 5 mujeres en todo el Antiguo Testamento que tuviese el estatus de “profeta” no cambió nada. Ella no recibió ninguna dispensa especial debido a los lazos familiares o el estatus. Los hermanos y hermanas de Jesús no eran salvos porque estaban relacionados con Él; sólo eran salvos por CONFIAR en él cómo Mesías como todos los demás.
Ahora una palabra de precaución; He escuchado este mismo ejemplo de Lashon Hara ser utilizado para explicar por qué es que un miembro de una congregación nunca puede desafiar o estar en desacuerdo con su rabino, pastor, sacerdote, anciano, diácono, o quien sea. Si bien el crimen de la murmuración es, ciertamente, generalmente una profanación, el crimen de Miriam fue dirigido en contra del Mediador designado por Dios del pacto y ESTO es el punto. Así que, si bien la unidad dentro del cuerpo de Cristo por las razones correctas es siempre deseable y es lo mejor y es un objetivo digno, el cerrar el debate o desviar las críticas bien merecidas de un líder congregacional no tiene nada que ver con el tema de Miriam y con ella contraer Tzara’at. Esto NO es Lashon Hara. Esto no es una murmuración calumniosa.
La siguiente ley como según es explicada en los versículos 10 –13 consiste en tomar y mantener la propiedad que se está utilizando como garantía para un préstamo. Esto está, por supuesto, relacionado con la ley anterior en este capítulo sobre no apoderarse de la piedra de molino superior de alguien como garantía de préstamo (bajo ninguna circunstancia) porque esto hace que una persona pierda sus medios de sustento: y por lo tanto violar esta ley, es cometer un crimen contra la vida. Lo que esto significa es que la garantía de un préstamo es una cosa perfectamente aceptable, pero hay condiciones y limitaciones.
La primera parte de esta ley prohíbe al acreedor entrar en la casa del deudor y tomar por la fuerza la garantía. Los rabinos explican que entrar en la casa de alguien sin permiso para recoger garantías equivale a la invasión de la casa. Y no sólo está mal en la superficie, sino que podría conducir a una lucha y la vida podría estar en peligro como resultado. Más bien el acreedor DEBE estar fuera y el deudor debe traer la garantía afuera. La palabra hebrea que se traduce como colateral es abote; y más obras académicas recientemente han decidido traducir esto a “promesa” en lugar de garantía porque la promesa es un término que puede aplicarse a más situaciones que simplemente ser una propiedad física que se utiliza para obtener un préstamo.
Además, en los versículos 12 y 13 si el deudor es una persona pobre, esa promesa se le debe devolver antes de que se ponga el sol; en otras palabras, debe ser devuelto ANTES del final del día. Para una persona pobre la garantía que ponen es a menudo la única cosa de valor que poseen: su abrigo. Este abrigo o capa también servía como manta, que es la razón para las palabras que, “necesita dormir en la misma”; es en lo que dormían en las noches más frías. Y por cierto, para aquellos de ustedes que han estado en Israel en los meses de invierno, han recibido una muestra de lo frío que puede ser incluso en el desierto, por lo que esta ley es sin duda práctica y necesaria. Yo he estado en la nieve tanto en el norte como en el sur de Israel; una persona en ese ambiente DEBE tener algo de ropa caliente. El concepto es que cada mañana el deudor devolverá el abrigo prometido al acreedor, y luego lo recuperará por la noche.
Es interesante que si bien la mayoría de las leyes que tratan de la prohibición de hacer algo (lo que no se hacen la Ley) hablan de un castigo por violación, esta ley sobre NO aguantar el abrigo de un hombre pobre da una motivación positiva al prestamista para obedecer; la misma es que el prestamista será bendecido porque ser misericordioso de esta manera será visto como la justicia ante los ojos de Dios. En la CJB (biblia Completa Judía) dice “acto recto” y en otras Biblias podría decir “acto”. La palabra que se está traduciendo es tzedekah, y generalmente significa rectitud o un acto de rectitud. Sin embargo, esta ley sobre las garantías también debe entenderse en el sentido de que tomar como promesa todo lo que es básico para el sustento y la vida, es cuestionable en el mejor de los casos y en general no se debe hacer.
Este podría ser un buen punto para entrar en un poco de desvío para demostrar este principio de “la promesa” en acción siglos antes de que se convirtiera en una ley discernible y escrita en la época de Moisés. Sin embargo, para sacar el máximo provecho de este desvío, recuerde que la palabra hebrea abote es mejor traducida a promesa que garantía, porque el principio de Dios de la promesa se aplica demasiado estrechamente cuando se apega sólo a la idea de prestar y pedir prestado. El principio de la promesa se superpone a más áreas de instrucción bíblica que uno podría pensar.
Busquemos en nuestras Biblias el capítulo 24 de Génesis; vamos a leer la historia de Rebeca (Rivkah) siendo elegida como esposa para el hijo de Abraham, Isaac. Como es un capítulo largo por cuestiones de tiempo vamos a omitir partes del mismo porque no es particularmente necesario para hacer el punto que voy a demostrar.
LEER GENESIS CAPÍTULO 24:1-14, 28 – 32, y el 54 hasta el final
Por favor, síganme de cerca y observen los paralelismos y las conexiones entre lo que sucedió con esta historia en Génesis y con la ley de Deuteronomio (establecida unos 5 siglos más tarde) en cuanto a la regla de no tomar por la fuerza la promesa de un hombre entrando en su casa para tomarlo a la fuerza.
En esta historia de Rebeca e Isaac en Génesis 24, Rebeca es la promesa (recuerde, no piense en términos de préstamos y garantías) y debe ser obtenida por el representante de Abraham (que va sólo por el nombre del “siervo más viejo” de la casa). Este viejo siervo sin nombre de Abraham viaja desde la Tierra de Canaán al norte hasta Mesopotamia porque va a conseguir una esposa para Isaac (Isaac, como primogénito de Abraham, es también el amo del viejo siervo); y él debe elegir a esta esposa entre los parientes de Abraham.
Nosotros vemos en la historia que el siervo llega a Mesopotamia, ve a una buena candidata en un pozo de agua, y la observa cuidadosamente por un tiempo. Decide que Rebeca es la única y así hace su movimiento. Habla con la chica y es invitado a quedarse con la familia de Rebeca.
En Génesis 24:31, Labán (hermano de Rebeca) hace la pregunta del siervo de Abraham: “¿Por qué estás afuera?” Esto corresponde a la instrucción de Deuteronomio 24:11 de que el que tiene la intención de recoger una promesa debe “permanecer afuera” y no entrar en la casa del dueño del aspirante para obtenerla. Más bien la promesa debe ser llevada afuera de la casa voluntariamente, y dada al amo (si se va a dar en absoluto).
En esta historia es el viejo siervo que está de pie fuera de la casa esperando la promesa (Rivka) para ser llevada voluntariamente a él, porque sería una ofensa en contra de la casa y en contra de Dios entrar y tomar la promesa de su dominio. Y en un sentido aún más profundo, es Isaac, el futuro novio, quien está de pie afuera y esperando en lugar de entrar y tomar. Está parado fuera de Mesopotamia, donde vive su hermana, porque su padre Abraham ha ordenado que Isaac no entre en Mesopotamia para recuperar su promesa (Rebeca) a pesar de que no sabe exactamente quién será esa promesa. Más bien la promesa debe aceptar venir fuera de su país a Canaán. Labán, el amo de la casa donde reside la promesa, ofrece la promesa (Rebeca) al sirviente y ella es escoltada voluntariamente fuera (de Mesopotamia) a donde está Isaac (en Canaán).
Cerca del final de esta historia a partir del versículo 62 encontramos a Isaac esperando en Canaán la promesa (Rivka) que llegar. Isaac caminaba en un campo. El hebreo original dice más literalmente que fue “antes de la caída del sol” cuando Isaac vio la caravana que regresaba dirigida por su siervo de confianza, y Rebeca con ellos. En el último verso, Isaac tomó a Rebeca y la convirtió en su esposa.
Me gustaría que noten algo más de las tantas historias que les he mostrado que puede pasar desapercibido si no entendemos la mentalidad hebrea de la era bíblica con respecto al matrimonio: en el pensamiento hebreo y la cultura, una esposa era como la prenda de un hombre. Un hombre literalmente usa a su esposa como una cubierta. Como cuando les expliqué esto recientemente con cierto detalle, les recuerdo que este simbolismo idiomático de que una esposa era la prenda de su marido, era tan comúnmente entendido en la sociedad hebrea que ciertamente no había necesidad de explicarlo a fondo en la Biblia al igual que en nuestra sociedad no sería necesario explicar que cuando una pareja se casa hay un anillo de bodas; es solo como son las cosas y todo el mundo lo sabe. Así que, con este entendimiento, vamos a mirar de nuevo en Deuteronomio 24:13. La ley relativa a las promesas de Deuteronomio 24 dice que la ropa, la prenda, dada como la promesa debe ser devuelta al propietario ANTES DE LA PUESTA DEL SOL. Rebeca, la promesa, es una prenda que Isaac debe usar como cubierta. Por lo tanto, aquí encontramos la explicación de que fue antes de la PUESTA DEL SOL que Isaac estaba caminando cuando Rebeca (su prenda para así hablar) llegó. Se casa con ella, lo que significa que ahora lleva puesta su prenda.
Ahora estoy seguro, de que hasta que no estudiemos esta ley de promesas en Deuteronomio 24, sería casi imposible para nadie ver estos principios particulares de Dios dentro de la historia de Isaac, Rebecca y el siervo. Y francamente sin entender algunos elementos críticos de la antigua cultura hebrea y las costumbres matrimoniales, también sería casi imposible extraer estos principios de Dios atemporales de esas narrativas sobre los patriarcas. El punto es que estas historias a menudo contadas y queridas de los Patriarcas en el libro del Génesis, eran más que simplemente historias interesantes o emocionantes de héroes bíblicos o la historia de cómo la nación de Israel llegó a ser (aunque también sirven para ese propósito). En estas historias, justo debajo de la superficie, hay algunos principios importantes de Dios. La gente de ese día probablemente no se dio cuenta de que gran parte de lo que estaban haciendo (como lo que les parecía costumbre) ciertamente reflejaba lo que el Señor paso a paso estaba sacando a la luz Sus principios divinos. Sin embargo, con la entrega de la Ley en el Monte Sinaí de repente esos principios eternos de Dios ya no tenían que ser extrapolados de historias históricas; ahora su aplicación se establece claramente y en detalle. Cuál principio aplicar a qué situación se enumera en la Ley.
Ahora permítanme mostrarles algo antes de que continuemos, porque esto nos va ayudar a contestar la pregunta que en ocasiones es discutida en lo que respecta a la comunicación de Dios para Abraham, que sus descendientes serían dirigidos al cautiverio y permanecerían allí por 4 generaciones. Y el marco de composición de la pregunta sobre esto es: “¿cuán largo es una generación?” yo diría que la pregunta debería ser: “¿qué ES una generación?”
Al demostrarles a ustedes que los principios detrás de la Ley se exhibieron mucho antes y dentro de las historias de los Patriarcas, a continuación, encontramos que hasta ahora en Deuteronomio capítulo 24 tenemos leyes directamente relacionadas con CADA una de las 4 generaciones de Abraham que acabo de mencionar. Tenemos la ley del secuestro, que es atribuible a José (una de las generaciones después de Abraham), tenemos la ley del tzara’at de Miriam (la generación actual del tiempo del éxodo), nosotros tenemos la ley de la promesa para Isaac (la generación inmediatamente después Abraham), y luego en la misma ley con respecto a la promesa nosotros tenemos la amonestación de que el regreso de la promesa (la prenda) al dueño se contará como justicia para quien obedeció esta ley. Recuerda en la historia del establecimiento de la Alianza Abrahámica, en Génesis 15:6 Dios le dice a Abraham que confiar en Dios se le acreditará como rectitud. Por lo tanto, esta ley de la promesa conecta directamente con Abraham, la generación original y la 1ra generación.
Ahora vemos de que las 4 generaciones que se profetizaron consistían en: fue Abraham #1, Isaac #2, Jacob (llamado Israel) #3 y los 12 hijos de Jacob, las 12 tribus de Israel #4. No fue hasta que las 12 tribus (la 4ta generación de Abraham) se estableció plenamente y fue traído hasta algún estado designado por Dios de fecundidad y madurez que Jehová los liberaría del cautiverio y los llevaría a la tierra que había prometido a Abraham. Así que las 4 generaciones en esta profecía NO se trataban tanto de una medición del tiempo definido con precisión como del evento (el éxodo) que ocurre con la 4ta generación (la generación de las 12 tribus) como los participantes.
Este desvió de la lección puede haber lastimado un poco sus cabezas; eso está bien, es mucho para digerir todo a la vez. Si usted fue capaz de simplemente absorber partes de ella, la misma debe ir un poco de distancia en la consolidación dentro de usted mismo la inseparabilidad orgánica de la Palabra entera de Dios y por qué es un error tan devastador que la Iglesia ha decidido durante 1800 años cortar la Torá y el Antiguo testamento de nuestro entendimiento, conocimiento y doctrinas y decir que no tiene absolutamente ninguna relación con nuestra fe. Este es un mensaje que cada uno de ustedes que ahora saben mejor debe, a su manera; tratar de comunicar a sus hermanos y hermanas en la fe del Mesías Yeshua. Poco podría ser de mayor importancia en nuestra era.
Continuemos con Deut.24 versículo 14. Teniendo en cuenta que todas las palabras de Deuteronomio equivalen a Moisés haciendo un sermón sobre la Ley para los israelitas (exponiendo sobre la Ley la forma en que Yeshua lo haría tantos siglos más tarde), nosotros somos testigos de un reclamo para aquellos que serían empleadores de los pobres para que les paguen sus salarios todos los días, al final de cada día. La gente pobre entonces simplemente no (e incluso hoy en día no lo hacen) tienen los recursos para esperar su dinero. Y Moisés dice que han trabajado para ello, se lo han ganado, y es un error retener sus ganancias hasta un momento posterior (presumiblemente uno que sea más conveniente para el empleador). La palabra utilizada para retener estos salarios es “abuso”; es la misma palabra exacta utilizada en Levítico 19 para la ley que caracteriza el delito de robo. Y se advierte al empleador que, si bien el empleado abusado puede no tener el poder de obligar al empleador a hacer lo correcto y pagarle, él puede clamar al Señor y el Señor lo considerará pecado y extraerá la justicia divina por este pecado.
A partir de esta ley sobre salarios, el sermón continúa prohibiendo el castigo transgeneracional. Es decir, los padres no deben ser ejecutados por algo que sus hijos hicieron, y viceversa. Ten en cuenta que no se menciona ningún delito en particular; esta es una ley universal que atraviesa todas las leyes. Hay una diferencia sustancial entre esta ley y un principio que les presenté hace algún tiempo; el principio de La Retribución Vertical. La Retribución Vertical de hecho puede poner el castigo por invadir en contra del Señor sobre los descendientes de varias generaciones retirados de cuando ocurrió la ofensa. Esto es algo que puede sonar extraño para nosotros, pero era real y practicado por los hebreos. Ocasionalmente hablamos de maldiciones generacionales que no son el resultado de lo que la persona afectada podría haber hecho, sino de algo que el padre de esa persona, o el abuelo, o un antepasado incluso antes podría haber hecho. Y hay quienes oran fervientemente en nombre de los demás para que estas maldiciones generacionales puedan ser levantadas. Muchos versículos en el AT y el Nuevo confirman la existencia de la ley espiritual de la Retribución Vertical.
La diferencia entre la ley EN CONTRA del castigo transgeneracional y la retribución vertical es que la retribución vertical NO forma parte del código de derecho civil o penal. La Retribución Vertical es decidida y cuidada exclusivamente por Dios. Es Su prerrogativa decidir en qué situaciones invocar el principio de la Retribución Vertical, o no. La ley que prohíbe el castigo transgeneracional, por otro lado, tiene que ver con que los seres humanos lleven a cabo el sistema de justicia que el Señor ha establecido. Si (por ejemplo) un hijo cometió un asesinato el padre no debe su propia vida, por lo que un tribunal no puede ordenar que un padre sea ejecutado; sólo el perpetrador es responsable de su delito capital.
Las leyes finales de Deuteronomio 24, vuelven a tratar con el humanismo; y estas reglas que terminan el capítulo se ocupan de proteger a los extranjeros que viven en Israel, huérfanos y viudas. Especialmente el concepto del mismo que es un deber de todo israelita cuidar el bienestar de los huérfanos y las viudas es un tema que aparece repetido a lo largo de toda la Biblia. Es importante entender que no sólo existe el deber divinamente mandado de cuidar a la clase desfavorecida de las personas, sino que existe la prohibición de explotarlas o maltratarlas.
El versículo 17 comienza diciendo que los derechos de un extranjero (un ger) no deben ser subvertidos. Esto está hablando de asuntos legales; un extranjero y un huérfano deben ser juzgados justamente en un tribunal.
La próxima amonestación es muy parecida a la ley del versículo 10, la ley de la promesa que conectamos con la antigua historia de Isaac y Rebeca. La diferencia entre lo que leemos aquí y el versículo 10 es que mientras que un acreedor puede usar la prenda de una persona pobre como garantía, y debe devolverla cada noche al deudor, la prenda de una VIUDA nunca puede ser utilizada como garantía y por consiguiente no puede ser quitada en cualquier momento. Es interesante que encontremos aún más preocupación por la viuda que por el huérfano y el extranjero en este asunto.
La Tradición Judía ha llevado esto un paso más allá y ha declarado que ninguna posesión de una viuda puede ser utilizada como garantía de préstamo. Moisés entonces le recuerda a Israel que fueron esclavos en Egipto y es en memoria de la misericordia que se les tuvo siempre que deben MOSTRAR misericordia a los menos capaces en la sociedad como una manera de expresar gratitud por el acto de redención de Dios de tan duras condiciones. Esto, por supuesto, va a la par exactamente en el razonamiento de Jesús de que por los creyentes ayudar a los que menos en la sociedad es como si lo estuviésemos ayudando a Él. Es un caso de nuestra gratitud por nuestra salvación al mostrar misericordia a aquellos a quienes Yeshua quiere que sean atendidos y ayudados.
El versículo 19 se basa en las leyes dadas en Levítico sobre dejar una porción de los campos, viñedos y cultivos de árboles para que el extranjero, la viuda y el huérfano coman de ellos. La ley anterior y similar en Levítico decía que las “esquinas de los campos” debían dejarse para los pobres. Estas reglas de Deuteronomio definen aún más lo que deben dejar para que los desfavorecidos puedan tener alimentos.
Los rabinos han llegado a la conclusión de que las diversas leyes sobre la recolección pueden clasificarse en cuatro grupos basados en lo que se va a dejar para los pobres. Y son estos: 1ro, los bordes de los campos, viñedos y arboledas deben dejarse sin cosechar.
El 2ndo es lo que se olvida en los campos, viñedos y arboledas no debe ser reclamado por el propietario. El 3ro son los granos y las uvas que caen al suelo durante la cosecha que el propietario dejará cuando caigan y no deben recogerse. 4to es que los racimos más pequeños e inmaduros (y por lo tanto menos deseables) de uva deben dejarse en las vides y no cosecharlos posteriormente por el propietario.
Y Moisés dice que hay una recompensa por la obediencia a estas leyes para el agricultor y el dueño del campo: el Señor bendecirá todos sus proyectos. La razón es que se está instando al agricultor a renunciar a lo que es legítimamente suyo en aras de la misericordia hacia otra persona. Esta amonestación, por supuesto, parece ser paralela a la exhortación que obtenemos en el NT de que siempre damos nuestros diezmos y ofrendas en el nombre del Señor como debemos; que el resultado de seguir este principio de Dios es que el Señor bendecirá nuestra vida y nuestros esfuerzos. Pero recuerden: aquí en Deuteronomio esto no es un caso de personas que dan al Templo o al Señor. Este es un caso de personas que ayudan directamente a los pobres.
Nuestro dar al Señor por la obra de la Iglesia es independiente de ayudar a los menos afortunados entre nosotros. Ambos se esperan del pueblo de Dios, sin vacilación.
La próxima semana comenzaremos el capítulo 25.