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創世紀(起源紀)
第11課 第十二章
第十一課 第一頁
請讀創世紀第十二章第一至第三節
上帝是 Adonai (意思是上主或主人)，與亞伯拉罕立下盟約(這時候，還是叫作亞伯蘭Avram)。訂盟約的同時，亞伯拉罕仍然居住在美索布達米亞的哈蘭地(Haran)。基本上，上帝也同時跟亞伯拉罕說，離開哈蘭，去上帝所指引的地方。接著，上帝還順帶說了，你父親他拉和你父家其餘親戚不歡迎他們跟著去。這段令我感到懷疑，很明顯的，他拉(Terach)早就分歧了，然後決定不再跟隨並聽從上帝的指示，那麼祂就用一位，絕對會按照所有旨意去做的人，那就是亞伯拉罕。順從一小部分指令，不代表順服，反而是不順服。所以我們現在看到上帝再次進行分離、揀選、分散(三步驟)。
那我現在想做的事，花點時間研究一下這條盟約，來解釋構成盟約的兩個問題。1.這條盟約的內容到底是什麼?？2.並且解釋，聖經歷史年代，立下盟約的整體性質。
上帝給了亞伯拉罕一條吩咐，之後並給予他應許，而這一個應許包含好幾部分的內容。當然那條指示，就是亞伯拉罕要離開所在地區(哈蘭)，前往上帝所引領要去的地方，並且與他自己的父親和兄弟親屬分開。上帝接著應許他一系列的承諾，包括以下幾點內容；
首先，上帝會讓亞伯拉罕以及他的後裔成為一個大國。
這意味著，亞伯拉罕和他後代要成為一個民族，從定義上來說，一支獨立的民族國度，在那一刻之前，這支民族還不存在。如果真要實現目標的話，亞伯拉罕跟撒萊必須要有孩子，而他們的孩子也該要有兒女，並在未來某個時機點上，從他們之後會是多子多孫的盛況，會有足夠數量的子孫，並保持彼此認知一致的民族身分，這樣才被算做一支“民族”國度。
接著，上帝會祝福亞伯拉罕，而亞伯拉罕他自己(對其他人)化為祝福。
換句話說，上帝要賜恩惠給亞伯拉罕。亞伯拉罕被上帝視為特別的人，還有一些美好的事即將發生在他身上，而他本不該得到的，但是，上帝還是選擇這麼做。那上帝對亞伯拉罕所賜的福，不只有使亞伯拉罕得福，也讓更多的人受益。亞伯拉罕順服上帝所做的事，它(順服)本身會變成對其他人的祝福。
還有，上帝賜福給那些祝福亞伯拉罕的人，上帝會咒詛那些詛咒亞伯拉罕的人。
希望我有一盞閃亮的紅燈，並響起警鳴，來宣讀這節經文(作者可能是提醒在場學員，表示這節經文的重點)，這段可不是一句空話。這不是上帝要對亞伯拉罕擺出謙遜的姿態，也不是像我們對小朋友那樣，拍拍他的頭，試著讓他感覺好受一點。這是一個嚴肅的警告，不是針對亞伯拉罕，而是對世上所有人，從那一刻起；上帝期望人們認知一件事，亞伯拉罕是上帝揀選的人，他應備受敬重和尊崇。另一方面來說，如果有任何人執意要當亞伯拉罕的敵人的話，上帝會親自下場。那就是說，上帝會審判那些排著隊要與亞伯拉罕為敵的人。
請讓我補充一點，要記住，在聖經裡的用語，上帝不是在指亞伯拉罕他自己，他講的是亞伯拉罕的血脈。更詳細地說；就是從亞伯拉罕，他的子孫繁衍下來，組成一個特殊的國家。
那現在，組建那特別的國家，是誰的後代呢？我們會很快看到，這立盟約的國度是以色列。
亞伯拉罕終究會有眾多子嗣，不論是出自誰，其中只有被揀選的一支血脈必與以色列有關。因此，並非所有亞伯拉罕的子孫都有這獨特的祝福及告誡。在此之前，我已經指出上帝早就佈好這個概念模式；祂進行分離、揀選、分散(三步驟)。亞伯拉罕來自法勒(Peleg)一族，曾被分支出來，從閃系中揀選，閃也是被分出來的，從挪亞一系，做挑選，挪亞從賽特血脈，分出後，揀選出來，至於賽特，從亞當一系，先分離，後揀選。終有一日，當亞伯拉罕有了兒子之後，我們會讀到有一個特別的兒子先被分離、揀選、再從其他孩子當中分散出去。這就是上帝分三步驟;分離、選拔、揀選等等過程，而得出來的結果，這就是我們常聽到的'應許血脈'的說法。這支應許血脈通常都認為，要從亞伯拉罕開始算起，然而，聖經告訴我們的是，實際上要一直追溯到賽特。
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之後，上帝會使亞伯拉罕的名大為彰顯。
亞伯拉罕會得到大大的賞賜，而且他的名在人群中被高舉。請記住，哪裏說到"名譽'的時候，在我們現代西方文化裡，應該要想到'名聲'。上帝將會使亞伯拉罕的名聲大大揚名。最迷人的地方在於，即使四千年之後，在這個時代，地球有超過一半的人口，信奉三大支一神教，基督教、猶太教、伊斯蘭教，而亞伯拉罕是這三大宗教，受尊敬的始祖。
最後，上帝會用亞伯拉罕去祝福所有世上的家人。上帝要透過亞伯拉罕的，不只是賜福亞伯拉罕而已，或只是加上他的後代，也並非是，只祝福這獨特的民族以色列而已。而是關於亞伯拉罕的揀選，所帶來的祝福，讓全體人類都會受益。注意：進入到已標上第七周的章節，盟約篇。
那我們現在來看看，什麼是盟約。從所有的聖經原則來說，盟約是重中之重，是我們最需要弄明白的內容。因為要經過上帝立下盟約的過程，就是祂造就並分別出選民；以色列。透過信靠上帝的盟約，尤其以信賴耶穌(Yeshua)之名，我們獲得拯救。根據偉氏辭典的定義，一份盟約是一種有約束力的協議，在會友當中，為了捍衛並維護教義的約制力。一個'盟約'也能形容成一種正式契約。
無庸置疑，這些詮釋非常符合二十一世紀的西方文化圈的理解，對於盟約的理解，也反映了我們基督徒聽到『約』這個詞時，腦海中通常浮現的意象。但是，如果跟聖經專門用語、年代，以及所說在過去與現在意義的盟約，相比之下，偉氏辭典，實質上的這兩者，有巨大偏差，也就是上帝定義的盟約，最首要的是，盟約是神聖的。
在聖經的年代，人與人之間的契約，是用在土地買賣、政治結盟、宣布戰爭與締結和平等等方面，甚至套用在，除了業主以外其他人如要飲用水井的分配水量的權利。一份契約可以用在相互制約的協議中，以致於雙方有義務去履行。或者只代表一方有義務，甚至可以是，由一個有權勢的人或是國家、民族，或者是上帝祂自己，來強加對方去嚴格遵守。
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我們習慣把盟約，想成是一種允諾或是一份契約，以及如何在我們的司法體系框架下運作而有效用。因此，我們設想的盟約是一種人類的協議，人類親自書寫法律，然後用人類的方式執行。我們都知道因著時間或是人物、事件等影響下，會導致口頭承諾跟白紙黑字的合約一樣會被終結、改寫、或者變得無效。違反一份合約的處罰，通常在我們的社會都是小事，正常來說會用金錢解決，這種事情天天發生。法庭可以使合約喪失效力或變更。男女之間都會常常有，不兌現自己私人承諾的事。政府可以與人民訂立一部憲法，然後對它修改、甚至拋棄後，再重新開始。人們可以相互地、或單方面改變他們的想法，去解除或是放棄合約，就像離婚那樣，會附帶相對較小的罰款。以上任何這些情況，是不可能發生在，由聖經定義的盟約裡。
希伯來語的盟約是B’rit，源自於希伯來字根Barah，意思是'切割或是分開'，我稍後給你們看與這涵義相關的參考來源。在聖經裡，用盟約的希臘文是“diatheke”，這個字彙為b'rit的希臘文翻譯，整體來說，沒有完美地詮釋到重點。我在之前好幾個場合教過你們，語言和文化是一體的，任何一個文化內，他們有獨特的傳統、思考、基本概念，因此對其他文化來說是外來物。既然如此，有許多與眾不同的希伯來概念，比如蘊含在B’rit 或Shalom或是Messiah等希伯來詞彙中的概念，因此，在其他文化圈或是語言中，找不到完全對應的表達。請稍微想一下，除非你是語言專家，否則，對於我們大多數人來說，不容易理解一種語言的某些字彙，在另一種語言裡，並不存在完全對應的表達。那就是說，我們不能只列一份希伯來詞彙表，然後隨意地，把與之相應的英文，在旁邊做註解。實際上，解釋希伯來文，需要用大約超過三分之一的英文註解，來表達同一個意思。而一本希伯來聖經的頁數，只佔一本英文聖經三分之二的頁數而已。此處應該也暗示著說，這是關於翻譯的困難度。讓我給你們舉個例子；好比說希伯來文Yom，是對比英文day(日)的意思。這是相同的概念，英文和希伯來文，都有一致的概念，那就是二十四小時的時間週期。地球自轉一圈的共通且直接的理解，並各自有一個詞來精確描述這一概念。用希伯來語是yom，那英文就是day，這沒有太大問題。但是，希伯來語'shalom'它含括一個整體概念，但是，並不存在希臘文化或是英語文化圈裡。既然在希臘或是英語文化，shalom的概念不存在的話，自然就不會有希臘文或英文與之對應。因此聖經譯者，只能嘗試去翻的貼切一點，或者說，用一長串字，讓讀者更理解整個概念。用我們shalom的案例，打個比方，我們經常看到英文用“平安與恩典”來翻“shalom”這個單一詞彙。然而，平安與恩典，如果用希伯來語思考模式的話，只是翻到“shalom”這個字的表面意思而已。
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讓人感到更麻煩的是，當一個翻譯人員，不了解他所翻譯的語言，背後的文化背景。你是不需要熟悉法國文化情況下，就可以學會講法文的。你不用先熟知希伯來文化，也能掌握希伯來語。問題出在，在沒有充分掌握，語言文化背景情形之下，翻譯人員，只會用他自身文化思維，去理解整個前後文。那是我們翻譯聖經，面臨最大的問題，真正深入古希伯來文化與概念的翻譯者，鳳毛麟角。更糟糕的是，他們常對古希伯來文化，存在根深蒂固的偏見，因此，就這樣延續負面觀點來翻譯。
我們大多數人，都買過中國小家電或是電子產品時，常發現附帶的說明書，內容寫得讓人感到奇怪或是滑稽。我記得很清楚，那手冊告訴我上緊螺絲，直到“快樂為止”。這到底在說什麼？我要如何判斷，那根螺絲是否快樂呢？當然，這要表達的是，要擰緊到正確或合適為止。你會發現在字典裡，快樂(happy)和正確(correct)的意思極為相似。但對美國人來說，快樂(happy)是活物所表達的一種情緒，而不是專業術語。所以那個字，就譯者看似沒翻錯，然而，搞亂了整個概念。在聖經的很多處內容，正好有相同的問題。因此，讓我們一起調整理解力，來釐清聖經的盟約具體是什麼。
這種現象部分源於，新約希臘文聖經使用diatheke這詞，也有一部分原因是，希伯來文b'rit的概念，在希臘或英語文化中，缺乏直接對應詞彙。基督徒逐漸形成的共識是，將我們遺囑的意識概念相提並論。而事實上，我聽過太多講道，正是用這種方式解釋盟約，來等同於那類字眼。因此，我們就用英文字'testament誓約'，來形容聖經這兩卷書。我說，天阿！整個概念都搞錯了。任何一個現代可靠的聖經學者，都不應該繼續使用diatheke這個希臘字，或者用對應的英文字testament(誓約)，來做B’rit(盟約)合適的翻譯。那為什麼，我們繼續用舊約、新約來代替舊盟約、新盟約呢，無非是出於習慣、傳統，還有人們從根本上，就不了解聖經中盟約的真正含意。
典型的基督徒對聖經盟約的理解，以及上帝對這字意義的本質關鍵差異是；聖經中的盟約，除非是有條件要求的，否則是屬於永久的性質。我們在聖經知道，盟約分兩種；永久和有條件的盟約。永久盟約是不能收回的，而有條件的盟約，則可以收回。另一種差別是，違背聖經盟約的懲罰後果，通常很嚴重，是以死亡來判處。但是，上帝所立下的聖經盟約，不同於人類之間的契約，甚至是現代的承諾或合約相比，有一個壓倒性的特徵，一旦上帝立約，它實質上，演變成了物理宇宙定律，好比萬有引力、光速、熱力學法則。實際上，希伯來人他們自己都承認這條盟約，因為b’rit盟約這個字，也用來表示'自然規律'。當上帝與祂的創造物立約時，那盟約交織在空間和時間的結構層裡，它影響著宇宙如何運作，也對屬靈境界有影響，因為屬靈境界就是上帝立盟約的來源。讓我向你們舉個有細節的案例，來說明這盟約的原則。
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例如說，當上帝首先創造宇宙時，接著人類，那時沒有死亡。宇宙定律(我們應稱它為自然規律)，像那類被創造出來的萬物，都會永久存在。然而，不知從何時起，事情發生了變化。我們聚集的時間有限，我無法徹底闡述這個問題，不論我對此有什麼見解看法，其中必然包含某些揣測成分，因為聖經不會直接回答我們，所有關於創造、死亡、宿壞等等的問題。不僅如此，我們被教導的是，當亞當和夏娃從恩典墮落時，死亡就進入這個世界。那是不是意味著宇宙的死亡嗎？是否萬物都死亡嗎？還是指所有星辰、星球、月亮以及太陽跟地球自身的死亡嗎？我不認為是這樣。聖經使用“死亡”一詞，指的是生命的終結。如果沒有生命，那就不會有死亡，因為只有活物才會消亡。星辰、月亮和星球是存在的，但它們不是“生命”。聖經所講的死亡是，跟人類墮落有關，乃是活物的死亡。所以，人類的墮落並沒有導致宇宙開始衰敗，那是什麼原因造成的？我這麼估計，開始讓宇宙衰敗的根本原因是，正是亞當墮落的模式，就是路西法的墮落，後被稱為撒旦。
請讓我簡短地給你們介紹模式的概念。這是一份摘要，過一段時間，我會一點一點補充上去。我們對於聖經的任何事件、律法、指示、原則或是決定等等，我們最常問的一般問題是；為什麼？。對於上帝定下來的事物，幾乎總是問"為什麼"，而那是個錯誤的問題。問"為什麼"是希臘人思考的模式。你們在聖經裡大致上找不到答案來回答"為什麼"。因為，我們被教導的方式，是要用科學方法去尋找或是挖掘"為什麼"，而那是一種希臘思考模式。相反的，上帝透過給予我們模式來教導我們。祂描述並解釋一樁事件，而後，發生類似的事件，會用相似的方式發生，並得出一個近似的結果。後續事件之所以如此發生，正式因為它符合上一個事件的模式。上帝解釋的方法，是透過顯露的模式，而不是解釋"為什麼"。
於是，用所學的模式原則，我們知道撒旦墮落，是發生在亞當墮落之前的某個時機點上。很顯然，亞當出現時，撒旦就已經被放逐到地球了。撒旦的罪惡(高傲和叛亂)是在屬靈境界時，對上帝所犯的罪，並不是在物質實體境界，你說，對吧？但所有聖經重要跡象都表明，直到被稱為撒旦的路西法，對上帝犯罪之前，那時屬靈境界的邪惡是不存在的。然而，就像大多數屬靈事物一樣，這起事件也影響到了物質實體境界。
撒旦的墮落，迫使上帝改變了祂宇宙運作的模式；自從墮落之後，所有現存的萬物，都會開始衰弱和消亡，無一例外。亞當和夏娃來到這星球(地球)時，這個宇宙已經在腐朽，是因為撒旦引入了罪的緣故。當它(撒旦)被趕出天堂的時候，帶著原罪，並發配到地球，那時它與它那一夥墮落天使團，過著流放的日子。不久之後，在亞當和夏娃到來的時刻，撒旦就用罪汙染了他們，為活物帶來死亡。那現在，除了屬靈境界以外，整個宇宙在衰敗中。我主張的論點是，腐化的罪苗開始於撒旦發動叛亂之時。之前我在第六課教你們的，時間本質上，是衡量衰變的程度。如果說沒有衰變，也就不會有時間。我們常常聽到，科學家說到我們的宇宙如何老化，其實，他們的意思是，在退化中，漸漸地走向盡頭。所有宇宙萬物都在老化，風雨交加，侵蝕著地球上的山脈與海岸線。太陽的燃料很有限，它終究是會耗光的。
每一種實體物質，很肯定、會緩慢地支解並回歸到它基本的元素構造。那屬靈上，事物也在改變。所釋放出來的惡，有必要除滅它，因為邪惡會汙染完美，罪會玷汙上帝個人的聖潔。必須預備好一位救主(基督)的降臨，將人類拯救出來免於完全滅亡。需要準備好一處深淵，在適當的時刻，來囚禁邪惡一方的領袖；撒旦。天使最終會成為戰士。因為罪進入到世界，而死亡踏入這個世界。首先，撒旦的墮落以及無生命體的退化，然後人類的墮落和活物的衰變狀態。在此之前，是不需要一支“應許血脈”；救世主的家譜。無須潔淨生孕的概念(瑪麗亞奇蹟受孕)，也不會出現一種恐怖的釘十字架酷刑(耶穌為世人的罪而死。)。如今，我們就不必一方面為被提(Rapture)做準備，一方面向非信徒發出，哈米吉多頓（Armageddon）關於末日的警告了。
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這裡再舉一個關於盟約效力的類比。我們大家都知道萬有引力的效能，即便我們不知道它怎麼運作。假設某一天，上帝刪減掉宇宙物理定律的萬有引力，會發生什麼事呢？幸運的是，至少，在新天新地創造成形前，萬有引力是永恒的自然規律，就我們所知，它既無附加條件亦無時間限制。嗯！萬有引力，導致月亮繞著地球，然後，地球圍繞著太陽轉等等物理現象。我們的季節、天氣和溫度在一定範圍裡，能讓生命生存下去。那光合作用，是植物(生命)基本所需，全部(動植物)要倚賴於我們跟太陽的關係和連結。失去萬有引力的話，那種平衡關係就會破裂。我們能待在地球上，而不會漂浮的原因是，萬有引力的關係。當我們丟一杯玻璃杯時，它總是會掉在地面上。如果上帝有一天決定說，'萬有引力不復存在了'。嗯，萬物(樣貌)都會改變，一場規模空前的連鎖反應必將發生，不是嗎？宇宙運作的模式，將會徹底改變，全然不一樣了。
我想表達的是，死亡和萬有引力，實質上就是盟約；自然現象和天堂其他的多個面向都有賴於宇宙定律。改變其中一項，便會牽動無數其他層面。上帝制訂每一項實體世界和屬靈境界的宇宙定律，都能全部彼此協作，沒有一個是偶然形成的。於是乎，當上帝將衰變、然後是死亡添加到(自然定律)對等式裡。舉例來說，祂改變自然界的物理定律。而這改變，同樣有它自身的靈性對應部分。宇宙所有萬物的靈性跟實體都被改變，去適應這新的實境。你們看到了吧？當上帝立一條新的盟約，不論任何一個盟約，不像你或是我，答應要還汽車貸款的費用那樣。也不像人類婚姻誓約那般。當上帝新立一條盟約之時，宇宙中大量靈性和物理定律，假如不是全方位，也會有某一部分被影響到。而且，請大家理解，這可不是寓言或是圖畫，更不是情緒或者浮誇的表達，當上帝創立一條盟約時，靈性和實體宇宙不再是同一個模樣。
那麼現在，假設說上帝要跟人類心靈溝通，一定是用人類能理解的方法。因此，似乎，上帝創造出一種盟約系統，是一種可見、實體而具象、有形的契約儀式，如果你們願意這麼稱呼的話。這讓人類能藉此去辨識和瞭解，何時上帝創立了一條盟約，所寫的條款是什麼內容，以及這盟約是人類能夠理解的程度，以及所帶來的影響。然後，全體人類也用一種類似的模式，在我們人類之間，訂立出協議。
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創世紀(起源紀) 中文第11課第七頁
當然啦，在聖經裡面，我們讀到人類之間簽訂契約，也看到由上帝樹立了盟約，就跟原先期待那樣，在他們的格式上，極其相似。而最古老、原始創立盟約的方式，叫做'分半盟約'。希伯來文是“b’rit”，字面意義是，'切割或者分開'。最早的盟約，進行的程序，由各一方的代表，提出契約協定，用刀割他們的手臂一刀，然後一起握住傷口，以交換鮮血為象徵。或是在某些文化裡，血是從他方的傷口流出，並由對方來吸取。他們宣告莊嚴的誓約，因為這盟約是神聖的，而在場參與者就會叫喊各自崇拜的神的名稱。整體來說，血與一位'神'都是這場儀式的中心點。
隨著時間流逝，跟宰割動物有關的一種不一樣的儀式出現，而不是互相劃開對方的手臂。一般來講，這類切割，不是指亂割動物來獲取血液，而是真正的宰殺，並切割下來，要嘛分成一半，或者是分成好幾塊。把那些動物碎塊放到地上，有序地分成兩組，參與雙方盟約儀式的人，會在碎塊之間行走，與此同時，以他們各自的´神´的名義，進行發誓。
血是立盟約裡不可少的部分，因為立下盟約被視為是生命聯結。而生命是存在於血中。要弄明白是什麼意思，盟約意味終生聯結，參與者視彼此為生命共同體，幾乎如同結為一體，無論盟約的要求條件是什麼。在亞伯拉罕出生前數百年，上帝告訴亞當說生命是在血中，而人類並沒有遺忘。至此，在已經發生無數起殺人案件，以及日常習俗中，宰殺和食用動物的肉，這些已經自行證明了，鮮血是生命之源。自從涉及到鮮血後，就能理解，一個盟約是極為嚴肅的事情，對盟約絕對不能輕慢待之。而背誓了盟約，通常是處以死刑。
通常在盟約儀式結束之際，此時食用鹽巴和麵包。立約圓滿完成後，參與(儀式)的人一起享用餐食，象徵著一組新的家庭血緣已經形成。鹽巴在(神聖交結)過程中，如此重要，以致於新立一條盟約，有時候被稱為鹽約。實際上，在某些文化圈裡，一個簡單換鹽巴的舉動，有時候，是足以在一個日常事務裡，達成盟約儀式，不需要血祭或是任何其他儀式。在舊約全書和新約全書中，兩本書都有找到這鹽約的概念。
因為，鹽巴是在新立盟約過程中的最後一個步驟，有點像收尾的感覺，所以這麼說，鹽巴被視為和平的象徵。吃了鹽巴時，立約過程就結束了，與現代的狀況很相像，在法定文件裡，簽上我們的大名，握完手走人了事那樣。
從摩西到來之後，在西乃山上，領受妥拉，還有建立獻祭制度，上帝囑咐利未人(祭司)，必須在祭物上加鹽巴。我之前有提過，當上帝立下盟約時，是恆久不變的。而且，以色列人十分明白上帝立下盟約的極致敬畏感，這足以改變天堂與地球的一大機制。由於盟約是用鹽巴收官，而上帝訂下將鹽巴撒在祭物上的作法，為的是提醒以色列，盟約在上帝與以色列之間，亙久不變，而且，盟約是讓上帝和以色列之間保持平安和諧。(第十一課第七頁)
創世紀(起源紀) 中文第11課第八-九頁
我們現在繼續研究妥拉，會讀到一些盟約的儀式以及程序。我會指出來，平常這類已經包含在儀式內的小細節內容。但是，我也想提到一點，我們在新約會經常讀到提及鹽巴的作法。我希望你們現在看到時，那些涉及到鹽巴的出處，以及所有內容都跟立約關鍵要點，還有獻祭過程有關，這並不是跟烹飪有關。打個比方，在馬可福音第九章五十節，耶穌說:“你們裡頭應當有鹽，彼此和睦”。然後耶穌也說：你們是世上的鹽。接著，保羅說：“你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和”。這段鹽巴被當作盟約或是獻祭儀式的最後一個步驟，也因此象徵和平與純潔。事實上，耶穌的年代，當有人用到鹽約一詞的時候，指的是一種聖潔、恆久不變的盟約。然後，“鹽約”也意味著，上帝與亞伯拉罕立下特定的盟約。所以，無論何時，在舊約或新約聖經裡我們閱讀到，鹽巴這個字的時候，要先了解希伯來作者的心裡想法，盟約或是獻祭儀式，都提到某種無比的聖潔感。
因此，當我們加深了對盟約的理解，再回到上帝與亞伯拉罕立下盟約的整個內容，便明晰了，這不是有條件的盟約，而是一個永久的盟約。然後，根據聖經的定義，一項盟約是恆久不變的。
在第十二章前三節，我們看到上帝在告訴亞伯拉罕，他必將成為大國，亞伯拉罕會被賜福，他自己仍讓人得福，使亞伯拉罕之名為大，亞伯拉罕會祝福世上所有萬族，在我們現代看來，這也許是盟約裡最重要的部分，上帝會祝福那些祝福亞伯拉罕的人，咒詛那些詛咒亞伯拉罕的人。這些應許並非胡謅，也從未失效。這些以盟約的形式賜下的應許，上帝在那一瞬間宣告後，就演變成一種屬靈境界和實體世界的定律，一種在生命中，永不改變的事實。刻意去忽略這一點，是最愚蠢的行為。與之抗爭會導致毀滅，因為整個宇宙運作機制，能夠精準自主地達成永久盟約的要求。
以色列，現今，主要指猶太人，他們屬於牢不可破盟約的後代，從以撒開始傳承，之後傳給雅各(上帝把他的名字改成以色列)，後來是傳給他的兒子們，即後來的以色列十二支派。即使說亞伯拉罕還有許多其他子嗣，聖經除了只提到以撒之外，還特別提到另一個兒子，那位就是以實瑪利。一個重要的分水嶺出現了，未來幾周，我們還會繼續研究，那就是應許血脈，也就是亞伯拉罕哪一個兒子，會繼承由上帝和亞伯拉罕訂立盟約內容裡的所有應許。盟約還特意地交代說，傳給以撒。從以撒，應許就傳給，稱呼作以色列的雅各。所以呢，所有的應許，原先是賜給亞伯拉罕，之後傳給以色列。我們可以也應該對；所看到中東地區發生的事情，尤其涉及到以色列和鬧獨立的巴勒斯坦國等有關的事，保持公平中立的態度。但是，最後底線是，我們必須支持以色列。而今日，那盟約說；“我會祝福那些祝福以色列的人，咒詛那些咒詛以色列的人”。那只是道出聖經的事實，跟政治無關。那些站在以色列那一方的人，會被祝福和被上帝喜悅，而那些反對以色列的一方，將被上帝唾棄，會因他們的不順服而被審判。
那你們會與以色列站在一起嗎？你們會為以色列禱告嗎？你們是否明白說，那塊土地是屬於以色列的，而不再屬於巴勒斯坦人或是其他人的嗎？你們切切實實地支持以色列嗎？還是說你們要的是'公平對待'？拿走一些上帝應許給以色列的祝福，以世界和平的名義，分給巴勒斯坦人，那是以你們認為公平角度的名義，那一種看法是與上帝明確指令是背道而馳的。
支持以色列，並不意味著同意他們所做的一切，那他們只是一般人，現今，雖說不是大部分人，但多數人都是異教徒。也因此，他們沒有與上帝同在，導致做出了可怕的決定。支持以色列，不等於要崇拜以色列國，不是指要崇拜猶太人，也不是宣稱他們不用被譴責。而是指說，與他們並肩、愛和尊重他們，鼓勵他們做的事、激勵他們回歸到耶和華(Yahweh)面前，提醒他們，那是上帝的應許，讓他們有那塊土地的權力，並維持他們是“上帝選民”的名號。
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