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創世紀(起源紀)
第三十二課-第三十五章
中文第32課第一頁
第三十五章，訊息很豐富，但是，鑑於希臘文和英文翻譯隱蔽住的關係，讓我們看不到，大量蘊藏在背後的含意。因此，當我們讀這章節時，我們需要稍微繞一個圈子，把幾個世紀以來，藏匿的線索串連起來。我們也將借此機會，重新審視一些，晦澀難解的內容，卻是至關重要的議題與法則。也為了在第三十五章的所有後續事物，奠定了基礎。
請讀創世紀第三十五章全部內容
在第一節，上帝命令雅各；又名以色列，整裝並出發到伯特利去(Beit-el, Bethel)，多年前雅各離開迦南，前往美索不達米亞的旅程中，曾在那裏停留過的地方，並見證天使在天堂與地球之間的階梯往返的異象。
反過來，雅各命令全家族，除去他們所有的偶像跟崇拜偶像的象徵、符號。以色列諸子洗劫了示劍，且擄走大量示劍人口，也納入了很多新成員到以色列的部族，新加入的成員，尤其是崇拜偶像的。更有甚者，雅各的兒子們，偷取示劍的神像，是由於按照他們的思維模式，就能從示劍竊取權力。對於侵略者或征服者而言，掠奪戰敗者的神祇，那是司空見慣的做法，因為，除了羞辱他們以外，還能從實際層面，削弱對方的實力。
上帝對雅各指示的措辭，點出那時期人們的社會心態，在我看來，這彰顯出耶和華在發展以及培養祂，尚在發育的以色列民族國家上的無限耐心。因此，我想在這裡，花幾分鐘的時間，討論這一點。
要注意第一節準確的翻譯是，上帝對雅各說，在伯特利築一座壇“獻『給』神”，向你顯現的那位，祂並沒有說，為『我』築一座壇。由於耶和華用這種方式自稱，向你顯現的“那位神”，這是一個奇怪的表達方式，因為這種說法隱約地暗示，還有其他的神存在。而祂只是在伯特利向雅各顯現的那位。根據那個年代的傳統觀念，認為眾神並存，而且各掌其域。除此之外，還有特定的職責描述。況且，不同地域神祇，會與其他的神祇爭戰。或許，更準確的說，是一個神祇比另一個神祇更強。所以，打個比方說，在美索不達米亞，雨神，就只是(代表)美索不達米亞的雨神。他不負責對其他地區降雨，因為其他地區，還有其他的雨神。每一個人都相信是這樣，我是指；每一個。況且，我們真的找不到，耶和華反覆不停地強調，祂是獨一而存的神。祂反而描繪自己是雅各的神。我們沒有任何紀錄關於，耶和華吩咐雅各在美索不達米亞，在那地為祂築一座壇，而且，我懷疑是否真的發生過，因為耶和華是跟迦南地有關的神。但是呢，雅各現在已經回到迦南，應許之地的神，耶和華，交代雅各為祂築一座壇。對雅各來說，完全合乎情理，恐怕對他大部分部族成員而言，也是如此(即便是新成員)，雖說，儘管他們根本不曉得真實的本質，究竟如何。
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我之所以告訴你們這一點，因為當我們讀遍妥拉，要釐清耶和華是誰，和祂如何運作，以及祂影響的範圍；從哪裡開始、到哪裡結束。這些概念如同對以色列人心中來說『人死後，會經歷什麼』，一樣的含糊不清。當然，在出埃及以後，耶和華更加廣泛地定義祂自己。然而，人們不會就這樣忘卻，數個世紀以來的傳統。實際上，以色列卻傾向於，根據他們長期堅守的信仰和傳統下，來理解耶和華，祂只是被引入了其既有的信仰框架中。
耶和華是他們的神、雅各的神、即以色列的神，但當他們的上帝，面對另一個地方、民族的神祇，較量智慧、能力時，會發生什麼事情？誰知道呢？這個問題，經常纏繞在他們的心上。就這樣，從亞伯拉罕蒙召回天家後兩百年，雅各仍然搞不清楚上帝是誰，還有他的妻妾們，己融入到他家庭的一部分人，當然也沒弄明白。因此，作為耶和華持續教導過程的一部分裡，我們讀到雅各說；OK！我們如今，在我主上帝的勢力範圍之內，我們現在要去，為祂築一座祭壇。所以，我不願意你們的神明，激怒我的上帝。況且，你們的神祇，總歸一句話，只要超過它們的勢力範圍以外的地方，祂就毫無用處可言。所以，把它們交給我，並且我要將它們埋在一棵樹下。為何要埋藏它們呢？而不是摔毀或燒掉它們呢？因為這樣，更多是摒棄他們的神明，而非完全否定他們這些神的存在。
到本章節末尾，我要指給你們看另一段經文論述，它清楚表明雅各和以色列人仍遵循他們所珍視的傳統與習俗，可是，這完全是錯誤的做法。
在第四節關於去除耳環的這個部分，跟上帝譴責耳飾沒有任何關係。這些耳環是為了崇拜異教神祇而配戴的，它們是護身符，所以也必須要從它們當中摘除並掩埋。在這過程中，他們還被吩咐要更換衣物，潔淨自己。更換他們的衣物，意思是指清洗他們的衣服，或是換一套乾淨的衣服。更換衣服，在潔淨過程中，相當常見的一環。
這些偶像和象徵符號物品，被埋在某些聖經譯本所說的，一棵橡樹底下，還有些則說，在開心果（黃連）樹下。實際上，是一棵圓柄黃連樹(terebinth tree)，屬於開心果的科目，但絕非橡樹。我不太確定，這種說法是從哪裏來的？
在潔淨自己，並埋藏那些外邦偶像符號之後，整支部族遷往路斯(Luz)，以色列在那裏築起祭壇。別讓路斯的名字把你搞混了，路斯原是迦南各族人對此地的稱呼罷了，希伯來人稱它為伯特利(Beit-el)。我們會在聖經裡，頻繁看到這種雙重命名，常常同時使用迦南名和希伯來名。
突然間，在經文裡出現了這個耐人尋味的小插曲。你們應當記得，當亞伯拉罕的僕人以利以謝(Eliezer)，曾從美索不達米亞，帶著利百加(Rivka)回去作以撒的妻子，當時她的乳母或奶媽，陪同她到迦南去。嗯，此時非常受愛戴的乳母底波拉(Deborah)死了，在營地裡聽到一片哀悼聲。但為何妥拉，非要提起底波拉。在這個宏觀大局中，似乎扮演著一個次要的角色，畢竟，在創建與形成以色列的過程中，像利百加和利亞，顯然舉足輕重的女性大人物，而這兩位女族長之死，甚至連記載都沒有。雖然，這種解釋，猶太學者並不廣泛地接受，他們普遍認為底波拉，象徵著以色列與美索不達米亞之間的連結，這就正處於上帝分解的過程裡。我們在之前的課堂探討過，對亞伯拉罕及以撒，還有此時的雅各而言，與迦南的親切相比，美索不達米亞還更像他們的故土。但是，迦南是上帝應許，分給亞伯拉罕與其子孫後代的土地，也因此上帝要抹除，以色列跟那一塊“異”地，美索不達米亞之間，任何有關的聯結。所以，底波拉之死，幾乎譬喻著，以色列與幼發拉底河跟底格里斯河流域,兩河流域土地之間的，任何家庭羈絆或是家族關係的終結。
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上帝再次向雅各顯現。祂所傳達的部分信息是，是重申對雅各已知的啟示跟再三確保；例如說，他的新名字，還有因此而來的新性情，就是以色列。就像我們全部的人一樣，雅各需要上帝不斷地提醒他真理，特別當這真理伴隨著新的現實，也需要上帝一再啟示祂的戒命，跟對我們的引領。然而，上帝之所以重述這改名的誡命，還有另一層原因。雅各將他的名字更名為以色列，那是憑著神聖諭令而改的名稱，那是在約旦河的另一側，位於應許之地以外的地方。如今雅各既已身在應許之地，自當需要再度確認。為什麼呢？因為在雅各的認知裡，跟當時世上所有的萬民一樣，神祇是眾多的，而且有疆域性的。當雅各初次被改名為以色列時，他仍然身在美索不達米亞諸神的屬靈疆域內，也因此在他們的權柄範圍的影響之下。雅各現在身處迦南，便進入了伊勒沙代(the province of El Shaddai意為全能主)耶和華的疆域，屬於迦南地區的神，所以他需要伊勒沙代(全能主)來確認先前所領受的啟示，至今仍然成立。難道雅各還相信有其他神明存在嗎？是的！雅各當時這種錯誤的認知，我們當然知道這是錯的。然而，上帝顯出恩典與憐憫，並順水推舟、奉陪到底，也沒有堅持雅各要馬上理解，關於上帝的所有真理。那就是；祂是獨一的神，祂也是萬物的神，根本沒有任何其他神明的存在。
千萬別認為，上帝不會在很多的事情跟議題上，順著我們每一個人的意願，即便那些事，隨著時間的流逝，最終可能被證明是錯的。出於我難以理解的原因，上帝容許教會界，幾個世紀以來，不受挑戰地堅信，認為以色列已被我們所取代，有某些實屬人為的教義，而聖經完全駁斥了這些教義。不知何故，祂竟善用教會的盲點，將福音傳播給世上的外邦人。可是，過去這五十年來，祂開始修正我們，向我們展現，祂從來沒有讓我們代替以色列的位置，祂也從未決定，終止與祂子民的關係。教會使猶太人因我們的信仰而忌妒的時刻，祂子民石頭般的心也會軟化，使他們自己就能接受，自己的彌賽亞的時刻，正臨到我們。
現在，上帝的這段對話，還有另一部分內容，表面上看似是多餘的，但是，仔細觀察時，會發現且提供了不太一樣的新見解。這些信息非常關鍵，所以，我準備像本周課程一開始跟你們說過的那樣，帶大家走一段思維的岔路，岔開一下主題，繼續講下去。
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關於上帝如何透過聖經的運作方式，我聽過其中最棒的描述之一，那就是祂與聖靈協同，正確地使用聖經話語，逐步地向我們啟示真理。總之，不知出於何故、何種方式，人們對偉大的聖經真理，完全視若無睹，且持續了幾十年和幾個世紀。然後，忽然間他們就；希望我們理解它。耶和華漸進式的顯露真理，真的不應該如此難以接受。假設，你隨便找任何一部文學著作、一本小說、一篇短文，無論如何，你事先對它毫無認識，然後開始閱讀它，一頁接著一頁的讀，隨著人物的發展、情節的展開、細節的增加，你會得知更多的資訊，然後，得出故事的結尾。這就是一個最簡易的逐步啟示的案例。
就聖經而言，經文所記載的內容，大多是預言式的說法。大多數時候，預言既是字面意義，又有象徵性質。而且，既在當時發生，將來還會發生。我們處理預言時所遇到的難題在於，經文是在古代文化和語言的背景下，告訴我們，關於未來將要發生的真實事件。因此，儘管我們能通過研究聖經預言，來展望未來的時空，並且相當清晰的看到重要的預言里程碑，但細節卻可能相當隱晦。然而，當特定預言臨近應驗的時候，謎團最後的關鍵碎片，開始明朗起來，先前模糊不清的細節，開始變得清晰可見。
打個比方：我們在創世紀第一章得知，女人的後裔要擊打，或是弄傷蛇的頭。我告訴你們，亞當和夏娃，當時幾乎搞不清楚，那句話意味著什麼，更別說，它會如何發生了。而且，假如我們不繼續往下讀，我們也是一無所知的狀態。然而，當逐頁地閱讀，深入到聖經裡面，我們就會了解到，關於這一切將如何發生的細節。從亞當到塞特，細節逐漸增添。從賽特到挪亞，又填補了更多細節。從挪亞到閃，然後到亞伯拉罕，接著到以撒，再到雅各，直到以色列眾支派的誕生，謎團碎片不斷地湧現，新資訊得到擴充，景象開始變得越發地清楚。在我們研究的當前階段，確切的猶大支派已經形成，“女人的後裔”將由此而出，祂必勝過撒旦，恢復人類與上帝的關係。不管如何，雅各並不知道。我們之所以知道雅各的兒子猶大，會是一支獨特的支派，是因為我們擁有後見之明的優勢。在現代，從研究記載預言的歷史來看，它以驚人的進展速度向我們揭示。我們知道每一個重要的細節、所發生的順序、它大致上如何發生、還有這一切意味著什麼。我們的救主耶穌基督，為我們的罪付出代價，並且戰勝了死亡。那女人的後裔，擊傷蛇的頭，並在十字架上打垮它。
聖經中大部分的預言，都已經得到應驗。但是，還有一些預言尚未發生。隨著每一個預言的應驗，而且我們能夠看到它如何發生的時候，我們就可以得到一幅更好的景象，讓我們知道，這些尚未應驗的預言，可能會如何的發生。舉個例子來說，我們許多人在有生之年，見證到以色列重生為一個國家，還有耶路撒冷從外邦人手中奪回。這一項資訊，以及發生的方式，現在讓我們洞察了下一輪等待應驗的預言，這是之前的世代，不曾知道的訊息。然而，我們仍未掌握所有的細節。
除此之外，聖靈是我們真正的導師，也是顯現上帝各類謎團的啟示者，祂在歷史的合適時間點上，以超自然方式，煥發人類的心思與靈魂，為了讓我們盡可能見證和理解經文中，出於某些原因，都一直被人類視若無睹的事物。在我們這個時代，近期對教會和猶太人之間的屬靈連結的認知，還有更近的這幾年，有許多信徒渴望，打破基督徒與猶太人的隔閡。以及，我們會發現，近來在外邦人教會內，爆發出對以色列的愛，正是這種神祕漸進式的啟示，正在奏效，就是一個很好的例子。
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所以當我們深入探討舊約，若發現對某些經文見解，與短短50年前的學者截然不同，甚至與15-20年前的認知產生差異時，別感到驚訝，因為那些學者也無法讀懂。是因為現有的細節，實在是含糊不清。但是此時有些內容細節，就比較清晰。我要展現給你們看的是一個最佳佐證。
在第十一節上帝對雅各說“ 將來有一族，確實有多國的民從你而生。”那最好翻譯成“ 將來有一族，和多國的民從你而出。”換句話說，上帝並沒有說“一族(單數)喔，注意啦，是造出一堆的多國之民”，祂反而是說，將來要有一支特定的民族，此外還有，一組多國的民，從雅各而出。看到差別了吧?
嗯，這變得更複雜了。我們看到創世紀第二十八章三節，上帝應許了雅各要成為多族。但是，當我們查希伯來語“kahal ammim”這字，是用作『多國之民』，這跟；上帝對亞伯拉罕說，成為一國之父，隨後是為多國之父。的亞伯拉罕的預言是大相逕庭的。當時以亞伯拉罕為例，所使用的字『國』，是“goy 民族”。上帝告知亞伯拉罕，你將成為“goy 民族”之父，一整支龐大、未特定的民族。在另一方面，上帝告訴雅各，他將會生出一支“kahal ammim”，“一個同族大會”。亞伯拉罕會生養出，一個多國之民，而雅各則生養出一支，特定同源的聖民，因使命而合一，這將會是以色列的民族大會。兩者的差異挺大的。
嗯，從創世紀第二十八章以來，此時已經過了一段時間了。到第三十五章第十一節這段，情況又有了進一步發展。基本上，上帝現在告訴雅各的事情，跟祂對亞伯拉罕講的，是相同的話。在第十一節引用希伯來文“goy國/民族”，意為人數眾多的民族。但是，對亞伯拉罕說的話，有重大的區別在，上帝對雅各說，將會生養一支“民族聖會(holy convocation of goy 神的選民)”。
讓我跟你們回顧一下，在雅各的時代，上帝將世人上分成兩種民族，希伯來人，以及所有其他民族。Goy(國/民族)是所有其他民族的稱呼。
所以，請容我闡釋第十一節，我所探討的這部分。因為我認為真正的涵義是：“生養眾多，並且繁延不息，將有一國從你而出，並且還將有一個，由希伯來民族跟非希伯來多國之民，共同組成的聖潔集會；從你而出”。這可能聽起來很困惑，甚至更像是故弄玄虛的說法，直到我們意識到這點：所有應許給雅各的條件，最終都將被證實是真實的。
你看，嚴格來說，雅各是最早只生養希伯來子嗣的人；以色列十二支派。雅各的父親，以撒生養希伯來人(雅各)和非希伯來人(以掃)。以撒之父，亞伯拉罕也同樣生養兩族，希伯來人(以撒)跟非希伯來人(以實瑪利以及其餘孩子)。後來，在創世紀末尾，我們將要談到的事件中，雅各從約瑟身上領養了兩個埃及裔孫子為孩子，而其中一位，以法蓮，來繼承約瑟應得的權柄。更在這事件之後的數百年，以法蓮，這一支具有埃及血統的以色列支派，會被亞述人征服驅散至各地，其大部分人口的基因，與外邦人世界交融了。而後，在預言事件還沒發生之前，在以西結書有詳述記載，以法蓮以某種方式與猶大支派的餘民；即現代猶太人，重新合一。
為什麼我要花這麼多時間，探討創世紀第三十五章十一節的這段預言呢？因為，預言已經開始顯現。你看，這個預言也與以西結書第三十七章的預言完美契合，後者解釋到，在末後時代，以法蓮和猶大必將通過超自然方式，重新齊聚在一起。
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現在牢記創世紀第三十五章第十一節，聽我向你們讀以西結書第三十七章的第十五節開始。我要你們聽的這段經文：上帝首先宣告，祂將以某種方式，將這支迷失、散居各地和被同化吸收的希伯來族群帶回家(有很大一部分的人口變為非希伯來人)，並與堅定持守希伯來身分的猶大支派族群，即猶太人，重新合一。然後，我要你們聆聽，要如何成就這些事。接著想想，最後會從雅各那裡產生的“聖潔集會(代表神的選民)”，並且見證那個聖潔集會，是如何奇蹟般圓滿成功。
請讀以西結書第三十七章:第十二節至末尾
上帝已使這聖潔集會臻至完美，祂正與祂的聖潔集會(神的選民)同住。大衛家的一位成員，將成為以色列的；也是我們的君王。誰是那位君王？耶穌！所有的聖潔集會都將歸為一個牧人。那我們的牧人是誰呢？來自大衛家的耶穌(Yeshua)。
那會如何發生呢？還是太過於朦朧，難以窺見全貌。但是，我可以肯定地跟你們說，把以法蓮與猶大重新融合的進程，這事正在進行。就在今年，以色列政府已確認，構成以法蓮的十個失落的支派，並沒有完全失落，他們至今還存在。並且長達兩千五百多年來，始終傳承著希伯來文化遺產的記憶。這些族群，現在被允許回歸以色列，不是以猶太人的身分，卻是作為以法蓮支派的以色列人身分。而且這事件的最初提示，就在我們剛才誦讀的，創世紀第三十五章第十一節經文中。這絕不是上帝對亞伯拉罕，以及以撒，不停重申說過的話語。這是一個正在運作中的漸進式啟示。
我知道這對你們大多數人而言，是新概念，甚至還是有些費解。一部分原因是，在一九九零年之前出版的聖經學術著作，你們不會找到任何跟以法蓮相關的論述，即便有，也是鳳毛麟角。因此，你們在主流宗派中，一定沒聽過有關這方面的講道。然而，在以賽亞和以西結關乎末日的預言經文中，以法蓮是佔據核心焦點。那我們的基督教和猶太學者們，當提到以法蓮時，即便尚未被明確界定，卻怎麼會忽略了這一點，而今日已變得如此重要、顯而易見的呢？因為時機還不夠成熟！也由於需要經過好幾起其他事件，才能引導我們去認識到，以法蓮在經文裡的重要性。所以在我們當中，已經領略到這異象的，需要向；把它賜給我們的上帝感恩，並且要對百分之九十九的，對此一無所知的教會，要有耐心。不久之前，我們也是處於相同光景的人。
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恩，雅各準備要啟程了，所以我們繼續跟著他的腳步。
整支部族從伯特利出發，遷往一個名叫以法他的地方，以法他(Efrat)在往後的時期裡，將被稱為伯特力恆(Beit-lechem)，即伯利恆，耶穌基督的出生地。雅各心愛的拉結，生下她最後的兒子而死去，也就是以色列第十二個也是最後一個支派。在分娩期間，她懷疑自己不會活下來，拉結就為這嬰兒起名叫便俄尼(Ben-oni)，意為“我憂患中的兒子”。但是，估計是在拉結去世之後，雅各重新命名為便雅憫(Benyamin)，意思是“高齡之子，或是幸福之子”。我們稱他為班杰明。
埋葬拉結之後，以色列再度遷徙一小段距離，這次是靠近一個名叫以德臺(Migdal-Eder)的地方，是“牧羊臺” 的意思。一千八百年後，在這牧羊臺附近，夜間看守羊群的牧羊人，將聽到天使宣告救世主的誕生喜訊，並親眼目睹天使為世界救主的誕生而歡欣讚頌！
拉結的墓地在數百年後，依然廣為人知。在撒母耳記，提到的墓前石碑，為著名的地界碑。該遺址至今還存在，大約是伯利恆以北一公里路。
也是靠近這一帶(用一句簡短的經文陳述)，告知我們雅各的長子流便，與雅各的小妾辟拉同寢，然而雅各心知肚明。辟拉曾是拉結的侍女。到目前，關於這次越矩犯忌的大事，經文沒有再多做描述。但是，隨著時間推移，將證明對以色列的未來，產生巨大影響。
我們稍微在這裡繞開主題，來討論流便與辟拉之間的情況，因為，它反映太多跟當時代有關的文化，而且直接關係到以色列的未來。
拉結之死，然後流便強佔辟拉，這接連發生的事，並不是一場巧合，因為他們是直接相關的。辟拉是拉結的女僕，但是，辟拉也是雅各的一名妾室。辟拉生下旦和拿弗他利。流便與辟拉有性關係是處心積慮的算計，由於他意圖藉著此舉，阻止雅各做當時代常見的習俗，就是，當正妻去世後，將妾室扶正到合法正妻的地位。流便是利亞的兒子，當我們回想起，流便為他母親採集風茄的故事，流便敏銳地察覺到，他母親在他父親雅各眼中的地位；拉結排在首位，而利亞排在次要的遙遠位置。對於流便和他母親利亞來說，拉結之死，給了他們一個機會。讓利亞有機會來爭取，雅各唯一正妻的地位，就成為，他最喜愛的人。然而，流便擔心雅各可能決定，讓拉結的侍女辟拉來安慰他，而不是要利亞撫慰。
這遠不只是單純的嫉妒或是情緒，成為雅各最喜愛兒子的地位，會帶來實實在在的利益，畢竟，多年屈就於約瑟和約瑟母親拉結之下，他不打算讓辟拉介入其中。
(第三十二課第七頁)
第32課第八–九頁
(流便)占有了辟拉，他毀了她(的婚姻)。雅各如今絕不可能與她合法成婚，因為她和流便有了性關係，使她淪為不潔之身。對雅各而言，娶進門的女子，竟然跟另一個男人同寢，是難以想像的恥辱，更別說，這男子還是她丈夫的孩子。
於是，流便刻意要讓這事公諸于眾。他必須要眾人知曉，他對辟拉做的事情。這樣，雅各就不會接納辟拉，並讓利亞成為蜂后(正妻)。
正因為如此，第二十二節末尾倒數四個字寫著“以色列也聽見了”，實在太關鍵了。如果流便的計謀得逞的話，雅各就必須要查明。
在塔木德對此事的陳述，將這所有的事，做出良好的總結。它說道：“他(流便)說，如果我母親的妹妹，與我母親為敵相爭，難道，我母親妹妹的侍女，她必然要成為我母親的世仇嗎？”
那麼現在，請讓我畫龍點睛一下。在那個時期，按慣例，一名領袖鬥倒另一名領袖，或是兒子從父親手中，接過領導權(假設出於父親之死)，也能納娶領袖的妻妾。由新任領袖霸佔前一任領袖的妻妾，那是確立新領袖的地位和權威的合法性。
流便和辟拉之間的糾葛，明確地表示，是在挑戰雅各作為以色列領袖的權柄。流便的行為狡猾而帶有政治算計，與辟拉同寢絕非一時縱情。是明擺著奪取領導權的意圖，流便想成為以色列的領袖。
這也是為什麼，後來，雅各廢黜流便的長子地位(the office of the firstborn)，然後交給猶大。請聽，雅各在他臨近人生盡頭時，他召聚他的眾子，並賜福給他們。我們在創世紀第四十九章,會找到這一段記載。美標版(NAS)創世紀第四十九章第一節1.雅各叫了他的兒子們來，說：「你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。2.雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。3."流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。4.但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。
流便過早取代他父親的企圖，不僅未能得逞，還完全遭到反嗜，以致於，流便喪失了長子之位。
自從簡要地列出，雅各的眾子之後，我們讀到一段有趣的訊息。雅各，即以色列，“來到基列亞巴的幔利(Yitz’chak’ at Mamre) 他父親那裏”。換言之，以撒在世時，藉著雅各，見到了所有的孫子，然後，以撒最終以一百八十歲的
高齡去世。以掃也前來，並與雅各，他們一起把以撒埋葬在希伯崙。
注意第二十九節，以撒去世後，是“ 歸到他列祖那裏”。這段敘述，既延續對某人去世後的模糊觀點，在某種程度上，也反映出了，祖先崇拜的延續。難道他們真的以為，以撒死後是去往彼岸世界，與他的祖先同住嗎？這可能是某種模糊認知的層面吧。但是呢，現在這種表達主要是指出一種，活完這長壽的壽命後，祥和地離世。如果以撒是被謀殺、英年早逝，或者犯法被處決，就不會這樣敘述了。
下周；第三十六章。
(第三十二課第八至第九頁)
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