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創世紀(起源紀)
第三十八課–第四十四章至四十五章
中文第38課第一頁
讓我們繼續跟著創世紀的脈絡，討論約瑟。但是，在讀創世紀第四十四章時，我希望你們做件事，每當看到約瑟與他兄弟們互動的場景，心裡想像一下，耶穌在跟我們對話的樣子。我們即將發現，約瑟有點像舊約中的耶穌，其相似之處，比表象還更深遠一層。我絕不是有意暗示約瑟是早期道成肉身的化身，我反倒是指他是一種“預表”。約瑟的故事，在某種程度上，被用作塑造出彌賽亞降臨的規律模式。當然，約瑟終究是個凡人，他無法跟耶穌彌賽亞(Yeshua HaMashiach)的聖潔本質、神聖位格，相提並論。但我們仍能從讀約瑟的故事內容中，領悟關於耶穌的寶貴真理。關鍵在於辨識其敘事規律模式，同時避免過度詮釋寓言式故事。
請讀創世紀第四十四章全部內容
盡管圍繞在筵席用餐的種種情形，這必然讓他們十一個兄弟激起重重疑團；被邀請至全埃及第二號最有權勢的人家中赴宴、還極為湊巧地依照出生順序排位、更讓人不解的是，賞賜給便雅憫的王室用餐份額(是別人五倍之多)。他們仍舊裝滿所求的糧食，於隔天拂曉時分，馱好驢隊出發。他們似乎覺得磨難終於結束了。
看來並非如此，就如先前那樣，約瑟吩咐人，將每一位兄弟的錢，都放回到各自的糧袋裡。但是，這次補上了一個新花招。約瑟的銀杯，竟被裝到便雅憫的糧袋口上。
兄弟們啟程返家沒過多久，約瑟派出他的家宰，便追上這批以色列人，並再次控告他們竊取主人財物。兄弟們驚愕得啞然失聲。家宰按照約瑟的指示，告訴那十一個兄弟說：你們為甚麼以惡報善呢？你們為何偷走我飲酒、占卜用的銀杯呢？
首先，我們先聊聊銀（色的）杯。實際上，那是一個碗，一個銀(色的)碗。那個時代，在埃及的家中之主，如果被尊為智賢者、先知，都會擁有一只專屬的銀(色的)碗，供其獨自飲用。但是呢，銀(色的)碗還用來傳達諸神啟示的信息。不難想像，約瑟是如何得到這只“占卜碗”的，很可能是來自法老的贈禮。因為自從約瑟準確地圓解法老的夢境後，無疑被公認為全埃及，最高明的智者和出色的占卜師。通常作法是將銀碗裝滿水，然後把金、銀飾等、護身符，有些上面刻有魔咒碑文的物品，放置到水裡。先知便從水波倒影中，試圖窺探未來的景象。可以想見，約瑟使用這只銀碗，僅僅是為了飲水，絕非當真用於占卜，但是，為了徹底維持埃及化的形象，他利用人們對銀碗占卜功能的認知，繼續試探他的兄弟們。
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順便說一句：注意一下，我們從來沒聽過，兄弟們對約瑟是否是一個埃及人質疑過，其實他並不是。因此，為何不會呢？我們從未聽說過他兄弟們好奇過約瑟的容貌，看起來不像其他埃及人呢？埃及人本不是閃族，他們是來自含的後裔。況且，他們的體態特徵，跟閃族大不相同。那最明顯的部分是，他們的膚色，是要比橄欖色，相對黝黑一些。我們在此，又再度發現了，對西克索王朝統治埃及時期的另一個隱密暗示。當時整個中東地區，都很清楚埃及這種政治局勢；貝督因人征服及統治了埃及。所以，這些從迦南地區來的以色列人，這些閃族人，埃及宰相；維齊爾，容貌跟他們自己相似，一點都不感到詫異，即便，對方穿著典型埃及服飾，遵行埃及習俗和傳統。因為兄弟們當時深知，此時此刻，統治者是閃族人，當時是盡人皆知的常識。
面對偷走宰相維齊爾占卜杯的指控，兄弟們大膽宣稱說,，他們確信那銀杯絕不在他們當中，如果家宰搜查他們的糧袋，找到它(銀杯)的話，那樣不僅他們全體自願為奴隸，那偷取銀杯的人，必須處死！
對我來說，這很有意思，每一回看上去，這些以色列兄弟有必要，來證明他們的意圖或是誠信，又或者化解困境時，以死證清白，總成為他們不假思索的選擇。他們曾屠戮示劍的所有男子，為自己的親妹雪恥。他們決意要殺約瑟， 最後只能把他出賣為奴，畢竟，在那樣的情況下，反正他難逃一死。猶大曾因他瑪犯下(所謂)通姦罪，下令要活活燒死他兒媳他瑪，認為她未婚生育，有辱猶大一族家風。假如，便雅憫發生不測，流便願以他孩子的性命作為賠償，以上種種不勝枚舉的事件。這讓我意識到，直至此刻，以色列十二支派中，至少有十個支派，對生命是一點都不敬畏，而且對上帝的道德準則，完全缺乏認知！
家宰回絕了這個提議，卻下令，僅由犯罪者承擔刑罰，那懲罰就是奴役，而非處死。那當然啦，為了增添戲劇張力，早已親手藏銀杯的家宰，開始進行戲劇性的搜查，從最年長兄弟的糧袋開始檢查，一直查到最年幼的兄弟。最終，當他打開便雅憫的糧袋時，那打磨光亮的銀碗，閃閃亮漆乍現，讓眾兄弟們頓時陷入難以置信和迷茫的狂亂中，然後，他們痛苦地撕裂自己的衣衫，因為他們深知這意味著什麼。可能要失去他們父親最寵愛的兒子便雅憫，而且，很可能會要了雅各的老命。
然而，第十四節標誌著某些以色列支派的品性轉折點。請注意，所有的兄弟都隨同便雅憫回到約瑟的府邸中。其實當銀碗被搜出後，除便雅憫外，其餘所有兄弟都能夠自由地離開，並返回迦南的家人身邊，但他們並沒有這麼做。不同於當年遺棄約瑟的解決方式，這次他們決意留下陪便雅憫共進退。坦然面對未知的命運。接著是猶大，現在挺身而出，擔任所有兄弟的發言人。這個曾坦承玷污他瑪之過在自己，不在媳婦的猶大。這個以自身性命向父親雅各(以色列)，為便雅憫性命擔保的猶大。猶大現在對宰相維齊爾、約瑟，坦承一切，表明，雖然他們屬實沒有竊取他的銀杯或錢財，但他們在上帝面前確實是有罪的。為他們所犯下諸多的惡行是有罪的、為出賣他們小弟(約瑟)為奴是有罪的。為欺騙他們父親，以致他傷心欲絕到瀕臨死亡，而感到愧疚有罪。於是，顯而易見，在十一個兄弟中，歷經最多人生磨難，最謙卑的猶大，做出犧牲小我的舉動，預演了他最偉大後裔，耶書亞，即拿撒勒人耶穌，將來會以無限的聖恩，完成無限的壯舉(釘在十字架上)。他為他兄弟們的罪孽，獻出自我(來代贖)。
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第38課第三頁
我想花點時間來向你們展現，約瑟的一些個性特質，以及他的反應方式，還有他跟法老的關係，也許有助於我們瞭解耶穌和祂的使命定位，因為長久以來，人們始終認為約瑟是彌賽亞的預表。
在第九和第十節經文中，當約瑟的家宰指控這些兄弟們，偷了約瑟的銀飾占卜碗時，兄弟們說，無論誰被查出偷了銀碗，誰就該處死，然後所有其他兄弟，都得成為約瑟的奴隸。對此提議的回應是：不！只有做這事的人要承擔罪責，其餘的人能平安地離開。
這裡或許呈現了基督救贖，最偉大的救恩原則；你只為你犯的罪負責，無須負任何其他人的罪責。更進一步的說，除你自己以外，無人能替你償付罪債，你的罪責落在你自己的頭上。你父親曾是施暴者嗎？你無須為他的罪孽負責。你的母親的苛薄和自私自利？你不該為她的罪孽負責。你的兄弟是罪犯嗎？那是他的罪，並不是你的罪。你叛逆嗎？除你自己以外，無人須為你的罪孽負責。然而，這像是一則以喜、一則以憂的宣告訊息，盡管你無須為他人承擔罪責，其他人也不需為你的罪過而負責。你必須承擔自己的罪孽。而且，既然在上帝面前，罪的工價乃是死，你的死亡，是你永恆的死亡。那麼，在這看似無指望的命運面前，人該如何逃脫呢？
稍後在第十六節中，我們讀到猶大這段，發人深省的陳述，從中彰顯出另一個偉大的救贖原則。猶大向約瑟承認在他面申辯無罪是沒用的，因為即便他們沒有犯下被指控的罪(盜竊銀碗)，事實上，他們犯下了其他罪行。那些自以為隱藏得很深而不為人知的罪，那些久遠過去、幾乎被遺忘的罪過；那些關乎心靈與深處意念的罪孽。他們早已被罪性侵蝕，因而活在過犯之中。盡管表面看似誠實和正直，儘管他們竭力申辯清白，但他們的本相、他們的一切所作所為，都已被上帝顯明在光中。
這正是我們站立在耶穌面前，所面臨的景況。約瑟對猶大說：“你們怎麼會認為，任何事都能瞞得過我嗎？你們豈不知我精通占卜嗎？什麼是占卜？ ”被認為是藉由神靈的力量，幫助人類的占卜師，得以洞察隱密的事物。占卜是人類試圖要成為神明的舉動。大多數時候，不過是人欺騙人的詭計而已。有時候，人類甚至將自己的生命交付給撒旦，以換取某些洞察力，代價卻是自己的靈魂。另有些時候，上帝也曾將屬天的洞察之能，賜予祂的先知們。
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耶穌說：在祂面前，我們沒有任何隱藏之處。在我們內心的邪惡與欺騙，在祂面前，都顯露無疑。那麼耶穌是怎麼知道這一切呢？那就是神聖洞察的預知。耶穌本就是神聖的，祂知曉關於我們的一切，甚至包括我們自己都未能認清的本相。耶穌是從哪裏得到這洞察預知能力的呢？答案很簡單。因祂本就是聖潔的神。
然後，在第十八節，我們看見一條極容易在不經意間被忽略的原則，除非我們睜開雙眼留意。猶大俯首致敬地對約瑟說：…你與法老同等…。哦！這話，多麼關鍵呀！想想約瑟在埃及的地位。他所擁有的一切權柄，都是法老親自授予的。約瑟被法老授予權柄，得以行使法老的一切全力，約瑟與法老的關係，如此緊密，以致於他幾乎可以說與法老同等。但是，約瑟是法老嗎？並不是！法老仍然存在，仍然是至高無上的統治者。約瑟是維齊爾（宰相），而法老(仍然)還是法老。
這段記載之所以被放在這裡，除了讓我們認識這段重要的歷史之外，也為了使我們明白耶穌和耶和華之間的關係，也就是聖子耶穌和聖父之間的關係。耶穌與天父之間，既存在平等、合一、連結的關係，即合一echad(希伯來語獨一)。然而，聖子對天父又具有順服的關係。約瑟掌握並行使法老的所有能力以及權柄，卻並不是法老。正如，耶穌擁有天父全部的權能和權柄，但是，祂並不是天父。約瑟是埃及的統治者，法老也是埃及的統治者，可是，約瑟並不是法老。耶穌是神，但是，祂不是天父上，祂就是上帝之子。然後，聖子終究在位格次序上，順服於天父，就如約瑟在崇高地位上，仍臣服於法老那樣。你們看見其中道理了嗎？約瑟和法老之間的關係，就是道成肉身的耶穌與創造萬物的天父–耶和華之間屬天奧秘的屬世彰顯。當然，約瑟和法老的比喻，既非毫無瑕疵、亦非完美無缺，因為屬世的事物性質永遠無法完全代表或解釋屬天奧秘、屬靈性質。但是，就所能達到的範圍而言，無疑是一個正確的圖景。
因此，在創世紀第四十四章，正如在妥拉的每卷書中，我們都能看見那耀眼醒目的彌賽亞預表，使我們很快就想起耶穌，在馬太福音第五章第十七節到十八節:：“莫想我來廢掉律法(妥拉)和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在要告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去…都要成全(直到一切的事都發生為止)”。
當耶穌說‘我來不是要廢掉，乃是要成全’可用最直譯的方式說，我不是來廢除，而是要來充滿(其完整之意義)。
猶太人直到今日只讀舊約，即塔納赫(Tanach)，即耶穌當年親自研讀的上帝啟示的話語。然而，古今往來所有偉大的猶太教宗教領袖和學者，以及拉比，即便他們讀過千百遍創世紀，關於約瑟在埃及的這段故事篇章，還有猶大為他的兄弟們捨身代求的記載，卻終究未能窺見那最終的應驗。事實上，所有的妥拉和先知書，固然被古希伯來人視為真實無誤的，然而，他們更傾向於將其理解為以色列的歷史，以及上帝的律例和誡命，遠多於上帝傾訴心聲(的記錄)，關乎祂闡明彌賽亞即將到來的必要性和其特質，也關乎人與上帝之間那親密的關係。也正是耶穌，真正使律法和先知書充滿並完整其涵義，不僅僅是解釋它而已，而是將它活出來，並完全應驗其中所有一切。自創世紀；那起初之書開始，律法書和先知書所指向的，正是耶穌。耶穌來，並非像今日人們所想的那樣，是要廢除律法和先知書，也不是要以新約來取代舊約。乃是要透過更新的盟約，使古老的盟約，得以達成上帝當初所定的最完滿的涵義和旨意，耶穌本身就是那新約。
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正如耶穌在馬太福音第六章教導的主禱文(順帶一句，我們現今稱之為登山寶訓the Sermon on the Mount，僅是長篇講道的一部分而已)，賜予我們作為向宇宙萬物的天父禱告的最優秀模式和範例。但請切記，我們不是向耶穌禱告，反而是要以耶穌之名，向天父祈禱。我們藉著耶穌向天父上帝禱告，唯有與基督聯合，我們才有資格向天父禱告。耶穌不是向他自己禱告，而是向天父祈求。甚至連主禱文一開頭就是從“…我們在天上的父…”。但是，如果有第二種最好的禱告典範，一定就是猶大在創世紀四十四章這段，他在約瑟面前俯伏在地，哀求的情境，這正是我們該有的態度禱告。他坦承所有的一切，他承認自己的無知，承認在主人威榮面前的無能為力，承認自己的罪，或許不是他被指控的，但是，無論如何，而是他那全然深重的絕對罪性。他承認徒勞地想掩蓋自己的罪和惡行，然而，主人既能洞察一切，一切掩蓋不過是枉費心機。他為其他兄弟便雅憫、他父親雅各懇求，這些他如今珍愛勝過於自己。他以全然赤誠的心靈懇求，他願犧牲自我作為替贖，承擔本應臨到他人的刑罰。
那麼問題來了，主人約瑟將如何回應這些請求呢？他是否會依公義，審判那些在他面前、俯伏在地、深陷絕望的人的重罪嗎？請屏息稍後，因為下一章一開頭，就會給我們答案。正是為了向我們顯明，造物主雅威，以色列的上帝，將如何來回應你、我、以及所有人，在全然無可推諉的罪孽中，向祂發出的哀求。
請讀創世紀第四十五章全部內容
上一章我們讀到，猶大在約瑟面前乞求憐憫。在上帝面前坦承他的罪愆。甘願承擔一切冒犯主人約瑟的代價。更願為他兄弟便雅憫替贖，以免他的父親雅各，悲慟至死。
因為，自第四十章以來，所有關於約瑟的記載，都是彌賽亞的預表，我們正邁向經文中的關鍵轉折時刻，它將揭開，萬物宇宙的主宰；上帝，到底是如何傾聽和回應我們乞求憐憫的呼聲。而這啟示，正藉著約瑟回應兄長猶大哀求的舉動，向我們顯明出來。
第四十五章開篇就告訴我們，約瑟再也無法抑制自己的情感，於是，他屏退周圍的所有侍從，只為與他十一個兄弟單獨相處。然後，他情緒決堤並放聲痛哭。那哭泣聲如此激烈，他的身軀隨著強度而劇烈顫抖，一連串的宣洩情緒如同水壩決堤那般，他的哭喊聲在他家門外，都能聽得一清二楚。他所感受的情感衝擊，或許我們多少能感同身受。這淚水承載著多重情感，是積壓深痛的最終釋放，是多年磨難抵達、椎心終結後的解脫，是與骨肉重聚的感恩，是目睹兄弟們被罪疚反噬的那股悲憫，與此同時，卻因見證他們真心悔改的湧起喜悅，那當然啦，這也給約瑟饒恕(他們)的機會。約瑟也為此哭泣，因為他知道最渴望的東西就在此刻，他很快就會回到他敬愛的父親身邊。
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喔！當祂被釘在十字架上，生命逐漸消逝之時，耶穌必然經歷了，何等相似卻更加深廣的強烈情緒與情感。當祂突然承受到，古往今來所有人類的罪孽，所背負的不可估量、令人窒息的罪債，那股輾壓式的重擔，壓在祂身上。當祂承受天父在公義審判中，所發出的神聖憤怒，為那些本就不屬於自己的罪孽，祂依然沉默不語，為你我，祂選擇漫長忍耐，直到終局臨近為止。於是，在極度痛苦和得勝交織中，祂再也無法抑制自己，接著用響亮而震撼的哭聲，飽含痛苦地喊著：“以利.以利,拉馬撒巴各大尼 Eloi，Eloi，L’mahsh’vaktani?!”…我的神、我的神、為什麼離棄我？那些聚集在祂四周圍的人，出於敬畏和驚懼而掩面不敢直視，在聖殿內六尺厚的幔子，從上到下裂為兩半。
但是正如約瑟所知道的，而耶穌也知道，祂不久就會回到他父親身旁。祂的使命已經完成了，上帝的旨意已經成就。他的兄弟們對他加害的惡行，天父化作良善的器皿。約瑟挽救了以色列的性命，而耶穌拯救的是以色列永恆的生命，不僅是以色列，還有願與以色列的盟約相連結的，世上所有萬族萬民的永恆生命。
還有一件需要去完成的事，約瑟此時吩咐，要將他父親以及以色列全族的人，遷移到埃及去，他才好照顧他們。此時，七個荒年才剛過去二年，那接下來的五年災情會更嚴峻。
當耶穌死後，他囑咐他的門徒；“餵養我的小羊”。就如同約瑟原諒他的那些兄弟們那樣，事實就是“荒災”還在持續中。當耶穌離開後，這世上必將有患難，這世界的邪惡還有惡意的情勢，仍將延續下去，而且會逐步惡化。
當法老聽聞約瑟的兄弟們到來，他為約瑟感到高興，並獎賞/表揚，並因約瑟這些年來的忠誠服侍，賜下獎賞。便下令派遣車馬前去迦南，將以色列的眷屬全族，及其財物帶到埃及，並賜與“最肥美土地”來安居。當然，約瑟早已選定哥珊地為合適的地方，並且必然建議埃及法老王這麼做。
天父已為耶穌的兄弟們；凡接待並堅信耶穌的人，預備了一個地。祂時刻準備好，歡迎願意前來的人，並在合適的時機接我們回去。我認為，那一個時刻已經非常非常臨近了。
選擇哥珊地作為以色列的居所，並非隨意決定的。那片土地水草豐美，實乃上好、適合牧放羊畜的牧場。但同樣重要的，該地區有效地遠離埃及鄙視羊群和牧羊人的主要人口群體。因為，埃及人偏好吃牛肉，而不是羊，而且他們還認為牧羊人是最低等的階層。
這對以色列來說是一大好事，後來證明了，在接下來約百年的時間，他們得以安然發達、興旺，人口增長是他們埃及宿主的好幾倍之上。然而，在之後，埃及人忌恨以色列的特別待遇以及富庶，終將導致對他們的迫害和奴役。
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依照純正的東方傳統，約瑟將珍貴的禮物送往迦南給父親，並厚贈每位兄弟。便雅憫，再度獲得皇家級賞賜，比別人多五倍的配額。不難想像，約瑟對便雅憫的賞賜豐厚到，能維持到他們的一生為止。這情況使便雅憫與他兄弟們的關係，變得緊張了一些。我其實懷疑，在第二十四節，約瑟囑託他兄弟們，“你們在路上不要紛爭”，至少部分原因是，由於便雅憫收到高規格的優遇，還有他兄弟們可能因此而產生的念頭與反應。畢竟，就是他們這同一群人，在二十多年前，因約瑟受到他們父親的偏愛，就把少年約瑟扔進到一口乾涸的水井里。
我認為這“不要紛爭”，在故事裡是有點突兀的。然而，正因為約瑟的故事，預表了耶穌未來行事的模範。若缺少了對約瑟兄弟們的這番告誡，敘事反而會顯得殘缺。因為，這就是耶穌對弟兄姊妹（包含我們），在與上帝同行的旅程中，所應遵行的期待。祂；正如所有的使徒一樣，懇求我們不要紛爭，卻要靈裡合一。並非那種百萬個軀體、同一個頭腦。而是百萬的軀體卻是同一條心。不是透過共識與妥協來合一，乃是藉著我們在基督裏的聯合。哇，我們在這方面，實在虧欠了祂。
當他們回到迦南的家園，將約瑟還活著，如今，他是埃及的統治者的消息，報給雅各聽。難怪，雅各起初並不相信，這些人格備受質疑的兒子們(所說的話)？我猜想，他第一個念頭會認為，這是什樣的把戲，到底圖什麼好處？
然而，隨著車輛和禮物的出現，他相信了這件事實，並在第二十七節寫道；他的心靈就甦醒了。這些年以來，雅各始終未能從失去約瑟的痛苦中，舒緩過來，那也在他容貌上造成憔悴的痕跡。但現在，得知約瑟還活得好好的消息，他內心充滿平安，將過去的傷痛，拋之腦後，然後他的生命再次變得完整。
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