ИИСУС НАВИН

Урок 25 – Глава 24.

На прошлом уроке мы читали и изучали 23 главу книги Иисуса Навина – прощальное обращение Иисуса Навина к Израилю. Его возраст приближался к 110 годам, он знал, что его время близко, и по примеру всех великих лидеров понял, что нужно рассказать о его наследии, и напомнить людям о том, как они достигли своих нынешних славных обстоятельств.

Послание Иисуса Навина было довольно простым: он умрёт, и руководство перейдёт в другие руки, но Бог никогда не меняется. Благословения, которые Иегова обещал Израилю, несомненны, но таковы же и проклятия за непослушание. Иногда наказанием за непослушание было то, что благословения прекращались, а не то, что с Израилем происходило что-то плохое. Особенно народ должен был остерегаться смешения со своими соседями-язычниками. И поймите, ВСЕ их соседи были язычниками. Хананеи, всё ещё живущие в земле обетованной, представляли опасность, как и другие народы, живущие за пределами Ханаана. Главная опасность заключалась в том, что Израиль мог скатиться к идолопоклонству, и следствием такого отступления была смертная казнь. Смерть для целой нации – это потеря их земли, их покоя и многих жизней.

То, что мы прочитаем в 24 главе, происходит в неопределённое время ПОСЛЕ прощального обращения в главе 23, это отдельное событие. Эту главу называют одной из самых богословски насыщенных во всём Ветхом Завете. Некоторые учёные потратили много лет, просто исследуя эту единственную главу. Поскольку мы подошли к концу нашего изучения книги Иисуса Навина, и у нас есть достаточная подготовка по изучению Торы, мы углубимся в эту главу довольно глубоко и не торопясь рассмотрим некоторые скрытые жемчужины, содержащиеся в её строках. Я думаю, что потраченное время окупится, так как у вас будет много полезной информации о взаимосвязях в истории Израиля, и, поскольку в этом уроке содержится некоторый обзор истории Израиля, нам будет полезно увидеть, как вырисовывается более широкая и полная картина. Итак, в некотором роде мы собираемся обобщить то, что мы узнали за долгое время.

Хорошо. Вспомните, что в начале изучения книги Иисуса Навина я говорил вам, что до тех пор, пока Иисус Навин не принял власть и не привёл народ Израиля в землю обетованную, закон, данный Моисею на горе Синай, был всего лишь возвышенным идеалом. Большая часть этого закона не могла быть исполнена, пока они не вошли в Ханаан и не завоевали его. Многое из него даже нельзя было воплотить на практике, пока земля не была завоёвана.

Итак, когда мы перешли от Торы к книге Иисуса Навина, мы также перешли от теории к практике. Это так похоже на хождение новообращённого: мы узнаём, что есть новый и божественный путь, по которому нужно следовать, и затем нас учат некоторым принципам, чтобы указать путь, но затем мы вскоре обнаруживаем, что лишь знать Божью волю проще, исполнять её намного сложнее.

ПРОЧИТАЙТЕ полностью 24 ГЛАВУ КНИГИ ИИСУСА НАВИНА.

В главе 24 Иисус Навин собирает Израиль вместе с целью, которая немного отличается от прощальной речи в главе 23. По мнению некоторых, эта встреча имеет форму заключения завета, однако, на мой взгляд, речь идёт скорее о возобновлении завета, а не о создании нового завета или объявлении следующего из серии заветов. Именно по этой причине мы никогда не услышим о завете Иисуса Навина.

Израиль в то время занимал довольно обширные территории и ни в коем случае не был суверенным государством. Это была свободная конфедерация из 12 колен плюс Левий, подчинявшаяся, по сути, централизованному военному правлению с общей военной целью: подчинение Ханаана. С неминуемой естественной смертью Иисуса Навина эта свободная конфедерация племён должна была стать намного более свободной.

Поскольку Израиль был настолько большим, что не было практического способа собрать в одном месте всех граждан Израиля (каждого мужчину, женщину и ребёнка), чтобы они могли встретиться и услышать, что хотел сказать Иисус Навин, поэтому, как обычно, присутствовали в первую очередь вожди племён. Часто на этих собраниях (когда нам говорят, что присутствовал «весь Израиль») присутствовали либо племенные князья, либо только племенные старейшины, но лишь изредка были и те, и другие. На этот раз это было собрание не только для князей и старейшин, но также присутствовали судьи и офицеры. Идея состоит в том, что присутствовали всевозможные лидеры, представляющие каждый класс израильской общины. Я уверен, что мы говорим о десятках тысяч мужчин.

Я не буду вдаваться в подробности описания того, что подразумевала каждая из этих руководящих должностей, поскольку мы рассматривали их ранее, но напомню, что это были вовсе не просто разные термины для обозначения, по сути, одной и той же руководящей должности. Князья (или вожди) были генетическими потомками основателей колен. Они были членами этого колена, принадлежавшими к определённой родословной, которая в сочетании с правом первородства автоматически давала им право быть лидером своего племени. Старейшинами были люди, избранные за их мудрость, или мужество, или продемонстрированные лидерские способности. Старейшины были представителями простого человека среди Израиля.

Термин «офицеры» в данном случае, вероятно, означал военных офицеров, хотя мы не должны проводить идеальную параллель с офицером в современной армии, который является кадровым военнослужащим. У Израиля не было постоянной армии, это были просто все мужчины в возрасте от 20 до 50 лет, которые были обязаны сражаться, когда их призывали. Офицерами были люди, которые проявили выдающиеся боевые способности, или верность Иисусу Навину, или лидерские качества, и поэтому были назначены военачальниками, когда Израиль собирался сражаться. В мирное время, после сражения, эти офицеры возвращались к обычной жизни, работали по своей профессии, были мужьями, отцами и кормильцами семьи.

Судьи, о которых говорится, – это совсем другое дело, и совсем не ясно, какова была их точная функция во времена, когда Иисус Навин был ещё жив и правил. Еврейское слово, обозначающее судью, – шофе́т, и, конечно же, это слово дало своё название книге, которая следует за книгой Иисуса Навина в наших Библиях. Когда мы начнём изучать книгу Судей, мы получим более глубокий анализ того, что представлял собой израильтянин, будучи судьёй, и что подразумевал этот титул. Но что касается того, что имелось в виду под термином «судья», шофет, непосредственно перед смертью Иисуса Навина, то это неясно. Вполне вероятно, что эти люди помогали ему править, выслушивая жалобы и решая проблемы незначительного или обычного характера среди людей.

Во Второзаконии 25:1-2 есть хорошее описание того, что делал судья:

«Если будет тя́жба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого пусть оправдают, а виновного осудят; 2и если виновный достоин будет побо́ев, то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счёту».

Без сомнения, должность судьи в рассматриваемый период находилась в переходной фазе, и судьи функционировали немного иначе, чем во времена Моисея. Весьма вероятно, что в годы, предшествовавшие смерти Иисуса Навина, после того как земля была завоёвана и территории распределены, их функции стали более обширными, чем те, о которых мы читаем в книге Второзаконие. Фактически, через несколько лет после церемонии обновления соглашения, значение термина и назначение судей, шофети́м, радикально изменились и не имели ничего общего с урегулированием споров или рассмотрением судебных дел.

Стих 1 говорит нам, что представители всего Израиля встретились в месте, которое может в некотором смысле удивить нас: в Сихеме. Тем не менее, в других отношениях это было, пожалуй, самое подходящее место для этой церемонии. Сихем был местом огромного религиозного и исторического значения для Израиля. Именно там Господь пообещал Аврааму, что ЭТОЙ землёй в конечном итоге будут владеть его потомки. Именно там были даны великие обетования, которыми так дорожат все, кто считает себя верующими в Бога Израиля (и в том числе те, кто верит в Мессию Йешу́а), поскольку это начало физического процесса духовного искупления человечества, который в конечном итоге приведёт к появлению Мессии.

Когда Израиль впервые пересёк реку Иордан, они собрались в Сихе́ме, который находился в местности, лежащей между горами Гева́л и Гаризи́м, и именно там были произнесены благословения и проклятия закона и воздвигнуты памятники о триумфальном вступлении Израиля в землю обетованную.

Именно в Сихеме Иаков купил немного земли у царя Сихемского, и там он надеялся обосноваться, пока его сыновья не отправились в набег, чтобы отомстить за изнасилование дочери Израиля Дины сыном царя.

Но, с другой стороны, именно Силом был нынешним местом упокоения скинии в пустыне и служил резиденцией правительства Иисуса Навина. Священство было сосредоточено в Силоме, ковчег завета находился в Силоме, и поэтому присутствие Бога было в Силоме. Какое место было лучшим для обновления завета «перед Господом», чем место Его святилища в Силоме?

По поводу места проведения церемонии было много размышлений и исследований, и, вероятно, лучше всего это можно резюмировать следующим образом: собрание в Сихеме, а не в Силоме, указывает, что завет между Израилем и Богом – это нечто большее, чем религиозный вопрос, которым должны заниматься священники, он был неотделим от светской жизни общины. Завет Моисея не должен был соблюдаться только в священное время, библейские праздники, субботы, новолуния, ритуальные очищения и жертвоприношения, под наблюдением и покровительством левитов, это должно было стать основой повседневной жизни Божьего народа.

Эпоха подходила к концу. То, что началось в Сихеме 600-700 лет назад, на простом каменном алтаре рядом с терпентинным деревом на месте, где ещё не было города и, вероятно, даже деревни, завершилось. Господь сдержал Своё обещание о земле. С Иисусом Навиным в качестве лидера Израиль прочно укрепился в земле обетованной, 12 коленам были выделены территории, враг побеждён, было создано место для святилища, и народ Божий обрёл покой. На самом деле это было время, не похожее ни на одно другое в истории Израиля. Их послушание и преданность Господу были на пике, и Господь посылал им благословения. К сожалению, такое положение дел было очень недолгим.

Второй стих начинается с того, что Иисус Навин говорит представителям всего Израиля: «Так говорит Иегова, Элохим Израиля…» Это заявление, в котором упоминается имя Бога, также завершает нынешнюю эпоху, потому что, в то время, как завет Авраама был заключен с Эль-Шадда́й, эта церемония обновления завета в Сихеме, которая одновременно чтит исполнение авраамического завета о земле для бесчисленных потомков Авраама, а также подтверждает завет Моисея, который был заключен с Иеговой. Давайте поговорим об этом минутку.

Первые 4 стиха 24 главы посвящены патриархам Израиля: Аврааму, Исааку и Иакову. И в книге Исход мы находим простое, но важное утверждение:

Исход 6:3: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Эль-Шадда́й», а с именем Моим «Я́ХВЕ» не открылся им».

Это не случайное высказывание Бога, оно объясняет нечто такое, что (при правильном понимании) может очень помочь нам в правильном толковании Священного Писания, особенно Ветхого Завета. Авраам, Исаак и Иаков знали Бога ТОЛЬКО как Эль-Шаддай. Эль-Шаддай на протяжении веков переводилось как «Всемогущий Бог», и это неверно. Шаддай – устаревшее еврейское слово, означавшее гору. Итак, значение этого имени – «Бог горы».

Вот в чем дело: Эль – это ханаанское слово, а не еврейское. Евреи просто включили его в свой язык как заимствованное слово. Эль было общим именем высшего Бога хананеев. Эль – это настоящее ИМЯ главы ханаанского пантеона богов, который был отцом как всех остальных богов, так и людей. Но то, что он был отцом, не означало, что он обязательно был самым могущественным из богов, на самом деле именно ханаанский бог Ваал считался самым могущественным из всех богов, хотя Эль был его отцом. Во времена Авраама, хотя и существовали некоторые незначительные различия в именах богов и иерархии, в целом это работало следующим образом: Эль был богом-отцом, а его женой была Аше́ра, которая была матерью всех богов и человечества. Поэтому боги были, так сказать, «рождены» Ашерой.

Ваал, считавшийся самым могущественным богом, был богом бурь и плодородия. Аста́рта, Ашторе́т (которая отличается от богини Ашеры), была тесно связана с Ваалом. Астарта (от которой мы получили название и многие современные обряды, связанные с христианским днём Пасхи) была богиней плодородия, богиней любви и войны и была супругой Ваала.

Я мог бы продолжать, но эти 4 имени Эль, Ашера, Ваал и Астарта или Ашторет широко упоминаются в Библии, а большинство меньших богов и богинь – нет.

Я хочу сказать, что мы должны понять, каким бы неприятным это ни было для нас, но, когда в Библии используется термин Эль, он означает образ ханаанского бога Эль (по крайней мере, в умах тех, кто жил в то время и, возможно, в меньшей степени – автора или редактора настоящего Священного Писания). И это приобретает определённый смысл, когда мы осознаём, что Авраам, Исаак и Иаков были больше связаны с Месопотамией за Евфратом, чем с землями к югу. Месопотамия была родиной таинственной вавилонской системы богов, которая была основой ханаанской системы богов. На практике они были едины, используя в основном одни и те же имена богов и богинь, и лишь различия в языке объясняли несколько разные имена, которые мы находим в древних культурах.

Когда мы читаем историю о том, как Авраам пришёл в землю Ханаанскую и остановился в Сихеме, чтобы построить простой алтарь (очевидно, для жертвоприношения) и услышать Божье обещание, данное ему, мы помним, что Бог хотел, чтобы Авраам покинул землю своих предков (Месопотамию) и отправился в новое место, которое Бог ему укажет. Одной из причин, по которой это было необходимо, было то, что Авраам был воспитан в поклонении пантеону Эль, Ашеры, Ваала и Астарты. Его собственный отец, Фа́рра, вырезал и продавал изображения этих богов и богинь, предположительно, чтобы заработать на жизнь. Мало кто из христианских или еврейских учёных стал бы спорить с тем, что Авраам не просто терпел преданность своего отца, своей семьи и своей культуры этим богам, они, безусловно, были единственными богами, которых Авраам знал. Таким образом, по общему мнению, Авраам считался тем, кого мы сегодня назвали бы язычником.

Первым шагом, который Господь Бог предпринял для изменения статуса «язычник» для Авраама, было переселение его из той земли, где он родился и вырос, чтобы увести его подальше от системы ряда божеств, которая была там внедрена. Вы скажете, что эта же система действовала и в Ханаане, куда он отправился. Да, но Авраам, вероятно, мало знал об этом и не совсем представлял, чего ожидать. Вот что Авраам (и любой другой человек, живущий на Ближнем Востоке) знал о богах: они были территориальными, и их было много. Это было не то, в чём можно было усомниться, было общеизвестно, что определённые боги господствовали над определёнными территориями и, следовательно, правили ими, а значит, и народами. Это не та вещь, которую Господь Бог мог бы когда-либо просто объяснить Аврааму, что изменило бы его точку зрения. Не было бы ничего хорошего в том, чтобы посадить Авраама и сказать: «Авраам, забудь всё, что ты знаешь, и всё, что, как ты видишь, делают все остальные. Есть только один Бог, и это – Я. Но Я не тот бог, которому поклоняются все эти люди. Смирись с этим».

В случае Авраама расчёт был не на это. Речь идёт не про веру, а про понимание. Но «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». Он постигал Бога в контексте своей жизни и мира в том виде, в каком он существовал в настоящее время. Концепция единого Бога была за гранью понимания. Единый Бог? Для всего мира? Серьёзно?

Современное евангельское учение часто говорит о концепции прогрессивного откровения. По сути, это представление о том, что Господь ведёт человека в путешествие и что это определённый путь с чёткими вехами на этом пути, в которых даётся новая информация. Здесь нет пропуска контрольных точек и быстрой перемотки вперёд. Человек ДОЛЖЕН пройти через этапы приобретения знаний определённым образом, в определённом порядке, с определённой скоростью, чтобы он мог воспринять и постичь, что именно делает Бог и Кто Он такой. Прогрессивное откровение не отражает природу Бога, потому что этого требует природа человека. Аврааму, а затем и его потомкам потребовались бы столетия таких маленьких шагов, чтобы достичь точки, где концепция существования единого Бога во всём сущем, Который вовсе не был частью общепринятой системы богов, созданной людьми, могла быть усвоена.

Таким образом, как мы видели во многих случаях в наших исследованиях и будем видеть во многих других, Бог использует то, что уже существует, для Своих целей. Он будет использовать существующие обычаи и традиции, присущие существующим культурам и обществам, и придаст им новый смысл. Он сделал именно это, когда представился всем патриархам как Эль–Шадда́й. Он позволил этим самым ранним поколениям евреев идти вперёд и сохранить своего рода ментальный образ Его в том же свете, что и хорошо понятный Эль хананеев. Кроме того, для патриархов имело смысл, что, поскольку они были в Ханаане, где высшим богом является Эль, когда Бог представился как Эль–Шаддай, Эль Горы, это было легко воспринято. Но на протяжении сотен лет все называли Господа этим именем, пока Господь, наконец, не сделал очень смелый шаг и не назвал Моисею Своё настоящее имя. И выяснилось, что Его зовут не Эль, а Иегова. Это было началом совершенно новой динамики. Поскольку Израиль всё равно уже давно покинул Ханаан (жил в Египте), для них имело смысл, что Эль, которого они знали в земле Ханаанской, в Египте не был, ведь в Египте были египетские боги.

Когда Израиль покинул Египет, у них действительно не было особых проблем с опытом встречи с новым богом на горе Синай (которого не было ни в Ханаане, ни в Египте), у которого было имя, о котором они никогда раньше не слышали, в конце концов, они находились на территории, где никогда прежде не бывали. Поэтому, когда Господь Бог назвал им Своё имя, ЯХВЕ, по мнению евреев, они узнали только имя бога, который был верховным правителем территории, на которую они отправились, когда покинули Египет. Единственной реальной проблемой, с которой они столкнулись, было осознание того, что этот бог горы Синай был тем же богом, который творил такие могущественные чудеса в Египте! Я имею в виду, что это нарушало все известные правила, касающиеся того, как действовали боги (или могли бы действовать). Таким образом, мы видим, что Господь снова и снова в Своей Торе говорит: «Я Бог, который вывел вас из Египта». Он подчёркивал, что на самом деле Он действовал без территориальных границ, и каких-либо ограничений, хотя это шло вразрез со всем, что, как они думали, они знали о богах.

Вернёмся к Иисусу Навину в Сихеме. Авраам знал Бога как Эль. Исаак знал Бога как Эль. Иаков знал Бога как Эль. Но Иисус Навин (и Моисей до него) знали Бога как Иегову. Поколение, покинувшее Египет, и особенно те, кто пережил путешествие по пустыне, знали Бога как Иегову. Больше не существовало никакого отождествления Бога со старой ханаанской системой богов, где Эль был отцом и главным богом. На самом деле предупреждения Иеговы против того, чтобы Израиль каким-либо образом связывал себя с этими таинственными вавилонскими богами, усилились (хотя раньше такое общение в определённой степени допускалось), и угрозы, на тот случай, если они проигнорируют Его требования, также усилились. Новые жители Израиля не переселились в Ханаан, где правил ханаанский бог Эль, новые жители переселились в землю, которой правил Иегова, а Он презирал ханаанских богов. Прогрессивное откровение. Народ Израиля был тем поколением, которое достигло следующей вехи на протяжённом пути осуществления Божьего плана спасения, и поэтому теперь они могли лучше понять, кем был Бог, и, что не менее важно, кем Он НЕ был. Он, без сомнения, не был богом ханаанской или вавилонской мистической религии!

Мы всегда должны помнить библейское определение слова «имя» (шем на иврите), в отличие от того, что оно обычно означает для нас сегодня. Сегодня слово «имя» просто означает упрощённый способ различить одного человека от другого. Но «имя» человека или бога в библейскую эпоху конкретно относилось к характеру, атрибутам и репутации этого бога или человека. Таким образом, когда Бог больше не отождествлял Себя с Эль, Он также дистанцировался от характеристик ханаанской системы богов и атрибутов Эль таинственных вавилонских религий.

Одна из тем, которые мы видим в главе 24, заключается в том, что Бог делит историю Израиля на 4 основные части: 1) эпоха патриархов, когда Бог был известен им как Эль (которую мы только что рассмотрели). 2) эпоха жизни в Египте и служения египетским богам, потому что, очевидно, их бог Эль вернулся в Ханаан, откуда они пришли (это то, что мы собираемся изучить далее в стихах 4-7). 3) Завоевание Трансиордании, той территории, которая лежала на восточной стороне реки Иордан, когда они знали Бога как ЯХВЕ. И 4) переход через Иордан в настоящую землю обетованную. Каждый из этих периодов представит нам свой собственный набор теологических принципов, обусловленных самой природой прогрессивного откровения.

Вернёмся к стиху 4. Когда Израиль был в Египте, большинство евреев не верили, что их бог был с ними, это одна из причин, по которой они потеряли надежду. Как он вообще может быть с ними, когда он правит Ханааном? Таким образом, они считали, что у них не было бога, который помог бы им, когда они были в Египте, но было понятно, что в чужой монастырь со своим уставом не ходят. Ты в Египте, поклоняйся египетским богам. Они могут мало что сделать для вас, но в то же время вы не хотите вызвать их гнев против вас. Одна из причин, по которой Иаков так горячо надеялся, что он, его сыновья и их семьи смогут вернуться в Ханаан, заключалась в том, что они могли вернуться к своему богу Эль-Шаддай, который правил Ханааном.

Бытие 48:1-4: «После того Иосифу сказали: вот, отец твой болен. И он взял с собою двух сынов своих, Манассию и Ефрема [и пошёл к Иакову]. 2Иакова известили и сказали: вот, сын твой Иосиф идёт к тебе. Израиль собрал силы свои и сел на постели. 3И сказал Иаков Иосифу: Эль-Шаддай (Бог Всемогущий) явился мне в Лу́зе, в земле Ханаанской, и благословил меня, 4и сказал мне: вот, Я распложу тебя, и размножу тебя, и произведу от тебя множество народов, и дам землю сию потомству твоему после тебя, в вечное владение».

В Египте Бог патриархов был всё ещё известен только как Эль-Шадда́й, Бог, который жил в Ханаане, как мы видим из этого разговора между Иаковом и его сыном Иосифом. Возможно, вы уже уловили суть, если это так, то вы можете понять, что евреи считали, что их Бог (Эль-Шаддай) неспособен помочь им в Египте, потому что Его власть заканчивалась на границах Ханаана. Но теперь послушайте беседу Моисея с Богом у горящего куста, прежде чем он вернулся в Египет, чтобы забрать Божий народ.

Исход 3:11-17: «Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону [царю Египетскому] и вывести из Египта сынов Израилевых? 12И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. 13И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? 14Бог сказал Моисею: Эхье́ Аше́р Эхье́ (Я есмь Су́щий – это означает «Я есть /буду тем, кто я есть /кем буду»). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Эхье (Сущий [Иегова] – означает «Я есть или Я буду») послал меня к вам. 15И сказал ещё Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Я́ХВЕ, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Моё на веки, и памятование о Мне из рода в род. 16Пойди, собери старейшин [сынов] Израилевых и скажи им: Господь, Бог отцов ваших, явился мне, Бог Авраама, [Бог] Исаака и [Бог] Иакова, и сказал: Я посетил вас и увидел, что делается с вами в Египте. 17И сказал: Я выведу вас от угнетения Египетского в землю Ханане́ев, Хетте́ев, Аморре́ев, Ферезе́ев, [Гергесе́ев,] Еве́ев и Иевусе́ев, в землю, где течет молоко и мёд».

Имя бога значило очень много. Оно давало понять, какое место он или она занимает в иерархии богов, на какой территории у них была власть, какой силой они обладали, на какие сферы распространялось их влияние. Имя бога объясняло атрибуты бога. Не было ничего необычного в том, что бог был осведомлён о том, что происходило за пределами его или её собственной территории, так что эту часть Божьего послания израильтянам через Моисея (что Бог знал об их бедственном положении) было нетрудно принять. Что нам так полезно увидеть, так это то, что у Израиля был другой взгляд на то, кто такой этот Бог Моисея, Бог велел Моисею пойти к евреям с другим именем (репутацией, набором атрибутов), чем его знали патриархи. Потому что порабощённый народ Израиля знал характеристики (имя) своего бога только в том виде, в каком его передали патриархи. Если бы Моисей сказал, что этого бога зовут Эль-Шадда́й, люди бы посмеялись над Моисеем. Почему? Потому что Эль-Шаддай не имел власти в Египте и не мог им помочь.

Всё должно было вот-вот измениться. Была достигнута новая веха на этом пути. Пришло время добавить больше информации, потому что люди были готовы к этому. Новая информация начиналась с нового имени: Я́ХВЕ. Это было прогрессивное откровение.

Мы продолжим на следующем уроке.