ВТОРОЗАКОНИЕ
Урок 43 – Глава 31 Продолжение.
Приближаясь к завершению книги Второзаконие, мы являемся свидетелями перехода руководства Израилем от Моисея к Иисусу Навину. В главе 31 мы видим фактическую церемонию посвящения Иисуса Навина. Господь призывает Моисея и Иисуса Навина в шатёр собрания, где Иегова посвятил Иисуса Навина в качестве нового верховного лидера Израиля на земле.
На прошлом уроке мы также потратили некоторое время на изучение текстов из книги пророка Иезекииля, а затем из книги Откровение, чтобы мы могли понять, каким должно быть наше отношение к пророчеству и какова Божья цель. Я затронул эту тему, потому что в последней 5 книге Торы, Второзаконии, содержится много пророчеств, хотя мы, возможно, и не ожидали наткнуться на них здесь.
Я намеревался сегодня перейти к 32-й главе книги Второзаконие и песне Моисея, но, есть другой материал, так что придётся подождать до следующего урока.
Из-за нашего естественного любопытства (и в какой-то степени это любопытство является скептицизмом, вызванным нашими врождёнными злыми наклонностями), мы не удовлетворены одним только знанием того, что Бог ясно открыл нам, мы ещё требуем открыть то, что Бог знает и хранит только для Себя. Поскольку эти скрытые вещи нам НЕИЗВЕСТНЫ (по крайней мере, до тех пор, пока Бог не сочтёт нужным приоткрыть завесу), вы можете быть уверены, что наши предположения о том, что ждёт нас в будущем, детали чего не были записаны для нас, неверны, за исключением самого общего вида. Как говорится, даже остановившиеся часы показывают правильное время дважды в день.
Мы, поклоняющиеся Мессии, виновны в том, что заложили основу, которая может привести к тому, что многие верующие и неверующие пропустят исполнение Божьих пророчеств, из-за нашей склонности пытаться угадать, как произойдут будущие события, а затем настолько увлеклись нашими собственными идеями на этот счёт, что они стали неоспоримым фактом (даже доктриной), высеченным на камне. Большая часть церкви на протяжении веков учила, что 1) верующие из язычников заменили еврейский народ как избранный Богом, и поэтому всё, что должно было произойти через них, теперь произойдёт через нас (более известное как «теология замещения»), и 2) что Израиль НЕ возвращался на землю из своего римского изгнания.
Поэтому, когда евреи вернулись и образовали еврейское государство в 1948, это осталось почти незамеченным значительной частью церкви (и остаётся таковым по сей день). Это было воспринято как естественная реакция на Вторую мировую войну и введено в действие ООН. Или, что ещё хуже, большая часть церкви отрицает, что возвращение еврейского народа на самом деле является исполнением пророчества, скорее, для них это значит, что евреи являются лишь промежуточными хранителями святой земли, пока церковь не овладеет ею. Это отрицание исполнившегося пророчества объясняется тем, что, если возвращение евреев будет признано, то значительную часть наших любимых христианских доктрин и столпов веры нужно будет отменить или изменить. Поэтому, как вы все хорошо знаете, тема Израиля никогда не фигурирует в основных христианских конфессиях.
Так что будьте предупреждены, мы можем (и должны) с нетерпением ждать того, что происходит и что должно произойти в эти последние дни. Но не увлекайтесь взглядами конкретной деноминации или видением конкретного автора относительно деталей времени или последовательности скорби, или в какой именно момент должно произойти восхищение, или подробностями событий, ведущих к возвращению Мессии, или даже тем, как это будет происходить, когда наступит действительный момент Его пришествия. В противном случае вы просто можете пропустить его, или, что ещё хуже, вы просто можете отрицать его, когда это произойдёт, что поставит вас в противоречие с Отцом.
Слепота к исполненному пророчеству (или отрицание его) находится в центре внимания того, что будет касаться Моисея в конце главы 31, а затем в довольно длинной главе 32, которая называется песнью Моисея.
Слова Моисея также приведут нас прямо к другой трудной и сложной теме сегодняшнего дня, которая является весьма щекотливой. Эта тема такова: как два канона, составляющие нашу Библию (книги Ветхого и Нового Заветов), были приняты, официально утверждены и появились на свет? Кто принимал эти решения? И должен ли один канон иметь больший вес, чем другой?
Давайте начнём наше исследование с перечитывания последних нескольких стихов 31-й главы книги Второзаконие.
ПРОЧИТАЙТЕ КНИГУ ВТОРОЗАКОНИЕ, ГЛАВА 31 стихи с 19 до конца главы.
Это пролог к песне Моисея, находящейся в главе 31. Ни один другой раздел книги Второзаконие не был так изучен, ни один из них так не почитали и ни об одном из них столько не писали, как о песни Моисея. Это почти канон в каноне, он раскрывает большую глубину в относительно немногих словах, что способствует тому, чтобы потратить больше времени на изучение.
Бог поручает Моисею написать песню и научить ей людей, прежде чем он умрёт. Очевидно, что Моисей является основным автором, хотя Иисус Навин был либо свидетелем создания этой песни, либо, возможно, даже записывал за Моисеем. Примечательно, что эта песня должна была быть записана, а затем устно передана народу Израиля. То, что записано, всегда кажется более весомым, чем то, что не записано. Это ни в коем случае не означает, что Божьи учения, которые передавались устно, не были богодухновенными или были менее действенными. Это аналогично раввинскому принципу, называемому каль вэ–хом, принцип лёгкого и тяжёлого, при котором мы часто сталкиваемся с необходимостью решать, какой из многих непреложных Божьих принципов имеет преимущественную силу в данной ситуации, одним из критериев является то, что написанное Богом обычно имеет больший вес, чем ненаписанное.
В стихе 19 говорится, что люди должны запомнить эту песню. Песня – это, по сути, стихотворение, положенное на музыку. Всегда считалось, что сочетание слов и музыкальных нот легче поддаётся запоминанию. До того, как умение писать стало довольно универсальным, рифмы и песни использовались для передачи знаний и истории из поколения в поколение, и это работает очень хорошо. Как часто я слышал, как взрослые вполголоса поют песенку про алфавит, пытаясь вспомнить, в каком порядке стоят буквы в алфавите (я и сам так делал). Или как моя жена поёт одному из наших внуков детскую песенку, которую она не пела десятилетиями, но она помнит каждое её слово. И точно так же, самые маленькие дети быстро выучат и продекламируют простую песенку и запомнят её, возможно, на всю оставшуюся жизнь.
Причина создания песни Моисея восходит к моим сегодняшним вступительным словам: она создаётся для того, чтобы, КОГДА исполнятся пророчества, о которых Бог говорит Израилю, Израиль ПОНЯЛ, что это было от Бога, а не просто какое-то естественное, рукотворное или случайное событие. Таким образом, люди могут учиться и надеяться, а не просто опускать руки, скорбеть и задаваться вопросом, почему произошло бедствие и что с ними будет дальше. Таким же образом Божий гнев может быть использован для позитивной дисциплины вместо негативного разрушения. Но даже конечный результат Божьего гнева зависит от каждого человека, потому что каждый израильтянин может выбрать запомнить эту песнь Моисея, применить её и извлечь из неё пользу, или они могли забыть эту песню и отрицать то, что сказал им Бог, и не иметь ничего, кроме потерь.
Было ли в вашей жизни время, когда вы действительно жили для Господа? Когда вы были переполнены радостью и росли хорошие плоды. Было ли время, когда ваша первая мысль каждое утро и последняя мысль перед тем, как уснуть, были о Божьей любви и милосердии, Его принципах и мудрости? Но на какое-то время радость в вашей жизни померкла, и дни кажутся долгими и бессмысленными. Даже молитва стала бременем, жизнь стала серой и пустой, время пролетает очень быстро.
Тогда песнь Моисея для вас, потому что дистанцирование от Божьих законов и заповедей отдалит вас от Бога. И когда вы отдаляетесь от Бога, вы отдаляетесь от Его благословений жизни и шало́ма. Если то, что я только что предложил, применимо к вам, тогда вы сталкиваетесь с точно таким же выбором (вероятно, по тем же причинам), который Иегова дал евреям через Моисея, потому что эта схема всё ещё применима: вы можете признать, что ваша ситуация и состояние были вызваны вашим грехом и вашим отдалением от Бога. Признайте это перед Ним, вернувшись на пути света и истины, а затем приняв Его дисциплину, или отрицайте, думая, что это просто связано с внешним влиянием, или с чередой неудач, или с естественным ходом жизни, или что люди преследуют вас. Выбор одного пути приносит обновление и восстановление, выбор другого приводит к постоянному отчаянию и духовной слепоте. Через какое-то время, когда мы дойдём до истории Давида и Саула, этот принцип будет лежать в основе того, что происходит с каждым из них.
Бог не заставляет Моисея писать эту песню и учить ей людей, чтобы, когда их постигнет беда, Он мог сказать им: «Видите, Я же вам говорил». Она для их же блага и для НАШЕГО блага.
Пожалуйста, выслушайте меня: Господь сказал Израилю, что Он не хочет, чтобы последствия их восстания против Него приписывались ложным богам и прозорливости. Он ХОЧЕТ, чтобы Израиль знал, что Он ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ужасов, с которыми они сталкиваются, что катастрофа имеет божественное происхождение. Он заранее говорит им, что произойдёт, точно так же, как Новый Завет заранее говорит нам, что произойдёт, если мы отпадём от Мессии. Как говорит Павел в Послании к Римлянам 11 главе: «…вы будете отсечены…». Судьба – это ложный бог, такой же, каким были ложные боги древнего мира. Верить в то, что наша жизнь предопределена судьбой, значит говорить, что Всемогущий Бог не контролирует нас, что что-то другое определяет наше настоящее и нашу судьбу. Это именно то, от чего Бог предостерегает Израиль. Господь называет отсутствие доверия «отступничеством».
В стихе 20 объясняется, что условия, изложенные в песне Моисея, будут применяться после того, как Израиль войдёт в землю покоя (Ханаан). В этой чудесной земле Израиль будет процветать, жизнь будет относительно лёгкой (таково значение еврейской идиомы «течёт молоко и мёд»). И всё же в разгар этих лет процветания и благословения Израиль будет благодарить ложных богов за их щедрость. Они будут благодарить ложных богов неба за солнечный свет и за дождь. Они будут благодарить Аштерот, ханаанскую богиню плодородия, за обильный урожай и за своих многочисленных детей. Делая это, они нарушат завет Моисея и, следовательно, нарушат веру в Я́хве.
Это факт жизни (по крайней мере, на западе), что с процветанием приходит удовлетворение и самодовольство. Поскольку все наши потребности удовлетворены, нам не нужна помощь извне. Чем больше мы получаем, тем меньшую роль играет Бог в нашей жизни. В конце концов, если именно наш интеллект даёт нам высшее образование и хорошую работу, наши трудолюбие и сообразительность создают наше богатство, наша мудрость, позволяющая регулярно проходить осмотры, и наше счастье жить в стране, изобилующей больницами, врачами и лекарствами, которые поддерживают наше здоровье. И если мы выбираем мудро и выбираем хорошего супруга в придачу, для чего тогда в нашей жизни нужен Бог? Если мы достигли всего этого самостоятельно, кого ещё мы должны благодарить, кроме наших учителей, наших боссов, наших кредитных инспекторов и самих себя? Богу отводится единственная маленькая оставшаяся ниша, которую современная эпоха называет «духовностью», одна ниша среди многих. Она является не более, не менее (хотя обычно менее) важной, чем другие. Это ниша, которую могут заполнить пару часов в субботу или воскресенье, когда мы ходим в синагогу или церковь.
Процветание, вырванное из контекста, – опасная вещь. В США даже церковь, как говорится, приняла догмы лидеров, толком не понимая причин и последствий. Слишком много современных церквей измеряют свой успех материальным благополучием. Слишком много современных церковных лидеров говорят, что (как ученики Иисуса) мы можем измерить НАШ духовный успех посредством НАШЕГО земного процветания. Интересно, что в Европе всё обстоит наоборот. В Европе то немногое, что осталось от церкви, с подозрением относится к процветанию своих членов. Поэтому церкви бедны, а их здания находятся в аварийном состоянии.
Иегова говорит, что со временем Израиль вырвет своё процветание из контекста и станет очень доволен собой и воздаст должное другим богам вместо того, чтобы понять, что такое истинное процветание, и поблагодарить единственный существующий источник ТАКОГО процветания: Бога Израиля. И поскольку это извращённое мышление пронизывает Его народ, такое мышление станет средством достижения их цели. И песнь Моисея будет свидетельствовать небу, земле и всем будущим поколениям, что Господь предупредил их, и что то, что с ними случится, произойдёт не потому, что Он стал неверным им. Скорее это происходит потому, что они оставили Бога. На самом деле, как говорит Адонай в стихе 21, даже сейчас, когда они стоят лагерем в Моаве, готовясь войти в землю обетованную, семена такого мышления, которое неизбежно приведёт к катастрофическому восстанию, уже посеяны в их умах и пускают корни. Это происходит не из-за того, чему их учили, а скорее из-за их греховной природы, которая отрицает Его истину и вечную природу.
Стих 24 объясняет, что Моисей написал эту песню и включил её в книгу Второзаконие. Затем Моисей должен был взять свиток и отдать его левитам, священническому колену. Левиты (которые несли ковчег) должны были взять свиток и положить его рядом с ковчегом завета. На тот момент в ковчеге находились две каменные скрижали с 10 заповедями, жезл Аарона и сосуд с манной. Хранение свитка книги Второзаконие рядом с ковчегом – символический способ показать, что он был построен на принципах того, что находилось внутри ковчега. Но с другой стороны, свиток книги Второзаконие также был подчинён тем скрижалям, на которых было написано перстом Божьим.
Я показал вам на предыдущих уроках, что Божественный принцип любви к Господу всем нашим разумом, душой и силой (каждой частью нашего существа) и любви к нашим ближним, как к самим себе, составляет основу 10 дэба́р (10 слов), которые мы называем 10 заповедями. Эти 10 слов являются основой для всех остальных заповедей, правил и законов, которые установил Господь и которые (в книге Второзаконие) Моисей разъяснил и научил им.
Когда Моисей завершил эту работу и когда песня была готова, он преподал её народу Израиля, объяснив, что он согласен с Богом в том, что после его смерти Израиль неизбежно начнёт процесс отпадения от Бога. Почему Моисей так уверен в этом? Потому что, если это происходило, когда он был жив и всё ещё занимал свою руководящую роль, насколько легче это произойдёт, когда человек, менее почитаемый, чем он (Иисус Навин), будет руководить этими упрямыми людьми!
Здесь я хочу остановиться и сделать одно из так любимых мною небольших отступлений. Причина связана с Божьим наставлением в стихе 26, согласно которому левиты должны поместить Тору рядом с ковчегом, содержащим 10 заповедей.
Как я уже говорил в начале сегодняшнего урока, одной из наших тем будет канон Библии, или, лучше, два канона, которые вместе образуют наши современные Ветхий и Новый Заветы, так мы их называем и мне действительно не нравятся эти термины. Этот текст из книги Второзаконие требует от нас попытаться понять, как мы должны поместить различные книги Священного Писания в какую-либо иерархию. Символизм размещения книги Второзаконие ВНЕ ковчега, но рядом с ним, демонстрирует прочную связь между 10 заповедями и книгой Второзаконие, а также чёткую иерархию заслуг. И никогда не думайте, что церковь не рассматривает Священное Писание таким же образом (что некоторые книги имеют больше достоинств, чем другие) в нашу эпоху. Уроки Торы существуют потому, что христианство не имеет никаких проблем с концепцией приоритизации Священного Писания, сегодня приоритетом является то, что Новый Завет – это всё, что должен изучать христианин. Евангелия занимают самое высокое место в Новом Завете, за ними обычно следуют Послания Павла, затем Петра и Иоанна, а затем, возможно, книга Откровение.
Термин «канон» означает, что материал, который содержит собрание книг, был согласован с каким-либо религиозным органом или советом. Итак, как и когда содержание еврейской Библии (Ветхого Завета) и Нового Завета стало каноном?
Интересно, что, несмотря на то, что это произошло в гораздо более раннее время, чем Новый Завет, канон Ветхого Завета немного легче проследить (хотя не все согласятся со всеми подробными выводами о нём). Современная христианская позиция заключается в том, что это произошло примерно через 20 лет или чуть больше после разрушения Иерусалима римлянами (примерно в 90 году н.э.). В маленькой деревне Явна (как гласит история) встретился Иерусалимский собор (несколько влиятельных раввинов, которые держались очень тихо после разрушения храма) и принял решение о каноне Ветхого Завета. Но речь там шла не о полном каноне Ветхого Завета. Еврейские писания объясняют, что этот совет раввинов собрался по ряду причин, и единственным реальным вопросом, касающимся Священного Писания, было то, включать ли в него книги Екклесиаста и Песнь песней Соломона. Кроме того, нет никаких решающих записей или свидетельств того, что по поводу этих двух книг было принято какое-либо решение, всё, что мы знаем наверняка, это то, что раввины встречались и обсуждали достоинства этих книг.
Нахождение, реконструкция и перевод свитков Мёртвого моря должны были, наконец, забить гвоздь в крышку гроба такого явно неточного утверждения, что канон Ветхого Завета был установлен только после Рождества Христова (но этого не произошло). Старые традиции и планы умирают с трудом. Свитки Мёртвого моря были написаны около 100 года до н.э., и в них были обнаружены все книги Ветхого Завета, за исключением книг Есфири и Неемии. Не меньший историк, чем Иосиф Флавий, объясняет, что к его эпохе (примерно во времена Христа и вплоть до разрушения Храма) канон Танаха уже давно состоял из 22 книг. Хотя это не согласуется с современным подсчётом, нужно понимать, что несколько книг, включая книги Паралипоменон и книги Царств, были разделены на две части христианскими редакторами, поскольку они были очень длинными, а некоторые книги были разделены по типу литературы (например, книга Притч и Псалмы).
Но, возвращаясь ещё дальше, мы знаем, что греческий перевод еврейской Библии (известный как Септуагинта) был сделан где-то около 250 года до н.э., и в нём есть каждая книга Ветхого Завета, которую мы сейчас изучаем. Возможно, продолжались дискуссии о том, оставить ли всё как есть, или добавить или убрать ту или иную книгу? Абсолютно верно, на самом деле у нас есть записи о том, что происходило именно это, и именно в том же духе состоялась встреча раввинов в Я́вне в 90 году нашей эры.
Таким образом, книги Ветхого Завета существовали и рассматривались еврейским народом как богодухновенное Слово Божье (Священное Писание) в какое-то время ранее 250 г. до н.э. Однако в то время существовали и другие еврейские религиозные книги, этим дополнительным книгам не придавалось такого же значения, как Тана́ху, они были помещены «рядом» с ним, было сочтено, что они не имеют такого же веса, как Танах, но они были столь же достоверны по своему содержанию. Точно так же, как книга Второзаконие была помещена «рядом», но не в ковчег с 10 заповедями, так и многие книги, которые сегодня широко известны как апокрифы, были помещены израильтянами «рядом» со священным Ветхим Заветом, но были признаны не равными им по весу. Они считались богодухновенными, но не на достаточно высоком уровне, чтобы считать их «Священным Писанием».
Итак, как это соотносится с формированием канона Нового Завета, каким мы его знаем сегодня? Прежде чем я обращусь к этому, я хочу указать на кое-что, что может быть поразительным, и прежде чем я это сделаю (чтобы меня не поняли неправильно) я хочу заявить, что без обиняков я подписываюсь под тем, что Новый Завет является полностью достоверным и богодухновенным Словом Божьим.
Ветхий Завет канонизирует сам себя. Сами книги Ветхого Завета заявляют о том, что они являются Священным Писанием. Тора утверждает, что является делом и словами Бога, а также утверждает в них, что Моисей должен был записать их. Пророки утверждали в своих писаниях, что произносили те самые слова, которые Бог Израиля повелел им произносить. Даже некоторые из Псалмов, как утверждают авторы, вдохновлены Богом.
С другой стороны, в Новом Завете ничего подобного не говорится. Ни одна книга Нового Завета не канонизирует себя. Ни в одной книге Нового Завета не утверждается, что её содержание достигает статуса богодухновенного. Я несколько раз заявлял, что Новый Завет – это прежде всего история исполнения пророчеств Ветхого Завета о грядущем Мессии, а затем комментарий к тому, что это означает для евреев, с одной стороны, и язычников – с другой. Они объясняют, КЕМ именно оказался Мессия (Йешу́а из Назарета), что Он делал и повелевал во время Своего служения, а также как Он пришёл и как умер. История жизни Йешуа содержится в книгах, которые мы называем Евангелиями. Евангелия от Матфея, Марка и Луки немного отличаются по своей природе от Евангелия от Иоанна, и эти 3 книги вместе называются синоптическими Евангелиями, потому что в них, по сути, рассказываются одни и те же истории, только иногда в несколько ином порядке, с несколько иным акцентом и часто с несколько разных точек зрения.
Новый Завет содержит другой тип литературы, называемый посланиями, послание – это письмо, написанное церковным лидером. Эти послания (в основном написанные Павлом) касаются различных споров и проблем, которые возникали во многих церквях по всей Римской империи. На самом деле большинство писем являются комментариями и обоснованием выводов Павла. Они представляют собой комментарии к текстам из Ветхого Завета и комментарии к богословским доктринам о пришествии, смерти и воскресении Йешуа. Иногда комментарий очень необходим, потому что многое из того, что делал и кем был Йешуа отличалось от того, что думали об этом еврейские религиозные власти.
Послания Иакова, сводного брата Иисуса, касались главным образом вопросов церкви в её центре в Иерусалиме. Иаков был верховным лидером церкви во времена Павла.
Последний тип библейской литературы Нового Завета в какой-то степени выражен в книге Иоанна, но главным образом в книге Откровение, он называется апокалиптической литературой. Она имеет дело с раскрытием вопросов конца времён, поэтому она пророческая по своей природе, для её автора, Иоанна, она была о будущих временах.
Нам также важно установить природу Евангелий. Во-первых, поймите, что Матфей, Марк и Лука – это не имена авторов этих книг, их авторы анонимны. Евангелия в чём-то похожи на биографию Иисуса. Во-вторых, они были написаны самое раннее примерно через 20 лет после казни Йешуа. И в-третьих, их написали евреи.
Известно, что к концу первого века нашей эры некоторое количество посланий Апостола Павла передавалось между церквями, но вместе с тем они не считались Священным Писанием и даже не считались богодухновенными, как Евангелия Матфея, Марка и Луки или ветхозаветные апокрифы. Письма, безусловно, считались авторитетными, что означало, что они воспринимались как правила и предписания о том, как решать различные вопросы внутри церкви. Однако они рассматривались не иначе, чем мы рассматриваем устав, установленный любой признанной христианской деноминацией. Записи отцов церкви (поколения церковных лидеров, которые сразу же последовали за апостолами) показывают, что при любых обстоятельствах их Библия была еврейской Библией (Танах) и ничем другим (даже если она была написана на греческом языке). И не имеет значения, был ли этот лидер евреем или язычником.
Труды Оригена, Игнатия, Климента, Папия и других лидеров ранней церкви показывают нам, что к первой половине 2-го века н.э. некоторые церкви, расположенные в Римской империи, начали читать тексты из Евангелий и из Посланий во время церковных собраний. Было принято читать Священное Писание Ветхого Завета во время церковных богослужений (опять же, то, что мы сегодня называем Ветхим Заветом, было для них «Библией»), а затем также иногда читать некоторые из этих писем (посланий) и Евангелий. Похоже, что первое или два поколения церкви, положившие начало этому обычаю, никоим образом не считали послания или Евангелия вдохновлёнными Богом. Но тот факт, что они читались во время богослужения наряду со Священным Писанием, побудил последующие поколения придавать этим Евангелиям и посланиям больший вес.
Первая зафиксированная попытка рассмотреть послания Павла и Евангелия как «Священное Писание» произошла в 144 году н.э. Виновником был европеец по имени Маркион. Маркион был недавно обращенным христианином, богатым и влиятельным нееврейским судоходным магнатом. Он не был церковным лидером, но он написал книгу, которая задела за живое церковь, ныне полностью подчиненную язычникам. В своей книге под названием «Антитезис» он изложил свою личную теологию, и она начиналась с утверждения, что все вещи еврейского происхождения и характера должны быть исключены из церкви. Поэтому церкви необходимо было создать новую христианскую Библию и после её создания объявить еврейскую Библию недействительной для христиан. Далее Маркион заявил, что христианская Библия должна состоять только из Евангелия от Луки плюс некоторые послания Павла. Но даже в этом случае оно не должно включать ВСЁ Евангелие от Луки, то, что составляет первые 4 главы, должно было быть исключено, поскольку они касались еврейского происхождения Христа.
Маркион был широко осуждён, но он приобрёл значительное число последователей. Ни один известный церковный орган не принял его предложение (по крайней мере, не в той форме, которую он предложил, и не раньше, чем прошло много лет).
Именно сейчас дело становится ещё более сложным. Римская империя была в смятении, и, хотя она ещё не была разделённой империей, возникли два центра власти: Рим и Византия (Византия позже стала известна как Константинополь, а сегодня это город называется Стамбул, он находится в Турции). Естественно, центры власти церкви также тяготели туда, потому что при наличии надлежащих политических связей лидер церкви в каждой из этих политических столиц получал власть, известность и признание. Таким образом, мы наблюдаем рождение западной церкви и (отдельно) восточной церкви. Западная церковь, часть церкви с её руководством, базирующимся в Риме, в конечном итоге превратилась в Римско-католическую церковь. Восточная церковь, основанная в Византии, впоследствии превратилась в различные христианские православные конфессии, которые мы знаем сегодня как греческую православную, русскую православную, славянскую, коптскую и другие. Протестантизм в конечном счёте вырос из западной церкви, и большинство из нас отождествляют себя с той или иной католической или протестантской ветвью. Восточная церковь – это совсем другое дело. Её происхождение или нынешняя структура власти не связаны ни с католической, ни с протестантской церквями, она полностью отделена.
Я говорю вам все это, потому что, когда мы обсуждаем канон Нового Завета, даже сегодня не существует такого понятия, как единый общецерковный общепризнанный Новый Завет (хотя различия не являются существенными). И, конечно, даже сегодня в христианстве нет ни одной общецерковной универсально согласованной Библии (основное различие заключается в порядке книг и в том, включены или нет апокрифы, и если да, то сколько из оригинальных 15 апокрифических книг включены).
Примерно после 200 года н.э., когда идеи Маркиона немного эволюционировали, мы видим, что некоторые Евангелия и Послания были возведены в статус Священного Писания. Но то, примет ли какая-либо группа их как Священное Писание, полностью зависело от того, какая основная ветвь церкви (восточная или западная), и от того, в каком городе находилась церковь. Некоторые церкви отказывались признавать Священным Писанием что-либо, кроме еврейской Библии, а другие выбирали, какие из различных Евангелий и посланий, по их мнению, обладают достаточными достоинствами, чтобы быть возведёнными в ранг Священного Писания. Фактически, к 200 году нашей эры многие книги апокрифов также были включены в список тех, которые различные церкви выбрали как богодухновенные. Как они сделали выбор? Церковные старейшины и епископы сформировали советы, и они проголосовали большинством голосов по протоколу.
Итак, примерно к 220 году н.э. мы, наконец, видим, что 1) некоторые Евангелия и послания были возведены в статус Священного Писания, и 2), следовательно, формируется концепция Нового Завета. Вы понимаете это? Только в 3 веке нашей эры (примерно через 200 лет после смерти Христа) концепция дополнительного свода Писаний (или, как мы думаем, другого «завета») была серьёзно рассмотрена, и даже тогда она была принята только в некоторых частях церкви как Библия. Кроме того, этот новейший завет вовсе не был задуман как замена (или как указано выше) заветной еврейской Библии.
Только во второй половине 4-го века, в 367 году н.э., канон Нового Завета был признан официальным, и ТОЛЬКО в западной ветви церкви. Интересно, что каждая книга апокрифов (которые евреи почитали, но не считали Священным Писанием) стала Священным Писанием наряду с еврейской Библией и недавно канонизированным Новым Заветом. Позвольте мне повторить это: первой языческой христианской Библией была еврейская Библия вплоть до 220 года нашей эры. Первым дополнением к языческой христианской Библии были книги апокрифов (по иронии судьбы, книги, почитавшиеся евреями за столетия до появления христианства). Теперь, когда апокрифам (впервые) был присвоен статус Священного Писания (христианами-язычниками всех народов!), пройдёт ещё несколько десятилетий, прежде чем Новый Завет станет реальностью, и он будет включён в христианскую Библию, с которой мы более знакомы сегодня.
Конечно, в ответ восточная церковь приняла свой собственный Новый Завет, который включал некоторые из тех же книг, что и у западной церкви, но отклонил другие и добавил ещё несколько, не признанных римской церковью (послание к Евреям было добавлено, удалено, добавлено снова, снова удалено и так далее на протяжении веков и по-прежнему является яблоком раздора). То же самое произошло и с апокрифами, восточная церковь признала некоторые из апокрифических книг Священным Писанием, а другие – нет.
Именно Мартин Лютер в 1500-х годах первым выступил против включения книг апокрифов в христианскую библию для язычников (хотя так было более 12 веков), тем более что они считались Священным Писанием. И, как ясно свидетельствуют его труды, его основное возражение было вызвано тем, что он находил книги апокрифов (цитирую его) «слишком еврейскими». После протестантской реформации некоторые книги апокрифов были изъяты из библейского канона, а вместе с Женевской Библией они были перенесены в отдельный раздел Библии и получили меньший вес, чем Ветхий и Новый Заветы (очень похоже на то, что евреи сделали с еврейской Библией и апокрифами почти 2000 лет назад).
Вот что я хотел бы, чтобы вы извлекли из всего этого: очень иронично, что за последние 500 лет церковь сначала удалила апокрифы, а затем Ветхий и первоначальный завет Божий из Библии. Да, он всё ещё там, но только на словах. Танах был низведён до такого же статуса в современной церкви, какой евреи впервые придали апокрифам, ошибочный завет с меньшим вдохновением.
Ирония, конечно, заключается в том, что только Тора и Пророки на самом деле претендуют на божественное вдохновение. В Новом Завете этого нет. Кроме того, для нас согласиться с мнением о том, что каждое упоминание термина «Священное Писание» автором Нового Завета должно включать его собственные личные писания, просто бессмысленно на первый взгляд, потому что ни у кого не было даже мысли о повышении статуса любого из этих писаний до «богодухновенного» пока не прошло 2 столетия после смерти этих авторов. С того момента, как были созданы Тора и книги пророков, они были самопровозглашённым Священным Писанием. Нет никаких доказательств того, что автор Нового Завета думал, что он пишет что-то, что когда-нибудь будет рассматриваться как дополнительное или заменяющее Священное Писание.
Цель сегодняшнего исторического обзора ни в коем случае не состоит в том, чтобы обесценить или подвергнуть сомнению божественную природу Нового Завета, скорее, это должно помочь нам увидеть, что авторы Нового Завета и ранняя церковь ни на мгновение не сомневались в неизменной актуальности, достоверности и авторитете еврейской Библии (Ветхого Завета). Тора и еврейская Библия легли в основу христианской веры. Йешу́а был исполнением пророчеств, содержащихся в еврейской Библии. Только несколько групп языческих церковных лидеров, которые (столетия спустя) установили искусственные доктрины и правила (все яростно антиеврейские), перевернули Библию с ног на голову и сделали первоначальный завет сомнительным, а новейший завет неопровержимым.
Я бы смиренно предположил, что точно так же, как Йешуа является Мессией и Богом, Он также подчинён Отцу. Иисус постоянно молился Отцу, просил, чтобы Его воля была исполнена, и Его знаменитая молитва, которую мы называем молитвой Господней, увековечивает этот принцип. Нам говорят, что Йешуа сейчас находится на небесах, рядом с Отцом, по правую руку от Него. Эти таинственные отношения между Божеством устанавливают образец, который мы видим в книге Второзаконие, согласно которому Тора (которая является Словом Божьим, точно так же, как Йешуа является Словом Божьим) была положена рядом с ковчегом, но в реальном смысле была подчинена содержимому ковчега. Поэтому я далее предлагаю, чтобы точно так же, как божественная Тора символически была положена рядом с её основанием (10 заповедями, которые находятся внутри ковчега), так и божественный Новый Завет должен быть положен рядом с её основанием, Торой. Тора заменила 10 заповедей НЕ больше, чем Новый Завет заменил еврейскую Библию. Для нас предполагать, что Тора подчинена Новому Завету, или, что ещё хуже, что Новый Завет отменил Ветхий Завет, значит нарушать заповедь нашего Спасителя в Его, возможно, самой важной проповеди к людям:
Евангелие от Матфея 5:17-19: «Не думайте, что я пришёл отменить Тору или Пророков. Я пришёл не отменить, но исполнить. Да, именно! Говорю вам, что до тех пор, пока не исчезнут небеса и земля, даже иуд или черта не исчезнут из Торы, пока не произойдёт всё то, что должно произойти. Итак, всякий, кто не послушается наименьшей из этих мицво́т и научит других поступать так же, будет назван наименьшим в Царстве Небес. А всякий, кто исполняет их и учит тому же, будет назван великим в Царстве Небес».
На следующем уроке мы начнём рассматривать 32 главу книги Второзаконие, песнь Моисея.