ИСХОД

Урок 21 – Глава 21.

21 глава книги Исход начинается с простых и понятных слов Я́ХВЕ: «И вот законы, которые ты объявишь им…».

А, может быть, не всё так просто. 21 глава книги Исход – одна из тех глав, изучать которую, нужно очень внимательно, потому что в ней представлены очень тонкие идеи и понятия, которые могут сильно повлиять на всё, что последует за ней. Поэтому, прежде чем мы прочитаем её, мы проведём весь этот урок, обсуждая, что нужно искать.

Тонкости начинаются с самого первого слова главы 21: в оригинале на иврите это слово ве-элле́х, что буквально означает «и это», ключевое слово – «и». Почему так важно заменить это одно маленькое слово «сейчас» на «и» или добавить предлог «и» обратно в некоторые версии, где он отсутствует? Потому что, как говорит раввин Ишмаэль в Мехилте, термин ве-эллех всегда является связующим термином на иврите. То есть он указывает на то, что то, что сейчас будет сказано, является всего лишь продолжением того, что только что было сказано. Контекст для того, что сейчас будет сказано, был задан в том, что было непосредственно перед словом «ве-эллех».

Мы уже говорили об этом раньше, и я не собираюсь повторяться, кроме как напомнить вам, что Священное Писание, Ветхий и Новый Завет, НЕ было написано с пометками о главах и стихах. Это сделали спустя много времени после того, как была написана Библия, в 13 веке нашей эры, когда архиепископ Кентерберийский (Стивен Лэнгтон) увидел преимущество в том, чтобы разбить текст Библии на небольшие текстовые интервалы для облегчения изучения. И, практически, это была его система глав и стихов, которая всё ещё используется сегодня. Примерно 200 лет спустя раввин сделал нечто подобное (но ТОЛЬКО для Ветхого Завета), потому что он чувствовал, что обозначение глав и стихов епископа Лэнгтона нарушили поток текста на иврите, и евреи хорошо это знали. Поэтому, в зависимости от имеющейся у вас версии Библии, некоторые главы Ветхого Завета могут быть длиннее или короче, чем в других версиях, а некоторые стихи пронумерованы не так, как в других версиях.

Дело в том, что обозначения глав и стихов являются искусственными и произвольными. Рассматриваемый нами случай является прекрасным примером этого: мы только что завершили изучение 10 заповедей книги Исход 20, и теперь мы получаем такое утверждение в начале главы 21: «И вот законы, которые ты объявишь им…»

Общепринятой предпосылкой христиан-язычников было то, что из-за начальных слов главы 21 то, что записано в книге Исход 20 (10 заповедей), полностью отделено от того текста, который начинается в главе 21 – законы и постановления, которые формируют еврейский закон, что контекст книги Исход 20 начинается и заканчивается, и новый контекст начинается с начальных слов главы 21. Именно эта ошибочная точка зрения позволяла Церкви на протяжении веков отделять 10 заповедей от всех других постановлений и законов Торы. То есть у нас есть Церковь, которая говорит, что Тора и закон отменены, но в то же время подтверждает исполнение 10 заповедей. Тем не менее, мы видим, что на самом деле 10 заповедей – это просто и буквально всего лишь первые 10 законов, хотя в то же время они являются великими принципами, в соответствии с которыми будут утверждены все остальные законы. Это очень похоже на преамбулу к конституции, преамбула НЕ является отдельным документом с отдельной логикой, отличной от конституции. Скорее всего, преамбула – это всего лишь вступительные слова к конституции, и она устанавливает основной контекст и принципы, в соответствии с которыми всё, что следует за ней, ДОЛЖНО быть обозначено.

Давайте перейдём к следующему важному моменту, содержащемуся в первом стихе 21 главы книги Исход, и он касается слова «постановления», которое часто встречается в этой главе. Если вы посмотрите разные версии Библии, вместо слова «постановления» вы можете найти слово «законы», или слово «правила», или «уставы». И всё это имеет примерно одинаковый смысл в нашем современном образе мышления: то, чему нужно следовать, – это письменный юридический кодекс поведения, гражданский кодекс из 613 законов для общины Израиля, который чаще всего называют «законом».

Оригинальное еврейское слово, которое обычно переводится как закон, правило или суждения, – мишпа́т, то есть, если поместить оригинальное еврейское слово мишпат в стих 1, оно будет звучать так: «Теперь это мишпат, который ты должен представить им (имеется в виду Израиль) …» Итак, Бог характеризует всё, что последует за стихом 1, как «мишпат». Несмотря на то, что этот гражданский кодекс почти повсеместно упоминается как «закон», термин «закон», как мы его понимаем, – это НЕ то, что означает мишпат.

Сегодня мы потратим некоторое время на изучение важного значения слова мишпат и другого часто сопровождающего еврейского слова «цадик», потому что мишпат и цадик содержат в себе некоторые могущественные, божественные концепции, которые христиане не до конца поняли. Это недоразумение в сочетании с вездесущим антиеврейским уклоном, который буквально встроен в Церковь практически с момента её основания, привело к стойкому негативному взгляду на Ветхий Завет, который неверно окрашивает наши представления о том, как Тора соотносится с Заветом Христа.

Прежде чем мы сможем лучше понять уникальные еврейские концепции мишпа́т и ца́дик, нам сначала нужно понять пару основных предпосылок древнееврейского мышления, потому что они почти противоположны тому, как мыслят христиане-язычники. На самом деле, если вы обратите пристальное внимание на то, что я собираюсь вам рассказать, вы будете гораздо лучше понимать Новый Завет в целом и Послание к Римлянам в частности.

Я начну с использования (по общему признанию) чрезмерно упрощённой иллюстрации: часто цитируемое христианское клише об образе мышления слишком многих современных верующих заключается в том, что «мы настолько небесны, что не пригодны на земле». То есть некоторые верующие настолько обеспокоены тем, что произойдёт, когда мы войдём в вечность и начнём жить с Богом на небесах, что наше время здесь, на земле, становится второстепенным, наша физическая жизнь почти не имеет значения, добрые дела и обязанности по отношению к ближним откладываются в сторону, мы просто находимся в периоде ожидания того, что ждёт нас впереди.

Ветхозаветные евреи, с другой стороны, уделяли мало внимания небесам или вечности, по крайней мере, в том, что касалось места, где ОНИ будут когда-нибудь существовать, вместо этого всё их внимание, особенно в том, что касалось их отношений с Иеговой, было сосредоточено на их земной жизни, на том, что происходит до того, как они умрут.

У древних евреев были очень веские причины так поступать. Возможно, вас удивит, если вы узнаете, что в Ветхом Завете мы почти ничего не найдём о том, что происходит после смерти. В Ветхом Завете очень мало дискуссий, посвящённых даже возможности загробной жизни. Один из вопросов, который мне постоянно задают, и я уверен, что другие учителя Библии сталкиваются с тем же вопросом: «Что случилось с людьми Ветхого Завета, евреями и другими, которые умерли», поскольку Христос ещё не пришёл?

Что ж, хотя тема смерти и загробной жизни представляет для нас, христиан, первостепенный интерес, она не была столь важной для евреев Ветхого Завета, и этот факт во многом связан с тем, как евреи воспринимали всё, что Бог сказал им на горе Синай, и что мы видим записанным в Торе. В целом древнееврейская точка зрения заключалась в том, что смерть – это естественный конец существования, точно так же, как рождение – естественное начало. Тогда они, конечно, не ждали смерти с таким нетерпением, как мы, и не воспринимали её просто как нечто само собой разумеющееся или небрежное. Но они также и не придавали большого значения тому, что происходит, если вообще происходит, после смерти. Их главная забота, связанная со смертью, заключалась в том, что они не хотели умирать до тех пор, пока не проживут максимально возможный срок естественной продолжительности жизни. Их страх имел мало общего с тем, что происходило ПОСЛЕ смерти, скорее, он заключался в том, чтобы избежать «отсечения», отсечение – библейский термин для обозначения преждевременной смерти, которая может наступить от болезни, или в бою, или в результате несчастного случая, или смерть, как приговор от Бога или преждевременная смерть в другой ситуации. «Отсечение» было уделом нечестивых, то есть их нечестие должно было получить возмездие в виде сокращения жизни. И наоборот, когда мы слышим библейскую фразу: «они испустили дух и приложились к народу своему», это означает, что эти люди дожили до глубокой старости, как они и надеялись. Также это указывало на то, что они сохраняли остатки культа поклонения предкам и веру в то, что какая-то часть их существа МОГЛА каким-то неопределённым образом общаться со своими предками после их смерти.

Итак, преждевременная смерть обычно рассматривалась как наказание за неправедную жизнь, то есть неповиновение закону, вплоть до откровенного зла. Никаких дальнейших последствий за грех (помимо физической смерти) не предполагалось, потому что в целом смерть рассматривалась как конец существования.

Шео́л, по древнееврейскому мнению, был местом мёртвых. Пасторы и учителя Библии часто описывали его как всего лишь ветхозаветную версию термина Нового Завета «ад». Теперь, с богословской точки зрения можно утверждать, что теоретически они были правы. Однако, с точки зрения того, что на самом деле думали об этом древние евреи, это неверно. Шеол для древних евреев был, по сути, могилой. Смерть и могила были для них загадкой, и, хотя есть маленький намёк на то, что каким-то абстрактным образом может быть «что-то» после смерти, они понятия не имели, что это такое. Однако евреи после Вавилона примерно в 550 г. до н.э. и далее в конечном итоге развили некоторые идеи о том, что, возможно, после смерти начнётся другой вид существования, но это, безусловно, была не лучшая жизнь, чем та, которую они оставили, та, что была у них перед смертью. Какое бы расплывчатое представление у них ни было о том, что произойдёт после того, как их безжизненные тела пойдут в шеол, в их могилы, эти мысли разбросаны по всему Ветхому Завету крошечными фрагментами, и их трудно собрать воедино. Но, безусловно, не существовало концепции вечной жизни в присутствии Всемогущего Бога ИЛИ «попадания на небеса, когда мы умрём», на самом деле, общая мысль, которую мы находим в Ветхом Завете, заключается в том, что шеол, могила, навсегда отделяет мёртвых от Иеговы. Эти мысли о «разделении» – это то, что заставило некоторых христианских учителей утверждать, что шеол был ветхозаветной версией ада, местом наказания за неправедность, и я уверен, что они ошибаются, потому что в Ветхом Завете говорится, что ВСЕ спускаются в шеол, что, опять же, в основном является концепцией, согласно которой все умирают и все отправляются в могилу. Таким образом, шеол рассматривался как великий общий знаменатель для всего человечества, праведные ИЛИ нечестивые, все люди умирают, и их существование прекращается. Что имело значение, так это жизнь.

Так вот, это очень резко контрастирует с тем, во что верил весь остальной древний мир. За исключением евреев, практически в каждой культуре, когда-либо обнаруженной археологами, существовал довольно обширный культ мёртвых. Мы все прекрасно понимаем, что великие пирамиды были построены как особое место для фараонов, чтобы они могли прожить свою загробную жизнь в мире и комфорте, как и остальные памятники археологии. Полностью развитый миф о подземном мире, мире духов мёртвых, даже вера в реинкарнацию была стандартной для всего древнего мира, за исключением ветхозаветных евреев.

Поэтому для ветхозаветных евреев имело значение то, что происходило при жизни. Они верили, что жизнь, физическая жизнь, была началом и концом их существования И, что важно, это было ЕДИНСТВЕННОЕ время, в их понимании, чтобы служить Богу. Однако ко времени Христа сложилась большая часть еврейской доктрины и традиции о смерти и загробной жизни, даже концепция воскресения, термин на иврите, который использовался для обозначения КАК жизни после смерти, так И временами нового мира после прихода Мессии, был «ола́м хаба́» («грядущий мир»). Хотя мы не найдём много сведений по этой теме в Священном Писании в Ветхом Завете, мы найдём их в книгах, которые были УДАЛЕНЫ из Библии нами, протестантами, всего пару сотен лет назад, в апокрифах. Да, в Библию было включено несколько других книг, но они были удалены протестантской церковью примерно во время «Войны за независимость» в США.

Книги апокрифов охватывают период с конца Ветхого Завета, около 400 года до н.э., до начала Нового Завета. И, как и следовало ожидать, в этих книгах мы находим много разногласий по поводу того, у кого из многих влиятельных раввинов был правильный взгляд на смерть и загробную жизнь. Почему так много разногласий? Потому что источник этих взглядов имел очень мало общего с Писанием и гораздо больше связан с человеческими мыслями и философией. Но даже в этом случае мы должны понимать, что загробная жизнь по-прежнему занимала лишь незначительное место в умах и целях израильтян, за исключением случаев крайних преследований, таких как при Антиохе Епифане во 2 веке до н.э. и при римлянах до, во время и после жизни Христа. «Здесь и сейчас» было всем для ветхозаветных евреев, и даже после того, как у них появился интерес и некоторое богословие смерти и существовании после неё, она всё ещё не доминировала в их мыслях и не диктовала образ их жизни в целом. И важно понимать, что представления о смерти и загробной жизни, которые сложились незадолго до рождения Христа, как правило, были не библейскими, они были основаны на недавно разработанных человеческих традициях и находились под сильным влиянием греческой мысли, которая в настоящее время широко распространена в современном иудаизме.

Итак, основываясь на том, что я вам только что сказал, если бы вы были евреем в древние библейские времена, особенно времён Моисея, как бы ВЫ прожили свою земную жизнь? Жизнь, которая, насколько всем было известно, закончится в могиле, не задумываясь ни о чем дальнейшем. Если бы вы любили Бога, вы, вероятно, позаботились бы о том, чтобы 70 или 80 лет вашей жизни вращались вокруг ваших отношений с Иеговой, и, если бы вы очень серьёзно относились к господству Иеговы, вы бы сделали всё возможное, чтобы быть праведными перед Богом, потому что вы верите, что ваши отношения с Иеговой навсегда закончатся, как только вы умрёте. У вас больше не будет возможности угождать Богу или даже общаться с Ним. Быть праведным и угождать Иегове означало быть послушным Ему, это именно то, что сказано в 10 заповедях. Итак, древние евреи усердно трудились, чтобы угодить Иегове в своей повседневной деятельности, на каждом этапе своей жизни. Это было их целью и смыслом их жизни.

Теперь сравните это древнееврейское мышление с нашим современным христианским взглядом. Я думаю, будет справедливо сказать, что, возможно, нашей главной целью сегодня, как верующих, является обретение вечной безопасности, то есть, чтобы мы были безоговорочно уверены в том, что у нас будет загробная жизнь, и что она будет намного лучше, чем наша земная жизнь, и что это навсегда, и в будущем будет само присутствие Бога. Христиане склонны сосредотачиваться на надежде на вечное будущее с Богом в качестве награды за важное решение, которое мы принимаем при жизни – принять Йешу́а как Господа и Спасителя. С другой стороны, древние евреи смотрели в первую очередь на настоящее, потому что они чувствовали, что нынешняя жизнь – это всё, что у них есть. Что любая награда, которую они могли бы получить от Иеговы, может быть получена только в течение их жизни, на основе их ежедневного послушания и решений, и что самой ощутимой наградой будет более долгая жизнь.

Видите ли вы, как эти два совершенно разных взгляда христиан и библейских евреев Ветхого Завета на жизнь, смерть и загробную жизнь оказывают большое влияние на то, как каждый из нас принимает свои обязанности перед Богом, или даже насколько важным или неважным мы считаем наше абсолютное послушание Божьим заповедям в нашей повседневной жизни? Огромную роль играет то, какое значение мы придаём Божьим принципам и Его Слову.

Эти два разных взгляда также распространяются на то, как евреи и христиане думают о спасении. Даже сегодня, когда вы говорите слово «спасение» для ортодоксального еврея, это означает нечто совершенно иное, чем то, что, по нашему мнению, влечёт за собой спасение. Опять же, НЕ то, как вы его получаете, а то, что это такое. Хотя это не единодушно, в целом евреи думали и продолжают думать о спасении как о свершившемся факте посредством своих предков. То есть Бог во всей Своей благодати и милосердии создал отдельную группу спасённых людей, через Авраама, Исаака и Иакова, и поэтому, если по милости Божьей вам посчастливилось быть членом этой отдельной группы, евреев, израильтян (иногда в Библии выражается как семя Авраама), вы уже спасены. Спасены от чего? От того, что вы не язычник.

Через 600 лет после того, как завет Авраама впервые установил отделённый народ, пришёл новый завет от Иеговы, Завет Моисея. Согласно завету Моисея, намерение человека быть послушным этому новому завету, тому, что обычно называют законом, было тем, что удерживало его в отдельной группе, сохраняло его спасённым, удерживало его от того, чтобы быть язычником. Итак, для древнееврейского народа спасение произошло благодаря тому, что человек сначала стал членом группы, которую Бог выделил как Свой особый народ, израильтян, евреев, а затем остался в группе благодаря преданности повиновению закону. Рождение евреем и участие в Завете Моисея через послушание закону было НАГРАДОЙ, так сказать. То есть просто быть частью народа Божьего, быть частью Израиля – вот в чём состояло спасение. Ничего больше. Мысль о какой-либо дополнительной будущей награде после того, как жизнь закончится, просто не была частью спасения, по мнению тех, кто написал Священное Писание – Ветхий Завет.

Опять же, сравните это с христианской точкой зрения, согласно которой спасение в основном связано с тем, что произойдёт ПОСЛЕ нашей смерти. Для нас спасение связано с прощением грехов в этой настоящей жизни, обретением праведности, основанной на том, что сделал кто-то ДРУГОЙ (Иисус Христос), и в результате мы получаем загробную жизнь, на всю вечность, с Иеговой. Наша награда будет, ГЛАВНЫМ образом, в будущем, в духовном мире, после нашей смерти.

Учитывая всё это в качестве предпосылки, возможно, ТЕПЕРЬ мы сможем лучше понять мышление израильтян, этих древних евреев и всех их потомков, в их горячем желании следовать 613 законам Торы в течение их короткой жизни на земле. Тип праведности, к которому мы, христиане, стремимся, главным образом, для того, чтобы попасть на небеса, тип праведности, на который надеялись евреи, был, в некотором роде, повседневной земной проблемой, а главной наградой было просто знание того, что вы были послушны и, следовательно, угодны Иегове, и, таким образом, оставались частью Его обособленного народа.

Часть моей цели и задачи на этом уроке Торы состоит в том, чтобы раскрыть вам Слово Иеговы в рамках мышления и культуры людей, которым Бог дал его в первую очередь. За пределами этого мышления мы получаем некоторые искажённые представления о том, что происходило в Библии И что Бог предназначил для нас, чтобы мы узнали. Таким образом, этот общий взгляд на жизнь, смерть и, как правило, отсутствие какой-либо загробной жизни (и если загробная жизнь существовала, она была отдельно от Иеговы), сильно повлиял на ветхозаветную (заметьте, я сказал ВЕТХИЙ ЗАВЕТ) еврейскую концепцию того, что именно Бог подразумевал под основополагающими словами мишпа́т и ца́дик, что, в свою очередь, повлияло на их взгляд на то, что такое закон, для чего он нужен и как они должны были относиться к нему. И это СИЛЬНО отличалось от того, как христиане учат видеть этот вопрос. У евреев, как правило, не было подхода к своей вере, основанного на делах праведности, скорее, это предполагало подход послушания и праведности, вытекающий из признания того, что именно благодать Иеговы сделала евреев Его избранным народом и что быть евреем – большая удача для любого отдельного еврея. Это ДАЛЕКО от довольно некорректного обвинения в законничестве, которое церковь постоянно бросает библейским евреям.

Традиция, искусственная доктрина, действительно замутнила воду ко времени Христа, и в результате большинство евреев отвергли и продолжают отвергать по сей день как свою потребность в истинном спасении, так и Того, Кто был послан, чтобы спасти их. Но это было не потому, что они думают, что их собственная форма праведности принесёт им вечную жизнь с Богом, большинство даже не думает, что такая возможность существует, и лишь немногие верят, что простое соблюдение Заветов Авраама и Моисея уже обеспечило им такое будущее. И, КСТАТИ: искусственные доктрины также замутнили наши христианские воды. Итак, давайте не будем чувствовать себя слишком высокомерными и особенными и насмехаться над этими древними евреями как над примитивными и невежественными.

Теперь давайте посмотрим, сможем ли мы начать определять, что означают эти два ВАЖНЕЙШИХ и центральных слова мишпат и цадик. Помните, мишпат – это то, как Бог характеризует свод так называемых законов, которые Он собирался дать Моисею и Израилю, начиная с книги Исход 21. В большинстве случаев мишпат переводится в наших Библиях как «суды» или «правила», а цадик – как «праведный» или «праведность». Итак, в наших переводах Ветхого Завета, по большей части, когда мы видим слова «суд», или «правило», или «справедливость», перевод на иврит представляет собой ту или иную форму слова мишпат. Когда мы видим «праведный» или «праведность» в Ветхом Завете, переводимые с иврита, почти всегда представляет собой форму слова «цадик».

Мы могли бы провести весь урок, просто споря между собой, что означает для нас слово «праведность» на нашем языке, то есть, как каждый из нас мог бы его определить?

Чтобы избежать этого, позвольте мне просто попросить вас принять как факт, что в современной церковной среде праведность, цадик, стала означать «благочестие, святость». Всё это очень духовные термины, то есть очень ориентированные на дух, в отличие от душевных или от состояния нашей плоти. И это потому, что мы, христиане, рассматриваем нашу духовную жизнь как нечто отдельное от нашей физической жизни, более важное и доминирующее.

Теперь вспомните, что мы только что узнали о древнееврейском мышлении. Поскольку они больше заботились о своей физической жизни, здесь и сейчас, веря, что за гробом ничего нет, поэтому они больше заботились о том, чтобы воплощать свою веру в Бога в повседневной деятельности и общении со своими ближними. Поэтому вместо того, чтобы рассматривать «праведность» как некую возвышенную духовную цель, как это делаем мы, христиане, они видели в ней повседневный практический, приземлённый вопрос личного поведения и принятия решений. И, следовательно, для древних евреев праведность человека, его цадик, вращалась вокруг того, чтобы он был справедливым во всех своих отношениях с другими, со своей семьёй, своими друзьями, своими деловыми партнерами, своими клиентами, даже со своими врагами. Таким образом, праведность для типичного ветхозаветного еврея означала быть справедливым по отношению к своим ближним. А откуда они узнали, что такое стандарт честности и справедливости? В законе. В Завете Моисея. Их намерение состояло в том, чтобы быть справедливыми по отношению к своим ближним в соответствии с тем, что Иегова записал (через Моисея) в Торе.

Таким образом, в то время как христиане рассматривают праведность человека, скорее, как неосязаемое внутреннее духовное состояние, ветхозаветные евреи считали, что их праведность полностью заключена в честном и справедливом поведении и отношении. Христианин хочет, чтобы Бог видел наше святое внутреннее состояние, созданное в результате нашего единения во Христе, праведным, еврей хотел, чтобы Бог видел его справедливые внешние действия праведными.

Итак, какая из этих, казалось бы, противоположных точек зрения является правильным взглядом на библейскую, определённую Богом праведность, цадик? Были ли правы евреи, утверждая, что праведность воплощается в наших справедливых отношениях с ближними? Или они ошибались, а мы, христиане – правы, поскольку праведность – состояние нашего духа, созданное Христом? Ну, на самом деле, я думаю, мы скоро обнаружим, что и те и те правы и одновременно все неправы. Потому что у Бога есть определение праведности, основанное не на ЧЕЛОВЕКЕ, а на Боге. Таким образом, ни еврейская, ни христианская вера не могут утверждать, что они полностью отражают Божью точку зрения на праведность, однако каждая из них демонстрирует какую-то её часть.

Давайте на мгновение прервём наше обсуждение цадика и вернёмся к еврейскому термину «мишпат», потому что то, что почти повсеместно называют законом, как евреи, так и язычники, Иегова называет Своим «мишпат». Так что же именно это должно значить для нас?

Учёные боролись с этим целую вечность. Мартин Лютер тоже был очарован этим словом мишпат, и, что весьма интересно, он часто переводил это как «соблюдать Слово Божье». В других случаях он переводил мишпат как «поступать справедливо». Тем не менее, такой перевод не полностью удовлетворяет и охватывает значение этого слова, но мы к этому приближаемся. Итак, в качестве примера или иллюстрации давайте рассмотрим случай с Авраамом, который, я думаю, подтверждает и, возможно, расширяет определение мишпата Лютера, которое приближает нас к истине.

Обратимся к книге Бытие 18:19:

«…ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путём Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нём».

Давайте сосредоточимся на фразе «творя правду и суд», на иврите это звучит так: «творя цадик и мишпат». Здесь у нас есть потрясающий пример Священного Писания, определяющего Священное Писание, потому что в полудюжине слов непосредственно перед фразой «исполнять цадик и мишпат» нам сказано, что именно это означает. Это означает «придерживаться пути Иеговы». Итак, выполняя цадик и мишпат, поступая правильно и справедливо, человек следует пути Иеговы, по крайней мере, так обстоит дело в случае с Авраамом. И это очень хорошо согласуется с тем, как это видел Лютер.

Давайте подведём итоги, чтобы увидеть, что мы узнали к этому моменту: цадик и мишпат, по крайней мере частично, связаны с соблюдением пути Иеговы. Путь Иеговы подробно преподан человеку в Завете Моисея. И путь Иеговы характеризуется как «справедливый» и «правильный», так и «праведный». Тем не менее, путь Иеговы никоим образом не характеризуется как суровый, жёсткий, беспощадный кодекс законов, оправдывающий себя, и при этом он не является негативным или карательным.

Теперь давайте посмотрим на это в другом контексте, если бы мы начали просматривать пророков Исайю и Михея, мы бы увидели, что слово «суд» используется часто (около 50 раз, в зависимости от вашей версии Библии). Я не думаю, что ошибусь, если скажу, что слово «суд» несёт в себе суровый смысл в нашем образе мышления. То есть гнев или наказание (даже божественное разрушение) могут быть синонимами библейского термина «суд». Хотя это, безусловно, не является единодушным мнением Церкви, общепринятым является ход мыслей о том, что из-за частого появления слова «суд» в еврейском Писании Ветхий Завет должен быть полностью посвящён Божьему гневу, в то время как Новый Завет посвящён Его благодати и милосердию.

600 лет назад, когда Библия была впервые переведена на английский язык (ещё до Версии короля Иакова), слово «суд» было довольно мягким и нейтральным термином, то есть оно не было ни особенно негативным, ни позитивным, и не указывало на что-то суровое. В то время оно имело другой смысл: если кто-то спрашивал вас о вашем мнении по какому-то вопросу, и вы отвечали: «Ну, по моему мнению, я думаю так-то и так-то». Под фразой «….по моему мнению» вы, конечно, не имели в виду «в моём гневе….». Вы просто имели в виду, что пришли к какому-то выводу или решению по этому вопросу.

Таким образом, большая часть суровости, которую, как нам кажется, мы видим в Ветхом Завете, которая в первую очередь проистекает из частого употребления слова «суд», на самом деле является неправильным пониманием смысла самого слова «суд» (мишпат). Правда в том, что большую часть времени, когда в Библии встречается слово «суд», оно на самом деле имеет очень радостный, искупительный оттенок, почти полностью противоположный тому, как нас обычно учили понимать эти тексты.

Мы уже знаем, что древние евреи считали человеческую праведность, цадик, справедливой в глазах Бога, в то время как мы, христиане, понимаем это как то, что в нас есть дух святости. Но, пожалуйста, поймите это, как еврейский, так и христианский взгляд на эти идеи праведности – всё это касается НАШЕЙ праведности, праведности ЧЕЛОВЕКА. Что нам нужно сделать сейчас, так это попытаться определить, что такое Божья праведность. Нам нужно воспринимать БОЖЬЮ праведность прежде всего, как то, что касается спасения, то есть, в Библии праведность цадик – это «от Бога», и относится к Его спасительной воле, Его спасительным целям и всему, что происходит по Его указанию, чтобы создать для Себя отдельный народ, освящённый народ, искупленный народ.

Но поскольку это определение праведности касается ТОЛЬКО БОЖЬЕЙ праведности (а не человеческой), тогда что такое праведность, когда она относится к ЛЮДЯМ, с точки зрения Бога? Что ж, люди – это объекты Божьей спасительной воли, верно? Божья спасительная воля предназначена НАМ, она направлена НА нас, на человечество. Праведный человек – это тот, в ком исполняется спасительная воля Божья именно так, как задумал Бог, сегодня, со времён Христа, мы бы сказали, что праведный человек – это верующий, тот, кто принял спасительную волю Бога для своей собственной жизни.

Что ж, если в глазах Бога праведность, цадик, – это всё, что связано со спасением, тогда о чём же мишпат? И почему эти два слова, мишпат и цадик, обычно так связаны в Священном Писании? Мишпат – это подробный стандарт того, что правильно и хорошо по мнению Бога в соответствии с Его системой правосудия. Если человек совершает промах в глазах Бога, это означает, что он не ведёт себя в соответствии с нормами права, установленными Господом как часть Его спасительной воли. Помните, как Лютер перевёл мишпат: «соблюдать Слово Божье»? Он определённо что-то подозревал. Единственное, что я бы добавил слово «спасение» к определению Лютера, то есть мишпат обычно означает: «соблюдать СПАСИТЕЛЬНОЕ Слово Бога».

Давайте посмотрим, смогу ли я это немного проиллюстрировать. Взгляните на текст из книги пророка Исайи, в котором явно говорится о спасении, и мы применим то, что узнали.

Перейдите к Ис.1:27:

«Сион спасётся правосудием, и обратившиеся сыны его — правдою». Во многих версиях будет сказано «спасётся правосудием». Но независимо от того, используется ли слово «справедливость» или «суд», этот текст полностью посвящён спасению, речь ИДЁТ НЕ о каком-то наказании или гневе Божьем. Иегова не собирается спасать народ Сиона (КСТАТИ, Сион – это просто другое слово для обозначения Израиля), навлекая на них гнев, божественный суд. Скорее, Он собирается применить к ним СВОЙ мишпат, Свою спасительную волю, которая является ЕГО формой справедливости. И спасительная воля Господа, Его идея справедливости, Его мишпат заключается в том, что человечество не понесёт должного наказания за свои грехи против Него. Скорее всего, САМ Иегова в лице Иисуса Христа заплатит цену за грех человечества. Это Божий мишпат, это Божья форма правосудия, это Божья спасительная воля.

Теперь уловите следующее: складывающаяся картина показывает нам, что БОЖИЙ мишпат, Его праведное правосудие, ПОЛНОСТЬЮ зависит от Его спасительной воли, от книги Бытие до книги Откровение. И давным-давно церковь разработала термин, с которым мы ВСЕ знакомы, для обозначения спасительной воли Бога, которая открывается в Его спасительном Слове, и этот термин – «Евангелие». Позвольте мне сказать это ещё раз: термин «Евангелие» – это то, что церковь выбрала в качестве названия для всего Божьего спасения. Но «Евангелие», как мы обычно используем его сегодня, на самом деле просто христианский звук, потому что, если бы я спросил 10 из вас, что означает термин «Евангелие», я бы получил 10 разных ответов, хотя все они вращались бы вокруг Христа и спасения. Научное определение термина «Евангелие» – это «открытое Слово Божьего плана спасения для всего человечества». Я думаю, мы все можем согласиться с этим. Всё это сводится к тому, что мишпат, когда он используется в контексте мишпата Господа (как в Торе), является ни чем иным, как термином Ветхого Завета для Евангелия.

Давайте разберёмся в этом в целом, обратившись к Ис.42:1-4. Это очевидная пророческая ссылка на Йешу́а. Теперь следите за мной в ВАШИХ Библиях, когда я буду читать. (ПРОЧИТАЙТЕ СТИХИ).

Давайте прочитаем текст ещё раз, и каждый раз, когда мы встречаем слова справедливость или суд, которые в оригинале на иврите называются мишпат, я заменю их словом Евангелие, словом, знакомым нам, и словом, которое рисует картину, которую мы все довольно хорошо понимаем. Наблюдайте, что происходит. «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам Евангелие; не возопиёт и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить Евангелие по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит Евангелие, и на закон Его будут уповать острова».

Довольно поразительно, не правда ли?

Завет Моисея, то, что евреи и христиане так долго ошибочно называли «законом», – это просто продолжающийся процесс Евангелия. Мы склонны думать (потому что так нам говорили пасторы и священники), что Евангелие начинается с пришествия Христа. На самом деле оно впервые было объявлено не с рождением Христа и даже не с Заветом Моисея, а фактически с заветом Авраама. И нам напоминают об этом факте в Послании к Галатам 3:6-8, послушайте апостола Павла: «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. И Писание, прови́дя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: «в тебе благословятся все народы».

Итак, нам нужно развеять в наших умах это ложное, трагически небиблейское учение о том, что Евангелие началось, когда родился Йешу́а, на самом деле, оно было впервые открыто человеку, в частности Аврааму, за 2000 лет до рождения Йешуа. С этого момента я надеюсь и молюсь, чтобы, когда вы будете думать о законе, Торе, вы думали о ней как о первоначальном Евангелии. Ветхий Завет – это Евангелие, акт первый. Новый Завет – это Евангелие, акт второй. Откровение, 2-е пришествие Йешуа и конец всей истории, – это финал Евангелия, третий акт Евангелия. Это в ином свете освещает то, что мы разберём на ближайших уроках в остальной части Торы, и насколько мы виновны в том, что осмеливаемся характеризовать Божью Тору как законнический, суровый, несправедливый, недостижимый кодекс дел – праведности и самооправдания, который был отменён и заменён с изяществом.

Но наше сегодняшнее исследование также указывает на удивительную и таинственную двойственную реальность, которую мы найдём повсюду в Писании, то есть для каждого наставления от Бога, старого или нового, с одной стороны, есть его земное физическое проявление – с другой, параллельное духовное небесное проявление.

Древние евреи ошибались, рассматривая откровение Евангелия, данное в Завете Авраама, а затем Моисея, как привязанное к земле, физическое, и, следовательно, что всё, заключённое в ритуалах и поведении, является исключительно временным. Мы, современные христиане, заблуждаемся, рассматривая Евангелие почти исключительно как небесное, духовное, практически не требующее нашего послушания Иегове, нашего послушания Его системе правосудия, Его мишпату. Евангелие – это не то или другое, это и то, и другое, оно также не состоит из одной половины. Христос был прекрасным примером того, в чём суть Евангелия: поскольку Йешуа на 100% человек и на 100% Бог, Евангелие на 100% физическое и на 100% духовное. Мы должны подходить к нашему времени жизни на земле с крайним чувством справедливости и справедливого правосудия по отношению к нашим ближним и с решимостью повиноваться Богу, как это делали евреи, но с таким же крайним чувством обоснованной и вменяемой праведности, данной нам Христом, и руководствоваться внутренним побуждением от Святого Духа и надеждой на вечную жизнь с Иеговой, как это принято в христианском понимании. Мы не должны отбрасывать эту жизнь как несущественную, однако эта относительно короткая нынешняя жизнь действительно предшествует нашей будущей духовной вечной жизни. Мы должны рассматривать нашу физическую жизнь как тренировочную площадку, это время, когда мы изучаем и практикуем совершенный, никогда не меняющийся, никогда не заканчивающийся Божий путь добра и справедливости. Его мишпат и цадик, как сказано в Его Торе. Потому что мы будем руководствоваться этим самым способом справедливости всю вечность, даже управляя ангелами.

Итог нашего сегодняшнего исследования таков: когда мы читаем первый стих 21 главы книги Исход, он может и должен быть прочитан, как: «И вот Евангелие, которое ты объявишь им».