ЧИСЛА

Урок 31 – Главы 28 и 29.

На прошлом уроке мы начали изучать раздел из двух глав с номерами 28 и 29, который я назвал «Календарь публичных жертвоприношений». Эти две главы, подобно длинным и сложным библейским генеалогическим и племенным спискам, могут заставить зевать от скуки, вместо того, чтобы бодрствовать и сосредоточиться на том, что в них написано. Я предполагаю, что наша незаинтересованность и скука вызваны тем, что мы считаем предмет обсуждения мало относящимся к нам и касающимся только древних времён или, возможно, практически непонятным для наших западных умов 21-го века. Я подчеркиваю слово «западный», потому что жертвоприношения и ритуалы в служении богам не являются достоянием ушедших эпох, они актуальны и всё ещё происходят в большей части мира среди большинства других религий, кроме иудео-христианской, и по сей день.

Библия делает жертвоприношение центром, фокусом и сердцем надлежащей практики поклонения. Церковь справедливо делает жертву Йешу́а центром поклонения верующих, однако, когда речь заходит о нашем СОБСТВЕННОМ участии в жертвоприношении и ритуалах, мы закатываем глаза, потому что мы даже не знаем, что означают эти слова. Конечно, я не предлагаю, чтобы мы возобновили жертвоприношение животных (хотя в книге пророка Иезекииля ясно говорится, что с возведением нового храма и возвращением Мессии это произойдёт), однако я предполагаю, что мы, возможно, не сможем даже начать постигать безграничную глубину смысла, содержащегося в предписанной Богом, основанной на Торе, санкционированной системе жертвоприношений, если не признаем её действительной, хорошей и достойной понимания.

Современный еврейский комментатор У.Г.Плавт сказал о ритуальном библейском жертвоприношении следующее:

«Что современные люди считают «примитивным» в таких ритуалах? Несомненно, добиблейские истоки жертвоприношений восходят к верованиям в то, что боги желали пищи для своего пропитания. Но сама Тора не даёт никаких оснований для продолжения таких верований, и Псалом 50 прямо опровергает их. Скорее всего, именно публичный характер древнего процесса забоя скота вызывает отвращение у современного человека. Мы предпочитаем скрывать эту процедуру за стенами скотобойни, где животных убивают не менее кровавым способом, но без необходимости для потребителя наблюдать цикл жизни и смерти, который входит в процесс появления вкусной еды на его столе. Более того, даже когда мы разделяем с другими процесс принятия пищи, мы обычно не испытываем никаких по-настоящему достойных эмоций, которые обычно вызывались древними жертвоприношениями. В буквальном смысле мы ничего не «приносим в жертву» (то есть не освящаем), когда едим. Это не означает, что мы должны быть готовы к какому-либо пересмотру культовых жертвоприношений. Это действительно наводит на мысль, что, если рассматривать его в собственном контексте, библейский порядок жертвоприношений животных был подлинной формой поклонения, которую нельзя быстро отвергнуть предвзятыми суждениями современников».

Некоторое время назад рабби Бару́х, наш дорогой брат и учитель из Израиля, сказал нам, что, по его мнению, когда храм в Иерусалиме будет восстановлен (что обязательно произойдёт), и когда снова начнутся жертвоприношения животных (что также обязательно произойдёт), в отличие от довольно распространённого среди христиан-язычников убеждения, что эти ритуальные жертвоприношения будут восприняты Иеговой как оскорбление, вероятно, эти жертвоприношения станут памятью о том, что сделал Йешу́а. Христианам не нужно рассматривать эти возобновлённые жертвы как замену искупительной крови Спасителя, так же, как и наше празднование Пасхи не является заменой Его смерти. Если мы выпиваем чайную ложку вина или виноградного сока и проглатываем крошечный кусочек пресного хлеба и думаем, что благодаря этому мы получили полное представление о Его непревзойдённой жертве (жертве, которая была детальным прообразом левитской системы жертвоприношений), это большой и наивный просчёт с нашей стороны. И только наше усердное изучение Торы, руководимое мудростью Святого Духа, исправит его.

В прошлый раз я перечислил и составил для вас таблицу, в которой суммированы 4 основных типа жертвоприношений: о́ла, хата́т, аша́м и шлами́м. Мы не собираемся перечитывать всю 28 главу (мы перечитаем её часть), поэтому я попытаюсь предложить вам немного более простые способы для нашего современного поколения понять основополагающий смысл и структуру левитских жертвоприношений и библейских праздников в целом.

ПРОЧИТАЙТЕ 28 ГЛАВУ КНИГИ ЧИСЕЛ с 9 стиха до конца главы.

1 стих 28 главы начинается с того, что самым решительным образом утверждается, что ритуалы, жертвоприношения и праздники, которые установил Господь, должны не только соблюдаться, но и совершаться с точностью и полнотой в соответствии с тем способом, временем и количеством, которые Он предписал. Вариантов немного, а если и есть, то это почти всегда связано с предоставлением льгот бедным, которые, возможно, не смогут позволить себе принести в жертву одно из более дорогих животных. Для современной ослабленной церкви является нормой допускать, чтобы бедные или обременённые долгами НИЧЕГО не отдавали в качестве приношения десятины Господу, но в модели системы жертвоприношений Господь предписывает, что ВСЕ должны приносить жертвы, даже если она иногда мала.

Таким образом, когда мы видим, что Израиль стоит на пороге исполнения давнего обетования, когда они разбивают лагерь к востоку от реки Иордан и с нетерпением ждут вступления в землю обетованную, их первая и самая важная обязанность – установить календарь общественного поклонения Богу Израиля. И это делается для того, чтобы установить двустороннюю линию связи и общения между ними и Иеговой.

В этих двух главах мы получаем длинный список случаев, в которых должны быть принесены жертвы, а также вид и количество жертвоприношений. Жертвоприношения должны совершаться ежедневно и в шабба́т (субботу), и, кроме того, в каждом году есть 30 дней, которые отмечены для особых ритуальных жертвоприношений.

Взглянув на эту таблицу, которую я подготовил для вас, вы можете увидеть ряд отличительных особенностей, касающихся этих случаев жертвоприношения. Джейкоб Ми́лгром проделал замечательную работу, суммируя эти различия, поэтому я просто процитирую его, а не буду пытаться изменить их:

Приношения являются совокупными

,

то есть приношения по субботам и праздникам являются ДОПОЛНЕНИЕМ к ежедневным приношениям

,

а приношения на

Рош

Ха-

Шана

́

,

н

овый год, являются ДОПОЛНЕНИЕМ к ежедневным

приношениям

и

н

оволуниям. Следовательно, если бы

н

овый год приходился на субботу, было бы предложено следующее:

а) ежедневное предложение;

б) субботнее приношение;

в) приношение в новолуние;

г) новогоднее приношение.

Принцип организации календаря основан на порядке убывания частоты: ежедневно, затем суббота, а затем

н

оволуние. Затем жертвоприношения на праздники следуют в календарном порядке, НАЧИНАЯ с Пасхи.

Все упомянутые жертвенные животные – это животные мужского пола: быки, бараны и ягнята в качестве всесожжения (приношения

о

́

ла

) и козлы в качестве очистительных приношений (приношения

х

ата

́

т

).

Порядок жертвоприношения носит

директивный

, а не

рекоменд

ательный характер. На практике очистительное приношение приносилось в жертву ПЕРЕД дополнительным всесожжением.

Число 7 и его кратные числа (14 – это два раза по 7) очень заметны в количестве предлагаемых животных.

В дополнение к частоте числа 7 в том, что изложено в

книге

Чис

е

л 28 и 29, есть и другие случаи появления числа 7: семь библейских праздников, семидневные

П

раздники опресноков и

Сукко́т

, преобладание праздников, приходящихся на 7-й месяц, 7-й праздни

чный

д

е

н

ь

(в дополнение к субботе), в которые запрещена любая работа. Более того, количество быков, необходимых для

С

укко

́

т

, составляет 70 (7 умножить на 10), количество ягнят на

Сукко

́

т

– 7 умножить на 7 умножить на 2, количество баранов – 14 (7 умножить на 2), а количество необходимых козлов – 7.

Ежедневное приношение всегда называлось на иврите тами́д. Животные были предоставлены священством, и священники приносили их в жертву во всесожжение. Ежедневное приношение совершалось на большом медном алтаре в скинии, а затем и в храме каждое утро и каждый вечер в обязательном порядке и состояло из ягнёнка плюс хлебное приношение (называемое минха́) и возлияние вина. Израильтяне считали, что тами́д имеет решающее значение для самого их существования, они верили, что до тех пор, пока соблюдается тами́д, стены Иерусалима будут стоять и Господь защитит их.

Позвольте мне напомнить вам кое-что, что может сбить с толку: наиболее распространённый термин для обозначения жертвоприношения – «всесожжение», но нам действительно нужно пересмотреть это. Проблема в том, что многие довольно неаккуратные учёные перевели очень специфическое жертвоприношение «ола» как «всесожжение», но реальность такова, что существовало несколько видов жертвоприношений, каждое со своей собственной божественной целью и собственным именем, хотя КАЖДАЯ жертва сжигается на алтаре. Таким образом, было бы чрезмерным упрощением называть каждую жертву всесожжением. Ежедневное жертвоприношение, тамид́, состоит из ола (обычно неправильно называемого всесожжением) и минха́ (хлебного приношения).

Невозможно обойти тот факт, что практически все культуры библейской эпохи приносили жертвы богам, и, как часть этой системы, они приносили пищу в жертву богам. В сознании и целях этих мистических религиозных культур основной целью пищи было НАКОРМИТЬ этих богов. Таким образом, они обычно приносили ТРИ ежедневные жертвы (по сути, завтрак, обед и ужин). Это была не еврейская точка зрения. На самом деле это была почти противоположная точка зрения, потому что цель израильтян состояла в том, чтобы приносить в жертву животных и зерно (пищу) не в качестве пропитания своему богу Иегове, а в знак признания того, что Он обеспечивает ИХ этой пищей.

В стихе 7 мы получаем интересное наставление относительно вида возлияния, приносимого Иегове. Слишком часто, вероятно, из-за современного понимания того, насколько серьёзным может быть пагубное пристрастие к алкоголю для употребляющего и для его семьи, церковь отрицает, что для этих священных ритуалов Господом было предписано вино, содержащее алкоголь. Поэтому обычно говорят, что библейское вино – это просто виноградный сок. Это неправда. Я́ин – это стандартное еврейское слово, обозначающее вино, в том виде, как мы его пониманием. Я́ин было относительно слабоалкогольным вином, который использовался не только для некоторых ритуалов, но и для ежедневного употребления, особенно во время еды. Однако существовал более крепкий напиток под названием шеха́р, и его обычно употребляли для того, чтобы опьянеть или напиться, но и для шеха́р существовало ритуальное использование, санкционированное Богом. На самом деле еврейское слово «шеха́р» часто (правильно) переводится в наших библиях как «крепкий напиток». Это могло быть любое количество алкогольных напитков, в которых уровень алкоголя был значительно ВЫШЕ, чем в я́ин (столовом вине). Иногда словом шеха́р называли крепкое пиво или эль, приготовленный из зёрен. Библейский термин «старое вино» относится к перебродившему винограду, вину, которое бросили бродить дольше обычного (следовательно, оно было старше обычного вина) и поэтому в нём больше алкоголя. Старое вино – это шеха́р.

Как я только что упомянул вам, для возлияния, которое должно сопровождать тамид дважды в день, использовали шехар, КРЕПКОЕ вино, а не только яин, столовое вино. Я утверждаю, что это было вино, а не пиво, потому что нигде в законе ничего, кроме винограда, не используется в качестве источника получения продукта ферментации, для этого вида возлияния, из-за необходимого символизма радости.

Ещё одним интересным фактом употребления вина является то, что часто говорят, что священники не должны были пить я́ин (столовое вино) непосредственно перед началом своего официального времени исполнения обязанностей в храме. На самом деле им не запрещалось пить столовое вино, им было запрещено пить шехар, более крепкий опьяняющий напиток. Те простые евреи, которые приняли обет назорея, НЕ могут пить яин ИЛИ шехар. Назорею было запрещено употребление любых алкогольных напитков, а не только вина.

В стихе 9 указано жертвоприношение в день субботний: два годовалых барана вместе с хлебной жертвой. Это в дополнение к ежедневному тамид и в дополнение к любому другому случаю, который мог бы выпасть на этот конкретный шабба́т.

В стихе 11 начинается описание празднования новолуния, которое для израильтян означало конец одного месяца и начало следующего. Это был важный ежемесячный праздник, отмечаемый всеми семьями Израиля, и о его важности можно судить по большому количеству приносимых в жертву баранов: 7. Столько же приносилось и на самый важный из библейских праздников. Возлияние – это вино, обычное вино – я́ин.

Сейчас самое подходящее время указать на то, что, на мой взгляд, имеет большое значение. Мы оба с раввином Барухом читали лекции о том, что вместе с появлением нового храма в Иерусалиме будет возобновлена система жертвоприношений. Протокол жертвоприношения для обновлённой системы упоминается главным образом в книге Иезекииля и, как правило, признаётся евреями и христианами во временных рамках конца времён и тысячелетнего царства. Поэтому обычно задают такой вопрос: является ли возобновление жертвоприношения, которое случится не в слишком далёком нашем будущем, положительным или отрицательным явлением, учитывая тот факт, что система Иезекииля начинает функционировать непосредственно перед возвращением Мессии и продолжается в Его новом царстве, которое христиане называют тысячелетним царством? Мы уже в немного обсуждали это ранее, и я в целом согласен с рабби Барухом в том, что представляется вероятным, что эта обновлённая система жертвоприношений будет рассматриваться Богом как положительное и необходимое явление. Единственная проблема, которую мы обнаружим в связи с будущим протоколом жертвоприношения Иезекииля, заключается в том, что он несколько изменён по сравнению с тем, который мы находим в Торе, как и следовало ожидать, поскольку то, чему нас учат в Торе, предшествует Христу, в то время как то, чему нас учит Иезекииль, придёт после Йешу́а, Его смерти и воскресения, при Его возвращении. Так что обстоятельства совершенно разные, особенно в духовной части.

Этот сдвиг в деталях некоторых элементов системы жертвоприношений мы уже видели в Торе. В пустыне было трудно достать вино, быков и зерно (особенно в больших объёмах), однако, как только Израиль войдёт в землю Ханаанскую и поселится там, всё это будет легкодоступным. Поэтому Бог установил требования к жертвоприношениям до завоевания земли обетованной в книге Исход (и в некоторой степени в книге Левит), в то время как описанное в книге Чисел, как правило, относится в основном ко времени после завоевания Израилем Ханаана.

Одно из поразительных различий между будущей системой Иезекииля и системой Торы эпохи Моисея состоит в том, что, в то время как священство должно обеспечивать ежедневный тами́д (утренние и вечерние всесожжения) в версии протокола жертвоприношений Торы, именно верующие должны обеспечивать тамид в версии Иезекииля. И, хотя в стихе 15 28 главы книги Чисел мы видим, что должно быть хата́т, очистительное приношение, которое должно сопровождать празднование новолуния, а также все другие жертвоприношения по особым случаям (кроме субботы), мы обнаруживаем, что хатат вообще отсутствует в будущих процедурах жертвоприношения для этих случаев в книге Иезекииля.

Мы не будем вдаваться во все различия между системой жертвоприношений в Торе и системой в книге пророка Иезекииля, потому что это очень глубокая тема, которая может занять нас на несколько недель. Однако, когда вы видите эти различия, предполагайте, что в этих различиях есть какое-то значение. Некоторые учёные говорят, что эти различия – это всего лишь ошибка и непоследовательность. Но я думаю, что это связано с гораздо МЕНЬШИМ значением священства в системе Иезекииля (в последние времена, во времена 1000-летнего царства) и гораздо большим и центральным значением священства в Торе. Также, я думаю, это связано с тем фактом, что после пришествия Мессии никакое дополнительное искупление, кроме Его крови, не требуется и даже невозможно. В системе жертвоприношений Торы главной задачей священников было приносить жертвы как средство искупления Израиля. Таким образом, роль священников в Торе и вплоть до смерти и воскресения Йешу́а была незаменимой из-за ритуалов, необходимых для искупления грехов людей, стиль священства Иезекииля, вероятно, является скорее постоянным служением в память о том, что сделал Бог, особенно в том, что касается упоминания о жертве Иисуса Христа, чтобы принести спасение.

Давайте двигаться дальше, но позвольте мне сказать, что эта последняя небольшая часть о различиях между Иезекиилем и Торой в том, что касается жертвоприношения, – это моё мнение, и я не считаю его неоспоримым фактом.

Далее в стихе 16 идут жертвоприношения Пасхи и Опресноков. Этот вопрос о Пасхе и Празднике опресноков может сбить с толку, особенно язычника, потому что кажется, что они празднуются одновременно. Они слились и стали неразделимыми, но это не было предписано в Торе, так стало только спустя годы исходя из Традиции.

Песа́х начинался как однодневное праздничное мероприятие. Маца́, или Праздник опресноков, начинается на следующий день ПОСЛЕ Пасхи и является непрерывным 7-дневным праздником. Поскольку Песах в конечном итоге (ко времени книги Второзакония) слился с мацой, сегодня о нём часто говорят, как о 8-дневном празднике Пасхи или 8-дневном празднике Мацы. Пасха и праздник опресноков стали взаимозаменяемыми терминами, хотя это технически и библейски неточно.

В первоначальных постановлениях о Пасхе и отдельно о Празднике опресноков Пасха должна была отмечаться 14-го числа месяца нисан, а 7 дней Мацы должны были начинаться 15-го числа нисана и заканчиваться 21-го числа нисана.

Первоначально пасха была своего рода частным семейным праздником, пасхальный ягнёнок должен был быть убит, разделан и съеден отдельными семьями в их собственных домах (священнику не было необходимости совершать какую-либо часть ритуала). Напомню, что одним из требований пасхи является то, что ягнёнок жарится на огне и это ЕДИНСТВЕННЫЙ разрешённый способ его приготовления. Почему на костре? Вероятно, потому, что это имитировало всесожжение на алтаре, но в то время как большинство жертвоприношений на храмовом алтаре были полностью сожжены огнём, это частное домашнее пасхальное жертвоприношение барана было приготовлено на огне и предназначалось в качестве пищи для израильтян. Обратите внимание, что я сказал о соблюдении ЧАСТНЫХ домашних обрядов в отношении пасхи, то, что мы изучали в главе 28 и вскоре 29, – это ПУБЛИЧНЫЕ жертвоприношения, жертвоприношения, которые совершались в храме и совершались священниками. С другой стороны, Праздник мацы, как мы видим здесь в книге Чисел, должен был иметь официальный статус ПУБЛИЧНОГО жертвоприношения, совершаемого в храме священниками. Таким образом, это означало, что люди должны были совершить путешествие, паломничество в Иерусалим (или в более ранние времена к месту расположения скинии), чтобы поклониться.

Когда два праздника слились в один, люди стали приносить своих пасхальных ягнят с собой в храм, чтобы их заколол священник, поскольку они всё равно должны были присутствовать на Празднике мацы. Они как бы убили двух зайцев одним выстрелом. Это также мало чем отличается от идеи о том, что христиане-язычники на протяжении сотен лет обычно предпочитали вступать в брак в церкви. В Библии нет ни малейшего указания на то, что это обязательно необходимо, но, по нашему мнению, проведение бракосочетания в церковном здании придаёт свадьбе более торжественный и духовный элемент. То же было и с пасхальным ягнёнком: не обязательно, чтобы его убивали под присмотром священника, но это придавало празднику дополнительную святость. В результате общественные печи для запекания ягнят были установлены по всему Иерусалиму, чтобы те, кто приносил туда своих ягнят, могли поджарить их и съесть после того, как они были ритуально убиты в храме (опять же, это не требование Торы, а просто нюанс).

Обратите также внимание, что важность Праздника опресноков подчёркивается тем, что в каждый из 7 дней Мацы требуется одинаковое количество дополнительных жертвоприношений.

В стихе 26 излагаются требования к жертвоприношениям для праздника седмиц. Этот праздник сегодня называется Шавуо́т у евреев или Пятидесятница (греческое слово) у христиан. Этот праздник наступает через 7 недель плюс 1 день (50 дней) после Праздника мацы. Поскольку все эти праздники основаны на сельском хозяйстве, Шавуот отмечался в конце сбора урожая ячменя, в это же время начинался сбор урожая пшеницы. Это был летний праздник, который также был общественным праздником, а это означало, что он требовал поездки в храм, а это означало, что там были жертвоприношения, которые совершались священниками. Интересно, что это ещё один из тех случаев, когда требование совершить паломничество в храм исключено из протокола жертвоприношения Иезекииля для периодов конца времён и тысячелетнего Царства, вероятно, из-за уменьшения роли и назначения священников в ту эпоху и реальности присутствия Мессии на земле.

И точно так же, как в праздники новолуния и в каждый день праздника мацы, для Шавуот требовалось одинаковое количество жертвоприношений.

Давайте перейдём к 29 главе книги Чисел.

ПРОЧИТАЙТЕ всю 29 ГЛАВУ КНИГИ ЧИСЕЛ.

Мы остановимся только на основных моментах этой главы, потому что все подробности о различных видах жертвоприношений мы уже подробно рассмотрели в книге Левит. Я предполагаю, что вы уже знаете большую часть этого, а если нет, то можете вернуться и изучить уроки по книге Левит.

Эта глава продолжает священный календарь публичных жертвоприношений и теперь мы переходим к священному 7-му месяцу года. Есть 3 священных праздника в 1-м месяце года, 3 священных праздника в 7-м месяце года и 1 между 1-м и 7-м месяцами.

И в стихе 1 главы 29 Господь наставляет, что 1-й день 7-го месяца должен быть особым событием, когда трубят в рог. На иврите этот день называется Йом Труа́ (день трубящих рогов). Поэтому он стал известен как праздник труб.

Часть ключа к пониманию того, что означает это особое событие, заложена в значении числа «7». Подумайте о том, что такое неделя: очевидно, что каждую неделю начинается 1-й день недели, который не представляет собой ничего особенного (на этот день не назначено никаких особых обрядов), но 7-й день очень особенный, потому что это день субботний, особенно святой день, установленный Господом. 7-й месяц является чем-то вроде субботнего месяца. Не то чтобы 7-й месяц был целым месяцем отдыха, но это 7-й лунный цикл с начала религиозного календарного года и, как таковой, является особенно священным месяцем. Таким образом, именно по установленному Богом образцу 7-е число имеет особое значение.

Этот первый день 7-го месяца также называется Рош Ха–Шана́, что означает «начало года», это еврейский новый год. Но поскольку это также 1-й день нового месяца (или новолуния), он также имеет дополнительное значение.

Самые древние вавилонские календари указывают, что 7-й месяц года, как правило, является 1-м месяцем сельскохозяйственного года, и даже более того, 50-летний юбилейный год, который Бог назначил, должен начаться в Рош Ха-Шана.

Поскольку это особенно священный день, у него есть своя специальная серия жертвоприношений, которые добавляются к обычным жертвоприношениям в новолуние.

10 дней спустя, на 10-й день 7-го месяца, в стихе 7 говорится о ещё одном священном событии, ещё одном библейском празднике, установленном Богом. Это, пожалуй, самый серьёзный и в то же время радостный праздник из 7 праздников: Йом Кипу́р, день искупления. Это единственный день в году, когда Иегова разрешил первосвященнику войти в Святая Святых святилища. И целью этого входа было принести кровь, чтобы окропить престол милосердия, крышку ковчега Завета и другие части храма, чтобы очистить его от осквернения, которому подверглось Божье жилище за год контактирования с людьми. Празднование ограничено самим храмом и совершается ТОЛЬКО первосвященником. Обычные евреи в этот день в храм не ходят.

В течение нескольких дней, предшествующих Йом-Кипур, продолжался большой пост, молитвы и размышления о своих грехах перед Иеговой, но в Йом-Кипур достигается искупление, люди прощены, и они могут двигаться вперёд в новый год без своих грехов, нависающих над их головами.

Это время самоотречения, никакой еды, никакого питья, никакой выгоды от работы, даже никакой сексуальной активности. 10 дней, которые соединяют 1-й день 7-го месяца, Рош Ха–Шана́, еврейский новый год, и 10-й день 7-го месяца, Йом Кипу́р, называются великими святыми днями. И всё же, с обоими этими глубоко трогательными и важными праздничными днями в 7-м месяце, быстро приближается ещё один праздник: патриарх всех праздников.

Именно об этом празднике говорится в начале стиха 12: праздник Сукко́т, также известный как Праздник ку́щей или Праздник шатров. Это 3-й и последний из праздников паломничества, когда мужчина, достигший совершеннолетия, должен отправиться в храм, чтобы отпраздновать и принести жертву. Этот праздник, основанный на сельском хозяйстве, знаменовал конец сельскохозяйственного года, когда были собраны последние остатки полевого урожая, прежде чем дождаться посадки, а затем дождя, чтобы начать цикл заново.

Количество и вид жертвоприношений, необходимых для этого праздника, говорят нам о том, насколько он важен: в течение 8 дней Сукко́т в жертву приносится в пять раз больше быков и в два раза больше ягнят и баранов, чем в дни Праздника мацы. На первый взгляд этот праздник посвящён благодарности Господу за то, что он поддерживал в течение предыдущего года, но на самом деле его значение глубже и относится не к окончательному сбору зерна, а всех тех, кто отдал свои сердца Йешу́а и доверился Всемогущему Богу. Паломники, впервые приплывшие в Америку, поняли это и смоделировали праздник благодарения по его образцу. Да, американский день благодарения – это насквозь религиозный праздник, но мы бы никогда об этом не догадались, не так ли?

Хотя мы говорим, что Суккот – это 8-дневный праздник, технически он длится всего семь дней, это 7 дней Праздника кущей, за которыми сразу следует дополнительный субботний день, а также день собраний и общения в религиозных собраниях.

Этот праздник имеет очень уникальный график ритуальных жертвоприношений: он начинается в первый день с принесения в жертву 13 быков (самых дорогих из всех животных), а затем в течение 7 дней жертвоприношение уменьшается на одного быка каждый день. Итак, в 1-й день Суккот приносят в жертву 13 быков, во 2-й день приносят в жертву 12 быков, а к 7-му дню Суккот приносят в жертву 7 быков. Все количества других жертвенных животных, зерна и вина остаются неизменными на протяжении всего периода.

Почему 13 быков? Обычно, когда приносились жертвы от имени всего Израиля, это число равнялось 12. По моему мнению, число 13 означает 12 колен Израилевых ПЛЮС колено Левия, священническое племя. Помните, что колено Левия было отделено Господом от Израиля на особое служение Ему и не должно было причисляться к Израилю. Но здесь мы имеем воссоединение Левия с Израилем, что, вероятно, произойдёт в тысячелетнем Царстве.

И, конечно, если сложить количество быков, принесённых в жертву за весь 7-дневный период, получится 70: семь раз по десять. Снова эта цифра 7. Раввины говорят, что число 70 представляет все народы мира. Разве это не удивительно? Раввинская традиция гласит, что самый грандиозный из всех праздников, заключительный из всех праздников, имеет значительный элемент, который включает в себя мир в целом, а не только евреев.

С пророческой точки зрения Праздник кущей представляет собой время окончательного сбора верующих в конце дней. Это то время, когда Господь собирает всех, кто принадлежит Ему, и уничтожает остальных, и это вступление в 1000-летнее царствование Мессии, которое мы обычно называем тысячелетним Царством. Понимание установленных Господом жертвоприношений и установленных Им библейских праздников, а также всего того, что произошло и должно произойти в ближайшем будущем, придаёт им гораздо больше смысла.

На следующем уроке мы начнём с 30-й главы.