Левит

Урок 33 – Глава 23.

Барух Левин метко называет 23 главу книги Левит «календарём священного времени». В этой главе мы увидим подробное расписание религиозных мероприятий, предписанное Иеговой и данное народу Израиля. Эти религиозные события более известны нам как 7 библейских праздников, и это НЕ первый раз, когда мы знакомимся с ними, и не последний раз, когда мы получим подробную информацию о том, как, когда и ПОЧЕМУ их следует соблюдать.

Знатоки иврита скажут вам, что в Торе есть 3 основных раздела, в которых представлен календарь религиозных событий: первый находится в главах 21-23 книги Исход. Этот раздел стал известен среди евреев как Книга Завета. Книга Завета состоит из тех правил и постановлений, которые следуют непосредственно за дарованием 10 заповедей в главе 20 книги Исход. Напомним, что 10 заповедей были, по сути, первыми 10-ю из всех 613 законов Торы, однако эти первые 10 законов также являются 10 основными принципами, на которых будут основаны остальные 603 закона и все будущие заповеди Бога. Нет такого закона, который НЕ соответствовал бы принципам и образцу 10 заповедей. И позвольте мне вслух задаться вопросом, почему та же самая церковь, которая давным-давно определила, что Тора является устаревшим документом (законы заменены благодатью), и говорит, что следовать законам и принципам Торы равносильно ужасному «законничеству», в то же самое время утверждает (фактически, требует) чтобы эти первые 10 законов Ветхого Завета, 10 заповедей, неукоснительно соблюдались?

После Книги Завета (Исход 21-23) следующий раздел Торы, который добавляется к календарю религиозных событий, – это то, что мы сейчас читаем в книге Левит 23 в сочетании с книгой Чисел главы 28-29, 3-й раздел находится в книге Второзаконие.

Почему календарь религиозных событий находится в 3-х отдельных разделах Торы? Являются ли они всего лишь повторением друг друга? Конфликтуют ли они друг с другом? Нет, каждый из этих разделов открывает нам различные аспекты календаря религиозных событий, в центре внимания которого находятся 7 библейских праздников.

Уже давно стало популярным среди тех, кто выступает против буквального толкования Библии, и тех, кто выступает против Бога в целом, указывать на то, что между Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном существуют различия и расхождения, и для меня сказать, что этих различий не существует, было бы нечестно. В ответ на этот вызов Писанию церковь уже давно учила, что различия, которые мы видим между 4 Евангелиями, не являются предметом конфликта или ошибки, скорее это всего лишь одни и те же события, рассказанные глазами 4 разных людей, некоторые из них были очевидцами, а другие получали информацию непосредственно от очевидцев. Как мы все знаем из нашего личного жизненного опыта, когда несколько человек видят одно и то же событие или слышат одну и ту же речь или проповедь, у каждого из них немного разное восприятие того, что они видели и слышали. Я могу авторитетно заявить вам, что это так, потому что после каждого учебного занятия я поражаюсь разнообразию того, что разные люди говорят мне, что они слышали, как я говорил (и НЕ слышали, как я говорил), и о том, что, по их мнению, я ИМЕЛ в ВИДУ под тем, что я сказал, и что они ИЗВЛЕКЛИ из того, что я сказал, что имело для них применение или влияние. Нас совсем не должно удивлять, что каждый из 4 авторов Евангелий видит Йешу́а и деяния Его жизни и служения немного по-разному, если бы это было не так, здравый смысл подсказывает нам, что мы должны были бы подозревать, что имело место какое-то не совсем честное редактирование, чтобы всё выглядело идеально согласованным. Возникающие различия в некоторых случаях являются вопросом веса и акцента, в других случаях это просто вопрос выбора автором, какие события записывать, а какие опустить. Это был вопрос того, что казалось важным этому слушателю, а не того, что казалось обычным. И точно так же, как при слушании показаний на суде от нескольких свидетелей, обычно складывается более полная картина, чем при слушании только от одного, но в то же время мы часто получаем некоторую информацию, которая только запутывает ситуацию. Я называю это явление «хождением вокруг скалы». Если каждый из нас подойдёт к большому валуну, и каждому будет дано указание встать в определённой точке возле этого валуна, а затем нас попросят описать то, что мы видим перед собой, все описания будут несколько отличаться, потому что валун неоднороден со всех сторон, он выглядит немного по-разному в зависимости от того, где именно вы стоите. И всё же это абсолютно один и тот же валун для каждого из нас.

То же самое и с этими 3 разделами Торы, касающимися еврейского календаря религиозных событий. Каждый из этих 3 разделов предлагает немного другой акцент, или вес, или перспективу, которые, взятые в совокупности, дают нам более полную картину того, чего Бог ожидал от Своего народа в этом отношении.

Поскольку мы находимся на этапе изучения книги Левит, священнического раздела Торы, мы будем изучать их с точки зрения священников, поэтому будет немного больше внимания уделено необходимым ритуалам и связанным с ними жертвоприношениям библейских праздников.

Давайте прочитаем всю 23 главу книги Левит, а затем, по мере продвижения, будем перечитывать соответствующие части.

Позвольте мне заранее предупредить вас, что мы собираемся подробно рассмотреть некоторые детали, связанные с различными праздниками, потому что они играют центральную роль в жизни и служении Мессии. Мы также собираемся рассмотреть их поближе, потому что эти отрывки были настолько неправильно поняты христианами на протяжении веков, что в результате мы получили некоторые довольно странные и очень ошибочные церковные традиции и доктрины.

ПРОЧИТАЙТЕ всю 23 главу КНИГИ ЛЕВИТ.

Мы получаем типичный фрагмент из книги Левит, где говорится, что Бог говорит с Моисеем и говорит Моисею, как он должен относиться к народу Израиля. И, хотя подобные фрагменты представлены с точки зрения священников, они по-прежнему адресованы народу Израиля в целом, а не ТОЛЬКО священникам.

Иегова говорит Моисею, что далее последует то, что Он называет Своим «установленным или назначенным временем» священных событий. Еврейское слово, переведенное как фиксированное или назначенное время, – это моэ́д, а фиксированное время или назначенное время – это хороший и точный перевод моэ́д. Эти времена фиксированные, однако они также священны. Они священны для Иеговы, и поэтому их следует считать священными для народа Израиля. Давайте помнить, что слово «священный» указывает на то, что что-то было выделено как особенное. И хотя мы пока не будем вдаваться в подробности, я также хочу, чтобы вы полностью осознали и обдумали, что священные времена БОГА особенные, потому что они святы, и что разделы Нового Завета, которые КАЖУТСЯ, и я подчеркиваю, КАЖУТСЯ таковыми, будто указывают на то, что внезапно все священные времена Бога перевернулись с ног на голову и апостол Павел теперь называет их негативными словами, такими как принадлежность к «стихийным духам» и «никчемность», которые не проходят тест на нормальность. Это ужасный перевод, вырванный из контекста, который является результатом антиеврейской программы, которая держала церковь в заложниках в течение 1900 лет. Одно дело признать исполнение предсказанного преобразования системы жертвоприношений от ежедневного использования крови козлов и быков для искупления грехов Израиля к раз и навсегда совершённой жертве крови Йешуа для искупления. И совсем другой шаг для Иеговы – тщательно изложить эти установленные времена священных обрядов в Священном Писании, объявить их хорошими, обязательными и постоянными, а затем якобы повернуть вспять с приходом Йешуа и не только отменить их, но и объявить эти те же самые священные события, которые всегда были важными – всего лишь тем, что исходит от испорченного человеческого разума. И хотя эта точная теология последовательно преподаётся в нашу эпоху (обычно в сочетании с теологией замены или последней тенденцией, согласно которой Иисус никогда не был ДЛЯ Израиля), это происходит из-за печального, а иногда и целенаправленного непонимания и неправильного перевода этих текстов из Нового Завета и ещё более ужасного незнания Торы. Эти священные обряды НЕ БЫЛИ отменены Иеговой. На самом деле, почти каждая имеющаяся у нас история о том, как Иисус отправился в Иерусалим, является целью Его обязательного и радостного паломничества, чтобы отметить тот или иной из этих библейских праздников, и это не домыслы. Должны ли мы предполагать, что Йешуа соблюдал ритуалы левитов, которые установил Бог Отец, и в то же время считал их злом? Или: что Его послание Своим нынешним и будущим ученикам было: «Делай, как Я говорю, но не так, как Я делаю?». Получается нелогично.

Первое установленное время, моэ́д, с которым имеет дело Иегова, – это суббота. И всё же существует различие между субботой и «назначенным временем» (и это правильно). Ибо, как я учил вас на предыдущих уроках, суббота НЕ была впервые установлена как одна из 10 заповедей, данных Моисею на горе Синай, суббота была установлена ещё в книге Бытие 2 главе во время творения:

Бытие 2:1-3: «Так совершены́ небо и земля и всё воинство их. 2 И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. 3 И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».
Бог не изобретал субботу на горе Синай, Бог просто закрепил за Израилем обязанность соблюдать субботу, о чём, очевидно, было давно забыто человечеством.

Исход 20:8-11: «Помни день субботний, чтобы святить его; 9 шесть дней работай и делай всякие дела твои, 10 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; 11 ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Ключевое слово здесь – «помнить». Слово, используемое здесь на иврите, – заха́р, и это означает вспоминать, воскрешать из памяти. Смысл его в том, чтобы вернуть то, что было раньше. Соблюдение субботнего дня НЕ было завещано Богом Израилю, оно было установлено Богом для всего человечества в целом в конце творения.

Еврейское слово, обозначающее субботу, – шабба́т, что, конечно, сильно отличается от моэд, что означает определённое время. Итак, то, что означает термин шаббат, отличается от того, что происходит во время моэд. Это станет яснее по мере прохождения сегодняшнего урока. Мы собираемся взглянуть на него немного под другим углом, чем обычно, потому что мы обнаруживаем, что существует несколько ВИДОВ шаббат, и каждый из них имеет разное значение и место в календаре религиозных событий.

В стихе 3 говорится о том виде субботы, с которым мы лучше всего знакомы: суббота, 7-й день недели, формально называемая шаббат. И этот тип субботы содержит 3 элемента, которые отличают его от всех других дней недели (дни 1-6), а также от всех других фиксированных времён, которым были присвоены некоторые требования, подобные субботе.

7-й день, шаббат, во-первых, запрещает «работу» на иврите, мелаха́. Во-вторых, это священный день, и к нему следует относиться как к таковому, и, в-третьих, его должны соблюдать все израильтяне, где бы они ни находились.

Но стих 3 немного уточняет, что имеется в виду под «работой», мелаха, в нём говорится, что шаббат, на 7-й день, должен стать «полным отдыхом». На иврите в этом стихе используются слова шабба́т шаббато́н. Лучший перевод, который полностью объясняет смысл этой конструкции из двух слов, звучит так: «наиболее спокойное прекращение выполнения поставленных задач». Другими словами, из всех священных обрядов, результатом которых почти всегда является соблюдения библейских праздников, когда некоторые из этих святых праздничных дней требуют отдыха от повседневных дел, 7-й день, шаббат должен быть таким, когда прекращение работы должно быть самым максимальным. Это означает, что не нужно делать абсолютно никакой работы. В какой степени это должно быть принято, показано нам в книге Исход в отношении сбора манны, двойная порция должна была быть собрана на 6-й день недели, чтобы её не нужно было собирать на 7-й день, в шаббат. В книге Чисел есть даже случай, когда Бог приказал казнить человека за то, что он собирал хворост (предположительно для костра) в субботу. Позвольте мне повторить: мы говорим здесь о 7-м дне недели, шаббате, который наступает как последний день каждой недели, каждую неделю. Суббота, которая была установлена как последний акт творения.

Тем не менее, были и другие шаббаты, кроме шаббата 7-го дня. Например, что касается праздника опресноков, то 1-й день этого праздника является «шаббат», как и ПОСЛЕДНИЙ день того же праздника. Другие из различных праздников также имеют особые субботние дни, связанные с ними. Есть также субботние годы (имеется в виду каждый 7-й год).

Но на иврите есть различие между Шаббат и Субботой. Шаббат относится ТОЛЬКО к первоначальному 7-му дню недели. Суббота – это любой другой установленный день отдыха. Вот в чём дело: суббота буквально означает отдых или прекращение. Если бы мы назвали 7-й день недели словом, которое правильно соответствует еврейскому «шаббат», его было бы правильно перевести как «ОТДЫХ». Воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница и отдых. Поэтому всякий раз, когда Бог предписывает священное время, в которое человек должен был отложить свои обычные обязанности, Библия называет его субботой. Но 7-й день недели выше всех этих других дней. На самом деле НАЗВАНИЕ есть только у 7-го дня недели – шаббат, все остальные дни недели просто упоминаются в Библии по номерам (1-й день, 2-й день и так далее).

Итак, одна из главных причин, по которой в первый день библейского праздника была объявлена суббота, заключалась в том, что было необходимо время, чтобы подготовиться. Поэтому суббота, или, лучше, шаббат, не требовала прекращения ВСЕЙ работы. Женщины могли готовить еду, а мужчины могли собирать дрова для костров и т.д. Обычная работа, ремесло (например, если человек был плотником), должна была прекратиться в шаббат. Но человек мог делать другие вещи, которые в первую очередь были связаны с подготовкой к конкретному библейскому празднику. Таким образом, суббота 7-го дня была предназначена для физического и духовного отдыха человека, чтобы он мог восстановиться, и она также должна была имитировать прекращение Богом всего, что Он творит, другие так называемые субботы, как правило, были предназначены для того, чтобы евреи могли подготовиться к соответствующему библейскому празднику.

Ещё одна мелочь, и мы пойдем дальше: слова «это будет суббота Господня» в конце стиха 3 ОЧЕНЬ важны. Используемая здесь грамматика иврита использует притяжательную форму слова, поэтому она делает субботу владением Господа, суббота принадлежит Богу. Это Его. Это делает субботу «священной собственностью», и мы обсуждали в предыдущих уроках ужасные последствия для того, кто осмелится посягнуть на святую собственность Бога. Ветхозаветные евреи хорошо понимали, что суббота принадлежит Богу, как и евреи времён Йешу́а, так что сравните Лев. 23:3 с комментарием Иисуса в Евангелии от Луки 6:5: «И сказал им: «Сын Человеческий есть господин и субботы».

Иисус любил использовать наименование «Сын Человеческий», когда говорил о Себе. И здесь (для тех, кто говорит, что Иисус никогда не говорил, что Он Бог) есть место, где все евреи вокруг Него прекрасно знали, что Он говорил: что Он, Йешуа, был владельцем, хозяином, Господином субботы. Суббота была святым достоянием Христа, это было Его владением. Он не мог бы сказать, что Он был Богом, более убедительно, чем Он сделал это здесь.

Таким образом, суббота может относиться к повторяющемуся 7-му дню недели, или это может относиться к особому дню, когда КАКАЯ-ТО работа откладывается перед праздником, или она может относиться к тому 7-му году, когда поля не должны обрабатываться или засеваться, и суббота обычно может относиться к ЛЮБОМУ установленному Богом и освящённому циклу, состоящему из: 7 дней, 7 недель, 7 лет, 7 раз по 7 лет (Юбилей), 7 недель недель (пятидесятница/шавуо́т) и так далее. Знание еврейских слов помогает нам, потому что ОБЫЧНО на иврите слово шаббатон используется для обозначения дней отдыха, связанных с библейскими праздниками, в то время как шаббат используется для обозначения уникального 7-го дня отдыха, который проводится раз в неделю.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ ЛЕВИТ 23:4-8.

Без сомнения, эти библейские праздники прерывали ежедневное и еженедельное течение повседневной жизни израильтян, поэтому они не обходились без неудобств. Целью этих праздников были напоминания о всеобъемлющем, неизменном превосходстве Бога. Без сомнения, народ Израиля понятия не имел о пророческой природе каждого из этих библейских праздников, этих «установленных времён». Мы, верующие сегодня, можем видеть это, но они соблюдали их просто из повиновения закону. Конечно, некоторые из этих святых дней были очень весёлыми для детей, поскольку это нарушало монотонность их жизни, но во многих случаях это была большая работа для взрослых. И 3 из этих праздников требовали, чтобы они отмечались В храме. Поэтому, если кто-то жил в Иерусалиме или недалеко от него, это было одно, но, если кто-то жил далеко к югу или северу от Иерусалима, это было другое. Подготовку нужно было начать заранее, чтобы прибыть вовремя к назначенному дню, приходилось совершать поездки продолжительностью в несколько дней. В каждом путешествии была определённая доля опасности, и стоимость путешествия была выше.

В стихе 5 мы получаем даты и требования к Празднику опресноков, также называемому просто Опресноки. Может сбить с толку, что Пасха, по сути, является частью Праздника опресноков, или Опресноки являются частью Праздника Пасхи, эти два праздника, хотя и названы отдельными, неразрывно связаны. Пасхальная жертва должна быть принесена вечером 14-го дня месяца ниса́на. Это примерно соответствует нашим временным рамкам с марта по апрель, что означает, что это весенний праздник. Однако нисан ТАКЖЕ является 1-м месяцем года для евреев, это первый месяц календаря религиозных событий, который использовали евреи. Я не собираюсь вдаваться в вопросы календаря больше, чем это необходимо, но просто знайте, что евреи использовали ДВА основных типа календарей (плюс ещё пару второстепенных, один для десятины животных, а другой для десятины фруктов): гражданский календарь и календарь религиозных событий. Пусть вас это не смущает, это не сильно отличается от нашей концепции финансового календаря и нашего гражданского календаря. То есть в нашем современном гражданском календаре 365-дневный год, а первый день нашего гражданского календарного года – 1 января. Но для людей, которые занимаются бизнесом, когда дело доходит до практики бухгалтерского учёта для целей налогообложения, финансовый календарный год может быть любым, каким захотите: финансовый год можно начать в любом месяце, который вы сочтёте нужным: в феврале, марте, августе, декабре, это не имеет значения. Таким образом, есть ещё 365 дней, 52 недели, 12 месяцев и так далее КАК для солнечного календаря, так и для финансового календарного года, это просто вопрос выбора отправной точки для каждого календаря, который меняется.

Еврейский религиозный календарь делает нисан первым месяцем. Еврейский гражданский календарь делает тишре́й первым месяцем (нисан и тишрей разделены примерно половиной календарного года). В каждом календаре по-прежнему одинаковое количество дней, месяцев и недель. Еврейский Новый год – это событие гражданского календаря (не событие религиозного календаря), поэтому он приходится на 1-й день тишрей, 1-й день нового гражданского года. Поскольку нисан – первый месяц религиозного календаря, то первый праздник годового цикла приходится на нисан.

Теперь, чтобы ещё немного сбить вас с толку, только благодаря редактированию, то есть редактированию более поздних времён, у нас даже есть некоторые Библии, в которых НАЗВАНИЯ месяцев используются для ссылки здесь, в книге Левит, или где-либо в Торе, если на то пошло. В эту эпоху у месяцев не было названий (по крайней мере, евреи их не называли), скорее они были просто пронумерованы от 1, 2, 3 до 12. На самом деле только после изгнания евреев в Вавилон они дали названия месяцам года, и, естественно, сначала они приняли вавилонские названия. Через несколько лет после своего возвращения в Иудею евреи перевели вавилонские названия месяцев на иврит, но они всё ещё очень узнаваемы по своим вавилонским оригиналам.

Дело в том, что наиболее правильное и буквальное толкование Торы называет нисан 1-м месяцем, а обычно тишрей называют 7-м месяцем. Итак, по библейскому определению, новый год приходится на 1-й день 7-го месяца! Стоит ли удивляться, что у людей закатываются глаза, когда они пытаются точно определить, когда произошло то или иное событие в ранние библейские времена?

Как бы там ни было, 14 февраля вечером, до наступления полной темноты, должен быть заколот пасхальный агнец. Если помнить, что еврейский день ВСЕГДА начинался на закате (а не утром), тогда понятно, что, ЕСЛИ ягнёнка нужно было заколоть, как указано, 14-го нисана, это нужно было сделать до наступления ночи, иначе календарь перевернулся бы на следующий день, 15-е нисана. И ни о чём из этого не нужно догадываться, потому что в стихе 5, где сказано «на 14-й день вечером», еврейские слова, обозначающие «вечером», – бэн ха-арба́йим. И эти слова, хотя и не точны по своему значению, определённо указывают на время где-то после полудня (полдень) и ДО наступления темноты.

Таким образом, технически Пасха – это всего лишь однодневное событие, отмечаемое днём и вечером, однодневный библейский праздник 14-го числа месяца нисана. И он был назначен в память о том ужасном и чудесном вечере в Египте, когда Господь поразил египтян, убив всех первенцев Египта, включая людей и домашний скот. Евреям было сказано заколоть ягнёнка и помазать его кровью на дверных косяках своих домов, и когда Господь увидит кровь, Он пройдёт мимо и не убьёт первенца этого дома. Конечно, на следующее утро фараон освободил Израиль от своей хватки, и они начали свой исход.

Если вам это ещё не пришло в голову, Пасха НЕ связана с определённым днём недели. Другими словами, 14-е число месяца нисана будет меняться из года в год в зависимости от того, на какой именно из 7 дней недели приходится этот день. Это часть проблемы с определением точной хронологии распятия Иисуса, потому что все приведённые нами библейские сроки основаны на Пасхе и Празднике опресноков. А даты этих праздников основаны на дне МЕСЯЦА, а не на дне недели. Пример: Рождество всегда приходится на 25 декабря, определённый день месяца. Неважно, на какой день недели оно приходится: на понедельник, среду, субботу, что угодно, оно ДОЛЖНО быть 25 декабря. Пасха, с другой стороны, немного смещается, потому что она основана на том, что это первое воскресенье после Пе́саха или после новолуния, в зависимости от точки зрения. Таким образом, независимо от дня месяца, она ДОЛЖНА быть в определённый день недели, воскресенье.

День, следующий за Песахом, является 1-м днём другого библейского праздника – Праздника опресноков или мацы. 1-й день Опресноков ВСЕГДА приходится на 15-е число. Теперь в стихе 6, где написаны слова «Праздник опресноков», в переводах обычно опускается важное слово: и это слово – «паломничество». Буквально в стихе 6 говорится: «паломнический праздник опресноков». Еврейское слово, которое обычно просто отбрасывается и не переводится, – это паломничество хаг. Это важно, потому что 3 библейских праздника отличаются от всех остальных тем, что они должны сопровождаться паломничеством. Это означает, что любой праздник, который является «хаг», не может отмечаться дома (по крайней мере, взрослыми мужчинами), для этого требуется присутствовать в Иерусалимском храме в назначенный день этого праздника. Технически Песах – это не праздник паломничества, но Опресноки – да. Тем не менее, поскольку Пасха подобна началу праздника опресноков, к ним относятся как к одному празднику в смысле паломничества. Таким образом, хотя это технически неверно, иногда тремя праздниками паломничества называют Пасху, праздник седмиц (Шавуо́т) и праздник кущей (Суккот). Правильнее сказать, 3 праздника паломничества – это Опресноки, Шавуот и Суккот.

Далее, на следующий день после Пасхи, 15-го числа месяца нисана, и, следовательно, 1-й день Опресноков также является субботой. Не шаббат, а суббота, как мы обсуждали ранее. Это должен быть день не полного ОТДЫХА, а день прекращения обычной работы, чтобы можно было выполнить ОСОБУЮ работу по подготовке к Празднику опресноков. Несколько минут назад я сказал вам, что есть 3 требования к субботнему дню, 7-му дню: 1) абсолютный и полный отдых от любого вида работы, 2) этот день должен быть святым, и 3) этот день должен соблюдаться всем Израилем, где бы они ни находились. Что ж, та суббота, которая была назначена на 15 нисана, 1-й день Опресноков, соответствовала только 2 из этих 3 критериев, то есть это НЕ должен был быть день полного покоя, но он также должен был быть святым и соблюдаться везде, где мог жить еврей. Далее, несмотря на то, что евреи называют этот день субботой, Библия называет его только священным событием, в которое нельзя выполнять обычную работу, слово суббота в этом тексте не встречается. Тем не менее, по библейскому определению священным событием, в которое происходит некоторое прекращение обычной работы, ЯВЛЯЕТСЯ суббота. Так что евреи не ошиблись, вставив это слово «суббота», и на протяжении многих лет было общеизвестно, что есть что. Но это, несомненно, может сбить с толку нас, бедных язычников.

Начиная с 1-го дня Опресноков и в течение 7 дней, еврей не может есть квасной хлеб. На самом деле никакой закваски, ничего, что вызывает брожение, даже не может присутствовать в чьём-то доме. Тем не менее, мы обнаружим, что на самом деле закваска не употребляется в пищу ВОСЕМЬ дней, потому что на Пасху, за день до начала праздника мацы, закваска также не должна присутствовать или употребляться в пищу. Таким образом, на самом деле существует восьмидневный запрет на употребление закваски или даже на её присутствие в доме.

Позвольте мне отойти от темы всего на секунду, чтобы прояснить кое-что: Пасха была НЕ праздником паломничества, а частью праздника Опресноков. Хотя при чтении Библии, особенно Нового Завета, может показаться, что люди должны были приносить своих ягнят на Песах в храм для заклания, на самом деле это было не так. Пасха должна была быть, как это было в Египте, чем-то, что праздновалось дома как семейный ритуал. Однако из-за обязательного паломнического путешествия на Праздник опресноков путешествие обычно приходилось начинать ещё до Пасхи, чтобы вовремя прибыть в Иерусалим. Так что большая часть еврейского населения в итоге праздновала Пасху в Иерусалиме, и их ягнята обязательно были зарезаны там просто по умолчанию, однако библейское требование НЕ состояло в том, чтобы они либо были в Иерусалиме на Пасху, либо чтобы их ягнята были зарезаны в храме. Конечно, самые благочестивые евреи предпочитали, чтобы их ягнят забивал священник в храме, а затем готовил в одной из сотен общественных печей, расположенных в святом городе и вокруг него, точно так же, как самые благочестивые христиане предпочитают, чтобы свадьбы, похороны и даже просто молитвы происходили внутри здания церкви, почему-то это просто кажется более религиозным.

Последний день, 7-й день Праздника опресноков (мацы), ТАКЖЕ был объявлен священным днём, в который нельзя было выполнять обычную работу. Этот шаббат был точно таким же, как 1-й день Опресноков, дело было не в том, что НЕЛЬЗЯ было делать НИКАКОЙ работы, просто нельзя было делать обычную повседневную работу, заниматься ремеслом. И чтобы не было путаницы, даже если эта суббота приходилась на 7-й и последний день Опресноков, это не обязательно был 7-й день недели. Только раз в несколько лет стандартный еженедельный 7-й день, шаббат, совпадал с последним днём ИЛИ первым днём Праздника мацы.

Таким образом, из-за способа подсчёта дней и из-за порядка праздничных дней в 5-й год из 7 лет Праздник мацы фактически включал в себя ЧЕТЫРЕ субботы: субботу 1-го дня праздника (который иногда называли днём подготовки), затем, как мы увидим позже ещё одна суббота для первых плодов, а затем где-то в течение следующих нескольких дней был стандартный еженедельный 7-й день, шаббат, а затем, наконец, последний день Опресноков, который также был субботой. В иные годы одна из суббот приходилась на 7-й день недели, так что было всего 3 субботних дня.

Устные традиции, в которых в мельчайших деталях излагаются все аспекты Песаха и Опресноков, длинны и утомительны. Их можно найти в основном в Мишне, трактате Песахи́м, прочитайте его, если хотите, на самом деле это довольно увлекательно. Мы не будем делать это сейчас, иначе нам пришлось бы 2 или 3 урока просто изучать эти правила и положения. Я хотел бы потратить время на что-то более важное, на мой взгляд: какое пророческое значение придавалось Пасхе и Опреснокам? Другими словами, что всё это значит для нас и что это должно было значить для евреев?

Я упоминал ранее, что самые важные истории об Иисусе происходили на фоне того или иного библейского праздника. В Библии говорится, что Йешу́а отправляется в Иерусалим, чтобы принять участие в этих священных днях Писания, как поступил бы каждый добрый и преданный еврей. Я также должен отметить кое-что, на что необходимо указать, но исходя из разговоров со многими людьми я сомневаюсь, что это необходимо: великие события в жизни Йешуа, которые мы, христиане, обычно отмечаем, не были придуманы для того, чтобы увековечить их память. Скорее, эти великие события жизни Иисуса произошли в давно установленные еврейские праздники, датируемые временами Моисея. Праздник, называемый Пасхой, не появился вследствие распятия Христа, Пасха праздновалась по меньшей мере за 1300 лет до рождения Христа. Правильнее будет сказать, что Христос был казнён В назначенный день. Пятидесятница не была новым праздником, созданным для того знаменательного момента, когда Святой Дух сошёл на людей, Пятидесятница, называемая на иврите Шавуот, была установлена в законе на горе Синай. Святой Дух просто пришёл в тот давно установленный назначенный день. Итак, можем обнаружить, что каждый из 7 библейских праздников является всего лишь пророческим примером нашей модели двойственной реальности: то есть каждый из этих 7 праздников имел физическую составляющую – жертвоприношения, церемонии и пиршество или пост в честь реального события, такого как выход из Египта или принесение жертвы во время весеннего сбора урожая. Тем не менее, каждый из 7 праздников также имеет параллельную духовную составляющую, высший смысл, который не был открыт израильтянам до пришествия Йешуа и даже позже.

Песах ознаменовал событие, которое действительно произошло. Израильтяне действительно закололи ягнёнка, нанесли его кровь на дверные косяки своих домов в Египте, и эта кровь действительно защитила их от смерти, которая неудержимо и безжалостно пришла в каждый уголок Египта. Это было историческое событие, хорошо зафиксированное (и Египет до сих пор горько сожалеет об этом по сей день). Тем не менее, Песах также предвкушал, пророчески, духовно, день, когда Агнец, которого обеспечит Бог, придёт и отметит Своей собственной кровью дверные косяки жилища каждого человека, тело каждого человека, чтобы вечная смерть, ожидающая каждого когда-либо рождённого человека, миновала тех, кто доверяет Агнцу Иеговы, этим Агнцем был и есть Йешуа. В день Песаха, 14 нисана, около 30 года н.э., произошло высшее значение Пасхи: Йешу́а ХаМаши́ах, пасхальный Агнец раз и навсегда для всего человечества, был заколот. Конечно, Он умер на Пасху, потому что эта модель была установлена 13 веками ранее в Египте.

Никого не заставляли мазать кровью агнца на дверных косяках в Египте, и сегодня никого не заставляют принимать кровь Мессии: это вопрос личного выбора. Те первенцы (или их родители), которые сделали мудрый выбор в Египте, будь то египтяне или евреи, остались живы, те, кто сделал немудрый выбор, – умерли. Те, кто сегодня примет защитную силу крови Йешуа, будут жить вечно духовно. Те, кто отвергнет драгоценное предложение, будут уничтожены физически И духовно. Это не мои правила, это правила Иеговы. Пасха – это праздник, который уже был исполнен как физически, так и духовно. Так что это не то, чего мы с нетерпением ждём, а скорее оглядываемся назад, обращаемся к памяти. Пасха – это день памяти. Это законченная работа.

Праздник опресноков говорит о грехе и вытекающем из него разложении. Закваска, дрожжи, всё, что вызывает брожение, должно было отсутствовать в каждом израильском доме и в любой пище, которую они ели. Брожение – это процесс гниения. Ферментация, которая заставляет хлеб подниматься, а виноград – превращаться в алкоголь, является средством, способствующим разложению. Закваска – это вещество, которое добавляется в пищу и вызывает ускоренный процесс брожения, и Библия проводит прямую параллель между закваской и грехом. Грех – это явление в человеке и в мире, которое приводит к смерти и разложению. Чем больше добавляется закваски, тем быстрее и интенсивнее протекает процесс брожения. Чем больше в нас греха, тем быстрее и сильнее происходит наше физическое и духовное разложение.

Праздник опресноков, мацы, был (как и Пасха) напоминанием об исходе Израиля из Египта. Израильтянам пришлось спешно уезжать, поэтому у них не было времени приготовить хлеб обычным и предпочтительным способом, дав ему время подняться, а затем выпекая его. Поэтому они пекли хлеб без закваски, без дрожжей (традиционный бедуинский способ) и ели этот пресный хлеб в течение первых нескольких дней после своего отъезда из земли Гесем. Закваска – грех – осталась позади. Никакое разложение, никакой грех не должны были сопровождать Израиль в новую жизнь и новую землю, которые им были даны. Тора использует интересное слово для описания того, что на самом деле сделал Иегова, когда спас Израиль из Египта, а затем освободил их из рабства: искупление. Они были искуплены. Искупленные означают, что за их свободу пришлось заплатить определённую цену, и так оно и было. Тысячи и тысячи египтян (и, несомненно, немало израильтян), а также сотни тысяч ни в чём не повинных животных погибли ради того, чтобы Израиль был искуплен. Обратите внимание на порядок вещей: сначала Израиль должен был принять искупительную кровь агнца Песаха, А ЗАТЕМ грех (закваска) был удалён из их жизни. ТЕПЕРЬ они были искуплены. То же самое относится и к нам. И всё это было актом милости Всемогущего Бога.

Йешуа умер и сошёл в могилу, но поскольку он был высшим пресным Хлебом, в Нём не было греха, поэтому Его тело НЕ разлагалось (помните, разложение – это результат закваски). Нам говорят, что Иисус – это хлеб жизни, на самом деле Он – Маца жизни, Он – ПРЕСНЫЙ, безгрешный, никогда не разлагающийся хлеб жизни. Он пошёл на крест и умер, это и есть Пасха. Затем Он сошёл в могилу, но не разлагался, и Он вошёл в новую жизнь, это Опресноки. Точно так же, как Йешуа умер в день Пасхи, Он сошёл в гробницу во время Праздника опресноков. События, произошедшие в Египте, поспешное приготовление пресного хлеба и спешка с отъездом являются историческими, они произошли и хорошо задокументированы. Всё это происходило на физическом уровне. На духовном уровне, когда Иисус был помещён в эту гробницу, Его безгрешное Тело не стало разлагаться, а затем Он воскрес, Праздник опресноков был исполнен. Мы, в союзе со Христом, ПОСЛЕ того, КАК приняли Его пасхальную кровь, удаляем грех, закваску, из нашей жизни, когда мы вступаем в новую жизнь. Наши тела будут разлагаться, потому что они рождены от закваски, от греха, но наш дух НЕ испортится, потому что закваска, грех, была удалена из этого аспекта нашего существа, наш обновлённый дух перейдёт к новой и вечной жизни с нашим Господом. Праздник мацы – это воспоминание. Всё завершено как физически, так и духовно.

Мы продолжим изучать 23 главу на следующем уроке.