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創世紀(起源紀)
第十八課-第十八章至十九章
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我們上一周開始說到那三人突然間，出現在亞伯拉罕面前的故事，他帶他們到他帳前，然後坐下來吃著為他們預備好的餐點。至於他們到底是人類，還是天使，或者兩者兼之，那段是有許多爭議。不論如何，一些超自然現象正在發生，不管究竟是什麼，很難加以辨別。
請原諒我發表自己的淺見，我在好幾個場合說過，雖然一方面，我完全支持三位一體的基本主張(那就是神格由聖父、聖子、聖靈組成)，但是，我並不贊同每一次上帝的顯現，必須用最嚴格的意義，來呈現在三人當中的一位的這種觀點。然而，這會不會是，那三個位格奇異的臨在(斟酌)？是代表三段神格的模範呢/是代表三位一體神格的典型案例呢?
也許是這樣，但真是這樣的話，確實與傳統基督教，對三位一體主張的(核心)概念，背道而馳。舉個例子，我們曾幾何時聽過聖靈，會以任何實體形式來顯現的？按照基督教傳統的說法，所有上帝的實體形式的出現，就應該是耶穌。難道我們有三位耶穌站在亞伯拉罕面前嗎？
那這三位還能代表什麼？那燃燒的荊棘(怎麼說)呢？那麼夏凱納(Shekinah至高神的意思)呢？那雲柱帶領以色列穿過荒野(又該如何)呢？還有“耶和華的使者”，向夏甲宣告祂自己為全能的上帝(怎麼說呢)？那是誰跟雅各摔角？然後，我們現在該怎麼解釋那三位平淡無奇的人，難道就這樣象徵雅威(Yahweh)自己的一部分化身嗎？我認為，這對我們自己造成極大的折磨，當我們試圖用人為的方式，來人工處理上帝可能的顯現，而侷限在這三種，這只是為了滿足基督教教義看起來無懈可擊。而且我認為，相信我們能夠將上帝限縮在任何條條框框裡，這是極其愚蠢的想法。祂存在於我們無法測度的方式中，居於我們無法觸及的維度裡。我們只是了解，上帝最片面的一部分，有時候，我們需要放開一些去做調整，並讓謎團保持謎團般的存在吧。
先知能預知遙遠未來的意象，或是其他人，像約翰是瞥見到天堂一眼的人，發現這些奇事是難以形容的，或不好跟其他人進行溝通此事。他們別無選擇，只能用熟悉的字眼來形容，好比用動物、稀有珍寶和金屬、火焰、群星和月亮等等。除此之外，他們還能用什麼形容？然而，他們所看見的，要不就是自然界的靈性本質，以至於人類的言語從未捕捉到其中的含意。或是他們所預知那太過遙遠的未來，以至於，無法用言語形容，那些還沒被發明出來的事物。
我倒認為我們有相似的處境。很明顯的，這有某種神績正在發生，根本無法用言語來形容。因此，作者已經盡他全力。而且，你們可以肯定，在未來某些作者，盡可能幫忙修飾一下那些話語，目前，這些文字夠讓我們絞盡腦汁，不好理解了。然後，我也懷疑，亞伯拉罕是否了解，當時到底發生了什麼事，而事情還是發生了。他們既已言之，事仍成真，如此便是定局。
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那麼現在，一起回到能讓我們腦子更容易理解的主題吧。在第九節，是我們經常在聖經裏讀到的，一種典型的經文例子，然後這些話語，是出自上帝來發話的，或是藉著天使之口。這三人其中一位對亞伯拉罕說“你妻子撒拉在那裡？”這是一種反問句，純粹是一種很巧妙的方式來，開始一段跟撒萊的對話，因為，並不是說這些人不知道答案的那種提問。實際上，那些靈體當中，特別是上帝，必須把這些事情簡化到能夠跟人類容易交談的層次。以至於，我們聽到很多修飾與譬喻式的經文，都引用自上帝或天使的格言。別因為這類經文的描述，就偏離主題了，然後，把人類屬性的脆弱感、瑕疵以及弱點都怪在天使或上帝的頭上。
現在來揭曉這神秘探訪的目的；在第十節，三人其中一人通知亞伯拉罕，他一年後，還會回來，到那時撒萊必會生下一子。雅威對於亞伯拉罕，必得一子的應許，正在逐步應驗。首先，回頭讀創世紀第十二章第二節，上帝告訴亞伯拉罕，祂必叫亞伯拉罕成為大國，也對亞伯拉罕說，他會有很多孩子。第二點，在創世紀第十五章第四節，亞伯拉罕被應許有繼承人，而且那名繼承人，將是亞伯拉罕親生的兒子。第三點，在創世紀第十七章第十六節至二十一節，亞伯拉罕得到確證，他的妻子撒萊會為他生下子嗣。那現在，在創世紀第十八章第十節，所有這些應許，終於到了實現成就的時刻了。
現在留心觀察，這項基礎又簡潔的上帝神聖原則，是如何運作的。要注意上帝每一個應許是確立在先前的應許之上。而且，新的應許或新約，不會取代或廢除先前的約定，就只是將先前的盟約(項目)加總起來，提升到全新高度。當有人搭建一棟房子，要先從平整土地開始做起，然後在這塊平整土地打下地基。雖說，再也看不到地基下的土地，但是，它還是在那裏。在地基上，建起第一層樓。在第一層樓之上，搭建第二層樓，以此類推。萬物都建構於前者的基礎之上，沒有土地就不會有一個地基。在沒有地基的情況下，你就不會有第一層樓，沒有第一層樓，你也不會有第二層樓。
然而，假設有人能以某種方式，神奇地把土地層，從地基之下移除掉，整棟樓就會塌下來。如果你可以從第一層樓，移除地基的話，整棟樓會塌掉。倘若，你能從第二層之下，抽掉第一層樓的話，整個建築物頃刻間變成瓦礫堆。房屋結構的每一個部分都相互依存的，缺失一個或去除一個，整棟房子就此被摧毀坍塌，這也是上帝的盟約運作的模式。新盟約，即耶穌基督所立的新約，不是一條盟約取代先前的盟約，也不是單獨運作的盟約。新盟約是仰賴所有之前的盟約，並且是所有先前盟約的應驗，每一條盟約都是確立在先前盟約之上。上帝應許亞伯拉罕，賜予一名繼承人，確立了這種分階段，成就祂旨意的運作模式。
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撒萊很好奇這三位人士，就跟任何人一樣，會透過帳篷的牆(不是難事)，來探聽他們所交談的內容。她幾乎快跌倒，試著壓住從心頭上湧現出的爆笑聲。相信我，不是“喔，小祖宗，我快等不及要看到那孩子的出生”那類的歡笑聲。這是屬於一種“這些呆瓜是誰啊，而且他們講話不經過他們大腦嗎?”這類的嘲笑聲。講白了，撒萊在心裡暗笑，Uh-oh(喔喔)。雅威(Yahweh)說撒萊為什麼暗笑？被抓包了吧。上帝說得很清楚，撒萊將會有一子，因為祂已經定下此事，並且會在一年內發生。撒萊做了正常舉動，她失口否認說，她笑過。上帝則說，喔！是的！妳有笑過。
即使這遭遇是很奇怪的，以雅威與撒萊是有一點小爭執作為結尾，但這故事依然用另一種方式持續下去。
三人從亞伯拉罕的帳前，出發往那座罪惡大城『所多瑪』的方向，亞伯拉罕陪伴著他們走了一點路。第十七節至十九節，我們窺探到某種在聖經經文背後的奧秘，我們得以窺見到上帝的心意，並讓我們獲悉上帝做出某項決定的背後原因。我曾經不只一次提醒你們，別在聖經裡面尋覓為什麼，而是要去找出循環規律。這段，很難得這一次告訴我們，原因究竟為何。而且，關乎為何上帝要這樣處理索多瑪和蛾摩拉,不論亞伯拉罕，是否應該預先知道上帝的計畫。
那麼，至少我們應該從中領悟到一件事，上帝從未將祂對人類(進行的)計畫有所隱瞞。祂不會對其他民族和國家，隱藏被施行審判的原因。祂不會隱瞞賜福的原由。其次就是，幾乎只單獨透過祂的希伯來子民，來啟示並成就祂的旨意，從首位希伯來人亞伯拉罕開始算起，便是如此。
當亞伯拉罕發現上帝的計畫是要毀滅所多瑪時，他很清楚他的姪子住在那裏，於是他用最典型的中東(談判)模式跟上帝討價還價。但是呢，我們實際看到的是，背後很多種事物。首先，我們看到亞伯拉罕關心的不只是他自己而已。其次，我們可以察看到上帝對公正和公義的定義。第三點，當看起來需要施行公義或是懲罰的時候，我們得以窺見到上帝的憐憫。
此時，我們觀察到第四件事，是絕對吸引人的事。在這則所多瑪的故事裏面，懺悔並沒有發生作用，就跟挪亞洪水的故事那樣，沒有起到作用。我之前好幾次提到過，讓人們驚訝的是，那種死後直接升天的概念，在舊約聖經是根本找不到的。其實整個悔改的理念，當前在創世記是找不到的，需要過一段時間，我們才會看到它發展的情況。目前為止，在上帝公正的體系，是根據人類的行為，呈現出唯一的評判標準是，這個人在上帝眼中是不是義人。惡人永遠是惡人，然後，義人永遠是義人。我們沒找到挪亞懇求惡人去悔改，我們同樣沒看到亞伯拉罕哀求惡人去悔改。亞伯拉罕向雅威祈求說，關鍵並不在於那些做錯事情的人，是否能悔改，遠離他們的惡行。這只關乎那些無辜的人們，是否會與作惡的人，一同遭受審判。
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我們也看到遠在摩西和西乃山律法(十戒)之前，上帝將某種普世的準則，應用在全體人類的行為之中。希伯來人稱這套標準為挪亞七律(the 7 Noachide Laws)。然後，在這一章，我們看到所多瑪越過那道罪惡底線，已經違反那套標準，讓上帝再也無法忍受下去。那自從踩到底線之後，唯一可能結出的後果是，上帝的震怒降臨到他們身上。現在，人們經常地對所多瑪具體犯下的罪，爭論不已，但是，有一件事很清楚，這些罪行，本質屬於道德範疇，更準確地說是；道德的墮落。之後，當羅德再度登場時，我們就會看到，幾個詳細具體的罪行，像雞姦跟同性戀等等，可是，我們從未得到所多瑪惡行的冗長清單。讓我快速做個補充；所多瑪是五個城區共同管理之下的主要城市，政府駐地，蛾摩拉也是這五城其中一個。所以當只提到所多瑪的名字時，那只是說所多瑪代表整個城區而已。當最終傾瀉毀滅的時候，那五座城邦無一倖免。
關於這場言語交鋒的目的，歷來充斥著各式各樣的寓意式講道和教導的方式，但對我而言，其核心啟示在於，上帝從不將義人連同惡人一起摧毀掉。那也不是說，上帝允許征伐大軍去懲戒祂的子民時，不意味著義人不會被一起殺掉。不是的，我想說的是，當上帝宣洩祂超自然的神聖怒火時，比如，大洪水的例子，以及即將降臨到毀滅所多瑪跟蛾摩拉的審判，祂絕不會讓義人跟惡人一同受死。這跟上帝降下祂超自然震怒與祂允許壞事發生，世人皆會受到影響，這兩者之間有很大的差異。舉例來說，那“大地震”衝擊舊金山，那九級大地震，徹底摧毀整座城市，然後有幾千人喪生。現在來看，我們這時代都知道，舊金山被描繪成另一種所多瑪和蛾摩拉的版本。因此，我們是否將這假設性的九級大地震，就當作是上帝對這座城市發洩震怒嗎？不！發生那場地震，在某一方面來說，確實是雅威同意這麼做的，但是並非雅威的直接所為。好幾個世紀以來，所有災難性事件爆發後，好人會連同惡人一起殺死。然而，地震斷層在這幾百萬年前，就已經存在，在那種地震規模之前會沿著斷層線發生。只是現在，幾百萬人在斷層那裏生活，而以前卻沒有過。
每當上帝降下大災難時，就是上帝在宣洩憤怒，很特立獨行。但它波及的範圍，完全超過一般大自然所能達到的範圍，而且是，上帝指定何時要發生自然災害。大洪水是一個案例，所多瑪和蛾摩拉的毀滅是另一個例子。在世界末日，人類會見識到地球前所未有的異象，聖經清楚地表示，上帝降災為一種審判。
另外，在上帝宣洩憤怒之前，會通過充分的警告，不會是突然發生或是毫無徵兆。而且，當上帝毀滅性震怒降臨時，會將義人從惡人中分開。再次強調，大洪水跟所多瑪和蛾摩拉就是我們現有的例子。況且，我們讀啟示錄的時候，我們會看到同一個規律;那些在基督裡面的人，會被庇護起來，而惡人則被單獨挑出來除滅。
這是我們可以仰賴的上帝行事模式規律，可是，還有另一套循環規律，卻讓先知跟賢哲感到困惑。為什麼呢？他們經常提問，為何上帝會允許惡人興盛？而且，雖說那答案，多半是神秘莫測，卻總是跟神的二類心意有關，要藉由邪惡行事來得以實現祂計畫中的某個階段，或者是，藉著惡人的行為帶給祂子民某些益處(雖然，惡人的意圖並非要讓上帝子民受益) 。所以，儘管雅威允許義人遭遇苦難，我們仍然可以確信，上帝絕不會降下祂的憤怒懲罰時，也不會讓祂的子民與惡人一同滅亡於超自然的毀滅。因為這違背上帝的行事法則，也不符合祂的聖潔神性。這被提的目的是，將祂的選民迅速地送至安全處。
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在我們進到第十九章，還有所多瑪跟蛾摩拉的毀滅之前，我要指出，在上帝和亞伯拉罕的對話裡，有一個常見的錯誤引述，那就是，最後討價還價的人數是十名無辜之人，而非一個無辜的人。而我們會在聖經後續的章節，找到十這個號碼，是一個有效的會眾崇拜規模，很常見的最低人數。時至今日，猶太人基本上，不會在少於十人的情況下，進行崇拜儀式，甚至不會在十人以下的團體裡禱告。用希伯來語說，這稱作minyan(民揚or祈禱班)。以至於，雅威說，除非在惡人群裡，找到一組民揚(minyan)，那祂就會停止祂審判之手。
現在，這段對話已經結束，第三十三節說到“主耶和華走了”，其實，在希伯來原文是說“雅威走了”。當我們開始讀下一章節時，請務必要記住這一句話，雅威走了。
請讀創世紀第十九章第一節至十四章
原先在第十八章，所提的問題，我們在第十九章，找到了答案。這三個人來到亞伯拉罕那裡的人是誰？我們已經知道，三人其中一位是上帝祂本人『雅威』，那是祂本名Yud-Heh-Vav-Heh、YHWH、Yahveh，這些名字，才是在第十八章第三節的真正希伯來經文原文。在第十九章第一節，我們得知，其他兩個人是信使。在這段希伯來語是malach，本身的意思不是天使，它的意思是信使，而且，在聖經中是最常用來指『人類信使』。這是取自上下文內容(那就是，這些信使蒙蔽所多瑪人的雙眼，並施行其他超自然奇事)，我們明白他們實際上是天上使者，我們定義為天使。
我現在要你們注意，我們在這週，或許下周，要進入相當困難的領域。我還會挑戰某些幾個世紀以來，被視為真裡的教義。可是，正如許多人為的教義，他們所提出的主張，跟聖經的紀載，沒有太多關聯。
所以，從這事件中，關於雅威或是天使，我們能學到什麼樣的知識？有一件事是，天使俱備化身成物理維度的能力。事實上，如果我們能指出一件在聖經裡的天使的具體知識，那就是，當他們要與人類交流互動時，他們經常化身為人類的形式。一般來說，在聖經故事裡的人類，一開始沒有意識到，他們所看見的這些“人”，並與其交談的人，完全不是人類，反而它們是天使。我們常常會看到，一旦人類意識到這些人是天使時，恐懼便會襲來，於是人類會俯伏在地，崇拜他們，或是因恐懼而昏厥，很顯然的是，天使會首先化身成人類的主要原因。這也是，它們不會徹底把人類驚嚇到失去知覺，甚至造成死亡的地步。
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有意思的是，雖說，教會界偏向稱呼上帝所有的靈體僕人為“天使”，但實際情況並非如此。天使、信使、malach它們很明顯是某種位階低的靈體，它們一直都沒有自由意志或是自由。它們奉雅威的命令，從天堂派下來，執行特定的命令與任務，它們對此事無法行使它們的個人意志，這也是為何，它們只是信使而已。它們不會製造信息，僅僅是傳遞消息罷了。而且，帶來的訊息，可以是毀滅形式出現，它們顯然擁有幾乎是無限的力量，在它們調配下，來完成任務。
因此，天使就僅僅是某些特定的靈體，他們是位在低階的靈體。往高階的靈體就是基路伯(Cherubim)，這些靈體是上帝最親近的僕人，祂們這些靈體是來守護上帝的莊嚴聖潔。祂們就是以西結所提到的那群，附帶很多張面貌，以及好幾雙翅膀。基路冰不是天使，祂們比天使的地位更高，與天使相比則被賦予不同使命。那麼，在聖經裡，還列舉其他種類的靈體，但是，我們現在不會去探討這些。我只希望你們明白，當我們想到靈體的時候，並非所有靈體，都屬於一個類別或是另一種天使。反而，天使只是其中一種靈體，而靈體卻有好幾種類型。
可是，在我們亞伯拉罕和撒萊的故事中，正好雅威擁有跟天使相似的人類型態，關於這個情況要怎麼解釋呢？讓我們暫停一回，並稍微思考一下。既然雅威在這裡，化身為人類實體型態，那為什麼，祂沒有對耶穌做一樣的事情呢？或者，祂做了嗎? 換句話說，這段在暗示，上帝化身成這個“人” ，是採用天使化身成人的相同方式。也就是說，這種人類形態，不是真實血肉之軀，祂不需要從嬰兒期開展生命，之後長大成熟，最終被上帝的靈“附體” 或“征用” 。這不是真正意義上的人類，不是某個按常理度日、對神毫無覺察的血肉之軀。當上帝突然闖入而接管他的軀體，好讓上帝就能顯現在亞伯拉罕面前。這顯然是一個人的幻影，一個根本不存在的人。不是鬼魂，也不是一個來自子宮的人，而是一個有血有肉的幻影。
而耶穌(Yeshua)則不然，是女子所生，如正常嬰兒般長大成人，曾是猶太社會的一分子，最後成為一名猶太男子。祂是獨特而唯一的人類個體，就跟我們在場的任何人一樣。就像不會再有另一個貝奇.布拉福，或是湯姆.甘布爾或是派蒂.布萊恩，過去未有、將來也無，拿撒勒人耶穌彌賽亞也是一樣，亙古獨一、永世無雙。可是，耶穌不是像顯現給亞伯拉罕看的另一個人形幻影，也非像你我凡俗血肉之軀。忽然間，祂的肉身變成全能上帝可使用的器皿。反而是，上帝自身純潔的聖質精華，取代了一個男性的正常精子，然後雅威的純潔聖質精華，使馬利亞(Miriam希伯來Mary)懷胎，最後結果誕生出了，我們所稱為耶穌的生命結晶體，祂的希伯來真名是耶書亞(Yeshua)，更標準一點是亞書亞(Yahshua)。我說是複合結晶體，因為祂的父親是上帝，而祂的母親是凡人。亞書亞(Yahshua)是獨一無二的(上帝之子)。
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現在關於雅威以人形的樣子向亞伯拉罕顯現，我不想亂下結論，因為根本沒有證據能引出確鑿的結論。然而，我也只想表明，我不相信這顯現的人是耶穌，有一點倒是很確定，聖經稱這個人是雅威。然而，若對雅威以及兩位天使的奇異顯現的意義，沒有考慮其深層暗示的話，就有失察的遺憾可能。
我認為在處理，亞伯拉罕、雅威、以及兩位天使顯現的敘事上，陷入困境，是因為我們現代人對三位一體的神學建構，所造成的影響，這在早期教會是根本不存在的。現代教會為了努力解釋上帝，並提出了，祂是由三種位格組成。這種“三位一體”的概念，往往在我們腦海裡塑造出這樣的上帝，好比科幻電影ID4獨立日那樣。正好我們有一艘航母艦，或者以我們的情況為例，一艘父艦駐紮在跟地球有相當的距離外，還有好幾艘強大、體型小的船隻，屬於航母艦有機組成部分。當必要時，就按照整體中樞的智能命令，可以脫離航母艦。較小的船隻是服從於航母艦，雖然它們是航母艦的一部分。它們就承載著外星航母艦有力的存在和服從權威影響下，並與多種生命體進行交流接觸，主要是人類。那當然，有時候，航母艦和所有船隻部分，會選擇以一個整體與人類打交道。
我不認為這種思維，非常有助於我們來理解上帝是誰。
我們的基本問題是，我們的思考是被侷限在三維度空間的(實際上是四維度)，以至於，我們思考到上帝是零碎形態的，由好幾種碎片拼湊在一起，形成完整體，最後是碎片的總和。我們無法想像，我實在是沒辦法想得出來，某種東西可以既是一個，但又遠不止一種的存在。然而，這也正是妥拉這麼形容上帝的。耶穌(Yeshua)如何同時是人又成為神呢？耶穌怎麼能同時在地球是神，然後在天堂也是神呢？耶穌是如何順服於耶和華，卻能說出，若是認識我，也就認識我的父？我的意思是，想一下關於那句經文的深遠意義。耶穌基本上是說，你如果看見那一部分，你就是看到整體。
祂也說過，祂與天父是合一的。具體是什麼樣的合一呢？現在我在此先聲明，我沒有要挑戰(三位一體)聖父、聖子、聖靈的概念，我所要挑戰的是，這概念大致上所要展現給我們看的模式，一直以來是包裝好的版本。
而且，為了維護某種特殊的教義體系或模式，聖經從希伯來語翻譯到各族語言時，某部分翻譯內容，曾有改動過，並使得與經文不相符的觀念，延續至今。然後，也許最大的錯誤疏漏，是對上帝名字的處理。
你們當中某些跟我上了一段時間的課的學員，曾聽我說過在舊約聖經裏，上帝的名字被使用了六千次。那此時，希伯來聖經告訴我們，上帝的名字是雅威(Yahweh)。很久以前,外邦人已開始用“耶和華”這個字來替代雅威(Yahweh)。無論耶和華這個字是否合理，或是正確地代替雅威，都不是這篇論述的重點。重點是，如果翻開你們的聖經，並開始數雅威或是耶和華，發覺卻是寥寥無幾。有些聖經的版本，用上帝的名字不超過十次，其他版本呢，可能接近一百次，也就僅此而已。所以，那在希伯來原文聖經，所剩下的五千九百次使用上帝的名字，到底又是怎麼回事呢?
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上帝的名字被主或神給替代掉，為什麼要這樣修改，也不是重點，只需要知道這是事實就好。而且，我不是要跟你們說，某些新穎或是激進的說法。聖經學者對此沒有異議，也不是什麼秘密。你們可以找任何一本可靠的希伯來舊約聖經，並找希伯來文Yud-Heh-Vav-Heh是雅威(耶和華)的拼法，上帝的本名，然後你們自己算一算。
然而，卻引出這樣的一個問題，而且，很可能，不會讓任何人感到滿意的解答，包括我在內，問題是這個，雅威是誰或是什麼是雅威？那雅威是父神嗎，從某種意義來講，這位神由我們稱作的聖靈，彌賽亞耶穌，然後，天父雅威，這三種位格組成的?還是說雅威是整個神性的名稱？是各部分總和的名稱嗎？再加上，我們發現許多上帝的名稱，除了雅威以外，伊勒沙代(El Shaddai;全能主的意思)是最早出現的名稱。
當上帝的名字在我們的聖經裏，被較為籠統的字眼，主和神來取代時，那這問題似乎不是什麼大難題。就是說，雅威被稱作是主，然後耶穌或耶書亞也叫做主，那麼當用主這個詞時，那是指誰呢？耶穌還是雅威？因此，藉著主這個字，會使上帝以及彌賽亞之間的區別就消失了。也因此，當新約聖經稱耶穌是主，接著我們回顧到舊約聖經中，並找出看似跟彌賽亞有關的預言，它也用到主這個字，這就相對容易猜得到，我們可以把耶穌的名字來替代它的位置，接下來，所有的信息碎片就相對比較好拼湊在一起(找出脈絡的意思)。況且，實際上，這正是幾個世紀以來，人們一直都會做的事情。
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