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創世紀(起源紀)
第四十三課–第四十九章
中文第43課第1頁
我們上週探討完雅各的交叉按手隔代祝福，正如創世紀第四十八章所述，這是雅各賜給以法蓮和瑪拿西的先知性預言式祝福，這賜福的核心焦點，主要是以法蓮。我們發現以法蓮將以某種尚未完全清晰的模式，成為外邦世界的祝福。而且，當我們再次品讀以西結書第三十七章時，領悟到了，為何關於以法蓮和猶大將在以色列之地重聚、永不再被逐出的預言，跟我們這個時代，正在見證的一切，息息相關。
我們這週要去探討，雅各所宣告的另一組、獨立的祝福。回想一下，當以色列十二支派在埃及的時期；約瑟是埃及當時的維齊爾（宰相），而以色列曾是法老的座上賓。所以，當創世紀第四十八和四十九章所記載的事件，很可能發生在公元前一千七百年至公元前一千七百五十年左右。
在創世紀第四十九章中，我們要研究的是，以祝福形式，並加上先知性預言的方式，宣告給所有以色列十二支派，他們各自的命定與前途。我們歷程深遠地一路走來，不是嗎？在創世紀的早期部分，我們看到上帝藉著為雅各改名以色列，而創造了以色列！如今我們將看到，關於以色列各支派未來的預言，這些預言，在應驗的幾百年前就已經宣告了。我們將要了解到的許多內容，如今已是應驗了的預言。我們能從中領略到，聖經預言的絕對無誤性，跟字義實在性。對我們這時代尤為重要，因為關於以色列眾支派的預言，有許多仍在應驗的過程中，另一些正在應驗。沒錯啦，其中部分預言是有點模糊不清，還有涵義上也充滿疑雲，但是遮掩的面紗正逐步揭開中。我認為，你們只要專心留意我們即將研讀，關於這些支派的內容，尤其是啟示錄。必對你們產生新的意義。回想上週的例子，我們發現啟示錄第七章中，十二支派的構成，與妥拉中的記載有所不同，以法蓮跟但支派被移除，而約瑟和利未的名字被重新納入。
現在，當我們讀創世紀第四十九章時，需要以正確的觀點去理解：雅各所宣告的是，對各支派整體命運的描繪。這些預言並非針對他們必然會去做什麼，而是預言每個支派，最終將成為什麼樣的存在。雅各所宣告的，是這些支派在漫長歷史進程中所展現的性格特質和屬性，並非指他們在某一特定時刻的具體行為表現。盡管，我們仍能在歷史中某個關鍵時刻，看到某一支派，以令人驚異的方式，映射出雅各曾賦予它的祝福。我們需要牢記，雅各在三千五百多年前，聚集圍繞在他病榻的兒子們，對其後裔將具備的特質，所做出的這些宣告，如果有人能從頭到尾，追朔他們每一個支派歷史的話，便會看見這些特質，如何一一呈現。同時讓我們記住，從此刻起，當聖經提到如流便、猶大或以法蓮等十二支派時，並非指某個特定人物的命運，因這些人，雅各這十二個兒子，早在以他們名字為名的，各自所屬支派，壯大到足以形成可識別的特質之前，早已死去許久。實際上，聖經反而在講，這些人的成千至數百萬人後裔，以部族群體為單位聚居，稱作『支派』。那是當時典型的社會結構，或許讓你感到驚訝的是，直到如今，世界人口最多的部分，依然保持部落制的存在。因此，部落制度絕非過去，它依舊活躍且運作不息，那它如何運作，都與我們在中東面臨的棘手問題，以及現代非洲恐怖的種族大屠殺事件，息息相關。
(第四十三課第一頁)
請讀創世紀第四十九章全部經文
就像現代家庭一樣，當執行者宣讀那位曾掌控家族全部財富與權力的逝者遺囑時，十二兄弟圍坐桌邊，那種瀰漫著各懷鬼胎的氛圍。而雅各十二個兒子，正心急如焚地，等待聆聽各自的命運祝福；好比整個家族，聽著宣讀遺囑。有人將因所得份額而喜出望外，其他人則會失望而交瘁。還有一些人，即使所得微薄，仍能滿意地離開。
隨著時間推移，當一切塵埃落定後，苦澀的情緒感覺很可能隨之滋生，雅各那些得到較少祝福的兒子，將對那些拿到較好祝福的兄弟，燃起妒火。當然，那些獲賜豐厚者，也會自鳴得意而鄙視那些『本就不配得同等厚賜』的兄弟。時間未必能消解這些創傷和排斥，有時反而會加劇敵意。隨著我們從此處繼續追溯以色列的歷史脈絡，情況正是如此。我們將會發現以色列某些支派，對其他以色列支派，長期存有仇恨，且不時兵戈相向。
末代族長雅各（又名以色列）的十二個兒子，聚集在氣息奄奄的年老父親身旁，老人正好用僅剩的餘力，履行他在世上最後的使命。他們屏息傾聽著最重要的賜福宣告，如預期般，先從長子流便開始，其餘祝福，大致上按照他們出生的順序展開，卻非全然地恪守這程序。
在第一節中，雅各開口所說的第一句話，至今仍讓學者們感到其含義不明：他說：“我好把你們日後必遇的事告訴你們”。某些版本說“後世的事”，而其他譯本會說“末世的事”。
那麼,現在這裡所用的希伯來語是acharitha’yamim。用最字面直譯的翻譯是“在末世的日子”。部分拉比和學者說，這指的是以色列在埃及的日子即將結束，然後摩西帶領他們出來。其他人則主張，這在講末後的日子以及世界末日，如我們慣常所稱的末世，雙方都提出相當合理的論點。雅各兒子們，很可能沒有想到未來幾千年後的事。然而，正如聖經中，一切屬神的宣告，都來自於上帝，這些祝福也一樣。我們必須持續清醒的認知，這其中同時具備物理物質和靈性，兩個層面的顯現。明確的是，雅各的兒子們，只能看到眼前具體物質層面。但是，我們憑藉『後見之明（後事回顧）』，也能洞察屬靈的意涵。
(第四十三課第二頁)
請重讀創世紀第四十九章;第三節和第四節
自從這賜福宣告約一千年之後，十二支派其中十個，除了猶大和便雅憫支派(還有具特殊職分的利未支派)都將消逝。因此，人們不得不認為，雅各所言『末後的日子』，講的是他們消失之前的某一段時期，而這個時期，就是各支派在出埃及之前數百年的狀態。這與雅各所指的『世界末日』的解釋，截然相反。然而，我們此刻突然意識到，代表所有現今已失落支派的以法蓮，應該以某種形式，神祕的重現，這便開啟了另一種可能性，雅各當時所指的，確實是『世界末日』，而不僅僅是以色列在埃及時期的終結。當然，這兩種含意可能同時成立。時間會揭曉真相。很可能，它同時包括過去和未來的雙重元素，因為，我們看到，許多聖經預言往往重複出現，聖經的預言既預示未來事件，也呈現出某種重複的模式。目前而言，我寧可將此保留為未知，而非獨斷地偏向單一解釋。或許在未來的歲月裡，上帝會讓我們對此，有更清晰的認識。
那麼，讓我們逐一審視，賜給每一個兒子的祝福吧。
盡管，經文沒記載任何一個兒子的反應，但不難想像流便所受的毀滅性打擊。因為，此刻，在他兄弟面前蒙受羞辱，被剝奪了，與生俱來的以色列長子地位。可以想像，他早該料到如此的結果，尤其是過去幾年，父親雅各已日益倚重弟弟猶大，來領導部族。流便深知他對父親犯下的錯事，但是，當這一切，以不可逆的最終結果降臨時，他必然陷入極度絕望的深淵。
雅各論及流便說『你是…滾沸如水…必不得居首位…汙穢了我的榻。』，換言之，你不配擁有領導以色列所需的特質。因此無法獲得長子祝福。
這起“汙穢床榻事件”，記載在歷代志裡。請翻到此篇經文。我們必須極其仔細地理解其中的內容，因為，這不僅是理解雅各賜予眾子祝福的關鍵，以及更深層的含意。
歷代志上第五章第一節至第二節，“以色列的長子原是流便…他是長子，因他汙穢了他父親的牀，他的長子名分的權力，歸給約瑟的諸子，也是以色列之子，盡管不能以這種方式，將他歸類為家譜中的長子。因為猶大勝過他一切兄弟，正如很多統治者來自於他的後裔；無論如何，長子福分歸了給約瑟。”
這段迂迴甚長的經文，其實透漏給我們幾件事：首先，雅各略過流便的直接原因，是他與雅各的小妾庇拉同睡，這點說得很明白。但同樣也發生一件事，傳統上賜給長子的福分和尊榮，實質上被拆分給兩個兒子；約瑟和猶大。或者，正如我們讀的創世紀第四十八章，其實長子權利分別拆分給約瑟之子，以法蓮以及猶大。因此，歷代志史家，告訴我們雅各的交叉按手的隔代祝褔，背後的屬世原因，是要因流便的所作所為而剝奪他的繼承權，那當然啦！上帝允許這局面引爆出來，還有另外其他的原因。
(第四十三課第三頁)
傳統長子福分包含兩大核心要素：第一，就是雙倍產業，意思是，長子得部族財富的雙倍份額(或是更多)，而不是一份。第二，那就是長子被賜予領導與統治整個部族的權柄。如果一切按常理走，流便不僅會成為自己衍生的支派領袖(流便支派)，更將成為全以色列的領袖，繼承他父親雅各的位置，統治所有十二個支派。還有，他將會得到雙倍產業，就是比他兄弟們所獲的部族財富的兩倍。結果，流便什麼都沒拿到。取而代之的是，約瑟會獲得雙倍財富(藉著兒子們；以法蓮和瑪拿西)，而猶大則獲得統治和領導的權柄。必須說：雅各這種拆分長子福分的作法，實屬罕見。但是，同樣要牢記，歷代志作者闡明一個關鍵要點，按照譜系傳承來說，猶大的家族才是執掌權柄的一脈。因此，那些以家譜為決定性因素的以色列的問題上，像是，誰將會是以色列的首位正統君王(大衛)，還有，誰將是永世的君王(耶穌)，所採用的將是猶大的家族血脈為準繩，而非約瑟或流便的血脈。然而，奇妙的是，約瑟也獲得長子福分。請讓我解釋，這究竟是怎麼發生的。
關鍵在於：我們經常看到聖經用“雙倍祝福”、“長子名分”以及“長子祝福”這幾個詞交替使用。但我們需要理解，那怕是當時的日常用語中，雙倍祝福和長子福分，常被當作同義詞使用，嚴格來說，雙倍祝福只是長子福分的一部分而已。按照傳統觀念，人們通常認為，獲得長子福分的人，即賦予與之相關的傳統權益。也就是說，不論誰得到家族財富的雙倍份額，也自然獲得統治整個支派的權柄。但雅各做出一件極為新穎的事情；拆分長子祝福給兩位繼承人，即兩個兒子，也就是以色列兩個支派。
我的看法是，歷代志的作者，之所以如此措辭這些經文，原因是他並未完全理解整個含意及其最終結果導向。顯然作者不知道，為何長子福分被分給兩個兒子，因為這種作法確實非同尋常。事實上，據我所知，在聖經中，再也沒有任何一處內容出現，像雅各的作法，拆分長子福分為二。這起事件看似完全是獨特個例。因此，歷代志作者，只是按他所理解的，陳述事實而已，並未進一步解釋。
現在一起瞧瞧，雅各對流便的祝福，是怎麼應驗的，流便的後裔將滾沸如水的不穩定且無法成為領袖的預言。
當我們查考經文時，會發現流便支派從未出過任何一位軍事領袖、君王、先知或士師，聖經裡再也沒提過流便的後裔，獲得過獨特的地位或榮譽，也沒成就過任何顯著功績。我們還發現，當摩西領導的十二支派，靠近應許之地迦南時，流便支派決定不進入應許之地，反而情願遷就“夠好就好”的選擇。他們占據約旦河東岸、迦南地以外地區的領土，作為自己的產業。
(第四十三課第四頁)
我們甚至發現流便支派的人口數，開始出現逐漸下降的趨勢。摩西顯然對流便支派的情況，非常擔憂，因此他禱告說(申命記第三十三章第六節) “願流便存活不至死亡；願他人數不至稀少”。
由於流便行事反覆無常和犯的罪，流便支派注定要在以色列歷史上，成為星號鍵(意指；註腳般的角色)。這原是一個簡單卻深遠的聖經原則，當我們的罪確實是得到饒恕和救贖，但我們犯罪的後果，卻會伴隨我們整個人生，並延續影響我們孩子的生命、我們孩子的孩子(我們的孫子)，還有往後的世代。或許我們不接受，但事實就是如此。我們罪性行為，可能在家族中埋下有害而影響深遠的特質。而只要活得夠長久，我們終將親身驗證那句經文的真諦。
接著，我們要讀關於西緬和利未那兩個支派的預言式祝福。
請讀創世紀第四十九章:第五節至第七節
又一個嚴厲的判決，毫無疑問，又有兩位繼承者感到震驚。雅各以同樣一個態度，看待他的次子和三子，認為他們具有相似的個人特質和性格，因此顯然；我特別強調『顯然』這個字眼，他們將共享相似的命運。他們是以暴力為伍的兄弟，也將成為罪孽中的兄弟。
跟流便以暗中形式進行的主要過錯不同的是，西緬和利未所犯的最大罪行，是公然進行的。此外他們還感到自豪，對其所作所為，毫無悔意！
讓我們根據創世紀第三十四章記載，重新審視西緬和利未所犯下的重罪。
請讀創世紀第三十四章:第一節、第二節、第五節至第七節、第十三節至十五節、第二十五節至二十七節
這祝福的核心要義是，西緬和利未都不會如他們兄弟們那樣，按同等比例得應許之地，這是因他們的嗜殺和殘酷，正如他們在示劍城民身上所行的。他們反倒會被分離和四散各地，後來事情正是如此發生。但是呢，在我講述西緬和利未的遭遇之前，讓我給你們一條提示。請牢記，上帝全能治理準則的其中一條，就是隔開；隔開、脫離和揀選。只有受蒙蔽的人類，才會將『隔開』一概視為一種消極負面的結果。
首先來看西緬支派，在民數記第二十六章的人口普查時，它已成為以色列最小的支派，並且像流便支派一樣，陷入掙扎求存並要維持獨立的支派身分的問題。根據民數記前幾章部分記載的人口統計報告，西緬支派人口是五萬九千三百人。然而，僅僅過了四十年左右，民數記第二十六章的人口普查顯示，他們的人口數，已縮減超過百分之五十，銳減至兩萬兩千二百人。現在，為了清楚說明，要澄清一下，人口普查的對象，僅統計男性而已，而且僅僅計算青、壯、中年時期的男子。這經常用希伯來諺語來表達，就是“能拿兵器的手”。所以，這很可能是指，約在二十歲到五十歲的男性。比這年齡還年輕或是年長的男性、孩子、老人、殘疾人士，都不在計數範圍之內。任何年齡層或身分的女性，也未被計入。
(第四十三課第五頁)
再者，當摩西主持分配支派土地產業時，西緬支派分得的領地，位於猶大支派領地之內，按照更嚴格跟準確的說法是，在猶大支派領地之內的某些城市。西緬支派的領地，就像在箭靶的圓形靶心那樣。他們完全被猶大支派包圍起來。更糟糕的是，他們在猶大支派領地內佔據的區域，主要是內蓋夫(Negev)；一片乾燥貧瘠的沙漠地帶。
西緬大概是第一支被其他支派完全吸納的支派，其中一部分人融入猶大支派，其餘人則加入到，最終稱作以法蓮北國的十支派群體。歷代誌上甚至記載了西緬支派的部分成員，完全離開聖地，而加入了以東。請記得，以東是以掃的後代，即雅各的雙胞胎兄弟。雅各曾說他們將四散飄零，事實證明還真是如此。
利未支派在土地和領地分配上，也遭遇類似，卻並非毀滅性的命運。利未支派跟西緬支派一樣，未獲得自己的領土，相反的，也分得城邑；四十八座城邑，但是都分佈在每個支派的邊界內。然而，利未支派被劃分和分別出來，成為上帝自己的祭司，用希伯來語說：上帝的祭司階層(God’s Cohanim)。就是由利未人負責管理曠野會幕，以及後來聖殿的一切事宜。因此，雖然西緬支派注定要喪失其部族身分認同，並頻臨滅絕，但利未與以色列分離，卻成為一件聖潔的事情。
雅各的預言，極精準地敘述了西緬和利未，具有諷刺意味，相似卻又截然不同的命運，這是多麼不可思議的事情。再看第七節末尾，那裏寫道：“我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列中”。這兩個事件都發生了，但是，都用各自不同的方式應驗。利未支派被脫離、隔開並被揀選出來，脫離其他的支派，成為上帝的祭司。而西緬支派完全分散在其餘的以色列支派中。利未支派保住了身分認同，而西緬支派喪失了他們的身分。
我們經常在經文中讀到，兩個短句或好幾句經文，前後並列、來回地出現，看似只是一種重複，例如第七節，我要使他們分居、散住在。通常這只是希伯來文學中，一種稱作對偶詞(doublets)或平行連句(couplets)的標準修辭手法。但有時，這種表達方式，引入了一種委婉且蘊含著重要的訊息，並非僅僅是用兩種不同的方式來重述同一件事。
另外，我想順便提一句，尤其是在先知書，重述經文內容，似乎確實是無可爭議的大量存在。然而實際上，很大程度上是因為，希伯來語的詞彙結構，幾乎無法完全對應地翻譯成英文。而造成這種現象的原因之一在於，聖經最初是以『口述』及『聆聽學習』的結構來創作的。這與我們的英文。拉丁文、法文還有德文譯本，形成鮮明對比，這些譯本都採用，適合閱讀理解與內化的書面風格來寫成。然而，對我們這些非文學專業的人來說，為耳朵聆聽而設計的演說講稿，跟為眼睛閱讀吸收而設計的書面文本，其創作差異或許並不明顯，然而兩者實際差異則是天差地遠。
(第四十三課第六頁)
值得注意的是，即便到了我們的時代，利未人仍被視為有別於以色列其他支派。猶太人並不把利未人看作猶太人，他們被認為是獨立而有別的一群。即便世界其他地方的人，因缺乏認知而未能做出區分。上帝卻能清楚區別，並考量到我們身處於預言應驗時代，我們也許應當明智地去理解，並承認這一點。因為利未人即將在猶太教中，再度扮演顯要角色的時機已近在眼前。
所以，雅各宣告祝福的最終結果就是，前三位兄長當中，老大已被廢黜，而他們所得的祝福，對他們而言，看起來更像是咒詛。現在呢，我們談到排行老四的猶大。
請重讀創世紀第四十九章:第八節至十二節
我們首先注意到，雅各對猶大說的話，比對猶大的兄長們還多得多。如今，許多優秀的註解書告訴我們，猶大在這裡領受了長子的祝福。然而，這只說對了一部分而已。如我先前所說，猶大其實獲得的，只是長子福分的一部分而已。由於長子的福分，包含兩大要素：1)獲得雙倍於其他繼承人的部族財富；2)正式承接領導權和統治支派權柄。我們可以看出，猶大所繼承的僅是第二部份：支派權柄和領袖地位。回溯到創世紀第四十八章，約瑟獲得了長子福分的另一部分『雙倍產業』，而這具體呈現了，約瑟的兩個兒子跟雅各其餘眾子同等的地位。因此，約瑟透過他兩個兒子，獲得的是以色列十二分中，二份的財富。
猶大是獅子，這古老的王權象徵，猶大成為以色列的新領袖。正如他的名字『猶大』意思是頌讚，他將贏得他兄弟們的頌讚，並最終將獲得全世界的讚美，因為上帝所膏抹的以色列諸王和彌賽亞，都出自於他。大衛的皇家血統，將出自猶大支派，統治以色列的權炳，也必持續歸屬於猶大支派，直到最後，細羅來臨。
現在請讀第十節。這是本章節，另一處具有爭議的經文。某些聖經譯本，好比我的版本，“萬民都必歸順”，用來代替細羅(Shiloh)一詞。
我們仔細讀一下，因為即使它不是很重要，也仍然極富趣味。
首先呢，細羅這詞出現在我們現存最古老的抄本裏，也記載於『七十士譯本』，即主前兩百五十年成書的希伯來聖經舊約希臘譯本。因此，根據所有合理的證據，細羅這個字，確屬原始經文。在後期的舊約經卷中，我們會看到迦南有一個小鎮，叫作示羅，而且曠野會幕就安放在那裏很多年。有意思的是，示羅位在以法蓮支派的領地內。這實際上是聖地最初的聖城。雖然，我們都會認為耶路撒冷是聖城。實際上，示羅才是第一座聖城。後來，最聖潔之城的殊榮，才轉到耶路撒冷。但即使如此，示羅在接下來的幾個世紀裡，仍是以色列的聖城，地位僅次於耶路撒冷。某些學者認為，這節經文指的就是這座示羅城，儘管在雅各宣告祝福的年代，這座城尚不存在。但如果我們把雅各祝福中『細羅』的含意，解釋為未來某座城的名字，那麼這節經文就完全說不通了。因為確定的是權杖，也就是統治的權柄，並未在示羅城建立時，離開猶大支派。猶大的領導地位，也並未如這裡預言的那樣衰退，所以我們不應該將此處的示羅，理解為一座城。
(第四十三課第七頁)
接下來一個常見的解釋是，細羅這詞，只是有“萬民都必歸順”的含意，這也是我們在多數聖經版本中，所看到的表達方式。雖然，這確實暗藏著，指向彌賽亞的意思，為要達成這層含意，實際上要假設“細羅”一詞中，某個字母在傳承過程裡被誤傳了，那就是說，希伯來語拼錯了(原本希伯來字母“sheen”應該是“seen看見”)。沒有任何證據顯示，情況真是如此，即便是這種假設，看似能為“細羅”的含意，提供一個不錯的解答。我們也不應該接受這種不信任經句原貌、藉著修改文本來迎合己見的方式。
最後，也是最洽當的解釋：細羅是彌賽亞的別名。換句話說，在這個案例下，細羅是一個專有名詞，一個名字。頗具諷刺意味的是，早先的解釋出自現代基督徒之手，他們認為希伯來原詞細羅，並無可考的字面含意，於是便自行創造了一種解釋，試圖證明這句經文的彌賽亞性質。
然而，現存最古老的希伯來註解(世稱:創世紀拉巴註解本Bereshit Rabba或稱創世紀大註釋)早已說明，從歷代多數希伯來賢哲和學者，都一致認同細羅，本質上，就是純粹指向彌賽亞的稱謂。它指的正是彌賽亞；細羅。因此，歸根結底，如果基督徒在過去一千九百年以來，沒有那麼憎惡猶太人的話，他們早就可以從猶太傳統中獲知，“細羅”講的就是，預言即將降世的拿撒勒人耶穌。他們卻選擇曲解經文原意，結果最終，還是得出一樣的結論！
所以，創世紀第四十九章已預言，彌賽亞必將出自希伯來人、以色列國、猶大支派、大衛家族。憑著我們現今已具備的事後洞見的優勢，既然已經得知誰是彌賽亞，那麼，把創世紀第四十九章第十節讀作一段已然應驗的預言，並沒有不妥，你說是吧？“圭不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等耶穌基督來到”。當然，這統治權柄，確實已傳給耶穌了。
關於猶大還有最後一點需要說明之後，我們繼續往下。當今信奉猶太教的敬虔猶太人面臨一個重大困境，他們始終或正確地堅信，彌賽亞，或至少其中一位彌賽亞，(因為許多猶太人都認為有兩位彌賽亞)，必須出自猶大支派，更精準地說，是從大衛這個皇族後裔而出。然而，他們當然不承認那位，大約主後三十年顯現、自我啟示的耶穌，正是那位彌賽亞。所以，問題就隨之而來，當期待的日子到來時，某位彌賽亞自我顯現時，那猶太人將如何按他們偏好的方式，就是通過家譜，來驗證其真實性嗎？因為公元七十年，在耶路撒冷的戶籍檔案館，以及所有能證明『猶太家庭世系血脈』的文獻，都已遭到摧毀。再加上此後，近一千九百年流放和離散，直到一九四八年，返回到重生的以色列之前，現今任何自稱猶太人者，敢絕無可能通過家譜來論證其血統。而耶穌卻能提供確證，甚至，時至今日，祂的譜系從未被猶太人質疑過。當今，連極端正統派猶太人也坦然承認；拿撒勒人耶穌是存在過，祂確實屬於猶大支派，祂確實是大衛後裔。然而，由於許多猶太人遭遇屬靈上的蒙蔽，他們既無法認知耶穌為彌賽亞的事實，也絕望地意識到，依照他們自身的設定要求標準，他們永遠無法證明，任何他們認定的彌賽亞的真實性。
我們下周將繼續探討，其餘支派的祝福，從雅各第一任妻子利亞，為他所生的最後兩個孩子開始。
(第四十三課第八–九頁)
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