DEUTERONOMIO

Lección 20 – Capítulo 16

El capítulo 16 de Deuteronomio es una porción bastante extensa del libro de la Torá de 5o que comienza describiendo las 3 principales fiestas de peregrinación, luego pasa a discutir los requisitos y expectativas de los líderes civiles y gubernamentales, y finalmente renueva las instrucciones relativas a las prácticas de culto adecuadas, así como reitera las prohibidas.

Como siempre, debemos tener en cuenta el contexto de este libro en general, y el contexto es que Moisés está pronunciando su último discurso al pueblo de Israel sólo unos días antes de morir. De pie ante Israel, en las montañas de Moab que dominan el valle del Jordán y el tan esperado hogar permanente del pueblo de Dios, si hay un tema subyacente que Moisés intenta proyectar es probablemente el que mejor se resume en las palabras de uno de los reyes más notables de Israel: Salomón, hijo de David.

En el libro de Eclesiastés, el rey Salomón llega a esta conclusión en el capítulo 12, versículo 13, después de su largo ensayo sobre el sentido de la vida: (RSV) Eclesiastés 12:13 Fin del asunto; todo se ha oído. Temed a Dios y guardad sus mandamientos, porque esto es todo el deber del hombre.

Todo el deber del hombre es obedecer los mandamientos de Dios. La palabra usada para hombre en hebreo es adam y significa hombre en general; así que en el sentido de este versículo significa la humanidad como un todo. Este versículo de ninguna manera limita su audiencia a los hebreos; se refiere a todos (gentiles o hebreos) que adoran al Dios de Israel. Señalo esto porque ha sido la tendencia de los Creyentes querer hacer algunas leyes y mandamientos SOLAMENTE para Israel mientras que otros son SOLAMENTE para gentiles, y tendemos a ser bastante arbitrarios acerca de cuál es cual. 

Recordemos siempre que los mandamientos escritos de Dios están contenidos en Su Ley y que Yeshua dice que la Ley nunca ha cesado y que no cesará hasta que desaparezcan los cielos y la tierra. Lo que dice Moisés se aplica tanto a nosotros, la iglesia del Mesías, como al pueblo hebreo en general.

Leamos juntos Deuteronomio 16.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 16

Las Fiestas de Israel son fundamentales no sólo para las prácticas de adoración de Israel, sino para establecer su identidad como pueblo de Dios. Las 7 Fiestas Bíblicas están entre lo que el Señor llama Sus tiempos señalados; estos son eventos cíclicos basados en el calendario que Yehoveh ha establecido para que Israel tenga motivos para detenerse y reflexionar sobre quiénes son y quién es su Dios. De esas 7 Fiestas tres son especialmente importantes y su importancia es enfatizada por el mandamiento de que los hebreos deben hacer un peregrinaje (un viaje) a la ubicación del santuario central para presentarse ante el Señor en esas ocasiones. 

Ya que la presencia del Señor era vista como residiendo sobre el Arca de la Alianza, entonces presentarse ante el Señor significaba que uno debía venir al lugar del Arca, que por supuesto era el Tabernáculo y más tarde el Templo. Por ley, son los varones adultos quienes están obligados a realizar estos viajes de peregrinación. La distancia de su casa al santuario no suele ser excusa para renunciar a estas 3 fiestas anuales. 

Ya hemos visto que todas estas fiestas de peregrinación son ocasiones familiares, por lo que se insta a toda la familia a acudir, pero eso se deja a la preferencia de cada hogar. En realidad, la familia acompañaba regularmente a los varones porque se trataba de celebraciones tan especiales y esperadas que todos deseaban estar presentes.

Aunque gran parte de la forma en que Israel vivía y actuaba era bastante similar a la de sus vecinos, el acto de peregrinar para celebrar un festival religioso a un dios no era conocido. Estas 3 peregrinaciones marcaron a los hebreos como un pueblo diferente que adoraba a un Dios diferente de una manera diferente a todos los demás pueblos y naciones. La palabra hebrea para peregrinación es chag ; y unos 2000 años después de que el Señor ordenara estas 3 peregrinaciones anuales se formó una nueva y rival religión de Oriente Medio que incorporó la misma idea: el islam. 

De hecho, el islam tomó prestada la palabra hebrea para peregrinación, por lo que en árabe se llama haj. Aunque hemos tenido varias lecciones sobre las Fiestas Bíblicas vamos a pasar algún tiempo con estas 3 fiestas de peregrinación de Deuteronomio ya que hay algunos aspectos de ellas que no son fácilmente evidentes (especialmente para los gentiles). Más aún, dado que prácticamente todos los grandes acontecimientos en la vida de Cristo se centraron en una u otra de estas fiestas de peregrinación, deberíamos sospechar inmediatamente que el momento no fue una coincidencia.

La primera fiesta de la que se habla en el capítulo 16 es la Pascua, o en hebreo Pésaj . En el versículo 1 se le dice a Israel que observe el mes de Aviv y que ofrezca un sacrificio de Pascua a Dios porque esa fue la noche en que Yehoveh redimió a Israel; liberó a Israel de las garras de Egipto. Si tuviéramos que señalar una cosa que identifique más gráficamente al pueblo de Israel como apartado para Dios, y que además remueva lo más profundo del alma del pueblo judío, debe ser la Pascua. Fue ese acto de salvar a Israel de Egipto y separarlo como un grupo identificable con Yehoveh como su Dios y rey lo que lo estableció como la nación de Dios.

Aviv es el nombre hebreo del mes en que se celebra Pésaj y significa literalmente "espigas nuevas". La referencia a los granos indica la conexión agrícola de esta celebración que se mueve en paralelo con la conexión Éxodo-de-Egipto. Aviv corresponde a nuestros meses modernos de marzo-abril, por lo que se trata de la estación primaveral. Aviv es también el primer mes del año del calendario religioso hebreo. 

Mencioné la semana pasada que no debemos confundir el año del calendario religioso hebreo con el año del calendario CIVIL hebreo que hace de Tishri su 1er mes. En el año del calendario religioso Tishri marca el mes 7o. (que es la estación de otoño). Así que mientras Aviv comienza de nuevo el ciclo del año del calendario religioso, el día 1 de Aviv NO es el Día de Año Nuevo; más bien el día 1 del mes de Tishri es el Año Nuevo Judío.

Entonces, ¿por qué Dios ordena este año del calendario religioso separado con Aviv como su comienzo? Porque fue el mes de Aviv el que marca el comienzo oficial de Israel como nación apartada y del Señor como Dios de esa nación; Aviv marca el comienzo de Israel.

Recordemos que la razón por la que la Pascua se llama Pascua es porque en una noche singularmente terrible y sin embargo maravillosa, el Señor (Él mismo) pasó por toda la tierra de Egipto y mató a los primogénitos varones (animales y humanos) de todos los hogares EXCEPTO para aquellas personas que confiaron en Él y así siguieron la instrucción de sacrificar un cordero de un año y pintar su sangre en los postes de las puertas de sus casas. 

Aquellas familias que hicieron esto como un acto de obediencia y sumisión a Yehoveh (estas eran principalmente, pero no universalmente, familias hebreas) no fueron tocadas por la muerte en esa noche; y este devastador juicio divino hizo que el Faraón finalmente entendiera que no podía mantener su control sobre el pueblo de Dios por más tiempo. A la mañana siguiente, Israel se concentró en la tierra de Gosén (la fértil región del delta de Egipto donde residía la mayoría de los israelitas) y, con Moisés a la cabeza, marcharon lejos de siglos de esclavitud y opresión.

Aunque estoy seguro de que en inglés la Pascua siempre se llamará Passover, en realidad la palabra hebrea Pesach (que se traduce como Pascua) NO significa "pasar por encima". Viene del verbo pasach, que significa "proteger". Por lo tanto, en el verso 2 donde leemos que, "sacrificarás el sacrificio de la Pascua", lo que dice en hebreo es que sacrificarán el Zevah Pesach. Literalmente significa el "sacrificio protector", refiriéndose al hecho de que Israel fue protegido de la plaga final y mortal de Dios sobre Egipto. 

Fue sólo el RESULTADO de esa protección que se podría decir que fueron pasados por alto; y ese nombre, Pascua, se ha mantenido desde que Jerónimo retradujo la versión Vulgata Latina de la Biblia en el siglo V d.C. y eligió el término "Pascua" para traducir Pesaj.

Los rabinos han reconocido desde hace mucho tiempo que existen diferencias entre la forma en que se observó el primer Pésaj en Egipto y la forma en que se celebró posteriormente. Antes de mostrar algunas de esas diferencias, permítanme señalar algo que confunde a cristianos y judíos por igual acerca de la celebración de la Pascua.

Pésaj (Pascua judía) no es más que una fiesta de UN DÍA que tiene lugar cada año el 14 de Aviv (o como se llamó más tarde en la lengua babilónica, 14 de Nisán). Al día siguiente, el 15 de Aviv comienza otra fiesta bíblica diferente de SIETE DÍAS llamada La Fiesta de los Panes sin Levadura, o en hebreo la Fiesta de la Matza. Luego, en medio de los 7 días de la Fiesta de Matza, otra fiesta bíblica ocurre de manera superpuesta, Bikkurim (Primicias) que ocurre el 16 de Aviv. Así que en rápida sucesión tenemos la Pascua en Aviv el 14, luego el comienzo de la Matza el 15, y luego las Primicias el 16. Mientras que la Pascua y las Primicias son acontecimientos de un solo día, la Matza dura 7 días y las Primicias tienen lugar durante la Matza.

Aquí está la cosa: debido a que estas 3 fiestas bíblicas de primavera están tan estrechamente entrelazadas, y debido a que la fiesta que se encuentra en el centro de las 3 se llama la Fiesta de la Matza, se ha convertido en una práctica habitual referirse a todo el conjunto de 3 fiestas simplemente como la Fiesta de la Matza (Pan sin levadura). Pero lo que hace que todo el asunto sea aún más problemático es que se hizo igual de común llamar al mismo conjunto de 3 fiestas, Pésaj (Pascua), porque la Pascua es tan simbólica del paso de Israel de Egipto. 

No piense que esto se debe simplemente a nuestra tendencia moderna hacia la teología de pegatina o a una erudición bíblica chapucera; ni tampoco es el resultado de errores gentiles en la comprensión de la lengua hebrea. Nada más lejos de la realidad; mucho antes de la era de Cristo, los hebreos utilizaban estos dos nombres (Pascua y Panes sin levadura) indistintamente. Por lo tanto, no es sorprendente que esa sea exactamente la forma en que el Nuevo Testamento trata las fiestas bíblicas de primavera. 

Una vez Los Evangelios se referirán al único día de Pascua como Pascua; otra vez se referirán al paquete entero de 3 fiestas como Pascua; una vez llamarán al 1 día de Matza más los 6 días siguientes la Fiesta de los Panes sin Levadura y otras veces llamarán al paquete entero de 3 fiestas Matza (la Fiesta de los Panes sin Levadura). ¿Confuso? Por supuesto que sí, y por eso siempre hay que mirar la Sagrada Escritura (Antiguo y Nuevo Testamento) desde una perspectiva hebrea (que existía sobre todo en la época en que se escribieron ciertos pasajes), o a veces nos perderemos pensando que algo es simple y sencillo, cuando en realidad el significado está profundamente enterrado en la cultura, el pensamiento y la tradición hebrea.

Les daré algunos ejemplos de eso momentáneamente, pero primero volvamos a las diferencias de la forma en que estas 3 fiestas de primavera se celebraban en su inauguración en Egipto en comparación con la forma en que se observarían en el desierto; y luego cómo eso cambiaría de nuevo cuando se establecieron en Canaán; y luego cómo las observancias evolucionaron a lo largo de los siglos a medida que el pueblo judío se dispersó en las naciones gentiles del mundo. La Pascua original en Egipto se celebraba en el hogar. 

El primogénito de cada hogar se comportaba más o menos como el sacerdote de la familia (aunque ese hijo primogénito no ostentaba el título de sacerdote ni se le consideraba sacerdote), por lo que solía dirigir los diversos rituales si tenía edad suficiente. Era el primogénito quien sacrificaba el cordero y pintaba su sangre en los postes de la puerta de la casa de su familia porque a) era su trabajo, y b) era SU vida la que quedaría protegida por este acto. Recuerde: el primogénito era el ÚNICO miembro de la familia en peligro porque sólo los primogénitos (es decir, por definición, el hijo primogénito de una familia) estaban amenazados de muerte por la mano de Dios.

Mientras Israel estaba en Egipto aún no se había establecido un sacerdocio oficial (esto sucedería en el Monte Sinaí, un par de meses después de que salieran de Egipto). Sin embargo, muchos de los hebreos en Egipto tenían un recuerdo lejano de ciertos rituales religiosos transmitidos por Abraham, Isaac y Jacob, por lo que siguieron las costumbres de la época, reconociendo cada familia al primogénito varón presente en cada hogar como oficiante de los rituales tradicionales que conservaban.

Así que mientras el Pésaj original debía tener lugar dentro de la residencia de cada familia, una vez que la Ley fue dada para celebrarlo como una observancia anual la condición cambió y ahora el sacrificio de Pésaj y el comer del cordero sacrificado debía tener lugar SOLAMENTE en el santuario centralizado. Ese es el significado de las palabras en el versículo 2 donde dice que el sacrificio debe tener lugar en el lugar donde el "Señor establece Su Nombre". Además, los Sacerdotes Levitas se convirtieron en los ÚNICOS oficiantes autorizados del ritual del sacrificio y por lo tanto reemplazaron a los hijos primogénitos como los líderes espirituales de las familias.

La siguiente diferencia entre la Pascua original y las posteriores es que el sacrificio puede ser un animal del rebaño o de la manada. Esto significa corderos, cabras y posiblemente incluso ganado vacuno. Los pasajes del libro del Éxodo (cuando se habla del animal requerido) dicen que debe ser del rebaño (es decir, una oveja o una cabra). Los rabinos han tenido dificultades con esto y generalmente han decidido simplemente que sería mejor seguir la instrucción original, que era usar un cordero. 

Algunas de las razones aducidas para estas diferentes instrucciones son que una oveja o una cabra serían adecuadas para la cantidad de carne necesaria para una familia típica de unas 10 personas. Pero una vez que Israel se estableció en la Tierra de Canaán, sería posible que varias familias compartieran un animal más grande, como una vaca. Además, la evidencia general es que como los egipcios preferían el ganado vacuno a las ovejas, y como los hebreos (por lo que sabemos) criaban ovejas y cabras y no ganado vacuno en aquella época, habría sido necesariamente para un hebreo comprar una vaca a un egipcio para el sacrificio (algo que realmente no habría sido apropiado para lo que estaba a punto de ocurrir en aquella primera noche de Pascua).

Sea como fuere, el uso del cordero como animal de sacrificio se convirtió en la práctica generalmente aceptada y el uso de ganado se limitó a otros tipos de sacrificios requeridos que normalmente tenían lugar en el Tabernáculo y el Templo durante el mismo tiempo en que se celebraban las fiestas bíblicas. Los versículos 5 a 7 detallan la necesidad de llevar el cordero al santuario central para su sacrificio bajo cualquier circunstancia, pero también establece la hora del día en los 14 de Aviv/Nisan en que debe ocurrir el sacrificio; es al atardecer, a la puesta del sol. Ahora aclaremos lo que esto significa, porque nos ayudará mucho a entender lo que sucedió en la muerte y resurrección de Jesús.

"Al atardecer, a la puesta del sol" SIGNIFICA hacia el final del día PERO antes de que oscurezca. La razón de este requisito es bastante simple; primero, así es como se hacía en Egipto. Segundo, el día hebreo de 24 horas se cuenta de manera diferente que en la cultura occidental. En la cultura occidental, un reloj mide el día (no nos guiamos por la posición del sol en el cielo o si es de noche es más oscuro o más claro en el exterior). 

Hace mucho tiempo establecimos arbitrariamente una hora llamada medianoche (las 12 en punto) como el momento en que termina un día y comienza el siguiente. Pero ese NO es un día bíblico y NO es cuando los días terminaban y comenzaban en la cultura israelita o de Oriente Medio en general. El día hebreo (y por tanto bíblico) terminaba al ponerse el sol, que por supuesto es el momento en el que también comenzaba un nuevo día. En términos generales, se definía como el instante en que el sol se ponía en el horizonte Y un grupo determinado de 3 estrellas se hacía visible en el cielo vespertino porque la luz del sol había disminuido lo suficiente como para que pudieran verse. Así que nuestro problema es siempre reconciliar el día occidental con el día hebreo cuando leemos sobre CUÁNDO sucedieron ciertas cosas durante el día en la Biblia.

Así que el punto de este pasaje en Deuteronomio es que los corderos de Pésaj deben ser sacrificados hacia el final del día en Aviv 14, EN el Tabernáculo, PERO antes de que oscurezca lo suficiente para que comience el nuevo día. Obviamente si ellos esperaban demasiado para comenzar a sacrificar los miles de corderos que involucrarían el día cambiaría del 14 al 15 y la ley sería quebrantada. 

Por lo tanto, cuando Israel se asentó en Canaán y comenzó a observar regularmente la Pascua, decenas de miles de personas se presentaban en el Tabernáculo/Templo y esperaban hasta el final del día para que sus corderos fueran sacrificados con la ayuda de un Sacerdote. Con el tiempo, la logística de sacrificar todos esos miles de corderos en un lapso de tiempo tan corto al final del día se hizo casi imposible, por lo que se instituyó un cambio en la definición del significado de la palabra "puesta de sol". 

Dado que los hebreos marcaban el mediodía cuando el sol alcanzaba su cenit (el punto más alto en el cielo que llamamos mediodía), a partir de ese momento el sol comenzaba a ponerse cuando empezaba a descender. En la época de Jesús, el sacrificio de los corderos comenzaba en Aviv unas 3 horas después del cenit del sol (lo que nosotros llamaríamos las 3 de la tarde). En términos generales, terminaba hacia las 6 de la tarde porque, al ser primavera, el día cambiaba al nuevo día entre las 6:30 y las 7:00 de la tarde, tal como lo mediríamos hoy en un reloj (suponiendo que estuviéramos aproximadamente en la misma latitud que Jerusalén).

Otra diferencia importante en las celebraciones entre la primera Pascua en Egipto y todas las posteriores es que la primera Pascua no tenía ninguna relación con la agricultura; TODA giraba en torno al Éxodo de Egipto. Más tarde se añadiría el elemento de la agricultura.

Hablemos de ello un momento, porque cuando hablemos de Shavuot aportaré información adicional que ayudará a unir algunas piezas. El elemento agrícola se añadió al conjunto de fiestas de la Pascua por la ordenación de una fiesta llamada Primicias que tuvo lugar el día 2 después de la Pascua. La explicación habitual de esto es que la primera cosecha de cebada (el primer tipo de grano que maduraba en los campos) se recogía en Primicias y varias semanas después había otra cosecha, pero esta vez era el trigo (que maduraba más tarde que la cebada) el que se recogía. Técnicamente las Primicias NO eran indicativas del comienzo de la cosecha de la Cebada. 

Más bien el procedimiento era que una gavilla de Cebada SIN MADURAR (Cebada verde) era traída para ser agitada por el Sacerdote en una ceremonia del Tabernáculo. Algunos días después, cuando la cebada maduraba y se volvía marrón, comenzaba la cosecha. El día exacto en que comenzaba la cosecha variaba de un año a otro; cualquier agricultor sabe que no se puede fijar un día de cosecha por el calendario, hay que esperar hasta que se observe que la cebada está madura, grano o fruta o uva o lo que sea ha alcanzado realmente el punto exacto de maduración que es óptimo y, por supuesto, eso variará aleatoriamente de un año a otro. 

Así que la celebración de la Fiesta de las Primicias el 16 de Aviv era realmente una fiesta previa a la cosecha; era un día para ANTICIPAR la próxima cosecha de cebada. NO era un momento en que la cosecha estaba ocurriendo activamente y por lo tanto la primera de la cosecha utilizable real fue presentada al Señor. De hecho, los rabinos explican que al traer la gavilla de cebada aún no madura ante el Señor, le suplicaban que les diera una buena cosecha. En ese momento aún no sabían cuál sería el resultado de la cosecha.

Aunque he enumerado algunas diferencias en la forma de celebrar la Pascua desde la época original hasta épocas posteriores, en su mayor parte el ritual sigue siendo el mismo (al menos mientras existió el Templo). Por ejemplo, el cordero debe asarse al fuego, ninguna parte debe quedar cruda y no debe romperse ningún hueso. Pero tal vez lo más simbólico del protocolo que nunca se alteró es que sólo se debe comer pan sin levadura junto con el cordero y durante todo el período de los días de fiesta combinados.

Esto nos da un buen punto de partida para hablar de otra fiesta que comienza al día siguiente de la Pascua, que se llama la Fiesta de los Panes sin Levadura o Matza. Observe cómo en Deuteronomio 16:8 simplemente pasamos de Pésaj a Matzá (sin que se destaque); es decir, pasamos de la Fiesta de la Pascua directamente a la Fiesta de los Panes sin Levadura sin una pausa en los pasajes. Y allí se habla de continuar comiendo pan sin levadura durante todo el tiempo de la fiesta (el final de las 3 fiestas de primavera se marca con una reunión especial). Esta reunión NO tiene lugar en el Tabernáculo; tiene lugar en pequeños grupos en cualquier pueblo o ciudad donde viviera cada familia.

Permítanme retroceder y resumir un poco para ponernos a nivel. Este capítulo 16 th de Deuteronomio trata principalmente de las 3 fiestas de peregrinación ( chag) ordenadas por Dios: La Fiesta de Matza, la Fiesta de las Semanas (Shavuot), y la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). La primera es una fiesta de primavera, la 2 es una fiesta de verano, y la última es una fiesta de otoño.

Sin embargo, hasta ahora sólo he hablado de la fiesta primaveral de la Matza. La parte confusa de esto es que la fiesta primaveral de los Panes sin Levadura es parte de un conjunto de 3 fiestas: Pascua, Panes sin levadura y Primicias. Por lo tanto, no hay que confundir el nombre que se da al conjunto de las tres fiestas de primavera, que se celebran en rápida sucesión, con las tres fiestas de peregrinación, más bien dispersas, que son el tema principal de este capítulo. Hasta ahora sólo hemos hablado de la primera de las tres fiestas de peregrinación, la fiesta primaveral de la Matza.

De este conjunto de 3 fiestas primaverales, es la Fiesta de la Matza la que es en realidad la Fiesta de Peregrinación; la Pascua NO es técnicamente una fiesta de peregrinación ni las Primicias son una fiesta de peregrinación. Sin embargo, ya que uno está obligado a viajar para estar en el Tabernáculo para la Fiesta de Peregrinación de Matza, se deduce que el Cordero Pascual debe ser sacrificado allí (el día antes de Matza) también, tanto por una cuestión de practicidad como por cualquier otra cosa.

Ahora permítanme añadir un elemento más importante que explica por qué a pesar de que la Pascua no es una fiesta de Peregrinación que TODAVÍA era un requisito que el cordero de Pascua TENÍA que ser sacrificado en el santuario central. Dios declaró en Levítico que el primer día de la Fiesta de la Matza y el último día de la Fiesta de la Matza eran días de Sabbath (no EL día de Sábado, el Sábado de 7 días, sino que eran días especiales en los que no se debía hacer ningún trabajo regular para que pudiera haber preparación para las Fiestas). 

Como el primer día de Matza era declarado día de Sábado, la ley no permitía a un peregrino hebreo viajar ese día. Por lo tanto los Israelitas tenian que viajar al Tabernaculo algunos dias antes del 1er dia de Matza, que era Aviv 15. Eso significa que ellos AUTOMATICAMENTE estaban en el Tabernáculo o Templo en Aviv 14 (Pascua) o algunos días antes (para evitar viajar en el día Sábado de Aviv 15) por lo tanto haciendo necesario que fuera en el Tabernáculo donde los corderos tenían que ser sacrificados de todos modos. 

En otras palabras, si era necesario que viajaras para estar en algún lugar el miércoles por la mañana, pero por alguna razón viajar el martes era una imposibilidad, te verías obligado a viajar y llegar el lunes (o incluso antes). Para los judíos ese día antes era la Fiesta de la Pascua, así que no había más remedio que sacrificar y cocinar el cordero en el Templo.

Te dije que esto era complicado. Pero aguanta conmigo porque si alguna vez esperas entender lo que pasó con Jesucristo, la Última Cena, Su muerte y resurrección, necesitas entender qué es lo que estamos discutiendo.

Ahora hablemos de este asunto del sábado. Generalmente hablando había dos CLASES de Sábado: el Sábado semanal de 7 días, y luego los varios días Sábado extras que eran asignados a las Fiestas Bíblicas. No sólo había diferentes tipos de Sábado, sino que también variaba lo que estaba prohibido y lo que estaba permitido en cada tipo de Sábado. El Sábado de 7 días era una observancia completamente diferente a estos días Sábado especiales adicionales que fueron adjuntados a las fiestas, Y fueron creados para propósitos diferentes. 

La palabra Sábado no significa tanto descansar como "cesar". Significa dejar de hacer el trabajo que normalmente haces para ganarte la vida o para cumplir con tus tareas domésticas regulares. Significa detener tus esfuerzos creativos. No significa que tengas que estar tumbado en un sofá todo el día; no significa que no puedas jugar con tus hijos o nietos. El Sábado de 7 días que ocurre cada semana tenía el más estricto de todos los requisitos del Sábado que incluso incluía NO preparar ninguna comida porque así es como se observaba en el Desierto cuando Dios alimentaba a Israel por medio del Maná. 

Recuerde que en el día 6 de la semana, el día antes del Sábado, Israel debía recoger el doble de la cantidad normal de Maná y cocinarlo y prepararlo como quisieran para que pudieran comer esa porción extra (sin ninguna preparación adicional) en el 7º Dia, el Sábado. Estos sábados adicionales que se adjuntaban a las diversas fiestas tenían diferentes requisitos; los requisitos para algunos eran más rígidos que para otros. Los requisitos para los Sábado adicionales adjuntos a las fiestas de primavera eran que en estos Sábado particulares la preparación de la comida PODRÍA continuar. 

Reunir los animales que uno podría llevar en el viaje y otros preparativos para viajar con el fin de llegar al Templo a tiempo para el sacrificio PODÍA continuar. Algunos de estos Sábado festivos ni siquiera comenzaban y terminaban a las horas normales de inicio y finalización de un día de 24 horas; algunos podían comenzar en el momento en que el día cambiaba al día de Sábado festivo, pero terminaban al mediodía o un poco después a mitad del día. En otras ocasiones, un Sábado de Fiesta concreto podía no COMENZAR hasta el mediodía o después, por lo que la variación era muy grande.

Permítanme afirmar de nuevo que NO estoy hablando de los 7 días Sabáticos; su horario y ritual eran fijos, firmes y no cambiaban. Estos días de Sábado de Festival son días adicionales donde el horario de trabajo fue modificado y limitado y la preparación para la Fiesta Bíblica venidera a la cual estaban unidos fueron autorizados por el Señor para continuar en diversos grados. Es importante que reconozcamos que cuando las Escrituras se están refiriendo a los Sábados de Fiestas especiales en oposición al Sábado estándar de 7 días.

Tenga en cuenta: desde la Pascua, que es un evento de un día, y luego la Fiesta de la Matza, que es un evento de 7 días, comienza uno justo después del otro, tenemos un período de fiesta de primavera general de 8 días. Esto significa que durante este período de festivales al menos un 7o día Sábado tenía que ocurrir, y dependiendo del año, DOS 7o día Sabbath podría venir alrededor. Por lo tanto, los Sábados de fiesta (Sábados especiales establecidos normalmente con el propósito de preparación) serían adicionales a los uno o dos Sábados de 7 días que ocurrían durante ese período de Fiesta de 8 días.

Terminemos la lección de hoy aplicando esto a la última celebración de la Pascua de Yeshua. Sólo profundizaré un poco en esto y pelaré la cebolla una o dos capas más en otra lección.

En los Evangelios encontramos que Yeshua fue crucificado, puesto en la tumba rocosa, y se levantó durante los días de fiesta de la primavera. Se nos dice inequívocamente que Él murió el día de la Pascua y resucitó el 1er día de la semana. También sabemos que hubo por lo menos UN Sábado entre esos tiempos……el tipo de Sábado que es el Sábado regular de 7 días. La tradición cristiana es que la Pascua en el año en que Yeshua murió fue un viernes, el 6 día de la semana. Por lo tanto, hemos establecido una observancia tradicional cristiana que llamamos Viernes Santo y decimos que este fue el día en que Cristo fue crucificado.

Hay un problema con ese horario cristiano tradicional; es que la historia de Jonás en el vientre del pez durante 3 días y 3 noches se supone que es el patrón del período de tiempo desde la muerte de Jesús hasta su resurrección. Eruditos y profesores cristianos y judíos -…..incluido yo mismo- han intentado todo tipo de maneras de averiguar cómo podemos convertir la noche del viernes y la noche del sábado en la tumba en 3 noches en lugar de sólo 2, de modo que la profecía de Jonás se cumpla correctamente. 

Pero no importa cómo se intente sortear este problema, si como es habitual tenemos a Jesús crucificado el viernes por la tarde, entrando en el sepulcro antes del viernes por la noche, y levantándose sobre el amanecer el domingo por la mañana, no podemos dejar de lado la obviedad de la noche del viernes al sábado, y luego el problema del domingo por la mañana; simplemente no podemos meter 3 noches en este escenario……aunque ha habido algunos intentos bastante creativos al respecto.

Aquí es donde nos ayuda nuestra comprensión de cómo funcionaban los días festivos (y esto es según las Escrituras, no conjeturas) y cómo funcionaban los distintos tipos de sábados. Pero hay otro dato importante que se ha pasado por alto y que quizá sea la clave de todo el asunto: durante la época de Jesús había distintas tradiciones entre los judíos sobre cuándo y cómo celebrar la Pascua. De hecho, había exactamente 3 tradiciones diferentes que funcionaban al mismo tiempo: estaba la tradición judía, es decir, la que observaban los que vivían en Jerusalén y sus alrededores, en el reino de Judá (Judea en griego). 

Luego estaba la tradición samaritana para los que vivían en Samaria, la parte central de Tierra Santa; y por último estaba la tradición galilea para los que vivían en Galilea, la zona más septentrional de Tierra Santa. La Tradición Samaritana giraba en torno a su creencia de que el Monte Gerizim era el lugar al que pertenecía el Templo de Dios, por lo que los samaritanos rompieron lealtad con los judíos y construyeron su propio Templo y establecieron su propio Sacerdocio separado. Esto implicaba hacer las cosas un poco diferentes de lo que era el protocolo establecido en el Templo de Jerusalén con el que estamos mucho más familiarizados.

Las tradiciones galileas eran casi idénticas a las judías. Los galileos reconocían la autoridad del sacerdocio de Jerusalén y, por tanto, reconocían la autoridad de Herodes en el Templo de Jerusalén como el lugar apropiado para el sacrificio. Pero…….los galileos tenían un problema. Estaban bastante lejos de Jerusalén, por lo que viajar hasta allí era mucho más difícil, y les llevaba mucho más tiempo, que a los hebreos que vivían en Judá. Los galileos tenían que comenzar los preparativos para las Fiestas de Peregrinación (especialmente) antes que sus hermanos de Judea. Por lo tanto, jugaron un poco con el calendario de fiestas, incluyendo cuándo comenzaban y terminaban los sábados festivos y qué estaba permitido y prohibido en estos sábados festivos especiales.

Permítanme ir al grano: Yeshua y sus discípulos eran galileos. Naturalmente observaban las tradiciones festivas galileas (habría sido impensable que lo hicieran de otro modo). Los judeos eran algo comprensivos con las distancias que tenían que recorrer los galileos y por eso permitían sus tradiciones ligeramente diferentes para acomodarse a esta dificultad; pero no les importaban un par de otras adiciones que TANTO los galileos como los samaritanos hacían a los rituales de la Pascua que tenían poco que ver con las distancias y los tiempos de viaje: añadían una celebración ritual extra que los judeos no reconocían. La celebración se llamaba seudah maphsehket y ocurría cuando el día cambiaba del 13 de Aviv al 14 de Aviv. Recuerde, ahora, la Pascua fue en Aviv 14. 

También recuerde que el día cambia alrededor de las 7 pm en el tiempo de la tarde. En esta celebración, los galileos y los samaritanos hicieron hincapié en el aspecto primogénito del Éxodo, recordando que fueron los israelitas primogénitos los que fueron protegidos de la muerte y los egipcios primogénitos los que fueron asesinados. Así, los galileos declararon que el 14 de Aviv, día de La Pascua debía ser un día de ayuno para los primogénitos de cada familia en honor a que el Señor les había salvado la vida. Sin embargo, también añadieron una comida ritual que tenía lugar al comienzo de la Pascua (Aviv 14o. ) llamada seudah maphsehket . 

Como el día hebreo cambia al ponerse el sol, la primera comida de un nuevo día para cualquier israelita sería la cena…..su comida nocturna, ¿verdad? Para un occidental, nuestra primera comida del día es el desayuno, porque ocurre alrededor de la salida del sol, que es el comienzo de nuestro día. Así que los primogénitos de los Galileos (y los Samaritanos) tendrían una comida para comenzar el día de la Pascua (una cena), y luego ayunarían durante las siguientes 24 horas hasta que fuera el momento para el Seder oficial de la Pascua (comida).

Permítanme repetirlo para que estemos todos de acuerdo: lo que les digo no son conjeturas ni una nueva interpretación moderna. Se encuentra en la antigua Mishnah hebrea plenamente reconocida por los judíos religiosos. Por cierto, esta celebración añadida de cenar para empezar el día de la Pascua que se llama seudah maphsehket se traduce literalmente como……¡la última cena ! El título de última cena significaba para ellos que ésta sería la última cena para un primogénito hebreo que viviera en Galilea o Samaria (ayunarían) hasta que celebrara la cena de Pascua junto con todos los demás hebreos. Espero que algunas bombillas mentales estén empezando a encenderse.

Desde hace tiempo se sabe que en la antigüedad había dos seders pascuales: uno la noche antes de Pascua y otro la noche de Pascua. Es la que tiene lugar en la noche de Pascua la que celebran los judíos hoy en día, y de la que los cristianos son bastante conscientes. Sin embargo, como los detalles han quedado enterrados en las entrañas de los documentos históricos judíos, se ha pasado por alto la realidad de este doble séder, en qué se diferenciaban las dos comidas, quién participaba en ellas, por qué y qué se servía.

Creo que esto es suficiente información para digerir por un día. Piensa en esto cuidadosamente durante los próximos días y la próxima semana te presentaré una línea de tiempo que debería desenredar mucho del misterio sobre la muerte y resurrección de Yeshua en la Pascua.