DEUTERONOMIO

Lección 21 – Capítulo 16 Continuación

La semana pasada terminamos hablando de algunos detalles fascinantes sobre la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura, llamadas respectivamente Pésaj y Matza en hebreo. Vamos a continuar con eso hoy y no terminaremos completamente Deuteronomio 16 hasta la próxima vez. Hay un par de razones por las que estamos repasando cuidadosamente las leyes concernientes a estas fiestas Bíblicas; primero, porque la manera en que algunos judíos y cristianos celebran esos días santos hoy en día no es necesariamente bíblicamente exacta y segundo es porque esta fue la serie de fiestas durante las cuales Yeshua HaMashiach celebró una comida final con Sus discípulos, fue traicionado y arrestado, juzgado y ejecutado, y fue sepultado y resucitó de entre los muertos. 

Este fue el clímax de aquello para lo que Yeshua había venido en primer lugar y seguirá siendo la parte más importante de Su ministerio terrenal hasta que Él venga de nuevo para la siguiente etapa en el proceso de redención de Dios.

La última vez les dije que quería que reflexionaran sobre lo que habíamos hablado de la Pascua, al menos en parte porque podría cuestionar lo que creían saber sobre esos días santos. Ahora lo que vamos a discutir es bastante técnico, así que manténganse concentrados.

También quiero decir de entrada que, aunque no puedo (ni puede nadie) estar seguro al 100% de la cronología que les voy a presentar, se ajusta tanto a la interpretación bíblica como a la tradicional de la época de Jesús. Así que aunque estoy totalmente preparado para defenderla, entiendan que no estoy diciendo que sea imposible que otro escenario sea igualmente plausible. Sin embargo, a menos que desechemos completamente las afirmaciones de "3 noches en la tumba", lo que NO ES posible es que Yeshua fuera crucificado el 6o día de la semana (viernes en la terminología moderna). 

No importa cómo lo veas, la noche del viernes más la noche del sábado, con la absoluta seguridad bíblica que tenemos de un descubrimiento del cuerpo desaparecido el día 1er de la semana (domingo por la mañana), no suman 3 noches.

Hay otro escenario que es una ligera posibilidad y es que todo lo que les expongo hoy simplemente retroceda un día; pero no lo acepto porque esa posibilidad sólo se da si los protocolos de la semana de Pascua se hicieran de acuerdo con las tradiciones propugnadas por los fariseos. Si las cosas se hicieran de acuerdo con las tradiciones más estrictas de los fariseos de aquella época, entonces mi cronología sí tendría que retroceder un día. 

Pero eso es muy improbable (y yo digo que es lo más cercano a imposible que se puede estar) porque los Saduceos controlaban el Sacerdocio en los días de Jesús y ellos seguían el mandato de Levítico 23 de que las Primicias debían tener lugar el primer día después del Sabbath de 7o días. Te mostraré más adelante por qué esto es importante. Repasemos brevemente antes de empezar con material nuevo para que todos partamos de la misma comprensión.

Hay una serie de 3 Fiestas Bíblicas de primavera que comienzan en el 1er mes del año del calendario religioso judío, el mes de Aviv. Aviv es el nombre hebreo original de este mes que, tras el exilio babilónico, comenzó a llamarse también por su nombre babilónico Nisan. Aunque se dice que las Fiestas Bíblicas giran en torno a un motivo agrícola, la realidad es que ni la Pascua ni los Panes sin Levadura tienen que ver con la agricultura o la producción de alimentos. 

La Pascua es una conmemoración del día en que el Señor hirió a Egipto matando a todos los primogénitos (es decir, los hijos primogénitos) para obligar al Faraón a liberar a Israel de sus garras. Yehoveh ordenó que todos los que deseen confiar en Él puedan evitar esta muerte sacrificando un cordero de un año y luego rociando con su sangre los humbrales de las puertas de sus casas. Aunque señalé varios elementos de este proceso que no solemos tener en cuenta, el que me gustaría que tuvieras presente hoy es que las ÚNICAS personas en Egipto que corrieron el riesgo de morir fueron los primogénitos.

Los Panes sin Levadura ( Matza) es la 2a del grupo de las 3 fiestas de primavera y conmemoran el día en que Israel comenzó realmente su marcha fuera de Egipto. Mientras que la Pascua es un acontecimiento de un día, la Matza es un acontecimiento de 7 días que comienza el día inmediatamente posterior a la Pascua. Debido a que en Egipto este acontecimiento ocurrió de repente e Israel tuvo que partir inmediatamente, y no hubo tiempo para que los hebreos prepararan su alimento básico, el pan, de la manera normal (añadiendo levadura, dejándolo subir y luego horneándolo) los judíos tuvieron que preparar un tipo de pan que NO utilizaba levadura ni leudado. 

Este pan, Matza , ni siquiera se horneaba; se preparaba colocándolo en una plancha para cocinarlo al aire libre de forma similar a como cocinamos los panqueques. La última fiesta del grupo de 3 se llama Bikkurim , o Primicias. Tiene lugar el día inmediatamente posterior al día 1 de Matza. Así pues, cada fiesta comienza sucesivamente los días 14, 15 y 16 de Aviv. El día final de la fiesta es el 21 de Aviv. Hablaremos más sobre las Primicias en breve.

Ahora, la primera parte del capítulo 16 de Deuteronomio es realmente para discutir los 3 festivales de peregrinación; esto es, esos 3 especiales de los 7 festivales Bíblicos en los cuales es requerido que todos los hebreos varones viajen al Tabernáculo (después el Templo) y hagan un sacrificio. Así que este grupo de 3 festivales primaverales de los que te he estado enseñando NO son lo mismo que los 3 festivales de Peregrinación. Sin embargo UNA de las 3 fiestas de primavera ES una fiesta de peregrinaje: la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y debido a la forma en que ocurren las 3 fiestas de primavera (en sucesión inmediata) el resultado fue que los peregrinos judíos estarían presentes en el santuario central para las 3 fiestas de primavera.

Otra característica importante de los festivales es que Dios les añadió algunos días de reposo especiales. Hay dos tipos de sábados bíblicos: el sábado semanal de 7 th días con el que todos estamos familiarizados, y los sábados festivos (o "altos" o "grandes") que formaban parte del sistema bíblico. En la serie de 3 fiestas de primavera, el 1 día de la fiesta de 7 días de Matza era uno de esos Sábados especiales añadidos, al igual que el último día de los 7 días de Matza .

Así que para ser claros: tenemos la Pascua en el 14 de Aviv, el día siguiente es el 1er día de Matza (lo que significa que es un Sabbath especial del festival), entonces el día siguiente después de eso es Primicias. Permítanme detenerme y señalar algo muy importante aquí: mientras que el calendario hebreo moderno siempre mostrará Aviv 16 como Primicias, esa NO es la práctica bíblica y NO era la Tradición como se practicaba mientras el Templo todavía estaba en pie. 

En realidad, aunque la Torá especifica el 14 de Aviv como Pésaj y el 15 de Aviv como el 1er día de Matza, la Torá NO especifica el 16 de Aviv como Primicias. Más bien dice esto sobre la fecha de las Primicias en Levítico 23:11: (RSV) Levítico 23:10 "Di al pueblo de Israel: Cuando entréis en la tierra que yo os doy y seguéis su mies, traeréis al sacerdote la gavilla de las primicias de vuestra siega; 11 y él mecerá la gavilla delante de Jehová, para que halléis gracia; al día siguiente del sábado la mecerá el sacerdote.

Según la Torá, la Pascua era siempre el 14 de Aviv…: Matza era en Aviv 15….siempre; y luego debía haber una pausa hasta que llegara el de 7 días y entonces al día siguiente debían celebrarse las Primicias. ESTA era la manera en que los saduceos lo practicaban; y puesto que esta ceremonia DEBÍA ocurrir en el Templo, y ser realizada por los sacerdotes, ¿qué los fariseos o los galileos o cualquiera que pensara sobre cuándo y como y en qué orden realizar este ritual no importaba porque los saduceos controlaban el sacerdocio y todo lo que pasaba en el Templo.

Examinemos los acontecimientos trascendentales que rodearon la muerte de Cristo y cómo se habrían desarrollado en una línea de tiempo. Mira este gráfico que he preparado para ti. En la parte superior hay una ilustración de cómo se define un día hebreo de 24 horas. Observe que un día bíblico comienza y termina al atardecer. En nuestros días modernos, que utilizamos relojes mecánicos como medio de medición del tiempo, las 12 de la noche es el momento en que termina un día y comienza el siguiente, y nunca varía.

He elegido arbitrariamente las 19.00 horas como el momento de oscuridad en el que termina el día anterior y comienza el nuevo porque en primavera, en Israel, es más o menos la hora de la puesta de sol. Observe la barra oscura que indica que es de noche, luego la poción gris para indicar el crepúsculo, y luego la parte blanca que representa las horas de luz. Por supuesto, luego volveremos a encontrarnos con el gris a medida que se acerca el atardecer y, finalmente, la oscuridad. Es muy difícil para nosotros, los modernos, comprender esta antigua forma de medir el tiempo y los días porque, en esencia, la primera comida del nuevo día para cualquier hebreo (o cualquier otra persona, por lo que indican los registros descubiertos) era la comida de la tarde o de la noche, la cena. 

Así que para un hebreo la primera comida de cada nuevo día era la cena, el desayuno era la comida del medio del día y lo que llamaríamos almuerzo era la última comida del ciclo del día en curso. Esto es lo que creo que es el calendario correcto para la última cena, el arresto, la crucifixión, la sepultura y la resurrección de Yeshua; repasémoslo.

Aviv 13 (esto no en el gráfico) es el día antes de la Pascua, que en el año en que Jesús murió habría sido un miércoles. Fue el miércoles 13 cuando los discípulos hicieron preparar la comida especial que el cristianismo etiqueta como La Última Cena. Como les dije la última vez, encontramos en el tratado Mishna Pesahim que los galileos adoptaron una tradición que en hebreo se llama, seudah maphsehket que se traduce como "última cena". Permíteme recordarte que en los días de Yeshua a política era tal que Tierra Santa había sido dividida (por Roma) en varios distritos. 

Los que todos conocemos mejor son Judea al sur, donde se encontraba Jerusalén, Galilea al norte y Samaria entre los otros dos. Además, el judaísmo se había fracturado gravemente y los judíos de Judea, los judíos de Galilea y los judíos samaritanos habían desarrollado tradiciones diferentes sobre una serie de cuestiones religiosas, entre ellas cómo debían celebrarse las fiestas. Los judíos galileos (Yeshua y Sus discípulos eran galileos) habían establecido una celebración adicional llamada seudah maphsehket (última cena) que los judíos de Judea no reconocían. 

Esta última cena consistía en recordar que en realidad no eran TODOS los hebreos los que estaban en peligro de muerte a manos de Dios en Egipto, sino SOLO los hijos primogénitos. Así que se adoptó una cena nocturna especial en la que se comería esta comida y habría un ayuno de 24 horas a continuación (de ahí el nombre de "última cena"). Tras la última cena y el ayuno, la siguiente comida era la Pascua.

Ahora ha habido una serie de ensayos y libros que explican que se sabía que había dos seders de Pascua: uno en la víspera de Pascua, Aviv 13, (el día antes de Pascua) y la cena oficial de la noche de Pascua en Aviv 14. Pero esto no es muy buena erudición y se equivoca bastante significativamente. Estas supuestas dos cenas de Pascua eran, de hecho, la combinación de la última cena (celebrada SOLO por los judíos galileos y, al parecer, probablemente también por los judíos samaritanos) y la cena de Pascua de la noche siguiente. 

Pero esta misma pobre erudición también oscurece bastante lo que sucedió con Jesús y sus discípulos en esos fatídicos pocos días. E ignora que los judíos de Judea, y por lo tanto el Sacerdocio centrado en Jerusalén NO se unieron a ese Seder adicional de Pascua.

Así que el 13 de Aviv (miércoles según nuestros calendarios) se preparó la seudá maphsehket ; SIN EMBARGO, no se comió el 13 de Aviv. Más bien fue después de la puesta del sol (después del final del día de Aviv 13) que la comida fue ingerida. Es decir, se comía como la primera comida del día del jueves 14 de Aviv (recuerde, el comienzo de un nuevo día es justo después de la puesta del sol). Así que esta comida especial en honor al primogénito (llamada la última cena) se comió en realidad en la Pascua, pero como la comida inicial de Aviv 14 , el día de la Pascua. ¿Me siguen hasta aquí? Bien, ahora sígueme de cerca.

La comida llamada "última cena" se come en la primera hora de la Pascua, el 14 de Aviv. Es aquí en esta comida que Yeshua instruye a Sus discípulos a conmemorar este día bebiendo vino que simboliza Su sangre que establece el Nuevo Pacto, y comiendo pan sin levadura que simboliza Su cuerpo al cual nos unimos. NOTA: este NO era el tradicional Séder de Pascua; eso estaba por venir porque esa comida no se come hasta el FINAL del día de Pascua.

Por eso, al comienzo del día 14 de Aviv, jueves (que es de noche), día de la Pascua, se come la "última cena" galilea que conmemora a los primogénitos. El siguiente acontecimiento es que Judas traiciona a Jesús y poco después de medianoche Nuestro Señor es arrestado. Sigue siendo el día de la Pascua. En la madrugada, antes de que amanezca, es juzgado y condenado por blasfemia. Sigue siendo el día de Pascua. Tras ser confirmada su sentencia por Poncio Pilato, Jesús es azotado y clavado en una cruz romana por soldados romanos. Todavía es el día de Pascua, jueves 14 de Aviv.

Más o menos en el momento en que Jesús expira (aproximadamente a las 3 de la tarde del día de Pascua) comienza el sacrificio de los corderos pascuales en los terrenos del Templo. Alrededor de ¼ de millón de ovejas serán sacrificadas y su sangre recolectada entre las 3 pm y las 6 pm, el trabajo se completará cuando el sol se acerque al horizonte. Sigue siendo el día de la Pascua.

Mientras esto ocurre, las mujeres se apresuran a conseguir que los soldados romanos retiren el cadáver de Jesús de la cruz; es un requisito que DEBAN enterrarlo inmediatamente porque de lo contrario quedaría expuesto durante al menos 2 días. ¿Por qué 2 días? Te lo mostraré en un minuto. Sus oraciones son escuchadas y Yeshua es enterrado antes de que el sol se ponga. Todavía es el día de la Pascua.

Los corderos descuartizados se colocan en los miles de hornos colectivos situados alrededor de Jerusalén para que los cientos de miles de peregrinos visitantes puedan asar sus corderos pascuales. Sigue siendo el día de Pascua. Poco después de las 3 estrellas que sólo se hacen visibles cuando está suficientemente oscuro, el Día de Pascua termina oficialmente y comienza el 1er día de Matza . Aviv 14 ha terminado y ahora es Aviv 15, viernes, el 1er día de los Panes sin Levadura.

¿Qué, dirás, dónde ha ido a parar la cena de Pascua? ¿No debían comerla el día de Pascua? ¡NO! Para sorpresa de muchos, el mandato bíblico es que la cena de Pascua debe comerse DESPUÉS del anochecer. Esto significa que el día ha cambiado. Es sólo que el Cordero de Pascua debe ser sacrificado y preparado en el Día de Pascua, pero no es cuando realmente se come. Así que Aviv 14 ha cambiado a Aviv 15, el 1er día de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Así es: la comida de Pascua NO se come el Día de Pascua; es la primera comida del nuevo día en Matza. ¿Por qué? Porque así era exactamente en Egipto. Todavía estaban comiendo la comida de Pascua alrededor de la medianoche del 15 de Aviv cuando Yehoveh mató a todos los primogénitos desprotegidos en todo Egipto.

La semana pasada les expliqué que fue Jerónimo en el siglo V d.C quien tradujo las palabras hebreas Zevah Pesach y lo hizo Pass-over; pero esto es incorrecto y engañoso. Por lo tanto, tenemos esta imagen mental (junto con millones de sermones para respaldarlo) que en Pesaj el Señor "pasó por encima" de los primogénitos hebreos matando sólo a los primogénitos egipcios. Si bien es cierto que el Señor pasó por encima de los primogénitos que obedecieron el mandato de pintar la sangre del Cordero en el dintel de su puerta, el problema es que Zevah Pésaj no significa "pasar por encima", sino "sacrificio protector".

Mira: lo que ocurrió el 14 de Aviv en Egipto fue que el Cordero de Pésaj fue sacrificado y su sangre rozó las puertas de las casas. Fue el día en que tuvo lugar el "sacrificio protector" del cordero, según lo ordenado por Dios. Pero, no sería hasta después del anochecer (cuando el día cambió a Aviv 15, el 1er día de Matza ) que tarde en la noche (alrededor de la medianoche) el Señor pasó a través de Egipto matando a todos los primogénitos que NO estaban protegidos por el sacrificio del Cordero. 

Así que Pésaj, que es SOLO el sacrificio protector de los corderos, sucedió en Aviv 14 pero el Señor no pasó sobre los primogénitos hebreos protegidos hasta las primeras horas del día siguiente, Aviv 15. Más tarde, después de la comida y cuando se hizo de día (todavía el mismo día) los hebreos se reunieron para ser guiados por Moisés mientras salían de Egipto. Es el día que salieron de Egipto (el mismo día que horas antes habían comido el Cordero como la primera comida del día) que se celebra como el 1er día de la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Ahora bien, ¿qué aprendimos antes que era especial y diferente sobre el día 1 de Matza? Era un día de fiesta sabático. El viernes 15 de Aviv era un día Sabático, un día Sabático festivo especial. Tenía algunos de los mismos requisitos que el día 7 Sábado, en el sentido de que manipular un cadáver humano estaba prohibido en CUALQUIER tipo de Sábado. Por eso leemos en los Evangelios que hubo un frenesí para conseguir enterrar al Mesías antes del anochecer, cuando el día cambió de Pésaj (un día normal) al 1er día de Matza, que era un día Sabático de festival.

Aviv 15 fue un día sin incidentes; era viernes, el Sabbath festivo para comenzar la Matza. El día termina al atardecer y ahora es sábado, Aviv 16; este es el Sabbath semanal regular de 7 días. Ya mencioné que, aunque durante los últimos siglos las Primicias se han celebrado el 16 de Aviv (como una tradición permanente), de hecho, fueron sólo los rabinos (que eran fariseos) quienes hace mucho tiempo ordenaron que se hiciera de esta manera, a diferencia de como se hacía en tiempos de Jesús. Y este cambio ocurrió DESPUÉS de que el Templo fuera destruido en el año 70 despues de Cristo cuando el sacerdocio dejó de existir. 

Recuerde que los Saduceos eran los Sumos Sacerdotes y estaban a cargo del Sacerdocio así que con el fin del Templo fue esencialmente el fin del sacerdocio y así los Saduceos perdieron mucho de su control sobre asuntos de ritual y tradición. Como resultado, los Fariseos fueron capaces de salirse con la suya y ordenaron que en lugar de que las Primicias se movieran en el calendario, en adelante SIEMPRE sería Aviv 16 th el día en que se celebrarían las Primicias.

Permítanme decir de nuevo: en los días de Jesús las Primicias eran el día DESPUÉS del Sábado de 7 días sin importar la fecha del calendario. Por lo tanto, en la era de Jesús las Primicias eran siempre el 1 st día de la semana (Domingo en nuestra terminología moderna).

Fíjate que según esta cronología Yeshua ha estado (de hecho) en la tumba durante 3 días y 3 noches, tal como explicaba la profecía de Jonás en el vientre del gran pez. Espero que puedas ver que esto no es nada sencillo y que, si un erudito no es un estudiante de la Torá y hasta cierto punto de la Tradición Judía, no hay manera de que pueda entender cómo se desarrolló la semana de la pasión de la muerte de Yeshúa. Después de todo; el Nuevo Testamento que fue escrito por judíos que asumieron que cualquiera que leyera estos documentos estaría familiarizado con las costumbres judías y sus matices, así como con las circunstancias políticas de la época. Pero por ahora quiero pasar a hablar de Shavuot, la Fiesta de las Semanas.

Abran sus Biblias y leamos un poco de Deuteronomio 16.

Volver a leer DEUTERONOMIO 16:9 – 12

La fiesta de Shavuot se celebra 7 semanas (de ahí el nombre de Fiesta de las Semanas) a partir del día del primer corte ceremonial de la cosecha, que tiene lugar durante la fiesta primaveral de Pascua/Matza/Primeras Frutas.

La instrucción original NO da un día específico; hay un poco de margen de maniobra porque no se sabe de año en año cuándo el primer día de la cosecha de cebada realmente sucederá. Así que técnicamente, y escrituralmente, el período de 50 días puede moverse alrededor de 1 semana. Permítanme reiterar desde la semana pasada que a pesar de Aviv 16 se llama Primicias, y que la primera gavilla de cebada se agita, Primicias NO marca el comienzo de la cosecha, sino más bien, una gavilla de VERDE (sin madurar) de cebada se corta y se presenta a ser agitada por los sacerdotes en el Templo. Las primicias (Bikkurim) es una ceremonia PRE-cosecha que pide al Señor que la cosecha sea buena.

Debido a que hemos aprendido que las Primicias se mueven en el calendario de año en año, por lo tanto, también lo hace el festival de verano de Shavuot, ya que depende de cuando llegan las Primicias. Técnicamente uno cuenta 50 días desde el día después del Sábado de 7 días que ocurre el día antes de las Primicias y eso nos dice cuando ocurre Shavuot. Después de que el Templo fue destruido y los rabinos tomaron el control del judaísmo, decidieron que era mejor para todos los interesados (especialmente los que estaban lejos en la Diáspora) tener días fijos en un calendario para celebrar las Primicias y luego Shavuot, y así es como es hasta el día de hoy.

Otra realidad bíblica es ésta: Shavuot es otra fiesta de peregrinación. Es la 2a. de las 3 fiestas anuales que requiere que todos los varones hebreos viajen al santuario central (a partir de David el santuario estaba situado en Jerusalén) para hacer un sacrificio. Dado que los hebreos pronto se dispersaron por miles de kilómetros cuadrados de Tierra Santa, y más tarde por millones de kilómetros cuadrados de Asia y luego del Imperio Romano, un objetivo móvil para el día de Shavuot era casi imposible de implementar. Y dependiendo de donde se viviera, el cultivo, la maduración y la cosecha ocurrirían en momentos muy diferentes. 

Por lo tanto era necesario (desde su punto de vista) que se decidiera un día firme como ese 50o. día desde que se agitaba la primera gavilla de Cebada. Así que la cuenta atrás para Shavuot comenzó cada año en el día de Bikkurim, Primicias; esto NO era Escritura, sino que era Tradición Rabínica y es una solución práctica a un problema difícil.

Los cristianos conocen mejor Shavuot como Pentecostés; Pentecostés no es más que la traducción griega de Shavuot. Pentecostés es conocido por la Iglesia como el día en que el Espíritu Santo del Señor vino a residir dentro de aquellos que confiaron en Yeshua como Mesías. Fue el día en que todos aquellos judíos empezaron a hablar en lenguas (lenguas extranjeras). He dicho esto en varias ocasiones, pero como maestro supongo que tengo un pase por repetirme: Pentecostés NO fue un día creado por los cristianos para conmemorar la venida del Espíritu Santo. 

Pentecostés ya era un día sagrado de 1300 años de antigüedad en la época de Yeshua y estamos leyendo sobre ello aquí en Deuteronomio 16:9 – 12. Pentecostés (Shavuot) fue un presagio profético de la venida del Espíritu Santo. Y naturalmente, como toda profecía es 100% exacta e impecable, eso es exactamente lo que sucedió; el Espíritu Santo SÍ vino en el día de fiesta veraniego de Shavuot.

Mientras que el descenso del Espíritu Santo es la razón cristiana del día, el pueblo judío lo ve como algo más. De hecho, para los judíos tiene un doble propósito; el primero es que, desde un punto de vista agrícola, el período de casi 2 meses desde el momento de las Primicias hasta el momento de Shavuot cubre el período de cosecha de grano de las cosechas de cebada y trigo. Así que mientras las Primicias señalan que la cosecha de la Cebada comenzará en unas pocas horas o días, Shavuot señala el final de la cosecha del trigo. 

Es decir, la cosecha de la Cebada comienza alrededor del tiempo de las Primicias y termina alrededor de un mes después. En el momento apropiado durante la mitad 2o. de ese período de 7 semanas comienza la cosecha de trigo, y luego en Shavuot (el final del período de 7 semanas) termina la cosecha de trigo.

El segundo significado de Shavuot para los hebreos es que se celebra como el momento en que Moisés recibió la Ley en el Monte Sinaí. Las Escrituras nos muestran que fue alrededor de 50 días después de que Israel huyó de Egipto que Moisés recibió la Ley de Dios (sin embargo, las Escrituras en realidad no verifica esa cantidad exacta de tiempo, sino que es la tradición).

Algo me dice que esta Tradición es probablemente exacta porque note la asombrosa conexión entre Moisés recibiendo la Ley de Dios escrita en tablas de piedra y la venida del Espíritu Santo. Es profético de Jeremías que llegará un día en que Dios escribirá Sus Leyes en los corazones de aquellos que lo aman. El Nuevo Testamento confirma que fue en el día en que vino el Espíritu Santo (Pentecostés, Shavuot) que Dios escribió Sus Leyes en nuestros corazones.

A propósito (ya que me estoy repitiendo) permítanme decir que Dios le dijo a Moisés cuando les dio la Ley en el Sinaí que el PUEBLO iba a escribir la Ley en sus propios corazones; esto se haría por medio de pensar en estas leyes noche y día. Luego en Jeremías el Señor dice proféticamente que cuando Él renueve la entrega de la Ley ESTA VEZ ÉL va a escribir esas Leyes en los corazones de Su pueblo. En AMBOS casos la Ley iba a ser escrita en el corazón humano; sólo que en el primer caso el individuo iba a hacerlo por sí mismo, y en el segundo Dios lo haría sobrenaturalmente. 

Permítanme también aprovechar esta ocasión para mencionar que en la Biblia tanto en el Antiguo Testamento o el Nuevo, corazón NO significaba como lo concebimos hoy. 

El corazón era el asiento del PENSAMIENTO consciente en los tiempos bíblicos; era el intelecto humano, nuestras mentes; más tarde, mucho después de que la Biblia se cerrara, la cultura griega convirtió el corazón en el asiento de los deseos y emociones eróticas humanas. Así que cuando la Biblia dice "corazón", sustituye la palabra "mente" porque eso es lo que significaba entonces y debería significar eso para nosotros ahora.

Otro aspecto revelador de Shavuot (Pentecostés) es su carácter singularmente inclusivo; se dice a Israel que incluya a varones, mujeres, esclavos, libres, levitas, huérfanos, viudas e incluso extranjeros ( ger ). Ger, son NO-hebreos (gentiles) que han decidido unirse a Israel, PERO no están circuncidados. Es decir, aquellos que pueden ser incluidos en el significado de Shavuot NO tienen que convertirse en hebreos oficiales por medio del b'rit milah, la ceremonia de la circuncisión.

¿No es esto un interesante paralelo a la situación del Nuevo Testamento en la que aquellos que desean llamar a Yeshua su Señor pueden ser hebreos o no hebreos, pero DEBEN vincularse a Israel (como dice Pablo, “ser injertados”); sin embargo, esa vinculación no significa que un ger necesite una ceremonia de circuncisión que los haga (a nosotros, los Creyentes) hebreos físicos oficiales? Podemos seguir siendo gentiles y aun asi ser parte de Israel en un nivel espiritual, tal como es el escenario en la Torah.

Pasemos ahora a la exposición de Moisés sobre las normas relativas a la Fiesta de los Tabernáculos, Sucot . Para ello releamos algunos versículos más de Deuteronomio 16.

VOLVER A LEER DEUTERONOMIO 16:13 – 17

Cada una de las fiestas se conoce por un puñado de nombres comunes; la fiesta de Sucot no es diferente. Sucot (en hebreo) también se llama Fiesta de las Cabañas, Fiesta de la Recolección o Fiesta de los Tabernáculos. Cada una de las 7 fiestas refleja también un tono determinado que va desde la sombría y sobria hasta la alegría sin límites. Por ejemplo: la Fiesta de las Primicias refleja cierta ansiedad y expectación; un poco de incertidumbre sobre el resultado de la cosecha del año en curso. Por eso, el objetivo de las primicias es agitar una gavilla de grano verde (aún no maduro) ante Dios para pedirle que traiga una buena cosecha. 

La Fiesta de las Semanas, Shavuot, refleja un tono de descanso y alivio. Las cosechas de cebada y trigo han terminado y se conocen los resultados (esperemos que buenos). El ritmo febril del trabajo de campo para recoger la cosecha antes de que se eche a perder en el campo se relaja por un tiempo. Sin embargo, Sucot es alegría sin paliativos. De hecho, otro nombre para esta fiesta es "el tiempo de nuestro regocijo". Veamos por qué.

Este festival de la temporada de otoño es el 3o. y final de los 3 festivales de peregrinación; hemos tenido la Fiesta de Matza en primavera, la Fiesta de Shavuot en verano, y ahora la Fiesta de los Tabernáculos en otoño, en la que todos los hebreos varones deben hacer un viaje al santuario central para alabar y adorar a Yehoveh, lo que necesariamente implica sacrificios. Al igual que la Fiesta de la Matza comienza en una fecha regular y fija del calendario, lo mismo ocurre con Sucot. Así como la Fiesta de la Matzá es una fiesta de 7 días, también lo es Sucot. Y al igual que los días 1o. y últimos de la Fiesta de Matza se declaran sábados festivos, también los días 1o. y últimos de la Fiesta de Sucot se declaran como sábados festivos.

La Fiesta de los Tabernáculos comienza cada año el 15 de Tishri. Tishri es el 7o. mes del año del calendario religioso hebreo. Pero Tishri es TAMBIÉN el 1er mes del año civil hebreo. Por lo tanto, el 1 er día de Tishri es el Año Nuevo judío.

Este día sagrado basado en la agricultura celebra el final de la trilla de los granos. Marca el momento en que la separación del trigo de la paja llega a su fin. También marca el momento en que la cosecha de la viña se ha completado y la elaboración del vino está terminando y el vino nuevo está listo.

Y como en Shavuot, los invitados a participar y beneficiarse de la Fiesta de los Tabernáculos incluyen hebreos y no hebreos de todas las clases de personas que se han unido a la relación de Israel con Yehoveh.

Permítanme terminar esta sección de Deuteronomio 16 sobre las 3 fiestas de peregrinación mostrándoles rápidamente el paralelismo entre las fiestas mencionadas y los ministerios proféticos de Jesús que representaban.

La Pascua representaba la muerte sustitutiva de Yeshua, y Su sangre que protege de la muerte eterna de la mano del Padre a todos los que tienen fe en lo que Él ha hecho. Él derramó Su sangre en el día de la Pascua.

La Fiesta de los Panes sin Levadura es el momento en que Cristo entró en la tumba, sin pecado (sin levadura) y Su cuerpo NO se descompuso. Fue el día en que Su muerte sacrificial y sepultura trajo la liberación de todos Sus seguidores del poder del mal y del pecado. Cristo fue puesto en la tumba para comenzar el 1er día de Matza.

Las primicias representan aquel día en que las primicias de lo que sería cosechado en un futuro próximo fueron levantadas y agitadas ante el Padre. Es ese día cuando con ansiedad y anticipación Cristo, como esa gavilla verde de Cebada que fue cortada del campo, era la esperanza y el precursor de una cosecha abundante de Creyentes. Sin embargo, Él NO fue el primero de la cosecha real; la cosecha estaba aún por venir. Cristo resucitó en la fiesta de las primicias.

Esto debería darnos escalofríos. Toda la secuencia de Su muerte, sepultura y resurrección ocurrió precisamente en los días de fiesta bíblicos apropiados. Pero eso no es todo. 50 días después en Pentecostés (la Fiesta de Shavuot) el Señor envió Su Espíritu Santo a morar dentro de los hombres. El Señor cosechó a Sus Creyentes. Eran Suyos, fueron puestos a buen recaudo, donde nadie ni nada podría arrebatárselos a la fuerza, a nosotros, de Él. Pero hay más cosecha por venir.

Los Días Sagrados de la Fiesta de las Trompetas y de Yom Kippur (que hemos discutido en otras lecciones) representan a Yeshua HaMashiach viniendo por segunda vez, y esta vez con gran poder y gloria, poniendo al mundo de rodillas, cortando el mal y humillando a los rebeldes.

La Fiesta de los Tabernáculos (o más apropiadamente como también se le conoce, la Fiesta de la Recolección) es la entrada al Reino 1000 de Cristo: el Milenio. No voy a entrar en todos los detalles hoy, pero permítanme señalar los sorprendentes paralelismos entre el punto focal y gran final de la Fiesta de Sucot: la ceremonia de la Libación de Agua en el Altar de la Ofrenda Quemada. El propósito terrenal de este evento era pedir a Dios que trajera lluvia a la tierra para regar las cosechas. En los momentos finales de la última Fiesta Bíblica de cada año, el evento de clausura es que siete trompetas son tocadas 3 veces para un total de 21 toques de trompeta, mientras una Jarra de Oro de agua del manantial de Siloé es traída por el Sumo Sacerdote a través de la Puerta de Agua del Monte del Templo. 

Entonces el agua es derramada de esa Jarra de Oro mientras el pueblo de Jerusalén dice al unísono: "¡Dios sálvanos ahora!". Estos 21 toques de trompeta representan las 3 series de 7 juicios finales que lloverán sobre el mundo en las horas finales del hombre. Después de estos 21 juicios, todo habrá terminado. La historia del hombre como la conocemos ha terminado. Yeshua HaMashiach está ahora en control total de un mundo que no tiene un solo rebelde; no hay una sola persona viva que no conozca al Señor y se incline ante Él. Y así permanecerá por 1000 años.

Más aún, la conmemoración de este día continuará para siempre. Porque se nos dice en Zacarías que cada año, por tiempo indefinido, tendrá lugar la Fiesta de Sucot, incluyendo el evento culminante: la ceremonia de la libación de agua. (RSV) Zacarías 14:16 Entonces todo el que sobreviva de todas las naciones que han venido contra Jerusalén subirá año tras año a adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de las cabañas. 17 Y si alguna de las familias de la tierra no sube a Jerusalén para adorar al Rey, el SEÑOR de los ejércitos, no habrá lluvia sobre ella.

La semana que viene terminaremos el capítulo 16.