पाठ 9 – अध्याय 5 और 6

हमने पिछले सप्ताह बलिदान की एक नई श्रेणी, आशम, पर चर्चा शुरू की, जिसमें पाप और प्रायश्चित के एक अन्य पहलू को शामिल किया गयाः किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्य के लिए प्रायश्चित करना, चाहे अपराध जानबूझकर और ज्ञात रूप से किया गया हो, या अनजाने में हुआ हो और व्यक्ति को सचेत रूप से यह एहसास न हो कि उसने कोई गलत काम किया है।

कई साल पहले, जब मैंने पहली बार लैव्यव्यवस्था का अध्ययन किया था, तो मैं केवल बलिदानों की इस स्तब्ध कर देने वाली सूची, और सैकड़ों सावधानीपूर्वक नियमों और प्रक्रियाओं, और इन बलिदानों से निपटने के लिए अपेक्षित चीज़ों के बीच समझ से परे सूक्ष्म अंतरों पर ध्यान केंद्रित कर सकता था। बाद में मुझे एहसास हुआ कि मैं यह सब एक चर्च जाने वाले पश्चिमी ईसाई के रूप में जीवन भर के लेंस के माध्यम से देख रहा था, जिसे सिखाया गया था कि जटिल होने से बहुत दूर, पाप और प्रायश्चित का मामला बहुत सरल और सीधा हैः हर कोई पाप करता है, सभी पाप प्रभु की नज़र में समान हैं, और इसका उपाय एक चीज़ है, यीशु मसीह। जैसा कि पता चलता है, उन 3 में से 2 आधार सत्य हैः हर कोई पाप करता है और एकमात्र उपाय यीशु है। हालाँकि, जो सही नहीं है, वह यह धारणा है कि सभी पाप परमेश्वर की नज़र में समान हैं। इसके अलावा, पाप और प्रायश्चित एक सीधा मामला नहीं है; यह जटिल है, कई पहलुओं को लेता है, और हमें इसे समझने की आवश्यकता है।

अशम बलिदान में परमेश्वर को क्षतिपूर्ति दी जाती है क्योंकि यह उनकी पवित्रता है जिसके विरुद्ध उल्लंघन किया गया है। क्षतिपूर्ति का अर्थ है सुधार करना; यह उन गलतियों को सुधारने का प्रयास करने का एक तरीका है जो की गई हैं। यह दंड से पूरी तरह से अलग है। पार्किंग टिकट के लिए जुर्माना भरना क्षतिपूर्ति नहीं है; यह सुधार करने के बारे में नहीं है, बल्कि जुर्माना भरना दंड है, एक सजा है। क्षतिपूर्ति करना किसी के विवेक और आत्मा का मामला है कि आपने किसी निर्दोष या अयोग्य पक्ष को नुकसान पहुँचाया है, और क्षतिपूर्ति उस पक्ष को उसके नुकसान की भरपाई करने का एक प्रयास है जो सबसे अच्छा किया जा सकता है।

इसलिए आशम में, परमेश्वर कहते हैं कि किसी ने उनकी पवित्रता पर हमला किया है, और इसलिए उनके न्याय के अनुसार उन्हें मुआवजा दिया जाना चाहिए। क्षतिपूर्ति के साथ अपराधी को क्षमा कर दिया जाता है। लेकिन यह भी ध्यान दें कि यह क्षतिपूर्ति मुआवजा पूरे दिल से दिया जाना चाहिए; अगर ऐसा नहीं है, अगर उपासक क्षतिपूर्ति की कीमत चुकाता हैं लेकिन खराब रवैये के साथ ऐसा करता है, तो यह बिल्कुल भी क्षतिपूर्ति नहीं है। यह तब किसी अपराधी से अलग नहीं है जिसने बैंक लूटा है, पकड़ा गया है और न्याय किया गया है, और जेल भेज दिया गया है। सड़क के अंत में कोई क्षमा नहीं है, केवल न्याय और दंड है।

मुझे संपादकीय में यह भी संक्षेप में कहना चाहिएः मैं अक्सर सुनता हूँ कि कैसे एक अपराधी जेल जाता है और ”समाज के प्रति अपना ऋण चुकाता है”। बाइबल के अनुसार, ऐसा नहीं है। अपराधी किसी को कुछ भी नहीं चुका रहा है; उसे सज़ा दी जा रही है। उसके शिकार को पूरी तरह से ठीक नहीं किया जाता है, और उस व्यक्ति के लिए कोई क्षतिपूर्ति करने का प्रयास नहीं किया जाता है। इस अपराधी को हमारे खर्च पर आश्रय दिया जा रहा है क्योंकि उसने किसी व्यक्ति को नुकसान पहुँचाया है और समाज को वापस भुगतान नहीं करता है। अपराधी जो कर रहा है वह उसके कार्यों के लिए दंड को कम करना है। समाज को दिए गए ऋण का भुगतान करना ”क्षतिपूर्ति” कहने का एक और तरीका है और जेल में समय बिताने वाला कोई भी अपराधी क्षतिपूर्ति नहीं कर रहा है।

इसलिए जैसे–जैसे हम आगे बढ़ते हैं, मुझे उम्मीद है कि यह आपके लिए क्षतिपूर्ति और दंड के बीच के अंतर को समझने का एक साधन है और आशम, क्षतिपूर्ति, मुआवज़े के बारे में है, दंड के बारे में नहीं। आइए अब आशम बलिदान के दूसरे उद्देश्य पर नज़र डालें; पद 17 में यह कहा गया हैः

लैव्यव्यवस्था 5ः17 ”यदि कोई यहोवा की आज्ञाओं में से किसी बात के विरुद्ध कुछ करके पाप करे, जो उचित नहीं, तो चाहे उसे इसका पता भी न हो, वह दोषी ठहरेगा; और उसे अपने अधर्म का दण्ड भोगना पड़ेगा।

इस तरह का पाप अभी भी अनजाने या असावधानी की श्रेणी में आता है। अनजाने की अवधारणा ठीक वैसी नहीं है जैसा हम आमतौर पर सोचते हैं। हमारे लिए अनजाने का मतलब है कि हमें इसके बारे में कोई जानकारी नहीं थी, इसे करने का हमारा कभी इरादा नहीं था, हमें एहसास ही नहीं हुआ कि यह हो भी रहा है। यह एक ईमानदार गलती या दुर्घटना का सबसे शुद्ध रूप था। जाहिर है कि यह बाइबल की परिभाषा नहीं है।

अनजाने में पाप की गंभीरता के स्तर से ज़्यादा जुड़ा हुआ लगता है, चाहे व्यक्ति को यह पता होना चाहिए था या नहीं कि उसने जो किया वह गलत था, और शायद उपासक की मंशा या उसके दिल की स्थिति के बारे में परमेश्वर का आकलन भी। दूसरे शब्दों में, यह जितना स्पष्ट है उससे कहीं ज़्यादा व्यक्तिपरक है।

यही बात इस अवधारणा पर भी लागू होती है कि जब आप ईश्वर के विरुद्ध अपराध कर रहे थे, तब आपको इसका एहसास नहीं हुआ, लेकिन बाद में आपको इसका एहसास हुआ। यह भी एक ऐसा अस्पष्ट और अस्पष्ट मामला है, जिसके बारे में विद्वानों में सार्वभौमिक सहमति नहीं है। सबसे पहले, ऐसा नहीं लगता कि यह कोई मुद्दा है कि उपासक को नहीं पता था कि वह ऐसी संपत्ति में लिप्त है जो पुजारियों या पवित्र स्थान की है, लेकिन बाद में उसे पता चला कि यह संपत्ति थी। न ही ऐसा था कि व्यक्ति को पता नहीं था कि कोई विशेष कानून या आदेश मौजूद है, लेकिन बाद में उसे पता चला कि ऐसा था। बल्कि यह है कि उसके गलत काम का पता उसके अपने विवेक का परिणाम था। उसे दोषी महसूस होने लगा और, अपराधबोध इतना नहीं था कि उसे पता था कि वह वास्तव में किस बात का दोषी है।. उसे बस अपराधबोध महसूस हुआ।

यह हमें अजीब लग सकता है, या भावनात्मक रूप से थोड़ा असंतुलित भी हो सकता है। दोषी भावनाएँ होना, लेकिन यह न जानना कि आपने ऐसा क्या गलत किया है जिससे यह अपराधबोध पैदा हुआ है। लेकिन, प्राचीन समय में शायद किसी देवता की पवित्र संपत्ति के विरुद्ध अतिक्रमण की संभावना से अधिक सार्वभौमिक और भयावह पाप कोई नहीं था। और यह केवल इब्रानी संस्कृति में ही नहीं था, उस समय की अधिकांश संस्कृतियों में ऐसा ही था। कल्पना कीजिए, कोई व्यक्ति दोषी महसूस करना शुरू कर देता है और अब सोचता है कि किसी देवता ’या किसी अन्य के अपमान के परिणामस्वरूप उसका क्या भयानक भाग्य हो सकता है; फिर भी, उसे बिल्कुल भी पता नहीं है कि उसने क्या गलत किया है, और उस देवता का कोई पुजारी उसे यह बताने में सक्षम नहीं है।

यह कमोबेश यहाँ लैव्यव्यवस्था 5 में, पद 17 से शुरू होने वाला विचार है। यह एक संदिग्ध अपराध है, न कि एक ज्ञात अपराध जिसे अनुष्ठान के इस भाग में शामिल किया गया है। क्या आप इसे समझते हैं? एक व्यक्ति बस इस बात से चिंतित है कि उसने परमेश्वर के खिलाफ कुछ किया होगा। यह सुनिश्चित करने के लिए कि उस पर परमेश्वर का न्याय न डाला जाए, वह ’आशम’ चढ़ाने का सबसे अच्छा फैसला करता है, और स्वीकार करता है कि उसने परमेश्वर की संपत्ति के खिलाफ पाप किया हो सकता है। लेकिन, क्योंकि कोई भी, यहाँ तक कि उपासक भी नहीं जानता कि उसने क्या किया होगा, उसे कम बलि लाने की अनुमति है। उस व्यक्ति से अधिक होता है जो जानता है कि उसने क्या गलत किया है। जिस व्यक्ति को पता है कि उसने क्या अपराध किया है, उसे एक मेढ़ा पेश करना चाहिए और साथ ही उस मेढ़े के निर्धारित मूल्य का 20 प्रतिशत अतिरिक्त चाँदी के शेकेल में पवित्र स्थान को देना चाहिए। वह व्यक्ति जो केवल अपराध बोध महसूस करता है, लेकिन न तो वह और न ही कोई और जानता है कि उसने क्या किया है, केवल मेढ़े को लाता है और उसे अतिरिक्त चाँदी के शेकेल देने की आवश्यकता नहीं होती है।

इसलिए, अंत में, यह कहना उचित होगा कि इस विशेष ’आशम’ का एक मुख्य उद्देश्य उपासक के घबराए हुए मन को शांत करना और उसे आश्वस्त करना था कि उनके और उसके परिवार के बीच सब ठीक रहेगा। मेरा मतलब है, आइए इसका सामना करेंः एक प्रणाली में जैसा कि हम यहाँ लैव्यव्यवस्था में विकसित होते हुए देखते हैं, जहाँ पाप को सावधानीपूर्वक परिभाषित किया गया था और प्रत्येक प्रकार के पाप के लिए प्रायश्चित करने के लिए एक आवश्यक अनुष्ठान की आवश्यकता थी, यह एक सामान्य समस्या रही होगी। कई अति संवेदनशील इब्रानियों ने शायद रात–दिन इस बारे में सोचा होगा कि उन्होंने परमेश्वर को नाराज़ करने के लिए क्या किया होगा, और इसके बारे में क्या करना चाहिए, क्योंकि इसके परिणाम विनाशकारी हो सकते थे। कई आधुनिक ईसाई भी यही करते हैं। हमेशा इस बात की चिंता करते रहते हैं कि उन्होंने हमारे पिता को नाराज़ करने के लिए क्या किया होगा, और इससे उनके साथ उनके रिश्ते को कैसे नुकसान पहुँचा होगा, और इससे क्या शाश्वत परिणाम हो सकते हैं। अंतर यह है कि प्राचीन दिनों में पाप से निपटने के लिए निरंतर आधार पर स्वीकारोक्ति और पशु बलि आवश्यक थी।

आज, जो लोग यीशु के पूर्ण कार्य को स्वीकार करते हैं, उनके लिए पिता के साथ हमारे रिश्ते को सुधारने के लिए जो कुछ भी आवश्यक है, वह है उनके प्रति हमारी ईमानदारी से स्वीकारोक्ति और पश्चाताप की सच्ची भावना… यीशु मसीह के व्यक्तित्व में बलिदान पहले ही किया जा चुका है। और यह एक बार का और स्थायी बलिदान है। देखिए, हम इंसान नहीं होते अगर हम समय–समय पर यह न सोचें (खासकर अगर हमें अचानक और अस्पष्टीकृत कठिनाइयों, या बीमारियों, या असफलताओं का सामना करना पड़ा हो) कि शायद हमने अपने प्रभु को दुखी करने के लिए कुछ किया था और अब हम उसकी कीमत चुका रहे हैं। यह जीवन में बहुत कुछ की तरह हैः यह डिग्री और संतुलन है जो महत्वपूर्ण है। कभी यह न सोचना कि क्या किसी ने परमेश्वर को नाराज किया है, उतना ही अनुत्पादक है जितना कि हमेशा सोचते रहना।

अब, पद 20 में, हमें इस बारे में थोड़ा अलग दृष्टिकोण मिलता है कि किस तरह का ”प्रभु के विरुद्ध पाप” है, जिसके लिए ’आशम बलिदान’ का प्रायश्चित किया जाता है और, यह तब होता है जब पाप किसी व्यक्ति द्वारा किसी अन्य व्यक्ति के विरुद्ध कुछ करने के इर्द–गिर्द घूमता है। यदि कोई पद 20-26 को सहजता से पढ़ता है, तो हमें आश्चर्य होगा कि इसका ईश्वर के विरुद्ध पाप करने से क्या संबंध है, जबकि वास्तव में यह सब आपके पड़ोसी से चोरी करने, या किसी व्यक्ति से जबरन वसूली करने, या लोगों के साथ केवल झूठा और भ्रामक व्यवहार करने के बारे में लगता है। कुंजी, पद 24 के पहले शब्दों में है, जहाँ यह कहा गया है, ”या कुछ भी जिसके बारे में उसने झूठी शपथ ली हो”।

याद रखें, अगर किसी ने किसी चीज़ की ”शपथ” ली है, तो परिभाषा के अनुसार उसने परमेश्वर का नाम लिया है। इसलिए, परमेश्वर की नज़र में, हम वापस उसी मुद्दे पर आ गए हैं जिस पर हमने पहले ’आशम’ के बारे में चर्चा की थी, जिसमें एक व्यक्ति परमेश्वर के नाम पर एक व्रत या शपथ लेता है, और फिर उसे तोड़ देता है। इस मामले में, व्रत या शपथ यह है कि उस व्यक्ति ने वास्तव में अपने पड़ोसी के खिलाफ कुछ किया है, लेकिन जब मामला अदालत में लाया जाता है तो वह झूठ बोलता है। वह झूठी कसम खाता है। वह कहता है कि उसने ऐसा नहीं किया, लेकिन वास्तव में उसने ऐसा किया है। झूठ बोलना ही मुद्दा है, अपराध नहीं।

अब, अगर यह बात आपको डराती नहीं है, तो आपने वह नहीं सुना जो मैंने अभी कहा। परमेश्वर की अर्थव्यवस्था में, उनके नाम पर झूठी कसम खाना एक गंभीर पाप माना जाता है। क्योंकि यह सीधे उनके खिलाफ है! सीयर्स में अपनी जेब में उस नए कॉम्बिनेशन प्लायर्स को रखना एक पाप है। लेकिन यह उस बाइबल पर हाथ रखने और यह कहने की गंभीरता के बराबर भी नहीं है कि आपने ऐसा नहीं किया।

जो व्यक्ति झूठी कसम खाता है, उसे अब उस व्यक्ति और परमेश्वर दोनों को क्षतिपूर्ति करनी होगी, जिसे उसने नुकसान पहुँचाया है। सबसे पहले, उसे जो कुछ भी चुराया या नुकसान पहुँचाया है, उसे वापस करना होगा या उसकी भरपाई करनी होगी। उसे उस व्यक्ति को पूरा करना होगा, जिसे उसने नुकसान पहुँचाया है; साथ ही उसे उस व्यक्ति को उस वस्तु के मूल्य का 20 प्रतिशत अतिरिक्त देना होगा, जो शामिल थी। इसके अलावा, उसे अपने ’आशम’ बलिदान के रूप में एक सिद्ध मेढ़ा लाना होगा, या चाँदी के शेकेल में इसके बराबर, और इसे पुजारियों को देना होगा। मुझे उम्मीद है कि आप इसे समझ गए होंगेः जब आप परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध कुछ ऐसा करते हैं जो मूल रूप से केवल परमेश्वर के साथ आपके रिश्ते को प्रभावित करता है। जैसे कि उनकी पवित्र संपत्ति के साथ अनुचित व्यवहार करना, या उनसे कोई प्रतिज्ञा करना और उसका पालन न करना, तो क्षतिपूर्ति केवल उन्हीं को देनी होगी। यदि आप परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध कुछ ऐसा करते हैं, जिससे किसी अन्य व्यक्ति को नुकसान पहुँचता है, तो क्षतिपूर्ति उस व्यक्ति को मिलनी चाहिए और वह क्षतिपूर्ति परमेश्वर को मिलनी चाहिए, क्योंकि परिभाषा के अनुसार हमारा हर पाप उनके विरुद्ध एक अपराध है।

मैं अब आपका ध्यान अध्याय 5 के अंतिम पद की ओर आकर्षित करना चाहूँगा, क्योंकि उसमें कहा गया है कि जो उपासक अपनी आशम लेकर आएगा, उसे क्षमा कर दिया जाएगा; क्योंकि यह उस बात को पुष्ट करता है जो मैं आपको कुछ सप्ताहों से बता रहा हूँ; और वह यह है कि यहोवा ने मानवजाति पर कोई लौकिक ”प्रलोभन और धोखा” नहीं किया है।

उसने पुराने नियम के बाइबल के दिनों के लोगों को यह नहीं बताया कि यदि वे उसके द्वारा स्थापित याजकपद के माध्यम से उचित बलिदानात्मक प्रायश्चित करेंगे, और फिर उसे नहीं करेंगे, तो वह उन्हें क्षमा कर देगा।

यह कथन लैव्यव्यवस्था में बार–बार शामिल किया गया हैः वास्तविक क्षमा हुई। अंत में इन सभी बलिदानों का उद्देश्य उपासक के लाभ के लिए है, लाभ यह है कि उसका विवेक साफ़ हो जाता है, और परमेश्वर के साथ उसका रिश्ता बहाल हो जाता है और बना रहता है।मित्रों, यह वह चीज़ है जिसके लिए हमें भी प्रयास करना चाहिए।

आइये अब हम अपना ध्यान लैव्यव्यवस्था अध्याय 6 पर केन्द्रित करें।

यह सबसे अच्छा होगा यदि हम अध्याय 6 और 7 को एक निरंतर कार्य के रूप में पढ़ें, क्योंकि यह वही है। मैं आपसे बाइबल के अध्याय और पद संख्या को याद करने के लिए कहता हूँ, और जहाँ एक तथाकथित अध्याय या पद शुरू और समाप्त होता है, वह विद्वानों द्वारा बाद में जोड़ा गया है, जो शास्त्रों को विभाजित करने और उन पर टिप्पणी करने के उद्देश्य से जोड़ा गया है ताकि हम उनका अधिक आसानी से अध्ययन कर सकें और उनके बारे में एक–दूसरे से संवाद कर सकें। मूल रूप से प्रत्येक पुस्तक एक निरंतर स्क्रॉल थी जो एक लंबे पत्र की तरह लिखी गई थी। कोई अध्याय नहीं था, कोई पद नहीं था।

हालाँकि, मेरी राय में अध्याय 6 के तुरंत बाद अध्याय 7 को पूरा पढ़ना थोड़ा थकाऊ होगा, इसलिए हम आगे बढ़ेंगे और अध्याय 6 की सामग्री का अध्ययन करेंगे और अगली बार अध्याय 7 को पढ़ेंगे। बस यह समझें कि अध्याय 6 और 7 का संदर्भ और उद्देश्य वही है जो आपको चाहिए।

और संदर्भ और उद्देश्य यह हैः ये दो अध्याय पाँच प्रमुख बलिदान श्रेणियों में से प्रत्येक के लिए तोरहेट, अनुष्ठान प्रक्रियाएँ प्रस्तुत करते हैं, जिनसे अब हम परिचित हो चुके हैंः ’ओलाह, मिनचाह, ज़ेवा (या अधिक सही ढंग से, ज़ेवा शेलामिम), हत्ता’त, और ’आशम और, अब यह महत्वपूर्ण है, हम अध्याय 6 और 7 में जो अध्ययन करने जा रहे हैं वह यह है कि इन विभिन्न बलिदानों के संबंध में पुजारियों को क्या करना है। आम आदमी, नियमित इस्राएलियों का बलिदान में अपना हिस्सा था, लेकिन पुजारी बलिदान के अधिकारी थे। ये दोनों अध्याय पुरोहितों से संबंधित हैं।

कुछ हद तक अध्याय 6 और 7 के निर्देश अध्याय 1-5 में पहले से ही अध्ययन की गई बातों से मेल खाते हैं। तो इस पर एक स्पष्ट बात कहने के लिएः हमने लैव्यव्यवस्था अध्याय 1-5 में कई टिप्पणियाँ देखीं। ”यदि कोई आदमी”, या ”यदि कोई हो”, और ऐसे अन्य वाक्यांशों के साथ शुरू होता है। विचार यह था कि वे निर्देश मुख्य रूप से उपासकों, आम आदमी… गैर–पुजारियों से बात कर रहे थे। अध्याय 6 और 7 में हम जो निर्देश पढ़ेंगे, उनमें से कई की शुरुआत में की गई टिप्पणियों के साथ इसकी तुलना करें, जो ”हारून और उसके बेटों को आज्ञा दें”, या ”हारून और उसके बेटों को बताएँ” से शुरू होगी। हारून और उसके बेटे किस वर्ग के लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं? पुजारी पुरोहित वर्ग। इसलिए, स्पष्टता के लिए, हम कह सकते हैं कि लैव्यव्यवस्था अध्याय 1-5 आम तौर पर ”उपासकों के लिए निर्देश” हैं, जबकि लैव्यव्यवस्था अध्याय 6 और 7 को ”पुजारियों के लिए निर्देश” कहा जा सकता है।

आइए कुछ मिनट के लिए पीछे हटकर इस सब को परिप्रेक्ष्य में रखेंः अध्याय 6 और 7 में मुख्य बात यह हैः बलि के रूप में इस्तेमाल किए जाने वाले जानवरों और अनाज की विशाल मात्रा का क्या होगा और यह मुद्दा मुख्य रूप से इस बात में प्रकट होता है कि बलि के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले जानवरों और अनाज के कौन से हिस्से या भाग खाए जा सकते हैं और कौन से नहीं। व्यवहार में अधिकांश बलि या तो पुजारियों या उपासकों द्वारा खाए जाने थे या कुछ मामलों में दोनों ने इसे साझा किया। विशेष रूप से, जब इस्राएल जंगल में था, तो लगभग सभी माँस… शायद 99 प्रतिशत के क्रम में… जो इस्राएलियों द्वारा भोजन के लिए इस्तेमाल किया जाता था, वह एक विशिष्ट बलि अनुष्ठान का पहला हिस्सा था। वास्तव में, जहाँ जानवरों की बलि दी जाती थी, अधिकांश प्रकार के बलिदानों में, जानवर के केवल कुछ हिस्सों को जली हुई वेदी पर रखा जाता था और जला दिया जाता था। जानवर का अधिकांश हिस्सा भोजन के लिए इस्तेमाल किया जाता था। एक बार जब इस्राएल ने वादा किए गए देश में प्रवेश किया तो कानून में संशोधन किया गया ताकि माँस को बलि का हिस्सा बनाए बिना भोजन के लिए मारा जा सके।

यह परमेश्वर की निर्धारित व्यवस्था का हिस्सा था कि इस्राएलियों द्वारा अनाज, माँस और शराब की बलि को पुजारियों के लिए प्राथमिक साधन के रूप में इस्तेमाल किया जाना था। वास्तव में यह विचार था कि पुजारियों को खाने के लिए परमेश्वर के हिस्से का कुछ हिस्सा दिया जाता था, क्योंकि बलि के लिए जो कुछ भी चढ़ाया जाता था वह यहोवा का था। बलि के लिए लाए गए जानवर, अनाज और शराब तुरंत परमेश्वर की पवित्र संपत्ति बन गए। जैसे ही बलि की भेंट को तम्बू के मैदान में लाया गया, स्वामित्व यहोवा को हस्तांतरित कर दिया गया। सेमीचाह का अर्थ, बलि की रस्म के हिस्से के रूप में पशु के सिर पर अपने हाथ रखने की रस्म, इस विशेष पशु को उस पशु के रूप में नामित करना था जिसका स्वामित्व पुजारी के माध्यम से स्वेच्छा से उपासक से परमेश्वर को हस्तांतरित किया जा रहा था और यह यहोवा का था कि वह जो चाहे करे, और जो बात उसे अच्छी लगी वह यह थी कि कुछ को जलाकर धुआँ और राख कर दिया जाए, और कुछ को भक्तों को भोजन के रूप में दे दिया जाए, और कुछ को उसके याजकों को भोजन के रूप में दे दिया जाए।

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अध्याय 6 की शुरुआत हमें यह बताकर होती है कि आगे जो कुछ भी है, जैसा कि पद 2 में कहा गया है, वह हारून और उसके बेटों को याजकों को आदेश है। पहला निर्देश ’ओलाह’, होमबलि की रस्म निभाते समय याजकों के कर्तव्यों से संबंधित है। याजकों को कुछ ऐसा बताया जाता है जो जाहिर तौर पर होमबलि का शायद सबसे महत्वपूर्ण तत्व हैः आग को जलते रहना चाहिए और उसे कभी बुझने नहीं देना चाहिए। हम इसके बारे में बस एक मिनट में थोड़ा और बात करेंगे। अगला, यह है कि ’ओलाह’, पशु, पूरी रात वेदी पर रहना चाहिए, मुझे समझाने दे।

’ओलाह’ का आयोजन प्रतिदिन पुजारियों द्वारा बिना चूके किया जाता था। दो एक वर्षीय नर भेड़ें….. यानी मेढ़े…. बलि के पशु थे। ये विशेष मेढ़े उपासकों द्वारा प्रदान नहीं किए गए थे, बल्कि वे सभी इस्राएल की ओर से पुरोहित वर्ग के स्वामित्व वाले विशेष झुंडों में से थे, और इसी एक उद्देश्य के लिए पाले गए थे। सुबह एक मेढ़े की बलि दी जाती थी, और दूसरे मेढ़े की बलि दी जाती थी।

दूसरे को शाम को पूरे राष्ट्र के लिए एक भेंट के रूप में बलिदान किया गया। ’ओलाह वह था जो वेदी पर जानवरों (और फिर अनाज) की बलि देने की प्रत्येक दिन की दिनचर्या शुरू करता था। सबसे पहले, मेढ़े को मार दिया जाता था और जला दिया जाता था, फिर साथ में मिनचाह (अनाज) की भेंट जला दी जाती थी, और इसके बाद कभी–कभी शराब, तो कभी– पानी की भेंट चढ़ाई जाती थी।

अब शाम का ’ओलाह’, नर मेढ़े की शाम की होमबलि, रात भर विशाल पीतल की वेदी की अग्नि–ग्रिल पर छोड़ी जानी थी। यह दिन की आखिरी बलि थी। सूर्यास्त के बाद कोई बलि देने की अनुमति नहीं थी, इसलिए इस शाम के ’ओलाह बलिदान के पूरा होने के बाद कोई बलि नहीं दी गई। सुबह एक पुजारी का कर्तव्य था कि वह पिछले दिन की बलि के दौर की राख को हटा दे, और अब मंद हो चुकी वेदी की आग को ले, उसमें लकड़ियाँ डाले, और उसे आवश्यक धधकती लपटों में वापस लाए ताकि बलि के प्रसाद को ठीक से और जल्दी से जलाया जा सके जो इस नए दिन के दौरान लाया जाएगा।

पुजारी जिसका कर्तव्य सुबह राख हटाना और वेदी की आग जलाना है, उसे इस कार्य के पहले भाग को करते समय अपने सामान्य पुजारी पोशाक सफेद लिनन के वस्त्र पहनने चाहिए और ध्यान दें कि कौन से सटीक कदम उठाए जाने चाहिएः राख को हटाकर पीतल की वेदी के बगल में ढेर करना है, और फिर वही पुजारी अपने सामान्य पुजारी वस्त्र उतारता है और राख के ढेर को दूसरी जगह ले जाने के लिए दूसरे सेट में बदल जाता है और, जबकि व्यावहारिक स्तर पर कपड़ों के इस बदलाव का संबंध उसके पुजारी वस्त्र पर राख लगने से रोकने से हो सकता है, यह मुख्य मुद्दा नहीं है; बल्कि इसका संबंध इस पुजारी से है कि उसे वेदी के बगल में ढेर से राख को शिविर के बाहर एक स्थान पर ले जाना है। यहाँ फिर से वह महत्वपूर्ण शब्द हैः शिविर के बाहर और, अब हम जानते हैं कि मूसा के समय में, जंगल के तम्बू के दिनों में, शिविर के बाहर उस क्षेत्र से परे एक स्थान निर्धारित किया गया था जिसमें इस्राएल के कबीले के सैकड़ों–हजारों तंबू रहते थे; तम्बू के चारों ओर कमोबेश गोलाकार पैटर्न में बनाए गए तंबू और, इस क्षेत्र के बाहर एक जगह थी जहाँ राख फेंकी जाती थी। इस एक छोटे से स्थान को ”साफ” माना जाता था; यह अपवित्र या सामान्य नहीं है। लेकिन पवित्र भी नहीं है।

पुजारी को अपने आधिकारिक याजकीय वस्त्र केवल इस्राएल के शिविर की सीमा के भीतर ही पहनने होते हैं, और अधिकांश परिस्थितियों में, वह वस्त्र जो वह जंगल में तम्बू में अपने कर्तव्यों का पालन करते समय पहनता है, उसे तम्बू के बाहर अपवित्र होने के भय से नहीं पहना जा सकता।

एक तरफः पुजारियों को बढ़िया लिनन के कपड़े पहनने होते हैं (उनके पहनावे के कुछ हिस्से ऊन में भी मिश्रित होते हैं)। सिर्फ़ लिनन नहीं, बल्कि सबसे अच्छी क्वालिटी का लिनन। उन्हें वह लिनन कहाँ से मिला? यहाँ वे थे, जब मूसा को ये सारे निर्देश दिए जा रहे थे, सिनाई और अरब के रेगिस्तानों में भटक रहे थे। वे फसल नहीं उगाते थे; वे मूल रूप से सिर्फ़ झुंड और पशुओं को चराते थे। यह पलायन के एक तत्व की ओर इशारा करता है जिसके बारे में हम आमतौर पर नहीं सोचतेः उन्होंने उस समय बहुत ज़्यादा व्यापार और व्यवसाय किया। आप 3 मिलियन लोगों के समूह को छिपा नहीं सकते। मिस्र के अभिलेख, कनानी अभिलेख, यहाँ तक कि हित्ती अभिलेख भी उत्तरी अफ्रीका और मध्य और सुदूर पूर्व में रहने वाले विभिन्न लोगों के बारे में जागरूकता का संकेत देते हैं, जो इस विशाल इस्राएली समूह के थे और ऐसा नहीं है कि इस्राएल राष्ट्र हर दिन इधर–उधर जाता था। वे आम तौर पर एक स्थान पर कम से कम एक साल और दूसरे स्थान पर उससे भी ज़्यादा समय तक रहते थे। वहाँ बहुत कम उपयुक्त स्थान थे जहाँ उनके जानवरों के लिए चारागाह, शिविर लगाने के लिए पर्याप्त बड़ा मैदान और उनकी ज़रूरतों के लिए पर्याप्त पानी की आपूर्ति उपलब्ध थी। मुझे लगता है कि यह काफी आम जानकारी थी कि इस्राएली किसी भी समय कहाँ थे।

इसलिए संभवतः जैसे ही इस्राएली फिरौन की सेना से बच निकले, उन्होंने व्यापारियों और सौदागरों से संपर्क स्थापित किया जो पहले से ही उस क्षेत्र में घूम रहे थे जहाँ अब इब्रानी लोग यात्रा कर रहे थे और इस्राएल की कई ज़रूरतें होंगीः भोजन को स्वादिष्ट बनाने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले कुछ मसालों से लेकर, जैतून का तेल और लोबान तक, जिनका इस्तेमाल घरेलू और बलि दोनों उद्देश्यों के लिए किया जाता है, रंगाई से लेकर खाना पकाने के बर्तन तक… सूची बहुत लंबी है। उस सूची में सबसे प्रमुख उच्च गुणवत्ता वाले लिनन थे जो बड़े और बढ़ते पुजारी वर्ग द्वारा उपयोग किए जाते थे; और लिनन व्यापारियों द्वारा पेश की जाने वाली एक आम वस्तु थी। इन वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए इस्राएलियों को क्या व्यापार करना पड़ा? सोना और चाँदी। जब उन्होंने मिस्र छोड़ा तो उन्हें सचमुच टन–टन कीमती धातुएँ दी गई थीं इसलिए उनके पास अपने दैनिक जीवन में आवश्यक कई महत्वपूर्ण वस्तुएँ खरीदने की क्षमता थी और, मुझे लगता है, उन्होंने अपने झुंड और झुंड से जानवरों का भी आदान–प्रदान किया।

अब इस अध्याय का सबसे दिलचस्प और रहस्यमय पहलू यह निर्देश है कि वेदी पर आग हमेशा जलती रहनी चाहिए इसे कभी नहीं बुझाना चाहिए। ऐसा क्यों है? खैर, वास्तव में, हमें बाइबल में कभी भी स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है कि ऐसा क्यों है। हालाँकि, विद्वानों और रब्बियों द्वारा दिए गए सुझावों की सूची लंबी है। मैं इस पर ज़्यादा समय नहीं बिताना चाहता, क्योंकि कभी–कभी मुझे लगता है कि बाइबल के रहस्य को रहस्य ही रहने देना सबसे अच्छा है। अक्सर, शास्त्र के रिक्त स्थान को भरने की खोज रूपक और पूरी तरह से नए मानव निर्मित सिद्धांतों की स्थापना की ओर ले जाती है जो सबसे अच्छे रूप में संदिग्ध हैं।

केल्विन के पास एक दिलचस्प दृष्टिकोण था जो कम से कम शास्त्रों पर आधारित है। वह बताता है कि हम क्या जानते हैंः और वह यह है कि पीतल की वेदी पर आग मूल रूप से स्वर्ग से या ”प्रभु के सामने” (लैव्यव्यवस्था 9) से आने वाली आग से जलाई गई थी। यही वह आग है जिसने सबसे पहले पीतल की वेदी को जलाना शुरू किया था, वह दिव्य आग थी और जब तक यह कभी नहीं बुझी… जब तक इसे जलाए रखा गया… उस मूल दिव्य आग से आने वाली सभी आग को पवित्र मूल माना जाता था। यह सिद्धांत कि जो कुछ भी दिव्य पवित्र से निकाला जाता है, या उससे जुड़ा होता है, वह स्वयं पवित्र है, लैव्यव्यवस्था में इस निर्देश से उत्पन्न होता है। नए नियम में एक अंश याद करें जो हमें उस महत्वपूर्ण सिद्धांत की याद दिलाता हैः

रोमियों 11ः16 यदि पहिले फल के लिये चढ़ाया हुआ हल्ला पवित्र है, तो सारी रोटी भी पवित्र है।

और यदि जड़ पवित्र है, तो शाखाएँ भी पवित्र हैं।

कई वर्षों बाद, जब सुलैमान ने पहला मंदिर बनवाया, जो तम्बू के स्थान पर बनाया गया था, और एक नया और उससे भी बड़ा पीतल का वेदी बनाया गया, तो हमें 2 इतिहास 7 में बताया गया है कि जब मंदिर का अभिषेक किया गया तो फिर से स्वर्ग से आग उतरी और वेदी की आग को प्रज्वलित कर दिया।

ऐसा न होने पर (क्योंकि वेदी की आग बहुत पहले ही जल चुकी थी), पीतल की वेदी पर पवित्र और इसलिए प्रायश्चित करने वाली कोई भी चीज़ नहीं हो सकती थी। यह एक विशाल बार–बी– क्यू गड्ढे से ज़्यादा कुछ नहीं होता।

इसलिए, चूँकि आदेश था कि वेदी पर लगी इस विशेष आग को कभी न बुझाया जाए, इसलिए इसके साथ कुछ विशेष जुड़ा हुआ था। किसी अलौकिक तरीके से, जिसे पूरी तरह से समझाया नहीं गया है, परमेश्वर की अपनी उपस्थिति पीतल की वेदी की आग से जुड़ी हुई थी। आप देखते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था में, बिना खून के, और इसे जलाने के लिए दिव्य आग के बिना, प्रायश्चित असंभव था। यदि वेदी की आग कभी बुझ जाती तो प्रायश्चित असंभव हो जाता क्योंकि मानव निर्मित आग अनुपयुक्त थी। तम्बू के अंदर धूप की वेदी पर इस्तेमाल किए जाने वाले कोयले भी पीतल की वेदी में उत्पादित कोयले से ही आने थे; इसलिए यदि पीतल की वेदी की आग बुझ जाती, तो वे यहोवा को धूप भी नहीं चढ़ा सकते थे। इसलिए शायद पुरोहिताई द्वारा किया जाने वाला अधिक पवित्र और महत्वपूर्ण कर्तव्य कुछ नहीं था, कि यह आश्वासन देना कि किसी भी परिस्थिति में वेदी की आग न बुझे।

यह स्मरण करते हुए कि सम्पूर्ण नया नियम उस समय लिखा गया था जब मंदिर अभी भी खड़ा था और इसलिए ये सभी लैव्यव्यवस्था संबंधी अनुष्ठान अभी भी किए जा रहे थे (संभवतः यूहन्ना के बाद के कुछ लेखनों को छोड़कर), सांसारिक नए नियम के लेखकों ने उन सभी महत्वपूर्ण मंदिर प्रक्रियाओं का उपयोग किया होगा जिनमें उन्होंने अपने बचपन से ही भाग लिया था (और वैसे, मसीह के बाद भी भाग लेते रहे) अपने लेखन में समानताओं और उदाहरणों के रूप में।

जब 1 थिस्सलुनीकियों में संत पौलुस अपने ईसाई भाइयों से कहता है कि ”आत्मा को मत बुझाओ”, तो वह लगभग निश्चित रूप से पीतल की वेदी की निरंतर आग को बुझाने के उदाहरण का उपयोग कर रहा था; अर्थात्, यीशु मसीह के आगमन के बाद से प्रत्येक विश्वासी में रखी गई ईश्वर की आत्मा अब पीतल की वेदी पर जलने वाली पवित्र आग का प्रतिनिधित्व करती है। और यह मानव निर्मित साधनों द्वारा अपूरणीय थी। पवित्र आत्मा को बुझाने से वेदी की आग को बुझाने जैसा ही परिणाम आया; ईश्वर की उपस्थिति गायब हो गई होगी और ऐसा कोई साधन नहीं था जिसके द्वारा कोई मनुष्य इसे बदल सके। मैं इससे बड़ी किसी आपदा के बारे में नहीं सोच सकता।

पद 7 से शुरू होकर, विषय ’ओलाह’ से बदलकर मिनचाह अनुष्ठानों में बदल जाता है जिसे पुजारियों को करना था। जैसा कि आपको याद होगा, मिनचाह में अनाज शामिल था। जिसे कभी–कभी भोजन भी कहा जाता था, जैसे मकई का आटा।

हमने अध्याय 2 में सीखा कि मिनचाह की तैयारी कई तरीकों से की जा सकती है, आमतौर पर एक या दूसरे तरीके को विशेष रूप से इस बात पर निर्भर किया जाता है कि मिनचाह भेंट से जुड़ा उपासक कब और कौन था। यह पका हुआ या कच्चा आटा हो सकता था। इसे ओवन में पकाया जा सकता था, या तवे पर ग्रिल किया जा सकता था। इसे वेफर के रूप में भी बनाया जा सकता था।

अब, दिलचस्प बात यह है कि हम यहाँ देखते हैं कि याजकों को मिनचाह भेंट खाना अनिवार्य था; उनके पास यह कहने का विकल्प नहीं था कि, ”नहीं, धन्यवाद, आज मुझे अनाज की भूख नहीं है”।

यह अनुष्ठान बहुत ही विशिष्ट हैः पुजारियों द्वारा खाए जाने वाले मिनचाह भेंट के मामले में, चढ़ाए गए आटे का एक हिस्सा अखमीरी रोटियाँ बनाने के लिए इस्तेमाल किया जाना चाहिए; और ये अखमीरी रोटियाँ ही थीं जिन्हें पुजारियों को खाना था। इसके अलावा उन्हें इसे तम्बू के अंदर खाना चाहिए। स्पष्ट करने के लिए, इसका मतलब वास्तविक तम्बू या बाद में, मंदिर के अंदर नहीं है। इसका मतलब तम्बू के आंगन के अंदर था, और वे आमतौर पर पवित्र स्थान के ”द्वार” पर खाते थे और, बचा हुआ, न खाया हुआ हिस्सा, नष्ट कर दिया जाना चाहिए।

पद 10 में हमें बताया गया है कि याजकों को इस अनाज को कैसे खाना चाहिए, इस बारे में ऐसे विशिष्ट निर्देश क्यों दिए गए हैं; ऐसा इसलिए है क्योंकि इस भोजन को कोडेश–कोडाशिम सबसे पवित्र प्रसाद के रूप में वर्गीकृत किया गया है। अध्याय 6 के सभी प्रसाद और अध्याय 7 के पहले कुछ पदों को ”सबसे पवित्र” के रूप में वर्गीकृत किया गया है। अध्याय 7 के शेष भाग में प्रसाद को कोडशिम कलिम, कम पवित्रता वाले प्रसाद के रूप में माना गया है। जिस तरह हम पा रहे हैं कि लैव्यव्यवस्था पापों को अलग–अलग श्रेणियों में वर्गीकृत करती है जो यहोवा की नज़र में कम या ज़्यादा गंभीरता को दर्शाती है, उसी तरह बलिदानों को भी उनकी पवित्रता के स्तर के आधार पर एक क्रम में रखा गया है।

पद 11 हमें बताता है कि केवल पुरुष और केवल हारून के वंशज ही इस हिस्से को खा सकते हैं। अब मैं इसे समझाता हूँ। जबकि हारून के सभी वंशज लैव्यव्यवस्था हैं, सभी लैव्यव्यवस्था हारून के वंशज नहीं हैं। हारून के वंशजों को कोहेन कहा जाता है, याजक। अगर कोई व्यक्ति कोहेन है तो वह एक कोहेन है।

हारून के रक्त वंशज और पुजारी होने के हकदार। लैव्यव्यवस्था का गोत्र कई परिवारों से बना था, जिनमें से हारून का परिवार सिर्फ़ एक था। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि लैव्यव्यवस्था और पुजारी शब्द एक ही हैं। हालाँकि लेवियों को अक्सर पुजारी गोत्र कहा जाता है, लेकिन वास्तव में लेवियों के कई परिवारों में से केवल एक ही पुजारी होने के योग्य है, हारून के वंशज। अन्य लैव्यव्यवस्था परिवारों और उनके वंशजों को तम्बू और बाद में मंदिर से जुड़े अन्य कर्तव्य दिए गए हैं। लेकिन, उन्हें ”पुजारी” नहीं कहा जाता है, और वे विभिन्न अनुष्ठानों को पूरा नहीं कर सकते हैं जिनके बारे में हम लैव्यव्यवस्था में पढ़ रहे हैं।

अब, पद 11 का अंत हमें एक और रहस्य से रूबरू कराता है। इसे ध्यान से देखें। पद 11 का अंतिम वाक्य कहता है (आपके बाइबल संस्करण के आधार पर) ”…….जो कुछ भी इन्हें छूएगा वह पवित्र हो जाएगा।” यह आखिरी बार नहीं है जब हम यह कथन सुनेंगे। तो, इसका वास्तव में क्या मतलब है।

क्या इसका मतलब यह है कि इस मामले में कोई भी व्यक्ति जो पुजारियों के लिए रखे गए भोजन के इस पवित्र हिस्से को छूता है, वह पवित्र हो जाता है? क्या इसका मतलब यह है कि जिस प्लेट पर बलि का भोजन परोसा जाता है, वह सिर्फ इसलिए पवित्र हो जाती है क्योंकि वह उस भोजन के संपर्क में आई है जिसे पवित्र घोषित किया गया है?

दरअसल, अब तक, इस आयत के अर्थ के बारे में यही आम राय रही है। कई धर्मशास्त्रियों और बाइबल विद्वानों ने तय किया है कि आयत 11 का अर्थ यह है कि जो कुछ भी पवित्रता के संपर्क में आता है, वह खुद पवित्र हो जाता है। हम अभी इस पर ज़्यादा समय नहीं बिताएँगे, ’लेकिन हम इसे आसानी से दरकिनार भी नहीं कर सकते और इसे अनदेखा भी नहीं कर सकते और मुझे इस बात पर गंभीर संदेह है कि इस आयत का आम अनुवाद और अर्थ सही है या नहीं।

हमारे समय के सबसे प्रमुख इब्रानी और पुराने नियम के विद्वानों में से एक, बारूक लेविन का मानना है कि शायद एक अधिक विश्वसनीय अर्थ है जो इस महत्वपूर्ण विषय पर समग्र पैटर्न को बेहतर ढंग से फिट करता है जो पूरे बाइबल में निर्धारित किया गया है और वह बाइबल पैटर्न यह हैः जो कुछ भी अशुद्ध चीज़ को छूता है, वह अशुद्ध हो जाता है। लेकिन, जो कुछ भी पवित्रता को छूता है वह जरूरी नहीं कि पवित्र हो जाए। इसके विपरीत, अगर कोई ऐसी चीज़ जो साफ या पवित्र नहीं है, पवित्रता को छूती है या, बेहतर है, अगर कोई ऐसी चीज़ जो अधिकृत नहीं है, पवित्रता को छूती है, तो आमतौर पर इसका परिणाम मृत्यु और विनाश होता है। क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि पवित्रता का कुछ तत्व किसी ऐसे व्यक्ति या चीज़ द्वारा अनुबंधित किया गया था जिसे कभी भी प्राप्त करने का इरादा नहीं था, इसलिए उसे नष्ट कर दिया जाना चाहिए? शायद। पैटर्न एकतरफा लगता है। अशुद्धता किसी ऐसी चीज़ के संपर्क के माध्यम से स्थानांतरित हो सकती है जो साफ थी।… लेकिन पवित्रता किसी ऐसी चीज़ के संपर्क से स्थानांतरित नहीं होनी चाहिए जो अशुद्ध या सामान्य थी। पवित्रता केवल आरोपित की जा सकती है। यानी, परमेश्वर पवित्रता प्रदान करते हैं। परमेश्वर नियम बनाता है कि क्या और कौन पवित्र हो सकता है, और यह कैसे हो सकता है। संयोग से कुछ भी पवित्र नहीं हो जाता….. कोई व्यक्ति पवित्रता खरीद नहीं सकता और न ही अपनी इच्छा से इसे प्राप्त कर सकता है लेकिन बहुत कुछ संयोग से अशुद्ध, अपवित्र हो जाता है।

तो उस पैटर्न को ध्यान में रखते हुए, यहाँ दिए गए निर्देश का बेहतर अनुवाद जो आमतौर पर पढ़ता है, ”जो कुछ भी इन्हें छूता है वह पवित्र हो जाता है”, शायद, ”जो कोई भी इन्हें छूता है उसे पवित्र अवस्था में होना चाहिए”। इसलिए, उदाहरण के लिए, जिस पद पर हम चर्चा कर रहे हैं वह कह रहा है कि केवल वे लोग जो पवित्र अवस्था में हैं, उन्हें भोजन के पवित्र हिस्से के संपर्क में आने का अधिकार है।

बाकी सब को बाहर रखा गया है। हम सभी को बाइबल में वे कहानियाँ याद होंगी कि जब पलिश्तियों ने युद्ध में इस्राएल से वाचा का कीमती और अकल्पनीय रूप से पवित्र संदूक छीन लिया था, तब क्या हुआ था; हज़ारों पलिश्ती मारे गए, उनके मुख्य देवता दागोन की मूर्ति गिरा दी गई और नष्ट कर दी गई।

हम यहाँ तक पढ़ते हैं कि लैव्यव्यवस्था द्वारा सन्दूक को ले जाया जा रहा था, और जब ऐसा लगा कि सन्दूक गिर सकता है, तो एक लैव्यव्यवस्था ने अपना हाथ आगे बढ़ाया और उसे संभालने के लिए सन्दूक को छुआ… और वह आदमी मौके पर ही मर गया। हालाँकि, लेविन के दृष्टिकोण का शायद सबसे अच्छा और सबसे स्पष्ट प्रमाण हाग्गै में निहित है।

अगर आप चाहें तो अपनी बाइबल में हाग्गै अध्याय 2, पद 11 को खोलकर पढ़िए। यहाँ सामान्य संदर्भ यह है कि इस्राएल के लोग स्वच्छ हैं या अशुद्ध और, मुद्दा यह हैः पवित्रता और इसके विपरीत, अपवित्रता (बाइबल में सामान्य शब्द अशुद्धता है) कैसे प्रसारित होती है?

हाग्गै 2ः11-14 पढ़ें

यहाँ यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उस दिन यह सामान्य ज्ञान है कि पवित्रता का प्रोटोकॉल यह है कि इसे आम तौर पर केवल शारीरिक स्पर्श से स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है, लेकिन… अशुद्धता (अपवित्रता) निश्चित रूप से स्पर्श द्वारा स्थानांतरित की जा सकती है और वास्तव में नियमित रूप से होती है। सामान्य या अशुद्ध संपर्क से पवित्रता अपवित्र हो सकती है; इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि पवित्रता को सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाना चाहिए।

हम अगली बार अध्याय 6 में आगे बढ़ेंगे।