पाठ 10 अध्याय 6 और 7

आज हमारे पास चर्चा करने के लिए बहुत सारे विवरण हैं, इसलिए कृपया अपना ध्यान केंद्रित रखने की पूरी कोशिश करें। यह आपके गुणन सारणी सीखने से अलग नहीं है; इसे करते समय कभी–कभी यह थकाऊ लगता है लेकिन, अगर आपको प्रगति करने और, व्यापक और गहन प्रश्नों से निपटने में सक्षम होने की कोई उम्मीद है, तो आपको इससे गुजरना होगा और समझ हासिल करनी होगी।

हम लैव्यव्यवस्था अध्याय 6 का अध्ययन कर रहे हैं और पिछले सप्ताह इस प्रश्न पर चर्चा की कि क्या पवित्रता को सरल संपर्क द्वारा स्थानांतरित किया जा सकता है या नहीं, और शायद बेहतर प्रश्न यह नहीं है कि क्या इसे स्थानांतरित किया जा सकता है, बल्कि यह है कि क्या प्रभु इसे होने देंगे। जहाँ तक यह सवाल है कि क्या इसे संपर्क द्वारा स्थानांतरित किया जा सकता है, इसका उत्तर संभवतः हाँ है, कुछ सीमाओं के साथ; जहाँ तक यह सवाल है कि क्या प्रभु सभी मामलों में ऐसा होने देंगे, इसका उत्तर नहीं है। ऐसा लगता है कि किसी व्यक्ति या वस्तु को पवित्र घोषित किया जाना चाहिए ताकि वह किसी अन्य पवित्र वस्तु से संपर्क कर सके। कोई ऐसी चीज़ जिसे पवित्र घोषित नहीं किया गया है, लेकिन वह किसी ऐसी चीज़ से संपर्क करती है जो पवित्र है, तो आमतौर पर नष्ट हो जाती है, और मैं यह मानता हूँ कि ऐसा इसलिए है क्योंकि यह खतरा है कि कोई ऐसी चीज़ जिसे पवित्र होने का अधिकार नहीं है, गलती से पवित्र हो सकती है; लेकिन प्रभु इसे होने नहीं देंगे, इसलिए पवित्रता को अस्तित्व में सबसे कीमती वस्तु के रूप में सावधानी से संरक्षित किया जाता है।

इसलिए, मैं बारूक लेविन के तर्क से सहमत हूँ कि पद 11 में जो अर्थ व्यक्त किया जा रहा है, और जिसे हमें सामान्य ईश्वर–सिद्धांत के रूप में समझ लेना चाहिए वह यह है कि केवल एक अधिकृत व्यक्ति जो पवित्रता की स्थिति में है, उसे ही पवित्र चीज़ों को छूने की अनुमति है।

हम लैव्यव्यवस्था अध्याय 6 की आयत 13 से शुरू करते हैं। आइये आयत 12 से अध्याय के अंत तक इसे पुनः पढ़ें।

लैव्यव्यवस्था अध्याय 6ः12 को पुनः पढ़ें–अंत तक

इसमें कहा गया है कि आगे जो कुछ कहा गया है वह इब्रानी में कोर्बन नामक भेंट के बारे में है, जिसे याजकों को पेश करना है और, जैसा कि मैंने पिछले पाठों में समझाया था कि केवल याजक ही बलि पेश कर सकते हैं और लेवियों में एकमात्र याजक परिवार हारून, उसके बेटों और उनके वंशों से आता है। अब इस आयत को अक्सर गलत समझा जाता है। ऐसा लगता है कि यह संकेत देता है कि ऐसे नियमित अवसर होते हैं जब याजकों को तेल से अभिषेक किया जाता है, और आयत 13 में शुरू होने वाला अनुष्ठान उन अवसरों पर किया जाता है। लेकिन, ऐसा नहीं है।

याद कीजिए जब लैव्यव्यवस्था के ये शब्द पहली बार बोले गए थेः यह मिस्र से पलायन के आरंभिक दिनों में था, और ये जंगल के तम्बू के निर्माण और अधिकारों, रीति–रिवाजों, कानूनों और आदेशों के बारे में निरंतर निर्देश हैं जो तम्बू के भीतर काम करेंगे। दूसरे शब्दों में, हम अध्याय 6 में जो पढ़ रहे हैं वह तम्बू के निर्माण से पहले बोला गया था, और हारून और उसके बेटों को यहोवा के याजकों के रूप में पवित्र किए जाने से पहले। इसलिए यहाँ जो बात कही जा रही है वह यह है कि जिस दिन हारून और उसके बेटों को आधिकारिक रूप से याजकों के रूप में पवित्र किया जाता है, उस दिन से तम्बू के लिए अनुष्ठान निर्देश प्रभावी होने चाहिए।

निर्देश आटे, सूजी की एक मानक मात्रा को निर्दिष्ट करके शुरू होते हैं, जिसका उपयोग मिनचाह बलिदान के लिए किया जाना हैः और यह एक एफ़ा का 1/10 है। लगभग 2 क्वॉर्ट। याद रखें, यह विशेष मिनचाह भेंट याजकों की भेंट है और यह दिन में दो बार ’ओलाह भेंट’ के साथ होती है। चूँकि ’ओलाह में सुबह एक राम और शाम को दूसरा राम शामिल होता है, इसलिए सूजी के इस क्वॉर्ट का आधा हिस्सा सुबह और बाकी आधा शाम को बलिदान किया जाता था। अब, जबकि नियमित उपासकों के कुछ मिनचाह भेंट खाए जा सकते थे, पुजारियों द्वारा दी गई मिनचाह भेंट में से कुछ भी नहीं खाया जा सकता था। इसे पूरी तरह से पीतल की वेदी की आग में भस्म कर देना था। सामान्य नियम यह है कि यदि यह पुजारी की भेंट है (जिसका अर्थ है कि आम आदमी इसमें शामिल नहीं है) तो पूरी भेंट को आग में भस्म कर देना चाहिए। यदि यह भेंट किसी आम आदमी द्वारा लाई गई हो (भले ही भेंट को हमेशा पुजारी ही वेदी पर रखता है) तो आमतौर पर उस भेंट का अधिकांश भाग खाया जा सकता है।

हमने पहले चर्चा की थी कि आटे को तैयार करने के कई स्वीकार्य तरीके हैं; हालाँकि, पुजारियों की मिनचाह भेंट के लिए, केवल एक ही तरीका स्वीकार्य थाः इसे तवे पर पकाना था और आटे को ”अच्छी तरह से भिगोना” था। दूसरे शब्दों में, पर्याप्त मात्रा में तरल, जिसमें से मुख्य जैतून का तेल था, का उपयोग किया जाना था ताकि मिश्रण सूखे पक्ष के बजाय गीले पक्ष पर हो… आप में से जो लोग बेकिंग करते हैं, वे जानते हैं कि मेरा क्या मतलब है।

आइए हम पद 14 में इस लगातार दोहराए जाने वाले विषय (”…. प्रभु को सुखद सुगंध…”) को नज़रअंदाज़ न करें, कि वेदी पर चीज़ों को जलाने का उद्देश्य धुआँ पैदा करना है, और धुएँ का उद्देश्य परमेश्वर के लिए सुखद सुगंध पैदा करना है। जो लोग निर्गमन के बाद के भागों और लैव्यव्यवस्था के शुरुआती भागों में यहाँ नहीं आए होंगे, उनके लिए यहाँ पुराने नियम में यह पढ़ना थोड़ा परेशान करने वाला हो सकता है कि वेदी पर चीज़ों को जलाने की प्रक्रिया सिर्फ़ धुआँ बनाने के बारे में है। लेकिन इससे कोई बच नहीं सकता। हमें बस यह याद रखना है कि जबकि परमेश्वर के पास इसके लिए आध्यात्मिक कारण थे जिन्हें इस्राएली अभी तक समझ नहीं पाए थे, उस समय के इब्रानी दिमाग ने उस युग की विशिष्ट मध्य पूर्वी सांस्कृतिक मानसिकता के भीतर होमबलि के बारे में सोचा था; और यह उन संस्कृतियों के बीच एक आम समझ थी कि देवता बस सुपर–ह्यूमन थे जिनके कान, आँखें, पैर और हाथ थे, और नाक और, कि वे आकाश में रहते थे, और इसलिए धुआँ ऊपर की ओर तैरता हुआ उनके रहने के स्थान तक पहुँचता था।

पद 15 में प्रस्तुत एक और आवर्ती विषय वह है जिस पर हमने पहले भी चर्चा की हैः बलि के लिए निर्धारित अनाज और पशु और मदिरा परमेश्वर के हैं (”….. यह प्रभु का है।)। वास्तव में यह पवित्र संपत्ति की परिभाषा है; यह वह सब कुछ है जो उसका है।

अध्याय 6 के इस भाग में हम एक सामान्य नियम के रूप में पाते हैं कि पुजारी कोर्बान, यानी प्रभु के सामने चढ़ाए जाने वाले प्रसाद से लाभ नहीं उठा सकते। यानी, वे पुरोहित वर्ग द्वारा या उनकी ओर से चढ़ाए जाने वाले प्रसाद में हिस्सा नहीं ले सकते। इसके बजाय, वे केवल आम जनता द्वारा चढ़ाए जाने वाले कोर्बान का लाभ उठा सकते हैं या उसमें हिस्सा ले सकते हैं, आम उपासक।

पद 17 से शुरू करते हुए, हम मिन्चाह के अनुष्ठान से हत्ता’त के अनुष्ठान की ओर बढ़ते हैं।. जिसके बारे में मैंने निर्णय लिया है कि इसे पाप पेशकश (जो थोड़ा भ्रामक है) के सामान्य अनुवाद की तुलना में शुद्धिकरण बलिदान कहना बेहतर है।

ध्यान दें कि ’ओलाह एक रक्त बलिदान है, फिर मिन्चाह वनस्पति जीवन का बलिदान है, और अब हत्ता’त के साथ हम फिर से रक्त बलिदान पर वापस आ गए हैं।

आइए कुछ विवरणों पर संक्षेप में चर्चा करेंः सबसे पहले, जिस तरह ’ओलाह के लिए जानवर को वेदी के उत्तरी भाग पर बलि किया जाना चाहिए, उसी तरह हत्ता’त जानवर को भी बलि किया जाना चाहिए। इसके बाद हम देखते हैं कि याजकों को इस बलि के जानवर को मानक हत्ता’त भेंट के समान नियमों के तहत खाना चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि पद 17-22 हत्ता’त की सेवा में याजकों की भूमिका पर चर्चा कर रहे हैं जब इसे आम उपासक एक आम आदमी द्वारा लाया जाता है। हालाँकि, पद 23 में यह बदल जाता है, जब यह चर्चा करने के लिए बदल जाता है कि पुजारी या इस्राएल की पूरी मंडली की ओर से लाए गए विशेष हत्ता’त बलिदानों पर क्या होना चाहिए। तथा, पद 23 उन विशेष बलिदानों को ऐसे समय के रूप में परिभाषित करता है जब बलिदान से निकले रक्त को पवित्र स्थान के अन्दर छिड़कने के लिए पवित्र स्थान में लाया जाता है, या प्रायश्चित के दिन, योम किप्पुर पर, जब इसका प्रयोग परम पवित्र स्थान के अन्दर किया जाता है।

तो, स्पष्ट रूप से, जब कोई आम आदमी पुजारी के पास हत्ता’त भेंट लाता है, ताकि पुजारी अनुष्ठान की निगरानी कर सके, तो जानवर का एक हिस्सा जला दिया जाता है और दूसरा हिस्सा पुजारी के लिए भोजन के रूप में अलग रख दिया जाता है। लेकिन चूँकि पुजारी की ओर से पेश किए जाने वाले जानवर के माँस को कोडेश कोडशिम, सबसे पवित्र भोजन माना जाता है, इसलिए केवल पुजारी ही इसे खा सकते हैं, और वे इसे केवल तम्बू के प्रांगण के अंदर ही खा सकते हैं। इसके अलावा, पुजारी के कपड़ों पर जानवर का कोई भी खून लग जाए तो उसे कपड़ों को पानी में धोकर साफ करना चाहिए। अगर बलि के माँस में से कोई भी मिट्टी के बर्तन में पकाया जाता है, तो बर्तन को नष्ट कर देना चाहिए क्योंकि वे अच्छी तरह से जानते थे कि मिट्टी छिद्रपूर्ण होती है और यह उसमें पकाए गए माँस के शोरबे को सोख लेगी। अगर पुजारी के बलि के माँस का हिस्सा धातु के बर्तन में पकाया जाता है, तो चूँकि यह छिद्रपूर्ण नहीं है, इसलिए इसे धोना ही पर्याप्त था और, पुजारी का परिवार इस माँस का उपयोग नहीं कर सकता था क्योंकि केवल पुरुष ही इसमें भाग ले सकते थे।

मैं आपको पद 20 में एक बार फिर से देखे गए कथन की याद दिलाता हूँ, जिसका आमतौर पर अनुवाद किया जाता है ”जो कुछ भी उसके शरीर को छूता है वह पवित्र हो जाएगा” और, मेरा सुझाव है कि यह एक गलत अनुवाद है और इसे इस तरह पढ़ा जाना चाहिए, ”जो कुछ भी उसके शरीर को छूता है वह पवित्र अवस्था में होना चाहिए”। फिर से, मुद्दा यह है कि क्या पवित्र भोजन लोगों और कपड़ों और खाना पकाने के बर्तनों में अपनी पवित्रता स्थानांतरित करता है; या क्या यह है कि प्रत्येक वस्तु और पुजारी स्वयं पवित्र भोजन को छूने के लिए पहले से ही पवित्र अवस्था में होना चाहिए। मैं कहता हूँ कि यह बाद वाला है ताकि बाइबल के पैटर्न से सहमत हो जो पूरे बाइबल में प्रस्तुत किया गया है।

पद 23 में, चीजें थोड़ी बदल जाती हैं क्योंकि यह अब किसी आम आदमी द्वारा लाए जाने वाले बलिदान के बारे में नहीं है; बल्कि यह याजकों द्वारा या तो खुद की ओर से या पूरे इस्राएल राष्ट्र की ओर से पेश किए जाने वाले बलिदान के बारे में है। इस मामले में, पूरे बलि के जानवर को जला दिया जाना चाहिए और याजक या गैर–याजक जानवर का कोई भी हिस्सा नहीं खा सकते हैं।

लैव्यव्यवस्था अध्याय 7

अध्याय 7 पूरा पढ़ें

स्मरण करें कि अध्याय 7, अध्याय 6 का ही विस्तार है। सम्पूर्ण संदर्भ वही है। इस बात से लैस होकर, आइए अगले प्रकार के बलिदान, ’आशम या क्षतिपूर्ति भेंट के लिए पुरोहिती निर्देशों के साथ आगे बढ़े, जैसा कि मैं पसंद करता हूँ (इसे आमतौर पर ”दोष भेंट” के रूप में अनुवादित किया जाता है) और, अध्याय 7 की आयत 7 में, हम पाते हैं कि ’आशम के लिए प्रावधान हत्ता’त के समान ही हैं। मुझे यह कैसे पता? क्योंकि यह स्पष्ट रूप से ऐसा कहता है और, हम देखते हैं कि यह एक कोडेश कोडशिम श्रेणी की भेंट है, क्योंकि आयत 1 में कहा गया है, ”यह सबसे पवित्र है”, जो इब्रानी कोडेश कोडशिम का अनुवाद है।

हम यहाँ ज़्यादा समय नहीं बिताएँगे, क्योंकि यह हत्ता’त के समान है; लेकिन, बस इतना जान लें कि यह एक और रक्त बलिदान है, यानी, एक जानवर का वध किया जाता है। और इसे ’ओलाह’ के समान ”स्थान” पर किया जाना चाहिए… जो पीतल की वेदी के उत्तरी भाग में है और, ’ओलाह’ की तरह, यह आंतरिक अंग की चर्बी है जिसे वेदी पर जलाया जाता है। अगर यह भेड़ है, तो इसकी मोटी पूँछ को भी शामिल किया जाना चाहिए और, माँस के जो हिस्से बचे रहते हैं (जो पीतल की वेदी पर नहीं रखे जाते) उन्हें पुजारियों को उनके भोजन के रूप में दिया जाता है, और उन्हें यह भोजन तम्बू के परिसर में ही खाना होता है।

पद 8 यह स्पष्ट करता है कि पशु की मूल्यवान खाल को वेदी पर जलाया नहीं जाना चाहिए; बल्कि, इसे पुजारियों को दिया जाना चाहिए। यह पुजारियों की एकमात्र संपत्ति बन जाती है। वे इस खाल का क्या करेंगे? इसे पैसे के लिए बेचेंगे या किसी और चीज़ के लिए इसका आदान–प्रदान करेंगे। विचार यह है कि परमेश्वर के पुजारियों की पूरी मण्डली द्वारा पूरी तरह से देखभाल की जानी चाहिए और, मैं आपको याद दिला दूँ कि एक आधुनिक दिन का पादरी, वर्तमान में पुजारी के बराबर नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि आधुनिक दिन के पादरियों को किसी स्तर पर समर्थन नहीं दिया जाना चाहिए, क्योंकि यह निश्चित रूप से नए नियम में संबोधित और आह्वान किया गया है। लेकिन, नए नियम में तुलना, वचन के शिक्षक से की गई है, पुजारी से नहीं। बेहतर तुलना पादरी और रब्बी के बीच है।

हमें यह भी बताया गया है कि चाहे ’आशम या हत्ता’त किसी उपासक या पुजारी की भेंट हो, पुजारी को खाल रखने का अधिकार है, यह उस नियम के विपरीत है कि पुजारी उस माँस को भोजन के रूप में नहीं रख सकता जिसे वह स्वयं या कोई अन्य पुजारी चढ़ाता है। इस नियम के कुछ अपवाद हैं, और आम तौर पर यह तब होता है जब बलि को तम्बू में पीतल की वेदी पर नहीं, बल्कि शिविर के बाहर एक आम लकड़ी की आग पर जलाया जाना होता है। जब हम लाल बछिया की बलि पर पहुँचेंगे, तो हम इसके बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करेंगे।

अब, पद 9 और 10 एक और छोटी सी विशिष्टता प्रस्तुत करते हैं; यदि मिनचाह भेंट पका हुआ आटा है, तो उसे लाने वाले पुजारी को उसका हिस्सा मिलता है। लेकिन, हर दूसरे प्रकार के मिनचाह, संभवतः बिना पके आटे या आटे को पुजारियों के बीच साझा किया जाना चाहिए। इसके लिए कोई कारण नहीं बताया गया है। लेकिन, एक बात पक्की हैः आम आदमी, उपासक, इसमें हिस्सा नहीं ले सकते।

पद 11 ’आशम भेंट’ को पीछे छोड़ देता है, और अब ज़ेवा भेंट को संबोधित करता है, जिसे हम शांति भेंट कहते हैं। अब, मैं यह कहना चाहता हूँ कि इस भेंट के लिए हम जो भी संक्षिप्त नाम चुनते हैं, और अधिकांश अन्य वास्तव में उस भेंट की सभी बारीकियों को पूरी तरह से शामिल नहीं करते हैं। इसलिए, ज़ेवा को शांतिबलि कहना केवल आंशिक रूप से स्वीकार्य है।

अध्याय 6 और 7 के जिस भाग में हम प्रवेश करने जा रहे हैं, अध्याय 7 की पद 11 से शुरू करते हुए, उसके बारे में समझने वाली मुख्य बात शायद यह है कि ये एक अलग प्रकार की भेटें हैं। अध्याय 6 और 7 में अब तक जिन भेंटों की चर्चा की गई है वे कोडेश, कोडशिम वर्ग की है, सबसे पवित्र। अब हम कोडेश कलिम वर्ग पर आते हैं।.या, कम पवित्रता वाले प्रसाद। अब, मैं स्पष्ट कर दूँ; कोडेश कलिम कोई पवित्रता वाले प्रसाद नहीं हैं। बस अन्य प्रसादों की तरह उतनी पवित्रता नहीं है। तो, जैसे कि तंबु के सामने वाले कमरे को पवित्र स्थान कहा जाता है, और पीछे वाले कमरे को परम पवित्र कहा जाता है, इसलिए हमारे पास सबसे पवित्र प्रसाद हैं, और अब केवल पवित्र प्रसाद हैं।

कोडेश कलिम के प्रसाद को उपासक और याजक दोनों को खाने की अनुमति थी; उपासक तम्बू के बाहर, और याजक तम्बू के अंदर ।

मैं आपका सिर चकराना नहीं चाहता, लेकिन आपको यह जानना चाहिए कि ज़ेवा प्रसाद के कई प्रकार थे। हम केवल दो मुख्य प्रकारों पर नज़र डालेंगेः ज़ेवा शेलामिम और ज़ेवा टोडा। यदि आप आधुनिक इस्राएल में घूमते हैं, तो आपको टोडा शब्द अक्सर बोला हुआ सुनाई देगा क्योंकि यह इब्रानी शब्द है जिसका अर्थ है धन्यवाद। लेकिन यह इब्रानी शब्द ”धन्यवाद” के लिए भी है। तो ज़ेवा टोडा के पीछे का विचार यह था कि यहोवा के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का एक अवसर था और, यह कृतज्ञता आमतौर पर किसी खतरनाक स्थिति से मुक्ति पाने के लिए होती थी जैसे कि किसी युद्ध में जीवित रहना या यहाँ तक कि किसी गंभीर बीमारी से बच जाना।

आम भाषा में ज़ेवा टोडा में पशु बलि और अन्न बलि दोनों शामिल थे। तकनीकी रूप से ज़ेवा टोडा केवल पशु बलि वाला हिस्सा था, जिसके साथ हमेशा एक और भेंट होती थी। एक अन्न बलि, एक मिनचाह बलि और, हमें थोड़ा और भ्रमित करने के लिए, ज़ेवा के सटीक प्रकार और उद्देश्य के आधार पर, अन्न बलि का आटा या तो खमीरयुक्त या अखमीरी होता था। हम इसे यहीं छोड़ देते हैं।

ज़ेवा का दूसरा प्राथमिक प्रकार ज़ेवा शेलामिम था और इसे ”प्रतिज्ञा अर्पण” कहा जा सकता था क्योंकि इसका संबंध किसी उपासक द्वारा की जाने वाली प्रतिज्ञा की मूल घोषणा और प्रतिज्ञा पूरी होने, दोनों से था। इसलिए परमेश्वर के प्रति पवित्र प्रतिज्ञा करने पर ज़ेवा शेलामिम किया जाता था, और जब प्रतिज्ञा पूरी हो जाती थी तो इसे फिर से किया जाता था। प्रेरितों के काम की नई पुस्तक में हम पढ़ते हैं कि याकूब ने पौलुस को कुछ ऐसे लोगों के लिए प्रतिज्ञा अर्पण का भुगतान करने का निर्देश दिया था जिन्होंने अपनी प्रतिज्ञाएँ पूरी कर ली थीं (यह उन सभी को साबित करने के लिए था जो वहाँ मौजूद थे कि पौलुस एक तोरह का पालन करने वाला यहूदी बना रहा, भले ही उसका विश्वास था कि यीशु मसीहा था)।

पौलुस विशेष रूप से उन बलि पशुओं के लिए भुगतान कर रहा था जो ज़ेवा शेलामीम बलिदान के लिए आवश्यक थे, जिसे इन लोगों को करना था।

पद 17 में हम बलि प्रक्रियाओं के कुछ सामान्य नियमों को प्राप्त करना शुरू करते हैं, भले ही फिलहाल वे ज़ेवा बलि के संदर्भ में हैं और यह है कि लोगों को बलि दिए गए जानवरों का माँस खाने के लिए एक निश्चित समय सीमा होती है। चाहे खाने वाला पुजारी हो या गैर–पुजारी और, सामान्य नियम यह है कि आपके पास इसे खाने के लिए दो दिन हैं क्योंकि तीसरे दिन की शुरुआत में जो भी बचा है उसे आग में जला देना चाहिए। वास्तव में निर्देश बहुत कठोर हैं। अगर कोई बलि दिए जाने के तीसरे दिन माँस खाता है, तो माँस खाने से बलि का प्रभाव ही समाप्त हो जाता है। ऐसा लगता है जैसे ऐसा कभी हुआ ही नहीं। सिवाय इसके कि यह बेहतर होगा कि वह व्यक्ति कभी बलि न दे क्योंकि तीसरे दिन से पहले इसे खाने के नियम को तोड़कर उस व्यक्ति ने एक और पाप किया है क्योंकि तीसरे दिन से माँस को धार्मिक रूप से अशुद्ध माना जाता है।

चूँकि शेलामीम को आम लोगों, आम उपासकों द्वारा संभाला जा सकता था। और माँस को तम्बू के बाहर के उपासकों द्वारा खाया जा सकता था, हमें एक और चेतावनी मिलती है कि ऐसा माँस जो किसी भी अशुद्ध वस्तु को छूता है, उसे नहीं खाना चाहिए (ऐसा इसलिए क्योंकि माँस, भोजन, संपर्क से अशुद्ध हो जाता है) और यह उस महत्वपूर्ण ईश्वर–सिद्धांत पर विस्मयादिबोधक चिह्न लगाता है कि अशुद्धता, संपर्क से स्थानांतरित हो सकती है। इस मामले में माँस अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध था; लेकिन अगर यह किसी ऐसी चीज या चीज के संपर्क में आता है जो अशुद्ध अवस्था में है, तो माँस इस अशुद्धता से ”संक्रमित” हो जाता है। तो, एक शब्द में सिद्धांत यह हैः अशुद्धता संक्रामक है।

इसके अलावा, जैसा कि 20वें पद में कहा गया है, यह केवल भोजन ही नहीं है जिसे छूने से अशुद्धता संक्रमित हो जाती है; यदि कोई उपासक अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध हो जाता है, अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध (एक ही चीज़)… उदाहरण के लिए मृत्यु या किसी ऐसे प्राणी के संपर्क में आने से जिसे अशुद्ध माना जाता है। तो न केवल वह व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है, बल्कि कोई भी भोजन जिसे वह व्यक्ति छूता है (पवित्र बलिदान से आया भोजन) भी अशुद्ध हो जाता है। फिर से; अशुद्धता, अशुद्धता, जो किसी ऐसी चीज़ के संपर्क में आती है जो पवित्र या साफ है, उस पवित्र या साफ चीज़ या व्यक्ति को अशुद्ध बनाती है। पिछले सप्ताह की हमारी एकतरफा सड़क को याद रखेंः पवित्रता को स्पर्श या संपर्क से प्रसारित नहीं होने दिया जा सकता है; लेकिन अशुद्धता प्रसारित हो सकती है और अक्सर होती भी है।

इसके बाद एक निर्देश दिया गया है कि कोई भी इस्राएली बैल (मवेशी के समान) या भेड़ या बकरियों की चर्बी नहीं खाएगा। कुछ समय पहले हमने चर्बी के लिए शब्द की जाँच की और पाया कि चर्बी दो प्रकार की होती हैः हेलेब और शूमन। शूमन सामान्य चर्बी थी, जो किसी जानवर की खाल या त्वचा के नीचे पाई जाती है। ठीक वैसी ही जैसा हम माँस के एक टुकड़े में देख सकते हैं। हेलेव, चर्बी थी जो कुछ आंतरिक अंगों को ढकती थी, और यह इस प्रकार की चर्बी थी जिसका उपयोग पीतल की वेदी पर बलि के लिए जलाने के लिए किया जाता था; और, यह इस प्रकार की चर्बी, हेलेव थी जिसे पद 23 में विशेष रूप से वर्जित घोषित किया गया है। पद 23 शूमन सामान्य माँस चर्बी के बारे में बात नहीं कर रहा है। इसलिए विचार यह है कि बलि के हेलेव प्रकार के वसायुक्त हिस्से को कभी भी कोई नहीं खा सकता, आम आदमी या पुजारी।

हालाँकि, यह थोड़े समय में हेलेव वसा खाने पर प्रतिबंध तक भी बढ़ा दिया गया, भले ही जानवर को बलि के लिए न चढ़ाया गया हो। यानी, जब इस्राएल वादा किए गए देश में बस गया, तो भेड़– बकरियों और पशुओ के कुछ अमीर मालिकों ने ज़्यादा माँस खाना शुरू कर दिया… माँस जो सिर्फ़ खाने के लिए काटा गया था। यही नियम लागू हुआ।

पद 26 में यह नियम दिया गया है कि इस्राएलियों को किसी भी तरह का खून नहीं खाना चाहिए। इसका मतलब यह था कि किसी जानवर से निकाले गए खून से किसी तरह का भोजन नहीं बनाया जा सकता था; न ही खून को खाना पकाने में इस्तेमाल किया जा सकता था, न ही इसे पिया जा सकता था और, वैसे, जानवरों का खून पीना आज भी पश्चिमी संस्कृति के बाहर दुनिया में अपेक्षाकृत आम है। इसका यह भी मतलब था कि माँस से खून को अच्छी तरह से निकाला जाना चाहिए, और इसे नमक (जो एक प्राकृतिक अवशोषक है) में लपेटने से माँस के विभिन्न टुकड़ों में बचे हुए खून को निकालने में मदद मिलती है जिसे पुजारी और आम लोग पकाते और खाते हैं। नया नियम की चेतावनी कि बेकार नमक को केवल रौंदने के लिए उपयुक्त था, उस नमक का जिक्र कर रहा था जिसका इस्तेमाल बचे हुए खून को सोखने के लिए किया गया था और फिर फेंक दिया गया था।

मैं आपको याद दिला दूँ कि एक मुख्य कारण था कि मनुष्य को कभी भी रक्त का सेवन नहीं करना चाहिए; ऐसा इसलिए है क्योंकि रक्त को प्रायश्चित प्राप्त करने के लिए एकमात्र माध्यम के रूप में अलग रखा गया था, और इसलिए स्वर्ग के तहत किसी अन्य उद्देश्य के लिए इसका उपयोग नहीं किया जा सकता था। रक्त प्रायश्चित का एकमात्र साधन था, और रहेगा, जिसे परमेश्वर स्वीकार करेगा, क्योंकि यह प्रायश्चित का एकमात्र साधन है जिसे उसने नियुक्त किया है, और हमारे प्रभु यीशुआ, यीशु मसीह के आगमन पर, बलिदान प्रणाली जिसका हम लैव्यव्यवस्था में अध्ययन कर रहे हैं, बदल गई जिसके द्वारा प्रायश्चित के लिए अभी भी रक्त की आवश्यकता थी, लेकिन यह केवल उसका सिद्ध रक्त था जो प्रायश्चित कर सकता था। बैलों और बकरियों के रक्त ने पापों के प्रायश्चित के लिए अपनी प्रभावकारिता खो दी। कभी वापस नहीं आने के लिए; अर्थात्, जिस तरह से परमेश्वर ने विशेष रूप से प्रत्येक प्रकार और श्रेणी के प्रायश्चित के लिए कुछ जानवरों के रक्त को बहाए जाने का आदेश दिया था, उसी तरह यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद, परमेश्वर ने आदेश दिया कि जानवरों का रक्त अब प्रायश्चित के लिए स्वीकार्य नहीं होगा।

और, मेरे मित्रों, यही कारण है कि एक ओर हम उस दिन का इंतजार कर रहे हैं जब यरूशलेम में मंदिर का पुनर्निर्माण किया जाएगा क्योंकि हम जानते हैं कि पुनर्निर्माण के बाद, सचमुच, पूर्ण निश्चितता के साथ, मसीह के लौटने में केवल कुछ ही महीने शेष रह जाएँगे दूसरी ओर, पापों की क्षमा प्राप्त करने के लिए बलिदान के उद्देश्य से मंदिर का पुनर्निर्माण व्यर्थ होना चाहिए।

फिर भी, हम परमेश्वर के वचन में यह भी पाते हैं कि जब मंदिर का पुनर्निर्माण होगा तो बलिदान फिर से शुरू हो जाएगा और दिलचस्प बात यह है कि हम बाइबल में इस कार्य की निंदा या इसके बारे में नकारात्मक शब्दों में बात नहीं करते हैं। इसलिए मंदिर के इस आने वाले पुनर्निर्माण और पशु बलि की वापसी के बारे में बहुत कुछ ऐसा है जो हम नहीं जानते या समझाते हैं। मैं आपको पश्चातापपूर्वक बताऊँगा कि 2 साल पहले मैं इसके बारे में जो महसूस करता था, वह अब वैसा नहीं है जैसा मैं आज महसूस करता हूँ। मैंने बहुत कुछ सीखा है जो मुझे बताता है कि आने वाले तीसरे मंदिर और बलिदानों के नवीनीकरण के बारे में इस प्रश्न के उत्तर से कहीं अधिक रहस्य है।

निःसंदेह नया नियम हमें सूचित करता है कि विश्वासी ही इस युग में पृथवी पर ”परमेश्वर का मंदिर” हैं। 1 कुरिन्थियों 3ः16 में पौलुस कहता है, ”क्या तुम नहीं जानते कि तुम ही परमेश्वर का मंदिर हो, और परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है?” यह आश्चर्यजनक वास्तविकता नए नियम में कई स्थानों पर दोहराई गई है और इसकी पुष्टि की गई है। यीशु ने जोर देकर कहा कि वह मंदिर से भी बड़ा है; मत्ती 12ः6 को सुनिए ”परन्तु मैं तुम से कहता हूँ कि यहाँ वह है जो मंदिर से भी बड़ा है (स्वयं के बारे में)।” फिर मरकुस 14ः58 में, मसीह ने स्वयं को परमेश्वर का मंदिर कहा (”हमने उसे यह कहते सुना है, कि मैं इस हाथ से बने मंदिर को नष्ट कर दूँगा, और तीन दिन में दूसरा खड़ा कर दूँगा जो हाथ से न बना हो”)।

मानवजाति कब और कैसे ”परमेश्वर का मंदिर” बन गई? शवोत (यूनानी में पिन्तेकुस्त) के दिन। वह क्या है जो किसी विशेष मनुष्य को परमेश्वर का मंदिर बनाता है? पवित्र आत्मा का उसके अन्दर वास। यरूशलेम में मंदिर को यहोवा का मंदिर बनाने वाली एकमात्र चीज़ यह थी कि यह उसका निवास स्थान था। जब परमेश्वर की आत्मा वहाँ नहीं रहती, चाहे वह मनुष्य हो या मंदिर, यह सिर्फ़ एक खोखली संरचना है जो खाली गोदाम से ज़्यादा उपयोगी नहीं है।

लेकिन इसमें एक बहुत बड़ा शास्त्रीय निहितार्थ है कि जब मंदिर का पुनर्निर्माण होगा तो उसकी आत्मा वापस मंदिर में आएगी। क्यों, ठीक–ठीक, मुझे बिल्कुल भी यकीन नहीं है।

इसलिए, जबकि एक आस्तिक के दृष्टिकोण से एक नया मंदिर काफी हद तक निरर्थक है, मैं एक सावधानी बरतना चाहता हूँः हमें उन धार्मिक यहूदियों के प्रति आलोचनात्मक नहीं होना चाहिए जो मंदिर के लिए तरसते हैं, और जो सक्रिय रूप से मंदिर के अनुष्ठान उपकरणों का निर्माण कर रहे हैं, न ही उन लोगों के प्रति जो निकट भविष्य में अनुष्ठान बलिदान सहित मंदिर की उन प्रक्रियाओं को संपन्न करेंगे। मेरे और तोरह क्लास के एक प्रिय मित्र गेर्शोन सोलोमन हैं, जो मंदिर माउंट फेथफुल के संस्थापक और अध्यक्ष हैं। जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है कि संगठन का लक्ष्य मंदिर को ठीक उसी जगह पर फिर से बनाना है जहाँ इसे लगभग 2000 साल पहले नष्ट कर दिया गया था। जैसा कि मुझे आशा है कि आप देखना शुरू कर रहे हैं, मसीह के शुरुआती शिष्य (प्रेरितों सहित) यहाँ तक कि स्वयं मसीह भी लगातार मंदिर में एकत्रित होते थे। यीशुआ की मृत्यु के बहुत समय बाद, हम संत पौलुस को मंदिर की पूजा और पशु बलि में भाग लेते हुए पाएँगे। यीशु के मृत्यु के बाद भी शुरुआती आस्तिक मंदिर जाते थे, और उन्होंने मंदिर के सभी पारंपरिक अनुष्ठान किए। प्रेरितों के काम 2ः44-46 को सुनेंः ”और जितने विश्वासी थे, वे सब इकट्ठे रहते थे, और जो कुछ उनका था, वह मण्डली का था। और जिनके पास जो कुछ था, वे उसे बेचकर अपनी आवश्यकता के अनुसार बाँट लेते थे। और वे प्रतिदिन एक मन होकर मंदिर में इकट्ठे होते थे, और घर पर रोटी तोड़ते और आनन्दपूर्वक और अपने मन की सादगी से भोजन करते थे।”

प्रभु और उनकी योजना के बारे में कुछ बातें जो पहली नज़र में समझने में बहुत आसान लगती हैं, और इतनी स्पष्ट और स्पष्ट, बाद में जटिल और समझने में कठिन हो जाती हैं। ईसाई होने के नाते हम कम से कम मंदिर के पुनर्निर्माण और उसके पशु बलि के पुनर्गठन को दुनिया के इतिहास की निशानी के रूप में और बाइबल के वादे के पूरा होने के रूप में देख सकते हैं। मुझे लगता है कि शायद मंदिर का एक अलग उद्देश्य और अर्थ होगा, ठीक वैसे ही जैसे बलिदान का एक अलग उद्देश्य और अर्थ होगा। मंदिर शायद एक बार फिर धरती पर उस स्थान को चिह्नित करेगा जिसे प्रभु ने बहुत पहले अपने सांसारिक सिंहासन के रूप में चुना था। यह उनकी महानता और संप्रभुता की वह दृश्य पुष्टि और स्मारक होगा जो 2 सहस्राब्दियों से गायब है। बलिदान, कम से कम कुछ समय के लिए, परमेश्वर की उद्धार की योजना और मसीहा के काम का एक ग्राफिक प्रदर्शन (मेरे विचार में) का स्मरणोत्सव होगा। यह बहुत ज़्यादा नहीं है; यहूदी और ईसाई घटना के कुछ हिस्सों को फिर से निभाकर कई पिछली घटनाओं का स्मरण और सम्मान करते हैं।

हम सभी जानते हैं कि मंदिर का पुनः संगठन और पीतल की वेदी पर आग जलाना, उसके बाद बैलों, मेढ़ों, भेड़ों और बकरियों की परेड उस वेदी तक ले जाना, वह चीज होगी जो परमेश्वर के चुने हुए लोगों को इस तरह प्रभावित करेगी कि वे अंततः समझ जाएँगेः नासरत के यीशु ने वास्तव में यह सब पूरा किया था!

खैर, अब हम मुद्दे पर वापस आते हैं। आयत 26 के अंत में यह वाक्य शामिल है ” तुम्हारी किसी भी बस्ती में”। इसका मतलब है कि ”तुम्हारी किसी भी बस्ती में” खून का सेवन नहीं होना चाहिए। अब, बाइबल ने इन शब्दों को क्यों जोड़ा जो निरर्थक प्रतीत होते हैं? यहोवा इस्राएली बस्ती के अलावा और किस बारे में बात कर रहा होगा? यहाँ व्यक्त किया जा रहा विचार यह है कि रक्त न खाने के बारे में यह नियम तम्बू के मैदान के बाहर और यहाँ तक कि शिविर के बाहर भी पालन किया जाना चाहिए। हमारे द्वारा देखे गए कई अनुष्ठान कानून केवल तम्बू के क्षेत्र पर लागू होते हैं। लेकिन, यह कानून, कुछ अन्य के साथ, सभी परिस्थितियों में लागू होता है जहाँ भी कोई इब्रानी रहता है। आधुनिक भाषा में, यह कहता है कि आप किसी भी कारण से, कभी भी, कहीं भी रक्त नहीं खाते हैं।

जबकि अध्याय 6 और लैव्यव्यवस्था के अध्याय 7 का पहला भाग मुख्य रूप से पुरोहिताई के लिए था, अध्याय 7 की आयत 29 विशेष रूप से ”इस्राएल के लोगों ” को निर्देशित की गई है… आम उपासक और, यह ज़ेवा शेलामिम भेंट के बारे में है, और, जो नियम दिया गया है वह यह है कि उपासक को ज़ेवा शेलामिम बलिदान की भेंट खुद अपने हाथों से पेश करनी चाहिए। लेकिन, यहाँ ”पेश करने” का मतलब पीतल की वेदी पर जानवर को रखना नहीं है, क्योंकि यह हमेशा एक ऐसा काम है जिसे केवल एक पुजारी ही कर सकता है। बल्कि, यह है कि उपासक जानवर को उठाता है, और उसके साथ परमेश्वर की ओर एक लहराता हुआ इशारा करता है। इब्रानी में, इसे तेनुफा कहा जाता है, शाब्दिक रूप से ”पेश करना”, इसलिए हमें एक आम आदमी की यह तस्वीर मिलती है जो अपने जानवर को तम्बू में लाता है, उसे काटा जाता है, और जो भी हिस्सा वेदी पर जलाया जाना है उसे उपासक द्वारा यहोवा को ”पेश” किया जाता है। इसके बाद, इसे पुजारी को सौंप दिया जाता है, जो वसा वाले भाग को पीतल की वेदी पर रख देता है, और इसे जला दिया जाता है।

कभी–कभी ईसाई लोग बलिदान की इस ”प्रस्तुति” को ”लहर भेंट” कहते हैं और, वैसे, इसका मतलब यह नहीं है कि हम खड़े हों, ऊपर देखें, और परमेश्वर को ”नमस्ते” कहें।

पिछले सप्ताह हमने चर्चा की थी कि अर्पण की दो प्राथमिक श्रेणियाँ थींः कोडेश–कोडाशिम, जो ”सबसे पवित्र” श्रेणी थी; और कोडेश–कल्लिम, या कम पवित्रता वाली अर्पण।

परम पवित्र अर्पण में आम उपासक को ज़्यादा भागीदारी की अनुमति नहीं होती। हालाँकि, ”कम पवित्रता के अर्पण” में आम तौर पर अर्पण लाने वाले की महत्वपूर्ण भागीदारी होती थी। जाहिर है, ज़ेवा शेलामीम अर्पण का एक कोडेश–कलिम वर्ग था क्योंकि उपासक ने अर्पण को सीधे यहोवा को ”प्रस्तुत” किया था।

पद 34 और 35 उन दो सामान्य नियमों को पुष्ट करते हैं जिन पर हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं। पद 34 में ध्यान दें कि यहोवा ने ज़ेवा शेलामीम भेंट का माँस लिया और उसे याजकों को दे दिया। यानी, जब कोई चीज़ बलि के लिए लाई जाती है, तो वह तुरंत यहोवा की संपत्ति बन जाती है। पवित्र संपत्ति और, यह उसका निर्णय है कि वह अपनी उस संपत्ति में से कुछ याजकों को दे। पद 35 के अंत में यह भी ध्यान दें कि यह बताता है कि अभी जो निर्देश दिया गया है वह हारून और उसके बेटों को परमेश्वर के याजक बनने के लिए पवित्र किए जाने के बाद होगा जो इस समय अभी तक नहीं हुआ है। इसलिए, लैव्यव्यवस्था अध्याय 1-7 उस बारे में बात कर रहे हैं जो होने वाला है, लेकिन अभी तक नहीं हुआ है। यानी, लैव्यव्यवस्था अध्याय 7 के अंत तक, जंगल में तम्बू का निर्माण अभी तक नहीं हुआ है। परमेश्वर केवल इस्राएल को उस चीज़ के लिए तैयार कर रहा है जो आने वाली है।

अगले सप्ताह, अध्याय 8