LIBRO DE MATEO

Lección 8, Capítulo 3 Continuación 2

Al retomar Mateo capítulo 3, nos quedamos en el versículo 7, con la mención de los saduceos y fariseos que venían a Juan aparentemente para ser sumergidos por él, pero en realidad era para investigar a este extraño hombre que parecía haber desarrollado un gran número de seguidores casi de la noche a la mañana. Volvamos a leer comenzando con el versículo 8.

VOLVER A LEER MATEO CAPÍTULO 3:8 – final

Juan discernió inmediatamente que los saduceos y fariseos que acudieron a él no venían con sinceridad de corazón. Lo sabía no porque tuviera alguna capacidad divina para leer las mentes o los corazones, sino porque conocía bien lo que el liderazgo saduceo y fariseo creía y enseñaba, y que estaba fundamentalmente en conflicto con las Sagradas Escrituras y, por lo tanto, en conflicto con aquello de lo que se trataba el bautismo de Juan.

Los saduceos eran aristócratas judíos que gobernaban el Templo. Desde que los macabeos habían logrado recuperar el Templo del gentil pagano Antíoco Epífanes y su ejército (unos 190 años antes de la época de Juan el Bautista), el liderazgo del Templo no había estado estructurado ni ocupado por los clanes levitas que Dios había ordenado en la Torah. Más bien, sacerdotes no autorizados (que no pertenecían al linaje sacerdotal correcto) fueron puestos a cargo, y más tarde quienes llegaron incluso a ser Sumos Sacerdotes literalmente compraron su acceso a sus prestigiosos y poderosos cargos.

Para comprender en qué burla del sistema del Templo se habían convertido estos saduceos, uno debe tratar de reconstruir lo que creían y enseñaban. Para empezar, los saduceos eran cómplices de Roma en su trato con el pueblo judío, ya que lo único que realmente les importaba era conservar su riqueza y autoridad. Noten cuidadosamente lo que negaban: no creían en la resurrección y rechazaban la existencia de cualquier tipo de vida después de la muerte. No creían en el libre albedrío humano, ni siquiera en la voluntad de Dios como tal, sino más bien en el concepto completamente grecorromano del Destino. Estas doctrinas los pondrían en un camino de diferencias irreconciliables con las enseñanzas del hombre para quien Juan había sido enviado divinamente a preparar el camino: Mesías Yeshua.

Curiosamente, los saduceos también negaban la autoridad de la Torah Oral, también conocida como Ley Judía, Tradición y Halakah. A veces puede ser difícil rastrear por qué una secta religiosa cree lo que cree y niega lo que niega. Pero en el caso de los saduceos que negaban la autoridad de la Halakah, la razón es bastante obvia: era resultado de su rivalidad política y religiosa con los fariseos. La Halakah (Tradición) era el centro y enfoque de las enseñanzas de la secta político-religiosa de los fariseos. Recuerden que hemos hablado en un par de ocasiones de que existía un sistema religioso dual bien organizado en el siglo I d.C.: el sistema del Templo y el sistema de la Sinagoga. Los judíos comunes y muchos de los judíos más ricos estaban vinculados a una sinagoga u otra, y allí recibían su instrucción moral, ética y religiosa. Gran parte de su vida social giraba alrededor de la sinagoga. El sistema del Templo era adonde acudía la gente común cuando necesitaba justicia legal (siendo el Sanedrín el tribunal más alto), y también era donde seguían las leyes de Dios respecto a los sacrificios, los diezmos y la observancia de las ordenanzas de los tiempos señalados, incluidas las fiestas bíblicas. El Templo también era donde, según la Torah, el pueblo debía acudir para recibir instrucción directa de la Torah de los sacerdotes levitas; pero esa práctica había desaparecido hacía mucho tiempo.

Quiero señalar la aguda conciencia de Mateo acerca de este sistema religioso dual y de la posición y el lugar que cada uno de estos sistemas ocupaba dentro de la vida religiosa y social judía, así como de la estructura de autoridad de cada uno. Podría sorprenderles saber que, aunque los eruditos judíos no dan credibilidad a la afirmación del Nuevo Testamento de que Yeshua de Nazaret es el Mesías, reconocen de buena gana que el registro más completo (casi el único) de la historia, las prácticas y las creencias del judaísmo del siglo I se encuentra en este mismo Nuevo Testamento. Las cartas de Pablo y el Libro de Mateo, más que cualquier otro, parecen (según mi interacción personal con eruditos bíblicos judíos) ser los que más consultan… y creo que por una buena razón. Pablo era un fariseo altamente capacitado y erudito, y un escritor prolífico que trataba tanto con judíos de Tierra Santa como de la Diáspora, y Mateo era claramente un creyente judío bien educado que había estado profundamente inmerso en la cultura judía del siglo I y por ello comprendía muchos de los matices culturales.

Juan el Bautista sabía de antemano que lo que creían los saduceos y gran parte de lo que creían los fariseos no era compatible con lo que él creía ni con lo que sentía firmemente que debía enseñar antes de, y pronto junto con, el ministerio del Mesías de Israel, Jesús. Sabía que nada de lo que dijera cambiaría sus mentes y, de hecho, no acudieron honestamente a él como buscadores de la verdad, sino que vinieron para intimidar a las personas que acudían en masa a Juan y para tratar de encontrar alguna falta en él.

Durante siglos ha sido una enseñanza cristiana común que los fariseos y saduceos representados en el capítulo 3 representan a todo Israel, y que las personas sinceras que acudían a Juan para ser bautizadas representan a la Iglesia. Más adelante, en el versículo 9, cuando Juan dice que el mero hecho de descender de Abraham no es suficiente para demostrar que uno está alejado del pecado, añade que Dios podría levantar hijos de Abraham de las piedras. Por ello ha sido igualmente común enseñar que estas piedras representan a los gentiles. El antiguo Padre de la Iglesia Jerónimo (del siglo IV) fundamentó su creencia de que las piedras de este pasaje significaban gentiles señalando Ezequiel 36. En su comentario sobre Mateo, Jerónimo dice esto:

«Dios puede levantar de estas piedras hijos a Abraham». Él llama piedras a los gentiles por la dureza de sus corazones. Leemos en Ezequiel: «Reviviré sus corazones de piedra y les daré corazones de carne».

Sin embargo, cuando vamos a Ezequiel 36, que Jerónimo utilizó para validar su punto, encontramos que se refería directamente a Israel, cuyo pueblo debía ser reunido de todas las naciones y enviado de regreso a su tierra ancestral. Este hábito de seleccionar versículos fuera de contexto y aplicarlos indiscriminadamente para tratar de confirmar o crear una doctrina deseada ha sido una especie de plaga dentro de nuestras instituciones cristianas, que (como hicieron los saduceos y fariseos) conducen al pueblo hacia muchas doctrinas falsas que los cegaron a la verdad. De ninguna manera el versículo 9 se refería a los gentiles; más bien, la referencia a las piedras era simplemente una expresión destinada a indicar que, aunque nacer de una madre judía era suficiente para que alguien fuera considerado parte del pueblo del pacto de Dios (los hebreos), y por lo tanto considerado hijo de Abraham, era la fe de Abraham la que debía ser apropiada y no simplemente su linaje de sangre.

Compañeros creyentes, es importante que comprendamos que existe la verdad bíblica y existe lo que NO es verdad bíblica; y hay poco en medio. Con demasiada frecuencia los cristianos ceden cuando confrontan a otro creyente que claramente malinterpreta algunas de las verdades bíblicas más básicas, o cuando enfrentan la fuerte refutación de una persona de otra religión. En el siglo XXI esa otra religión casi siempre es el islam. Nos retraemos porque, afirmamos, valoramos la paz y la armonía por encima del desacuerdo. Aunque no debemos ser todos tan audaces o tan faltos de tacto como Juan el Bautista (o Pablo, para el caso), llamando a la gente serpientes o estúpidos, ni debemos ser inflexiblemente rígidos en asuntos bíblicos y espirituales que a veces son difíciles, muy matizados y no tan claros (una actitud de «a mi manera o nada»), tampoco debemos comprometer los asuntos de mayor peso e importancia crítica, como la relevancia permanente de las leyes y mandamientos de Dios y la supremacía del sacrificio de Cristo en la cruz por encima de la figura central y las doctrinas de todas las demás religiones.

Muchos creyentes son reacios a defender su fe porque, fuera de un puñado de frases de calcomanía que aprendieron en la Iglesia, se dan cuenta de que no pueden presentar un argumento razonado a favor de su fe. O saben que la evidencia externa de su fe (el fruto) es deficiente y no quieren pasar vergüenza si alguien se lo señala. Así que a menudo nos retiramos apresuradamente diciéndole al no creyente o al creyente engañado que respetamos su fe, y seguimos adelante… aliviados. No creo que debamos hacer eso. Más bien podemos dejar claro que respetamos a la persona. Pero decirles que respetamos su fe cuestionable no es algo que encontraremos diciendo a ningún Apóstol, a Juan el Bautista, ni siquiera a Cristo, porque hacerlo valida en esa persona engañada lo que puede ser una fe muy equivocada que la lleva más profundamente a la oscuridad en lugar de a la luz. Entonces, ¿qué hacemos? Todos sabemos instintivamente cuándo alguien viene a nosotros con una pregunta honesta, con suerte como una persona dispuesta a aprender, frente a cuando viene a atraparnos o simplemente queriendo entrar en una disputa. Una pregunta honesta merece una respuesta honesta y educada; pero una persona que viene únicamente a dividir, pretende atraparnos o mostrar enojo, merece solamente un cortés «adiós». Al mismo tiempo, debemos equiparnos con una verdad bíblica sólida, obtenida mediante un estudio serio de la Biblia, para que podamos dar a una persona sincera una respuesta honesta y razonada, y también conocer suficientemente bien la Palabra de Dios para discernir cuándo debemos dedicar más tiempo a explicar y cuándo debemos alejarnos. Juan el Bautista estaba haciendo exactamente eso cuando confrontó a aquellos saduceos y fariseos que acudieron a él con motivos poco sinceros.

En el versículo 10 Juan les dice a los saduceos y fariseos lo que les sucede a los que no son sinceros… como ellos. Utiliza la metáfora de un hacha que corta un árbol que no produce buen fruto y luego destruye con fuego el árbol derribado. El árbol representa a una persona que es miembro de la comunidad del pacto de Dios: un israelita. El fruto es el producto de la vida de esa persona… es decir, sus acciones y obras. Lo que se ve exteriormente es una ventana al carácter de esa persona; revela a qué dedica su vida. Así que el fruto malo proviene de un carácter malo y el fruto bueno proviene de un carácter bueno. Pero en el contexto del judaísmo religioso, fruto malo significa malas obras o falta de buenas obras, y buen fruto significa realizar obras y acciones justas. Insisto: todo lo que estamos leyendo hasta ahora en este capítulo Juan lo está aplicando a sus compañeros judíos; y en este caso particular está dirigido especialmente al liderazgo religioso judío que él considera de carácter moralmente arruinado y que, por lo tanto, produce solamente fruto malvado.

Es cierto que más adelante en el Evangelio de Mateo, Yeshua utiliza la misma declaración que usó Juan; pero lo más probable es que la razón de usarla sea que parece haber sido una expresión judía bastante común de aquella época. Yeshua dice esto:

CJB Mateo 7:16-20

16 Los reconocerán por sus frutos. ¿Puede la gente recoger uvas de los espinos, o higos de los cardos? 17 Del mismo modo, todo árbol sano produce buen fruto, pero un árbol malo produce fruto malo. 18 Un árbol sano no puede dar fruto malo, ni un árbol malo fruto bueno. 19 ¡Todo árbol que no produce buen fruto es cortado y arrojado al fuego! 20 Así que los reconocerán por sus frutos.

Los cristianos de todas las ramas han alegorizado estas palabras de Cristo para hacer todo tipo de aplicaciones. Pero en esta cita, ¡Cristo se está refiriendo a UNA SOLA COSA! Escuchen el versículo que precede a lo que acabo de citarles.

CJB Mateo 7:15-16

15 «¡Cuídense de los falsos profetas! Vienen a ustedes vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos hambrientos. 16 Los reconocerán por sus frutos. ¿Puede la gente recoger uvas de los espinos, o higos de los cardos?»

Entonces, ¿a quién se refería exactamente Yeshua? A falsos profetas. Su advertencia ciertamente no estaba dirigida a todos los israelitas en general. Este uso del término falsos profetas significaba falsos maestros de la Palabra de Dios. Para el siglo I no es que el término «profeta» hubiera perdido su significado como alguien que nos habla de acontecimientos o consecuencias futuras. En el Nuevo Testamento, a menos que el término profeta se refiera a uno de los profetas de la antigüedad, casi siempre significa una persona que enseña el Tanakh (el Antiguo Testamento, la Biblia). Así que tenemos dos conclusiones importantes de esto. Primera: el contexto bíblico siempre debe preservarse. Juan NO estaba haciendo una declaración enormemente generalizada acerca de que un árbol que no produce buen fruto sea cortado. La estaba aplicando ÚNICAMENTE a los fariseos y saduceos que acudieron a investigarlo y a molestar a las personas que venían para el bautismo de Juan. Y Cristo no estaba haciendo una declaración enormemente generalizada acerca de que un árbol que no produce buen fruto sea cortado. En este caso la estaba aplicando únicamente a quienes afirmaban estar enseñando o predicando la Palabra de Dios pero en realidad no lo estaban haciendo. Y segunda, en ambos usos de esta metáfora judía el resultado de no dar fruto o dar mal fruto es el mismo: destrucción eterna.

Quienes estudiaron Torah conmigo recordarán que en la Biblia Dios utiliza el fuego principalmente con dos propósitos: para purificación o para destrucción. La purificación consiste en quemar la escoria del pecado y la imperfección, pero deja el elemento central no solamente intacto sino puro. La destrucción consiste en tomar algo malvado y poner fin a su existencia. En el mensaje de Juan, son los líderes y maestros del Templo y de la Sinagoga quienes están siendo advertidos; y en el mensaje de Cristo, los maestros de la Palabra de Dios vuelven a ser advertidos, solo que esta vez la advertencia se aplica de manera más amplia a todos los israelitas que afirmaran estar enseñando la verdad bíblica o llevando «una palabra del Señor» a otros; pero que en realidad no lo hacen y, en cambio, tergiversan la verdad para engañar.

En el versículo 11 el Mesías es presentado más formalmente por Juan. Su declaración en la CJB es:

CJB Mateo 3:11 Es verdad que yo los estoy sumergiendo en agua para que se aparten del pecado y vuelvan a Dios; pero el que viene después de mí es más poderoso que yo; no soy digno ni siquiera de llevar sus sandalias; y él los sumergirá en el Ruach HaKodesh y en fuego.

Su forma más familiar se encuentra en la KJV.

KJV Mateo 3:11 Yo a la verdad los bautizo con agua para arrepentimiento; pero el que viene después de mí es más poderoso que yo, cuyas sandalias no soy digno de llevar; él los bautizará con el Espíritu Santo y con fuego:

Estas dos traducciones expresan exactamente lo mismo, por lo que no existe conflicto. Sin embargo, la traducción KJV es la mejor para ayudarnos a tratar con lo que significa ser bautizado en agua para arrepentimiento (arrepentimiento que significa, como la CJB explica correctamente, apartarse del pecado y volver a Dios). El enfoque teológico consiste en decir ya sea que el agua misma realmente produce nuestro arrepentimiento, o que provoca el arrepentimiento dentro de nosotros. Sin embargo, existe otro significado alternativo que encaja mucho mejor con la Biblia en general. Es que la inmersión en agua (bautismo) expresa nuestra condición ya arrepentida. Esta posición hace del arrepentimiento una empresa conjunta entre el adorador y Dios, mediante la cual un acto de la voluntad de Dios coloca dentro de nosotros la fe necesaria para que podamos aceptar Su verdad, permitiendo así una respuesta de la voluntad humana para arrepentirse sinceramente. Por lo tanto, hasta que Dios actúa sobre un ser humano, el ser humano no actúa. Así que incluso en nuestro arrepentimiento Dios recibe toda la gloria.

Mientras Juan llama a una inmersión en agua que equivale a una profesión pública del acto de arrepentimiento del adorador, dice que Aquel que viene (Yeshua) sumergirá a este mismo adorador arrepentido en el Espíritu Santo y con fuego. La inmersión en agua es solamente simbólica ritualmente en un sentido, pero aun así se realiza en obediencia al mandamiento de Dios. Sin embargo, la inmersión en el Espíritu Santo realmente cambia la naturaleza misma de esa persona. Este cambio se expresa mediante las palabras que siguen a «Espíritu Santo», que son «con fuego». Recuerden lo que acabamos de comentar: el fuego se utiliza para purificación o para destrucción. El «fuego» del Espíritu Santo trae purificación divina al adorador, despojando a esa persona de la impureza causada por toda una vida de pecado y haciéndola aceptable ante Dios; en lugar de que esa persona permanezca impura e inaceptable ante Dios y, por lo tanto, sufra la destrucción divina que vendrá sobre quienes rechacen el bautismo del Espíritu Santo. Permítanme simplificarlo: aceptar a Nuestro Salvador nos permite ser sumergidos en el Espíritu Santo de Dios, lo cual produce una naturaleza completamente cambiada dentro de nosotros. Quienes lo rechacen (judío o gentil) enfrentarán la consecuencia de una destrucción eterna completa.

Quiero que seamos muy cuidadosos cuando encontremos frases como «inmersión en el Espíritu Santo», sumergido en «fuego», etc. Los escritores de la Biblia, bajo la inspiración de Dios, utilizan metáforas, ilustraciones y situaciones culturales del mundo físico con las que estaban familiarizados para ayudar a describir y explicar lo que de otro modo sería inexplicable. Pero lo físico no es lo espiritual, así que no debemos llevar demasiado lejos las ilustraciones y comparaciones. Uno de los principales obstáculos para los creyentes del siglo XXI es comprender qué significaban para estos judíos del siglo I estas metáforas, ilustraciones y situaciones culturales utilizadas para impartir comprensión espiritual, porque el significado dentro de ese contexto es el más correcto.

El versículo 12 presenta el contraste con las últimas palabras del versículo 11. En el versículo 11 Juan habla del adorador arrepentido siendo sumergido en el Espíritu Santo y en el fuego (de purificación); es decir, usando el lenguaje de hoy, lo que les sucede a los Salvos. El versículo 12 ahora habla de la alternativa; lo que les sucede a los no salvos. Observen cómo esta ilustración muestra lo que ocurre cuando este mismo trigo de la misma cosecha es aventado. Aventar es un proceso de separación. En el proceso de aventar se utiliza una horquilla para lanzar la cosecha al aire, y la brisa se lleva la parte más ligera mientras que la parte más pesada cae a la era. De esta manera los granos de trigo utilizables se separan de la parte de desecho. El grano se guarda y se pone aparte, pero la paja inutilizable se recoge y se quema. El aventado es otra metáfora utilizada para ilustrar la consecuencia para quienes han rechazado el bautismo ofrecido por Cristo; un bautismo que Juan dice que él no puede ofrecer. Observen hasta ahora cómo tanto los salvos como los no salvos experimentarán el fuego. La experiencia del creyente con el fuego no solamente no nos lastimará ni dañará, sino que nos purificará. La experiencia de los no creyentes con el fuego los destruye.

Ahora observen algo más. Retrocediendo un poco, las palabras iniciales del versículo 10 son: «Ya el hacha está a la raíz de los árboles». Y el comienzo del versículo 12 es: «Él tiene consigo su horquilla para aventar». ¿Qué les dirían estas dos frases si fueran judíos viviendo en el siglo I? A mí me dirían «inminente». Me dirían «cualquier día de estos». Pero esas palabras ciertamente no me dirían «sucederá en algún futuro lejano». Juan, y luego Jesús, no fueron quienes dieron por primera vez la alerta del Apocalipsis. Vivían en tiempos en los que se esperaba, y su presencia y mensaje también parecían validarlo. La creencia de que los judíos ya estaban en los Últimos Tiempos estaba bien establecida, y se reforzaba con cada año que pasaba de ocupación romana y con cada nueva atrocidad perpetrada contra los judíos.

En un giro repentino de los acontecimientos, el versículo 13 cambia por completo el tono de lo que ha estado sucediendo cuando Jesús viene a Juan para ser sumergido. Observen que finalmente se nos dice definitivamente dónde habían estado teniendo lugar los bautismos de Juan: en el río Jordán. Haré aquí un breve desvío para hacer una pregunta: ¿por qué Juan bautizaba en el río Jordán y no en uno de los muchos Mikvehs dispersos alrededor de Jerusalén? Lo más probable es que fuera porque las autoridades del Templo nunca lo habrían permitido, ya que cualquier testimonio requerido para la inmersión de purificación habría estado bajo las reglas y supervisión del Templo. Ya hemos establecido que Juan no era una figura bienvenida ni para el Templo ni para la Sinagoga, así que tenía que bautizar en algún lugar donde ellos tuvieran poco o ningún control. La solución fue el río Jordán.

Curiosamente, es posible que se haya encontrado el lugar donde Juan bautizaba regularmente y vivía en aquel tiempo. El Dr. James Tabor, profesor de Judaísmo Antiguo en la Universidad de Carolina del Norte, y Shimon Gibson, jefe del Departamento de Arqueología de la Universidad de Tierra Santa, consideran que la evidencia es sólida de que este lugar ha sido descubierto. Y justamente donde uno podría esperarlo: al este de Jerusalén, junto al río Jordán. Incluye una cueva donde Juan vivía, porque se nos dice que estaba en el desierto. Necesitaba mantener cierta distancia de las autoridades religiosas judías, y ciertamente este lugar habría proporcionado esa distancia.

Cuando Yeshua llega al río Jordán, Juan por supuesto se resiste ante la sugerencia de que él deba bautizar a este hombre, porque ya ha dicho que no es digno de llevar las sandalias de Aquel que viene (Yeshua); y sin embargo Yeshua insiste. Es difícil exagerar la controversia y los debates doctrinales que rodean la inmersión de Yeshua por Juan. Personalmente he encontrado 9 explicaciones diferentes de por qué Jesús buscó este bautismo y sé que hay más. No estoy seguro de estar de acuerdo con la conclusión de ninguna de ellas.

En mi opinión, lo que conduce a estas muchas (y a veces extrañas) doctrinas acerca del bautismo de Yeshua es tratar de sacarlo de Su cultura y entorno judíos del siglo I y trasladarlo a nuestra época actual, haciendo que Cristo deje atrás Su judaísmo y se convierta en cristiano.

Cuando reflexionamos sobre este acontecimiento (que en cualquier caso no está exento de misterio) y tomamos en cuenta su naturaleza profundamente judía, algunos aspectos se vuelven más claros. Para empezar: esta difícilmente fue la primera inmersión de Yeshua. Para este momento de Su vida habría sido sumergido cientos de veces, como cualquier judío observante; especialmente un judío que vivía en Tierra Santa en contraste con uno que vivía en la lejana Diáspora.

Ya les hablé antes acerca de qué era exactamente lo que debía lograr el bautismo de Juan. Y de cómo, incluso entre los 3 relatos sinópticos de los Evangelios, no está del todo claro. Creo que cuando los vemos en conjunto desde una perspectiva amplia y no microscópica, el significado se enfoca mejor: se trata de arrepentirse de los pecados. Pienso esto porque normalmente la inmersión (bautismo) tenía que ver con ser purificado de algún tipo de impureza ritual. Era, por ejemplo, una preparación requerida para entrar a los terrenos del Templo. Los judíos entendían bien que el agua no expiaba el pecado; el pecado requería el derramamiento de sangre inocente en el altar del Templo. Así que la inmersión de Juan tenía menos que ver con purificación y más con declaración. Y la declaración era que el candidato había decidido en su corazón que era pecador, lamentaba haber ofendido a Dios y ya no quería pecar, sino que quería volver a Dios y a Sus caminos. Sin duda, la corriente subyacente de aquellos tiempos, en los que los judíos creían estar viviendo en el Fin de los Días, llevó a muchos a examinarse interiormente y preguntarse si realmente estaban bien con Dios… o no.

Cuando miramos a nuestro alrededor el mundo en el que vivimos hoy, ¿no aparecen algunas señales de alerta que indican que deberíamos estar haciendo lo mismo… y quizá con el mismo motivo?

Pero entonces surge la pregunta: si Cristo nació sin pecado y había permanecido sin pecado toda Su vida, ¿por qué insistió en ser bautizado para «arrepentimiento de pecados»? Su respuesta a esa pregunta ayuda solo un poco. En el versículo 15 Yeshua le dice a Juan que es para «hacer todo lo que la justicia requiere». Pero ¿qué significa eso? Nuevamente, existe poco consenso entre los eruditos. Quisiera ofrecer esto como solución: prácticamente toda sugerencia propuesta por eruditos bíblicos para interpretar este pasaje que yo haya visto supone que la justicia de la que se habla es justicia humana… NUESTRA justicia. Más bien, creo que esto está hablando de la justicia de Dios. En lugar de dedicar mucho tiempo a explicarlo, por su cuenta lean la lección #21 de Torah Class sobre el Libro de Éxodo. Allí se trata este asunto en detalle. Por hoy solamente les daré la conclusión: la justicia de Dios tiene que ver por completo con la salvación. La justicia de Dios es una justicia salvadora. La justicia de Dios es Su voluntad de producir justicia en los seres humanos de acuerdo con Su plan. Y Su plan involucraba a un Mesías que era tan humano como divino.

Así, desde la perspectiva de Yeshua, Él recorrió la larga distancia por el valle del Jordán desde Su hogar en Galilea para obedecer a Su Padre Celestial y comenzar a llevar a cabo Su parte del plan de salvación del Padre. De esta manera, Yeshua cumplió la justicia de Dios. Tanto así que en ese mismo momento se nos dice que el Espíritu Santo de Dios descendió sobre Él como una paloma. Esto NO significa que una paloma sobrenatural se posara sobre Cristo. Más bien, esto describe un acontecimiento espiritual en términos físicos, y los términos e ilustraciones físicas son todo lo que tenemos para utilizar. Así que permítanme decirlo de otra manera: la justicia de Dios es a lo que Yeshua se refería… no a la justicia humana… aunque por supuesto los seres humanos se benefician de ella. La justicia de Dios es Su voluntad de salvar. Yeshua es el centro y cumplimiento del plan de Dios para salvar, y, por lo tanto, puesto que Yeshua es Dios, Él también lleva dentro de Sí la justicia de Dios. El Espíritu Santo descendiendo del Cielo sirve como prueba visible de esto, ya que Yeshua también era un ser humano fácilmente identificable que creció en Nazaret de Galilea. Y entonces una voz desde el Cielo… claramente la voz del Padre, ya que Cristo estaba con el agua del río Jordán hasta el pecho en ese momento… dijo que este hombre era el Hijo del Padre, a quien Él ama y en quien se complace.

Retrocedamos un poco. Una de las cosas que vemos sucediendo aquí (cuando Jesús viene a Juan) es que se desarrolla un contraste entre Juan y Jesús. Jesús es supremo y está por encima de Juan. Esto podría parecernos simple y obvio hoy. Pero no hay duda de que no necesariamente era así como lo entendían los seguidores de Juan. Un ejemplo de esto ocurre en Hechos 19. Recuerden que para ese momento Juan llevaba mucho tiempo muerto.

CJB Hechos 19:1-7

1 Mientras Apolos estaba en Corinto, Sha'ul completó sus viajes por el interior del país y llegó a Éfeso, donde encontró algunos talmidim. 2 Les preguntó: «¿Recibieron el Ruach HaKodesh cuando llegaron a confiar?» «No», le dijeron, «ni siquiera hemos oído que exista algo como el Ruach aKodesh». 3 «En ese caso», dijo, «¿en qué fueron sumergidos?» «En la inmersión de Yochanan», respondieron. 4 Sha'ul dijo: «Yochanan practicaba una inmersión relacionada con apartarse del pecado y volver a Dios; pero decía al pueblo que pusiera su confianza en el que vendría después de él, es decir, en Yeshua». 5 Al oír esto, fueron sumergidos en el nombre del Señor Yeshua; 6 y cuando Sha'ul puso sus manos sobre ellos, el Ruach HaKodesh vino sobre ellos; de modo que comenzaron a hablar en lenguas y a profetizar. 7 En total, eran unos doce hombres.

Así que había grupos independientes de discípulos de Juan que habían desarrollado su propia idea de lo que significaba el bautismo, de lo que debía suceder después, y todavía mantenían algo que solo podía llamarse el bautismo de Juan. Sin embargo, Juan nunca afirmó que su bautismo trajera salvación; solamente que era para arrepentimiento de pecados. El arrepentimiento no es lo mismo que confiar en Cristo. El arrepentimiento es un paso necesario hacia la salvación, pero no es la salvación.

Buenos eruditos del Nuevo Testamento señalan una tensión particular que creció entre Juan y Jesús, y entre sus grupos separados de discípulos. Conocemos la ambigüedad en la mente de Juan acerca de Yeshua en otra parte del Libro de Mateo.

CJB Mateo 11:1-3 Después de que Yeshua terminó de instruir a los doce talmidim, siguió desde allí para enseñar y predicar en los pueblos cercanos. 2 Mientras tanto, Yochanan el Inmersor, que había sido encarcelado, oyó lo que el Mesías había estado haciendo; así que le envió un mensaje por medio de sus talmidim, 3 preguntando: «¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro?»

Algún tiempo después de la inmersión de Yeshua por Juan, y después de que Yeshua había escogido a Sus 12 discípulos y ya estaba bien avanzado en Su ministerio terrenal, Juan no estaba seguro de quién era Yeshua. Por lo tanto, sin duda el propio grupo de Juan tampoco estaba seguro. Y la historia de Hechos 19 dice que hasta 30 años después de la muerte y resurrección de Yeshua, seguían existiendo grupos de discípulos de Juan que todavía no entendían quién era Yeshua ni qué significaba recibir el Espíritu Santo en el nombre de Yeshua. Aun así, ¿eran salvos estos discípulos de Juan? No, no lo eran. Porque recibir el Espíritu Santo es tanto recompensa como prueba de nuestra salvación.

Comenzaremos Mateo capítulo 4 la próxima vez.