पाठ 7 – अध्याय 4 जारी

हमने लैव्यव्यवस्था अध्याय 4 का अध्ययन करना छोड़ दिया और, अध्याय 4 में हमें एक नए प्रकार की, एक नए प्रकार की बलि मिलती है जिसे हत्ता’ त कहा जाता है…. शुद्धिकरण बलि। कुछ अनुवादक इसे पाप बलि कहते हैं। हालाँकि, मुझे लगता है कि यह अनुवादित नाम इस बात को भूल जाता है क्योंकि यह बलि पापपूर्ण कार्य या व्यवहार के लिए भुगतान के बारे में नहीं है; यह उस व्यक्ति के बारे में है जो पाप करता है और उसकी शुद्धता बहाल होती है। यह उस अपवित्रता की स्थिति के लिए एक उपाय है जिसमें एक व्यक्ति खुद को पाप करते समय पाता है। यह पापी की बहाली और परमेश्वर के साथ मेल–मिलाप के बारे में है, न कि पाप के लिए भुगतान के बारे में। मैंने एक व्यक्ति को जहर दिए जाने और हत्ता’ त के उस जहर के मारक होने की उपमा का उपयोग किया जिसने उस व्यक्ति को इतना संक्रमित कर दिया है। जहर कैसे हुआ, और जहर की सटीक प्रकृति महत्वहीन है केवल उस व्यक्ति की स्थिति पर सवाल है जिसे जहर दिया गया है।

मैं जानता हूँ कि कभी–कभी हमारे मन के लिए पाप करने वाले व्यक्ति और पाप के बीच अंतर देखना मुश्किल होता है, या यहाँ तक कि यह भी कि पाप किस तरह पापी की स्थिति को बदल देता है। तो मैं शुद्धिकरण अर्पण के उद्देश्य का एक और उदाहरण देने का प्रयास करता हूँ। एक व्यक्ति छाती में गोली लगने के घाव के साथ अस्पताल के आपातकालीन कक्ष में लड़खड़ाता हुआ आता है, और बेहोश हो जाता है, डॉक्टरों और नर्सों को कोई भी जानकारी देने में असमर्थ होता है; अस्पताल का स्टाफ तुरंत हरकत में आता है और चोट की सीमा और उसका इलाज कैसे किया जाए, यह निर्धारित करने में लग जाता है। रोगी के सर्वोत्तम हित के उद्देश्य से। उनका एकमात्र उद्देश्य, उनका सारा प्रयास, इस व्यक्ति की जान बचाने पर केंद्रित है। गोली का घाव कैसे हुआ… कहाँ हुआ, किसने ट्रिगर दबाया… क्या यह आत्महत्या का प्रयास था या दुर्घटना… क्या यह आत्मरक्षा में किया गया था, या यह व्यक्ति हमलावर था। इस समय इनमें से कोई भी बात मायने नहीं रखती। जिस व्यवहार के कारण यह जीवन–धमकाने वाली स्थिति उत्पन्न हुई, वह गौण है, भले ही यह वही व्यवहार था जिसके कारण इस व्यक्ति की स्थिति अनिश्चित थी। केवल उस व्यक्ति की स्थिति मायने रखती है, जो गोली लगने से घायल हुआ है। मेडिकल स्टाफ उस व्यक्ति के व्यवहार का इलाज नहीं कर रहा है, जो वे उस व्यक्ति का इलाज कर रहे हैं। भले ही यह व्यक्ति अपराधी था, जिसे अपराध करते समय पुलिस ने गोली मार दी थी, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। डॉक्टरों का उद्देश्य व्यक्ति की जान बचाना है। उसका व्यवहार बदलना या न्याय दिलाना नहीं।

हत्ता’त इसी तरह की है। ईश्वर व्यक्ति के बारे में चिंतित है, और यह सुनिश्चित करता है कि उस व्यक्ति पर पापपूर्ण व्यवहार के प्रभावों का प्रतिकार किया जाए और पाप के प्रभाव हमेशा एक जैसे होते हैं; ईश्वर के साथ शांति खतरे में पड़ जाती है। फिर भी, एक चेतावनी हैः हत्ता’ त केवल तभी मामलों से संबंधित है जब पापपूर्ण व्यवहार जिसने व्यक्ति को अशुद्ध कर दिया है वह अनजाने में हुआ हो… और इससे भी अधिक विशेष रूप से, अनजाने में। यह एक गलती थी, एक त्रुटि थी, अनजाने में।

हमारे पिछले पाठ में हमने देखा कि पहले 3 बलिदानों (ओलाह, मिनचाह और ज़ेवा) के विपरीत हत्ता’त शुद्धिकरण बलिदान लोगों को वर्गीकृत करता है, और प्रत्येक वर्ग के लोगों को कुछ विशिष्ट बलि जानवरों को भी सौंपता है। ये वर्ग हैंः उच्च पुजारी, पूरे इस्राएल राष्ट्र, जनजातीय नेता और एक आम नागरिक (एक व्यक्ति) क्योंकि उच्च पुजारी, ईश्वर और इस्राएल के लोगों के बीच मध्यस्थ है, महायाजक, ईश्वर और इब्रानी लोगों के बीच के रिश्ते को सबसे ज़्यादा नुकसान पहुँचा सकता है। जब महायाजक पाप करता है तो इसका असर उस पर और इस्राएल के पूरे राष्ट्र पर पड़ता है। इसलिए बलि का चढ़ावा सबसे बड़ा होना चाहिएः और, वह बलिदान कम से कम 3 साल की उम्र का एक परिपक्व बैल होना चाहिए।

हमने यह भी देखा कि हत्ता’त के इस अनुष्ठान में, क्योंकि यह महायाजक के पापों से संबंधित है, बैल की केवल कुछ चर्बी को पीतल की वेदी पर जलाया जाता है, और बैल का कोई भी हिस्सा याजकों या लोगों द्वारा इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है। बल्कि इसे पूरी तरह से इस्राएल के शिविर से हटा दिया जाना चाहिए, शिविर के बाहर ले जाया जाना चाहिए, और वहाँ एक आम लकड़ी की आग पर जला दिया जाना चाहिए। विचार बैल का निपटान करना है, इससे छुटकारा पाना है, क्योंकि बैल महायाजक के पाप का विकल्प है।

हालाँकि मैं अभी इस बारे में ज़्यादा नहीं बताऊँगा, लेकिन मैं आपको याद दिला दूँ कि लाल बछिया की बलि भी उसी तरह दी जाती है जैसे महायाजक के लिए हत्ता’त की जाती है और, इब्रानियों में बताया गया है कि मसीह को शिविर के बाहर मारा गया था। इस बारे में ज़्यादा जानकारी के लिए आप पिछले हफ़्ते के पाठ को पढ़ सकते हैं।

तो, आइए अब हम लोगों के अगले सर्वोच्च वर्ग और हत्ता’त अर्पण में अपेक्षित अनुष्ठान पर नजर डालें; अर्थात सम्पूर्ण मण्डली पर।

महायाजक के बाद, पूरी मण्डली (पूरे इस्राएल राष्ट्र) के पाप को सबसे गंभीर माना जाता है। अब, स्पष्ट करने के लिए, ऐसा नहीं है कि हर आखिरी इस्राएली व्यक्ति ने एक ही समय में एक ही पाप किया। बल्कि, यह है कि समूह के अधिकांश लोगों का व्यवहार, निर्णय और निर्णय पूरे समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह विडंबना है कि आधुनिक पश्चिमी ईसाई धर्म में हम पाप को पूरी तरह से व्यक्तिगत और व्यक्तिगत मामले के रूप में देखते हैं।

इसका मतलब है कि एकमात्र पाप जिसका आप पर कुछ नकारात्मक प्रभाव पड़ता है, वह पाप है जो आप करते हैं। अगर, किसी समूह में, आप नियम के अपवाद हैं, तो आप किसी तरह दूसरों के व्यवहार के परिणामों से बच जाएँगे।

इब्रानियों के पास हमेशा से ही सामूहिक समूह जिम्मेदारी और व्यक्तिगत जिम्मेदारी दोनों की अवधारणा रही है और वे इसे शास्त्रों से प्राप्त करते हैं। बाइबल में हम पाते हैं कि इस्राएल को उनकी भूमि से निकाल दिया गया, निर्वासित कर दिया गया और तितर–बितर कर दिया गया क्योंकि एक समूह के रूप में उन्होंने खुद पर परमेश्वर का क्रोध लाया। निर्दोष और दोषी दोनों को ही पीड़ा हुई, ऐसा कहा जा सकता है। हम पूरी बाइबल में पाते हैं कि राष्ट्र, समुदाय, यहाँ तक कि परिवार भी अपने समूह के कुछ सदस्यों के पापों के कारण भयंकर परिणाम भुगतेंगे, लेकिन सभी को नहीं। अंत के समय में हमें बताया गया है कि इस्राएल के साथ उनके व्यवहार के आधार पर पूरे राष्ट्रों का न्याय किया जाएगा। फिर भी मैं आपको आश्वस्त कर सकता हूँ कि उस समय पृथवी पर प्रत्येक राष्ट्र में बहुत से ऐसे विश्वासी होंगे जो इस्राएल से प्रेम करते हैं और उसे आशीर्वाद देते हैं। फिर भी, समग्र रूप से इन राष्ट्र का न्याय उनकी राष्ट्रीय नीति और सामूहिक कार्रवाई के आधार पर किया जाएगा; परमेश्वर हम सभी को, एक समूह के रूप में, हमारे राष्ट्र के कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराएगा। वे विश्वासी (भले ही वे इस्राएल से प्रेम करते हों) जो उन राष्ट्रों के बीच रहते हैं जो इस्राएल के विरुद्ध जाते हैं, वे पूरे समूह पर परमेश्वर के न्याय के अनुसार प्रभावित होंगे जिससे वे संबंधित हैं।

अब मैं यहाँ मोक्ष के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। व्यक्तिगत मोक्ष एक व्यक्ति और प्रभु के बीच का मामला है। आपका पूरा परिवार या राष्ट्र अविश्वासी हो सकता है। लेकिन अगर आप मसीह को स्वीकार करते हैं, तो आप अलग हो जाते हैं और ईश्वर से अनंत अलगाव से बच जाते हैं। हालाँकि, याद रखें कि व्यक्तिगत मोक्ष अपने दायरे में बहुत संकीर्ण है। दुख की बात है कि हमारे पश्चिमी देशों की वजह से संस्कृति इतनी व्यक्तिवादी हो गई है, और एकल परिवार के पक्ष में विस्तारित परिवारों को त्याग दिया है। माता–पिता और उनके बच्चे और कोई नहीं… हम उस अवधारणा को बहुत आगे तक ले जाते हैं; और हम खुद को उस समूह या समुदाय से दूर कर लेते हैं, जिसका हम हिस्सा हैं। हमें लगता है कि हम अपने घर में सिमट कर रह सकते हैं और दुनिया से दूर रह सकते हैं और हमारे प्रभु के प्रति सभी अन्याय और अस्वीकृति से बच सकते हैं जो हमारी सरकार द्वारा कॉपर्पोरेट स्तर पर प्रदर्शित की जाती है। खैर, अंदाज़ा लगाइए यहोवा हमें इस तरह से नहीं देखता। वह हमें उद्धार के प्रकाश में व्यक्तियों के रूप में देखता है, लेकिन जब उस समूह के समग्र व्यवहार और उस समूह पर पड़ने वाले दैवीय क्रोध की बात आती है तो वह हमें एक समूह के हिस्से के रूप में देखता है।

हम लैव्यव्यवस्था अध्याय 4 में एक समूह और एक व्यक्ति के बीच महत्व के क्रम को देखते हैं। महायाजक के बाद, परमेश्वर पूरे समूह को अधिक महत्व और जिम्मेदारी देता है, फिर समूह के अगुवों को, और अंत में अकेले कार्य करने वाले व्यक्ति को।

अतः, पद 13 में हमें बताया गया है कि यदि सम्पूर्ण मण्डली, अर्थात् सम्पूर्ण इस्राएल राष्ट्र, किसी प्रकार का पाप कर दे किसी त्रुटि के रूप में, ऐसा कार्य जो परमेश्वर की आज्ञाओं और नियमों के विरुद्ध हो… और फिर उन्हें अचानक इसका पता चले, तो उन्हें हत्ता’त के माध्यम से प्रायश्चित करना चाहिए।

आइये लैव्यव्यवस्था अध्याय 4 का भाग पुनः पढ़ें।

लैव्यव्यवस्था अध्याय 4ः13 को अंत तक पढ़ें

अब, इसका अर्थ यह नहीं है कि इस्राएल के बड़े समुदाय को पता था कि वे यहोवा के विरुद्ध अपराध कर रहे थे और उन्होंने इसे छिपाया या इसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया। बल्कि वे बस इस बात से अनजान थे कि उन्होंने क्या किया, लेकिन फिर किसी चीज़ ने उन्हें सचेत कर दिया। फिर भी, भले ही उनका कुछ भी गलत करने का कोई इरादा न हो, परमेश्वर उन्हें अपराध की स्थिति में रहने वाला घोषित करता है। अब आप और मैं इसे देखकर कह सकते हैं, यार, यह बहुत कठोर है। यह उचित नहीं लगता। यह 55 मील प्रति घंटे के क्षेत्र में गाड़ी चलाने जैसा है, और फिर 35 मील प्रति घंटे की गति वाले क्षेत्र का सामना करना पड़ता है, लेकिन 35 मील प्रति घंटे की गति का संकेत एक झाड़ी के पीछे है जो उग आई है और उसे ढक रही है। फिर एक रडार गन वाला पुलिस वाला आपको पकड़ लेता है और आपको टिकट देता है, और कहता है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता… कानून, कानून है। यह हमें अनुचित लगता है। लेकिन जैसा कि हम पद 20 के अंत में देखेंगे, प्रायश्चित की परमेश्वर की निर्धारित प्रक्रिया का पालन करने से समूह को क्षमा कर दिया जाएगा और प्रभु के साथ संगति में बहाल कर दिया जाएगा और, वास्तव में, यह भी उचित नहीं है क्योंकि समूह को शुद्ध स्थिति में वापस लाने की कीमत एक निर्दोष जानवर द्वारा चुकाई जाती है, न कि उन लोगों द्वारा जो इसके लिए जिम्मेदार थे। परमेश्वर की न्याय प्रणाली मनुष्य की न्याय प्रणाली नहीं है। परमेश्वर अपने मानकों के अनुसार अपराध और क्षमा की घोषणा करता है। हमें परमेश्वर के नियमों के अनुसार दोषी घोषित किया जाता है, हमारे नियमों के अनुसार नहीं और, हमें परमेश्वर के नियमों के अनुसार क्षमा किया जाता है, हमारे नियमों के अनुसार नहीं, और यह सिद्धांत अधिकांश लोगों के लिए सबसे बड़ी बाधा है जब बात यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने की आती है; हम खुद ही यह तय करना पसंद करते हैं कि क्या सही है और क्या गलत, और इससे भी ज़्यादा यह कि चीज़ों को सही करने के लिए क्या कीमत चुकानी चाहिए।

जब पूरी मण्डली पाप करती है तो आवश्यक पशु बलि एक युवा बैल होती है। एक युवा बैल को आम तौर पर एक साल के बच्चे के रूप में परिभाषित किया जाता था। एक परिपक्व बैल, जिसकी आवश्यकता तब होती थी जब महायाजक पाप करता था, आम तौर पर कम से कम 3 साल का होता था। इसलिए जब महायाजक पाप करता है, और जब पूरी मण्डली पाप करती है, दोनों के लिए एक ही प्रकार के जानवर का उपयोग किया जाता है। केवल बैल की उम्र में अंतर होता है, लेकिन वह उम्र का अंतर भी मूल्य बनाता है। यह भी दर्शाता है कि महायाजक के पापों की तुलना में संपूर्ण मंडली के पापों की गंभीरता और जिम्मेदारी में कितने समान हैं।

और हम देखते हैं कि अनुष्ठान यह है कि युवा बैल को तम्बू में लाया जाता है, और समुदाय के बुजुर्गों को पशु पर अपने हाथ रखने होते हैं। इब्रानी में हाथ रखने की इस क्रिया को सेमीखाह कहा जाता है। बुजुर्ग (इब्रानी में ज़ेकेनिम) लोगों के प्रतिनिधि थे। उन्हें कैसे चुना गया यह पूरी तरह से निश्चित नहीं है; लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि ये आदिवासी नेता नहीं थे जिन्हें अधिकार विरासत में मिले थे। बल्कि वे आम लोग थे जिन्होंने किसी तरह खुद को महान बुद्धि और अच्छे निर्णय, नेतृत्व कौशल और लोगों के लिए दिल रखने के रूप में अलग किया था और, 3 मिलियन इस्राएलियों की सेवा करने के लिए इन बुजुर्गों में से सैकड़ों, यदि अधिक नहीं, रहे होंगे। उनके बीच एक पदानुक्रम था इसलिए यह मुख्य बुजुर्ग थे जिन्हें बैल पर अपने हाथ रखने के लिए बुलाया गया था और, फिर से, हाथ रखने की अवधारणा लोगों के अपराध को निर्दोष जानवर पर स्थानांतरित करने का प्रतीक है, जो तब लोगों के अपराध को दूर करने और उन्हें परमेश्वर को वापस करने के लिए फिरौती के रूप में अपना जीवन खो देगा।

पद 15 के अंत में, हमें एक छोटा सा वाक्यांश मिलता है जिसे आपको अपने मेमोरी बैंक में रखना चाहिए और यह वहाँ आता है जहाँ लिखा है ”और बैल को यहोवा के सामने बलि किया जाएगा”। यह वाक्यांश ”प्रभु के सामने” महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमें बताता है कि संबंधित क्रिया कहाँ हुई थी। जंगल के तम्बू के दिनों के दौरान, और बाद में पहले मंदिर युग में, और यहाँ तक कि बाद में नया नियम के दूसरे मंदिर युग में, जब वाक्यांश ”प्रभु के सामने” का उपयोग किया जाता है तो यह इंगित करता है कि जो भी क्रिया है, वह पवित्र स्थान के द्वार के पूर्व में हो रही है। पवित्र स्थान, और विचार यह है कि यदि कोई पवित्र स्थान के द्वार पर खड़ा हो तो उसे अनुष्ठान क्रिया को होते हुए देखने में सक्षम होना चाहिए। मैंने आपको लाल बछिया की भेंट में यह दिखाया यह ”प्रभु के सामने” एक भेंट होनी चाहिए। फिर भी इसे अभयारण्य के द्वार से कम से कम 3000 फीट दूर होना था क्योंकि यह आवश्यक था कि बलि शिविर के बाहर हो। इसलिए इन दोनों शर्तों को पूरा करने के लिए, अनुष्ठान को एक ऐसे स्थान पर होना था जो पर्याप्त ऊँचाई पर हो, इतना ऊँचा हो कि पुजारी अभयारण्य के द्वार को देख सके, भले ही वह दूर से ही क्यों न हो। इसलिए, मिफकाड वेदी के लिए चुना गया स्थान, वह स्थान जहाँ लाल बछिया को जलाया गया था, जैतून के पहाड़ की चोटी के पास था। जो 3000 फीट की शिविर सीमा से परे था और अभयारण्य के द्वार से देखा जा सकने के लिए पर्याप्त ऊँचा था।

इस सब के पीछे विचार यह है कि बाइबल के इब्रानियों के मन में यहोवा पवित्र स्थान में पवित्र स्थान पर रहता था, और पवित्र स्थान सीधे पूर्व की ओर था। इसलिए जब प्रभु परम पवित्र स्थान में दया के आसन पर बैठे थे, तो उनका दृष्टिकोण पूर्व की ओर था। यदि कोई अनुष्ठान ”प्रभु के सामने” होना था, तो उसे पूर्व की ओर और पवित्र स्थान के द्वार के सामने दोनों ओर किया जाना था। अब हम इस अवधारणा पर थोड़ा उपहास कर सकते हैं, लेकिन यह मुद्दा नहीं है; मुद्दा यह है कि जब हम शास्त्रों में ”प्रभु के सामने” वाक्यांश पाते हैं, तो यह आमतौर पर कुछ ऐसा इंगित करता है जो पवित्र स्थान के द्वार के सामने, उसके पूर्व में किया जाता है, और इस तरह हमें उस क्रिया के स्थान का पता लगाने में मदद करता है।

इसलिए लोगों के बुजुर्ग युवा बैल को अपने हाथों में रखते हैं, उसे काटा जाता है, और खून को एक बर्तन में इकट्ठा किया जाता है। फिर महायाजक कुछ खून परोखेत पर छिड़कता है, जो पवित्र स्थान को परम पवित्र स्थान से अलग करने वाला पर्दा है, और धूप वेदी के सींगों पर कुछ खून लगाता है, जैसा कि उसने अपने पाप के प्रायश्चित के लिए अनुष्ठान में किया था, और शेष खून को पीतल की वेदी के आधार पर डाला जाता है। बैल की उम्र को छोड़कर, महायाजक और पूरी मंडली के लिए हत्ता’त का अनुष्ठान एक जैसा है, जो चरम की लगभग समानता को दर्शाता है, अपने पापों की गम्भीरता और जिम्मेदारी को समझें।

ध्यान दें कि पद 20 के अंत में क्या लिखा हैः ” इस प्रकार याजक उनके लिए प्रायश्चित करेगा, और उन्हें क्षमा किया जाएगा”। हमने इस बारे में पहले भी बात की है, और हम इस बारे में फिर से बात करेंगे क्योंकि दुख की बात है कि चर्च इस सिद्धांत की गलतफहमी में लगभग एकमत है। इस वाक्य में ”प्रायश्चित करना” या ”प्रायश्चित करना” (आपके बाइबल संस्करण के आधार पर) के अनुवाद को व्यक्त करने के लिए इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द किप्पर है। इब्रानी हमेशा अर्थ के बारे में बहुत स्पष्ट रहा हैः इसका मतलब है साफ करना, शुद्ध करना या कीटाणुरहित करना। हमने यह भी चर्चा की कि इब्रानी अक्कादियन की एक समान भाषा है और अक्कादियन में समानार्थी शब्द कुप्पुरू है। जिसका अर्थ भी साफ करना या साफ करना है। हालाँकि कॉन्स्टेंटाइन के समय से ही पश्चिमी ईसाई धर्म में यह एक स्वयंसिद्ध बात है कि पुराने नियम में पापों का प्रायश्चित नहीं किया जाता था, बल्कि उन्हें पशु बलि के रक्त से ”ढका” जाता था, और गैर–यहूदियों द्वारा संपादित इब्रानी अंग्रेजी शब्दकोशों में किपर शब्द को ”ढका हुआ” के रूप में परिभाषित करना प्रथागत है। आपने कितनी बार सुना है कि पुजारियों द्वारा किए गए पशु बलिदान और मसीह द्वारा किए गए बलिदान के बीच का अंतर यह है कि पुराने नियम में एक व्यक्ति के पापों को केवल ”ढका” जा सकता था, लेकिन उन्हें ”साफ” नहीं किया जा सकता था? या कि उसके पापों को वास्तव में माफ़ नहीं किया गया था, उन्हें बस ”ढका” गया था जो कि एक तरह की निम्न क्षमा है? सच्चाई से इससे ज़्यादा दूर कुछ नहीं हो सकता। बार–बार हम तोरह में देखते हैं कि अगर कोई पुजारी उपासक के लिए किप्पर बनाता है तो उसके पाप सलाच होंगे… माफ़ किए जाएँगे, माफ़ किए जाएँगे। यहोवा की कृपा के एक कार्य के रूप में।

मुझे इसे फिर से कहना चाहिए ताकि कोई संदेह न रहेः एक इस्राएली के पाप जिसने उचित बलिदान दिया और पश्चातापी और सच्चे दिल से किया, पिता ने उस पाप को क्षमा कर दिया। वह अपने अपराध से मुक्त हो गया और उसे फिर से इसका सामना नहीं करना पड़ा। इसलिए यह मत सोचिए कि ये पशु बलि किसी तरह से अप्रभावी थे; वे जिस काम के लिए बनाए गए थे, उसके लिए वे पूरी तरह से प्रभावी थे। हालाँकि….. जो चीज़ वे नहीं कर सकते थे, वह था प्रायश्चित करना और इस तरह सभी पापों के लिए क्षमा प्राप्त करना। कुछ पाप, जिन्हें आम तौर पर ”जानबूझकर” और ”अत्याचारी” के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, उन्हें क्षमा नहीं किया जा सकता था उन पापों के लिए प्रायश्चित करने के लिए कोई बलिदान नहीं बनाया गया था, और वह व्यक्ति अपने पाप में मर गया और इसलिए हमेशा के लिए परमेश्वर से अलग हो गया। साथ ही पापपूर्ण व्यवहार के प्रत्येक नए कार्य के साथ एक और पशु बलि की आवश्यकता थी। इससे भी अधिक, भले ही इस्राएली को उसके पापों के लिए क्षमा कर दिया गया था, फिर भी उसका स्वभाव ऐसा था कि वह अपने पिता के सामने उनके स्वर्ग में खड़ा नहीं हो सकता था। मसीह ने बलिदान प्रणाली की इन शर्तों और नियमों में से प्रत्येक को ठीक किया। जो यीशु पर भरोसा करता है, उसके द्वारा किए गए घोर पापों का भी प्रायश्चित किया जा सकता है; उस‌का बलिदान एक बार के लिए था और अब किसी अन्य की आवश्यकता नहीं है (या उपलब्ध नहीं है), और पवित्र आत्मा के हमारे अन्दर वास करने की तैयारी के लिए उसकी मृत्यु के द्वारा हमारे स्वभाव को शुद्ध किया गया है ताकि हम स्वर्ग में पिता की उपस्थिति में खड़े हो सकें।

मुझसे कई बार यह सवाल पूछा गया हैः ”तो पुराने नियम के इब्रानियों का क्या हुआ जिन्होंने तोरह का पालन किया और प्रभु के साथ अच्छे संबंध में मर गए?” या जैसा कि नए नियम में कभी–कभी उन्हें संदर्भित किया जाता है, ”पुराने समय के संत”। लूका 16 के अनुसार, धर्मी लोग अब्राहम की गोद नामक स्थान पर चले गए जबकि जो लोग तोरह का पालन नहीं करते थे वे एक अलग स्थान पर चले गए, जिसे अक्सर हेडिस के रूप में अनुवादित किया जाता है। हालाँकि मैं इस बारे में किसी भी तरह से हठधर्मी नहीं हूँ क्योंकि पूरी तरह से निश्चित होने के लिए बहुत कम जानकारी है, ऐसा प्रतीत होता है कि एक अस्थायी स्थान था जहाँ आज्ञाकारी लोग मृत्यु के बाद जाते थे, और वहाँ उन्हें बंदी बनाकर रखा गया (सुरक्षित और स्वस्थ) जब तक कि मसीह ने खुशखबरी नहीं सुनाई कि वे अब स्वर्ग जाने के लिए स्वतंत्र हैं। ध्यान दें कि यह उनके सूली पर चढ़ने के बाद, लेकिन उनके स्वर्गारोहण से पहले था कि वे पाप में मरे हुओं और तोरह में मरे हुओं दोनों का सामना करने के लिए ”पृथवी में नीचे” गए। एक अंतराल का वर्णन किया गया है; दो कक्षों के बीच एक अलगाव और जो लोग अंधकार और पीड़ा के स्थान पर थे, केवल विनाश के अपने अनन्त भाग्य की प्रतीक्षा कर रहे थे, वे उन लोगों को देख सकते थे जो अब्राहम के साथ आनन्द, प्रकाश और शांति के कक्ष में शामिल हुए थे। अब्राहम की गोद का वह कक्ष अब खाली है क्योंकि उसका अब कोई उपयोग नहीं है। जो लोग उसमें थे, वे यीशुआ के बलिदान से मुक्त हो गए, और जिन्होंने मसीह पर भरोसा किया है, वे सीधे पिता की उपस्थिति में जाते हैं (शरीर में अनुपस्थित, प्रभु के साथ उपस्थित)।

एक अस्थायी स्थान (अब्राहम की गोद) की आवश्यकता क्यों थी? एक बार फिरः ऐसा इसलिए था क्योंकि भले ही पापों को पशु बलि के माध्यम से पूरी तरह से क्षमा किया जा सकता था और पश्चाताप के साथ जोड़ा जा सकता था, लेकिन मनुष्य को परमेश्वर के स्वर्ग में प्रवेश पाने के लिए पर्याप्त शुद्ध होने के लिए ”प्रकृति विनिमय” करना था। यह प्रकृति विनिमय शावोत, पिंतेकोस्त पर हुआ, जब विश्वासियों में पवित्र आत्मा का वास हुआ।

आईये आगे चलते हैं।

इस्राएली सामाजिक महत्व (और इसलिए ईश्वर के समक्ष जिम्मेदारी) के पदानुक्रम में अगला स्थान कबीलाई नेताओं का है और यहाँ हम एक निश्चित बदलाव देखते हैं क्योंकि बलि का पशु अब बैल नहीं बल्कि नर बकरा है। नर बकरा बैल से एक कदम नीचे मूल्य का है। वही बुनियादी कदम उठाए जाते हैंः बकरे को तम्बू में लाया जाता है, दोषी आदिवासी नेता बकरे पर अपने हाथ रखता है ताकि उसका अपराध चुने हुए बकरे पर स्थानांतरित हो जाए, बकरे का वध किया जाता है और उसकी कुछ चर्बी पीतल की वेदी पर जलाई जाती है।

इसके बाद उच्च पुजारी और पूरी मंडली की तुलना में आदिवासी नेता के लिए हत्ता’त अनुष्ठान के बीच अतिरिक्त अंतर उत्पन्न होता है। बकरे के कुछ हिस्से पुजारियों को भोजन के रूप में दिए जाते हैं (यह इसलिए जाना जाता है क्योंकि पद 26 में यह समझाया गया है कि बकरे के शव का उपयोग ज़ेवा शेलामिम भेंट के रूप में किया जाना है) बकरी के शेष हिस्से को शिविर के बाहर नष्ट करने के बजाय जैसा कि बैलों के साथ किया गया था। इसके अलावा, रक्त अनुष्ठान, यानी बकरे के खून का छिड़काव, अभयारण्य के बाहर होता है और, यह एक आम पुजारी द्वारा किया जाता है, उच्च पुजारी द्वारा नहीं। रक्त को धूप वेदी के सींगों पर नहीं, बल्कि पीतल की वेदी के सींगों (अभयारण्य के बाहर) पर लगाया जाता है।

इसलिए जनजातीय नेता के लिए प्रायश्चित अनुष्ठान के साथ हम बलि के पशु और बलि देने वाले व्यक्ति दोनों के महत्व में एक महत्वपूर्ण कमी देखते हैं, इसकी तुलना में कि यदि कोई उच्च पुजारी पाप करता है या पूरी मंडली पाप करती है। बैल से, हम एक नर बकरे तक नीचे आते हैं। शिविर के बाहर पूरे जानवर को नष्ट करने से, अब बकरे के कुछ हिस्सों का उपयोग भोजन के लिए किया जा सकता है। उच्च पुजारी को बलि देने से, अब एक सामान्य पुजारी कार्य कर सकता है।

लैव्यव्यवस्था में हम जो कुछ भी पाएँगे, वंह मानक पश्चिमी ईसाई अवधारणा को पूरी तरह से ध्वस्त कर देता है कि पाप, परमेश्वर के सामने पाप है कि परमेश्वर पापों को वर्गीकृत या वर्गीकृत नहीं करता है; कि कैंडी बार चुराना आपको पूर्व नियोजित हत्या करने के समान ही दोषी बनाता है। कि चाहे आप अमेरिका के राष्ट्रपति हों, किसी मण्डली के पादरी हों या किसी चर्च के सदस्य हों, वह हम सभी को समान रूप से उत्तरदायी मानता है। जहाँ तक उद्धार की बात है, यह सही है; जहाँ तक हमारे सांसारिक कर्तव्यों में जिम्मेदारी और उन अवसरों की गंभीरता की बात है, जब हम पाप करते हैं, तो यह पूरी तरह से गलत है। उस पापपूर्ण व्यवहार की प्रकृति और समाज में व्यक्ति की स्थिति दोनों ही मायने रखती हैं।

और अंत में, आयत 27 व्यक्तियों से संबंधित है, जो हत्ता’त का सबसे निचला वर्ग है। मैं यह बताना चाहता हूँ कि जब मैं वर्ग का उल्लेख करता हूँ, तो इसका मतलब किसी व्यक्ति बनाम उच्च पुजारी के मूल्य से नहीं है, या यह कि किसी व्यक्ति का ईश्वर के लिए व्यक्तिगत मूल्य बनाम लोगों के समूह या नेतृत्वकर्ता का मूल्य कम या अधिक है। यह इस वास्तविकता के बारे में है कि उच्च पुजारी के पाप इस्राएल के ईश्वर के साथ शांतिपूर्ण संबंध के लिए कहीं अधिक खतरनाक हैं, जब पूरी मण्डली पाप करती है; पाप में एकजुट पूरी मण्डली तब अधिक खतरनाक होती है जब एक जनजातीय नेता पाप करता है; और एक जनजातीय नेता के पाप तब अधिक खतरनाक होते हैं (क्योंकि वह अपने अधिकार के तहत लोगों को प्रभावित कर सकता है) जब एक आम व्यक्ति पाप करता है।

यह एक महत्वपूर्ण सत्य है जिसके प्रति जागने और स्वीकार करने के अलावा हमारे पास कोई विकल्प नहीं है। उदाहरण के लिए, आज के संदर्भ में, विश्वासियों की एक सामान्य मण्डली के पाप चाहे, वह तोरह क्लास हो, बैपटिस्ट चर्च असेंबली हो, लूथरन मण्डली हो, या मसीहाई आराधनालय हो उस समूह के नेता की तुलना में अधिक परिणाम और अधिक महत्व रखता है और, उस समूह के नेता के पाप एक व्यक्तिगत समूह के सदस्य के पापों की तुलना में अधिक महत्व और खतरे रखते हैं और, वैसे, ध्यान दें कि मैं उच्च पुजारी को छोड़कर पूरी मण्डली से तुलना कर रहा हूँ। शिक्षक, पादरी, बिशप या किसी भी व्यक्ति को उच्च पुजारी के बराबर न समझें। उच्च पुजारी का पद स्थायी रूप से ले लिया गया है, और उनमें से केवल एक ही है, यीशुआ, और वह पहले ही अपनी परीक्षा पास कर चुका है।

मैं फिर से कहना चाहता हूँः जब प्रभु के सामने पाप करने की बात आती है, तो मण्डली के नेता की तुलना में पूरी मण्डली अधिक जवाबदेह होती है, और अधिक खतरा पैदा करती है। हम इसे दूसरे तरीके से देखना चाहते हैं। इसलिए, जब आप किसी समूह में शामिल होते हैं, विशेष रूप से विश्वासियों के समूह में, तो यह कोई छोटा निर्णय नहीं होता है। यदि वह समूह पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन के बाहर काम करता है, और आप उससे संबंधित हैं, तो आप एक ही समय में उसका त्याग नहीं कर सकते और उसके साथ एकता में नहीं रह सकते। आप अपने लिए यह निर्धारित नहीं कर सकते कि आप इन सबसे ऊपर हैं। ऐसा प्रभु ने लैव्यव्यवस्था में कहा है। मुझे गलत मत समझिए, यह विचार कि समूह में प्रत्येक व्यक्ति हर दूसरे व्यक्ति से पूरी तरह सहमत होगा, मुद्दा नहीं है, और न ही सबसे अच्छी परिस्थितियों में ऐसा होने की संभावना है।

इसलिए व्यक्ति को अपनी हत्ता’त की भेंट के रूप में एक मादा बकरी लानी होती है या, जैसा कि आयत 32 में दिखाया गया है, वैकल्पिक रूप से मादा भेड़ भी चढ़ाई जा सकती है। मादा पशु को आम तौर पर उसी तरह के नर पशु की तुलना में कम मूल्य का माना जाता है। इसलिए हम किसी अन्य वर्ग की तुलना में हत्ता’त करने वाले व्यक्ति के लिए फिरौती की कीमत में एक और कदम नीचे देखते हैं। यह अनुष्ठान अब हमारे लिए परिचित हैः मादा बकरी या भेड़ को तम्बू में लाया जाता है जहाँ व्यक्ति अपराध बोध को स्थानांतरित करने के लिए पशु पर अपने हाथ रखता है। इसके बाद पशु का वध किया जाता है, एक सामान्य पुजारी पीतल की वेदी के सींगों पर खून लगाता है, और अंगों की चर्बी को निकालकर पीतल की वेदी पर जला दिया जाता है। हमें आयत 31 में पशु के अंगों को जलाने के उद्देश्य की फिर से याद दिलाई जाती हैः इसका उद्देश्य धुआँ पैदा करना है, जिसमें परमेश्वर को प्रसन्न करने वाली गंध होती है और, पद 35 उस प्रथा को पुष्ट करता जिसके तहत याजक, भेड़ या बकरी के कुछ हिस्सों को अपने निजी भोजन के लिए रख सकते हैं, क्योंकि परमेश्वर कहता है कि अनुष्ठान का यह पहलू ज़ेवा शेलामीम का रूप लेना है।

एक बार फिर ध्यान दें (और मैं लैव्यव्यवस्था के दौरान अक्सर इस बात को इंगित करने जा रहा हूँ) कि पवित्रशास्त्र में कहा गया है और ये लैव्यव्यवस्था अध्याय 4 के अंतिम शब्द है कि पुजारी किप्पर बनाएगा और पापी को क्षमा कर दिया जाएगा। अनुष्ठान बलिदान, पाप करने वाले की अशुद्धता को ”साफ़” करता है, और इस प्रकार पापी, पिता के साथ पूर्ण संबंध में बहाल हो जाता है।

अगले सप्ताह हम लैव्यव्यवस्था अध्याय 5 शुरू करेंगे।