पाठ 4- अध्याय 2

लैव्यव्यवस्था अध्याय 1 में, हमने इब्रानी में बलिदान अनुष्ठान के आह्वान को देखा ’ओलाह… जिसे हम आम तौर पर ”होमबलि” के रूप में अनुवाद करते हैं। और हमने देखा कि यह बलिदान बैलों से लेकर भेड़ों, पक्षियों तक सभी जानवरों को जलाने से संबंधित था और यह जलना पूरा होना था। कुछ भी नहीं रहना था।

अध्याय 2 में हमें दूसरे प्रकार की भेंट मिलती है, और यह भी एक तरह की होमबलि होगी, इस अर्थ में कि इसे पीतल की वेदी पर जलाया जाएगा। लेकिन यह बलिदान जानवरों या खून की भेंट नहीं है, बल्कि पौधों की बलि है। विशेष रूप से यह अनाज है, और भी अधिक विशेष रूप से यह सूजी है, जो अनाज का सबसे अच्छा हिस्सा है।

अगले कुछ हफ़्तों में हम अपने अध्ययन में सामान्य से ज़्यादा तकनीकी होने जा रहे हैं क्योंकि हम विभिन्न बलिदानों के बारे में जानेंगे। यह सिर्फ़ बुद्धिजीवियों और रब्बियों के लिए सीखने के लिए नहीं है। विभिन्न प्रकार के बलिदानों के विभिन्न उद्देश्य होते हैं क्योंकि पाप और प्रायश्चित उतने सरल और साफ–सुथरे नहीं हैं जितना हमने उन्हें बनाया है। यह एक बहुत बड़ा अपमान है जो एक चर्च द्वारा किया जाता है जो आम लोगों के लिए सब कुछ सरल बनाने के लिए बहुत उत्सुक है, जहाँ हमें इस तरह के सरल विचार मिलते हैं कि पाप, पाप है और परमेश्वर न तो उन्हें वर्गीकृत करते हैं और न ही उन्हें ग्रेड देते हैं। मूल रूप से एक कैंडी बार चुराना परमेश्वर की नज़र में सशस्त्र बैंक डकैती से अलग नहीं है। हालाँकि, जब तक हम लैव्यव्यवस्था के साथ समाप्त हो जाते हैं, तब तक पांप और मोचन की भयानक और बहुस्तरीय और बहुआयामी प्रकृति बहुत अधिक स्पष्ट हो जाएगी; लेकिन इसके लिए आपको अपना सर्वश्रेष्ठ समय और ध्यान देने के लिए बलिदान की आवश्यकता होगी क्योंकि यदि आप थोड़ा सो जाते हैं तो यह आपके पास से गुज़र जाएगा और आप इसके सभी गहरे आध्यात्मिक महत्व को समझने से चूक जाएँगे।

अपनी बाइबल में लैव्यव्यवस्था अध्याय 2 खोलें।

लैव्यव्यवस्था अध्याय 2 पूरा पढ़ें

मैंने पिछले सप्ताह बताया था कि ’ओलाह’, पशु की होमबलि, अक्सर अन्य प्रकार की बलि के साथ मिलकर चढ़ाई जाती थी। वास्तव में, जहाँ तक अभिलेखों से पता चलता है, मंदिर में प्रतिदिन की होमबलि हमेशा बलि के साथ चढ़ाई जाती थी, जिसका हम अध्ययन करने जा रहे हैं। अनाज की बलि। दोनों को लगभग हमेशा एक जोड़ी के रूप में चढ़ाया जाता था।

अब जैसे ’ओलाह लैव्यव्यवस्था के अध्याय 1 में वर्णित पशु की होमबलि के लिए विशिष्ट इब्रानी नाम है, अध्याय 2 में बलिदान की भेंटं मूल इब्रानी में मिनचाह कहलाती है। अक्सर, बाइबल इस प्रकार की भेंट का अनुवाद ”भोजन” शब्द में करती है।..इसे भोजन की भेंट बनाती है। और यह सही है।… सिवाय इसके कि हमारी 21वीं सदी की दुनिया में ”भोजन” का अर्थ अक्सर नाश्ता, दोपहर का भोजन या रात का खाना होता है। बहुत समय पहले तक ”भोजन” शब्द का अक्सर उल्लेख किया जाता था। पिसे हुए अनाज में, जैसे मकई के आटे में, जो यहाँ संदर्भ है। हालाँकि, चीजों को थोड़ा और भ्रमित करने के लिए, कुछ बाइबल अनुवादों ने इस भेंट का वर्णन करने के लिए ”माँस” शब्द का उपयोग किया है। किंग याकूब वर्जन ऐसा करता है, और कोई भी निश्चित नहीं है कि ऐसा क्यों किया गया था। यही है, किंग याकूब वर्जन और किंग याकूब वर्जन पर आधारित कुछ अनुवाद अनाज की भेंट को ”माँस की भेंट” कहते हैं। भले ही यह विशेष रूप से अनाज की भेंट है और किसी भी तरह के जानवर के माँस की नहीं। मुझे संदेह है कि इसका कारण कैन और एबल के बीच परमेश्वर को भेंट चढ़ाने के विवाद की कहानी में सामने आने वाली शब्द अनुवाद समस्या को हल करना है, जिसके कारण अंततः कैन के हाथों एबल की मृत्यु हो गई। मैं बस एक पल में समझाऊँगा। लेकिन, आप में से जिन लोगों ने इसे अध्याय 2 में ”माँस की भेंट” के रूप में अनुवादित किया है, वे इसे अपने लिए आसान बनाएँ और ”माँस” को काट दें, और ”अनाज” लिखें। माँस शब्द का अर्थ आधुनिक विश्व के लिए बिल्कुल गलत है, कम से कम इस संदर्भ में तो नहीं।

तो, मिनचाह अनाज के सबसे बढ़िया हिस्से, सूजी से बनी भेंट है, जिसे फिर पीसकर आटे में बदल दिया जाता है और फिर वेदी पर जलाया जाता है। ”बढ़िया आटे” का सामान्य अनुवाद भी सही नहीं है। यह वह आटा नहीं है जिसे अच्छी तरह से छानकर ”बढ़िया आटा” बनाया गया हो, न ही यह सबसे बढ़िया आटा है। बल्कि, यह भेंट अनाज के सिर के सबसे बढ़िया हिस्से से बने आटे की होती है, सूजी। लेकिन, मिनचाह शब्द का एक दिलचस्प इतिहास भी है, क्योंकि यह हमेशा इस अनाज की भेंट को संदर्भित नहीं करता था जिसका हम अभी अध्ययन कर रहे हैं; वास्तव में, मिनचाह शब्द उत्पत्ति 4 आयत 3-5 में इस्तेमाल किया गया शब्द है, कैन और हाबिल के बीच की घटना के साथ जब वे दोनों परमेश्वर के लिए एक बलिदान लाए, लेकिन एक स्वीकार्य था, और एक अस्वीकार्य था। स्वीकार्य भेंट, स्वीकार्य मिनचाह, हाबिल की थी, और यह एक जानवर था। अस्वीकार्य कैन की थी और यह पौधे का जीवन था, शायद अनाज। लेकिन दोनों ही मामलों में, बलिदान को मिनचाह कहा जाता था। ऐसा इसलिए क्योंकि इसके पहले इस्तेमाल में, मिनचाह का मतलब सामान्य रूप से ”बलिदान” हो सकता था, न कि किसी खास तरह का बलिदान।

यह वाकई विडंबनापूर्ण है, है न? क्योंकि उत्पत्ति में परमेश्वर को स्वीकार्य मिनचा एक जानवर था।३ परमेश्वर ने अनाज के मिनचाह को अस्वीकार कर दिया। मुझे संदेह है कि इसी बात ने किंग याकूब वर्जन के अनुवादकों को भटका दिया, परमेश्वर उत्पत्ति में अनाज को अस्वीकार करके पशु का माँस कैसे स्वीकार कर सकता है, लेकिन अब लैव्यव्यवस्था में अनाज को स्वीकार करता है? इसलिए, उन्होंने समस्या को हल करने के लिए शायद इसे ”माँस की भेंट” कहा। बल्कि, कुछ हज़ार वर्षों की अवधि में, हम देखते हैं कि मिनचाह शब्द का उपयोग इस हद तक बदल गया है कि इसका किसी जानवर की भेंट से कोई लेना–देना नहीं है, और इसके बजाय यह केवल अनाज की भेंट है। वास्तव में, यह अनाज की भेंट का विशिष्ट नाम है।

अब, इस शब्द मिनचाह का इतिहास महान संतों और रब्बियों द्वारा अनाज की भेंट के अर्थ और उद्देश्य के बारे में कही गई बातों से बहुत अच्छी तरह मेल खाता हैः अर्थात, यह उस चीज़ (अनाज) को कम संदर्भित करता है जिसे चढ़ाया जाता है, और इसे चढ़ाए जाने के उद्देश्य को अधिक संदर्भित करता है। दूसरे शब्दों में, यह इतना नहीं है कि यह अनाज है, बल्कि यह है कि इसका अर्थ श्रद्धांजलि या परमेश्वर को उपहार के रूप में है। इसलिए पहले दो प्रकार के बलिदानों में से, जिनका हम अध्ययन कर रहे हैं, ’ओलाह और अब मिनचाह, उनके मूल सार का हिस्सा यह है कि वे परमेश्वर को उपहार हैं। लेकिन, वे आवश्यक उपहार भी हैं। जो श्रद्धांजलि की प्रकृति है। जब हम ”श्रद्धांजलि” शब्द के बारे में सोचते हैं, तो ऐतिहासिक रूप से हम विजित लोगों की एक लंबी पंक्ति के बारे में सोचते हैं। और यह उस अर्थ के अधिक निकट है जिसे हम लैव्यव्यवस्था में मिनचाह बलिदान के लिए प्रयोग कर रहे हैं।

मिनचाह का एक और छोटा सा दिलचस्प पहलू यह है कि इसे अंततः मुख्य रूप से शाम या देर दोपहर, में चढ़ाया जाने लगा। और, परिणामस्वरूप, यह शब्द न केवल अनाज की भेंट को इंगित करता है, बल्कि दिन के एक विशिष्ट समय को भी संदर्भित करता है। यदि आप अध्ययन करते हैं मिन्वाह” शब्द का दुगुना प्रयोग यहूदी परंपरा में आप पाएँगे कि देर दोपहर की प्रार्थना के समय को ”मिनचाह” या ”मिनचाह प्रार्थना” का समय कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि ये अनुष्ठान प्रार्थनाएँ हमेशा देर दोपहर में की जाती हैं।

’ओलाह’, होमबलि के विपरीत, मिनचाह, अनाज की भेंट, वेदी पर जलाने के लिए अनाज का केवल एक छोटा सा हिस्सा चढ़ाती थी, बाकी का उपयोग भोजन के रूप में किया जाता था। याद रखें कि ’ओलाह’ के अनुसार सारा माँस वेदी पर जलाया जाना चाहिए।

बारीक पिसी हुई सूजी और तेल, जैतून का तेल, इस बलि की मुख्य सामग्री थी और इस मिश्रण को कई तरीकों से चढ़ाया जा सकता था, पकाकर या बिना पकाए भी। लैव्यव्यवस्था में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यदि आटा पकाना है, तो उसे ओवन में पकाया जा सकता है, तवे पर पकाया जा सकता है, या कड़ाही में पकाया जा सकता है।

जब आटे को ओवन में पकाया जाता था तो इसे अलग–अलग तरीकों से अलग–अलग परिणामों के साथ पूरा किया जा सकता था। और पद 4 में हम देखते हैं कि आटे में तेल मिलाया जा सकता है, और इससे एक मोटी, गोल केक तैयार होगी। इस परिणाम के लिए यहाँ इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द ”चल्लाह” है। अगर आप सब्त को पारंपरिक यहूदी तरीके से मनाना पसंद करते हैं, तो आप खुद को चल्लाह की रोटी खरीदते हुए पाएँगे, हालाँकि आज यह गोल के बजाय एक रोटी के आकार में है। यहीं से यह शब्द आता है। ओवन में पके हुए आटे के लिए दूसरा परिणाम ”राकिक” कहलाता है, जो पतले, कुरकुरे वेफ़र होते हैं। राकिक के पकने के बाद उसके ऊपर ज़रूरी तेल फैलाया जाता है। लेकिन, दोनों ही मामलों में, यह बिना खमीर वाला आटा होना चाहिए क्योंकि पीतल की वेदी पर कभी भी खमीर वाली कोई भी चीज़ नहीं जलाई जानी चाहिए।

आइए हम यह भी न भूलें कि पद 2 में, परमेश्वर ने आदेश दिया है कि लोबान को आटे में मिलाया जाना चाहिए। लोबान काफी महँगा था, और इसका उपयोग एक सुखद गंध, एक अच्छी सुगंध बनाने के लिए किया जाता था। मध्य पूर्व में धूप जलाना एक आम बात थी, और यह केवल धार्मिक समारोह के लिए ही नहीं था। इसका उपयोग अक्सर कृषि जीवन से जुड़ी गंधों को छिपाने के लिए किया जाता था, और कभी–कभी स्नान करने के लिए भी। इसलिए कोई पूछ संकता है कि लोबान को आटे में क्यों मिलाया जाएगा क्योंकि वास्तव में इसका स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है। उस समय के मध्य पूर्वी दिमाग के लिए, स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती। वे अच्छी तरह से जानते थे कि मैंने आपको पिछले सप्ताह क्या बताया था, कि वेदी पर जलाए जाने वाले हर प्रकार के प्रसाद में, धुआँ ही प्राथमिक महत्व का था। परमेश्वर के लिए एक अनुष्ठान के कारण होने वाले सभी धुएँ में धूप होने का एक निश्चित गुण होता था। क्यों? क्योंकि उस युग के लोगों के लिए परमेश्वर बहुत दूर रहता था। बादलों में बहुत ऊपर और उससे भी आगे… इसलिए धुआँ वातावरण में ऊपर उठता था और अंततः परमेश्वर तक पहुँचता था। जब उसने सुगंध को सूँघा, तो उसे यह अच्छा लगा। लोबान डालने से सुगंध और भी अधिक अच्छी हो गई। हम पुराने नियम के बाद के खंडों में, साथ ही नए नियम में, परमेश्वर तक पहुँचने वाली प्रार्थना और जलती हुई धूप के धुएँ के बीच समानताएँ पाएँगे। इन उपमाओं को बिल्कुल शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए।

आटे में नमक मिलाया जाना था। हर तरह के अन्नबलि में नमक मिलाया जाना था (क्योंकि आने वाले हफ़्तों में हम अन्नबलि के दूसरे प्रकार भी देखेंगे)। फिर भी हम पाते हैं कि शहद और खमीर दोनों ही वर्जित हैं। आइए इन तत्वों पर नज़र डालें क्योंकि बाइबल के बाकी हिस्सों, नए और पुराने नियम में, हम किण्व, खमीर, शहद और नमक के संदर्भ देखेंगे। और इन चीज़ों के प्रतीकवाद को बहुत गलत तरीके से समझा गया है और उसका दुरुपयोग किया गया है।

सबसे पहले, नमक के बारे में बात करते हैं। नमक के इस्तेमाल के व्यावहारिक और आध्यात्मिक दोनों ही निहितार्थ थे। उत्पत्ति में वापस जाने पर हम पाते हैं कि नमक का इस्तेमाल वाचा बनाने के समारोह के हिस्से के रूप में किया जाता है। यह सब कैसे शुरू हुआ; इस पर विद्वानों ने तर्क दिया है, जो यीशु से भी पहले से हैं। फिर भी, इसके इस्तेमाल और अर्थ के बारे में हाल ही में आम सहमति बनी है। हम इस मुद्दे की तह तक पहुँचने में मदद करने के लिए यहाँ कुछ इब्रानी वाक्यांशों पर चर्चा करने जा रहे हैं।

पद 13 में हमें बताया गया है कि ”. ..तुम हर अन्नबलि को नमक से सजाना… अपने अन्नबलि में वाचा का नमक न छोड़ना”। दरअसल हमें बताया गया है कि सभी बलिदान बलि को नमकीन किया जाना था। वाचा के नमक के लिए इब्रानी वाक्यांश है मेलाच बेरीट ’एलोहेइका”…… मेलाच नमक है, बेरीट वाचा है, और एलोहेइका ईश्वर को संदर्भित करता है, क्योंकि यह एलोहिम शब्द का एक रूप है। और, यह एक ऐसा वाक्यांश है जो वास्तव में एक मुहावरे की तरह है। यानी, यह एक इब्रानी अभिव्यक्ति है। यह ईश्वर के प्रति एक बाध्यकारी दायित्व को संदर्भित करता है, और एक ऐसा दायित्व जिसमें उस बाध्यकारी दायित्व की याद में नमक का उपयोग किया जाना चाहिए। हम उस बाध्यकारी दायित्व को वाचा कहते हैं।

तो, नमक क्यों? ऐसा लगता है कि नमक का इस्तेमाल संधि करने और संधि तोड़ने दोनों के लिए मूसा के समय से बहुत पहले से होता आ रहा है। हमारे पास ऐसे रिकॉर्ड हैं जो दिखाते हैं कि अक्सर अगर कोई संधि तोड़ी जाती थी, तो अनुशंसित परिणाम यह होता था कि अपराधी पक्ष के खेतों में बड़ी मात्रा में नमक छिड़का जाता था, जिससे वे अनुपयोगी हो जाते थे। हम मेहमानों के आतिथय से जुड़े अनुष्ठानों में भी नमक का इस्तेमाल देखते हैं। इसलिए, यहाँ नमक का इस्तेमाल, मध्य पूर्व में अनादि काल से इस्तेमाल किए जाने वाले समझौते करने के एक सुविचारित तत्व का उपयोग करने जैसा प्रतीत होता है। हमारे चर्च जीवनकाल में उपदेशों में हमने जो ”नमक” के रूपक उपयोग सुने हैं, उनका वास्तव में कोई आधार नहीं है। हमें बस लैव्यव्यवस्था में इस कथन को सच मानने की ज़रूरत है कि परमेश्वर अपने लोगों, इस्राएल को उनके साथ अपनी वाचाओं की बाध्यकारी प्रकृति को समझने में मदद करने के लिए इस प्राचीन प्रथा का इस्तेमाल करता है; और यह भी स्पष्ट किया गया है कि बलिदान में नमक का उपयोग वैकल्पिक नहीं है। वास्तव में, परमेश्वर के दृष्टिकोण से… जिस पर हमें ध्यान देना चाहिए यह एक संकेत है कि उपासक परमेश्वर से सहमत है और परमेश्वर की वाचाओं को कायम रखने का इरादा रखता है।

इसलिए, जब हम बाइबल के बाद के अध्यायों में, जिसमें नया नियम भी शामिल है, नमक के उपयोग के बारे में पढ़ते हैं, चाहे वह सीधे तौर पर हो या उदाहरण के तौर पर, तो इसका मतलब है कि इसे या तो एक स्थायी और पवित्र वाचा के संकेत के रूप में लिया जाना चाहिए, जिसका पालन करने के लिए आप सहमत हैं, या इसका उपयोग नमक को इंगित करने के लिए किया जाता है जो बेकार हो गया है। इसका उपयोग हो चुका है और अब इसका कोई उपयोग नहीं है। नमक कैसे ”उपयोग हो चुका है” और इसलिए अब उपयोगी नहीं है? कांस्य वेदी पर भारी मात्रा में नमक का उपयोग किया जाता था, जिस पर बलि के जानवर के माँस के बड़े टुकड़े रखे जाते थे। आप देखते हैं कि नमक के कई व्यावहारिक उपयोगों में से एक इसका शोषक मूल्य था। बलि के माँस के टुकड़ों पर नमक छिड़का जाता था, ताकि वेदी पर रखे जाने से पहले बचा हुआ खून सोख लिया जाए; फिर इसे ज़मीन पर हिलाया जाता था। भोजन के लिए माँस तैयार करते समय भी आम तौर पर यही प्रक्रिया अपनाई जाती थी। बलि के जानवरों के खून को जानवर से पूरी तरह से निकाल कर एक पात्र में भरकर वेदी के किनारों पर छिड़का जाना चाहिए था; लेकिन इसे माँस के साथ जलाया नहीं जाना चाहिए था। माँस से जितना संभव हो सके उतना खून निकाला जाना चाहिए। और, यह 7 नोआखाइड कानूनों में से एक पर वापस जाता है जो रक्त खाने पर प्रतिबंध लगाता है। याद रखें, पुजारी या उपासक, कुछ निर्दिष्ट बलिदानों के साथ, बलि दिए गए पशु के माँस में से कुछ खा सकते थे। इसलिए, माँस से खून पूरी तरह से निकल जाना चाहिए था, और उनके पास ऐसा करने के लिए बाउंटी पेपर टॉवल के रोल नहीं थे। यह नमक के कार्यों में से एक था।

और, बेशक, नमक के पहाड़ होने चाहिए थे जिनका उपयोग वेदी पर खून को सोखने के लिए किया जाता था। प्रतिदिन बलि दिए जाने वाले जानवरों की अविश्वसनीय संख्या से; और उस बेकार नमक को नष्ट किया जाना आवश्यक था। इसलिए, जब इस्राएलियों ने कनान में प्रवेश किया, और कई इस्राएली शहरों और गाँवों में रहने लगे, तो उन्होंने खून से लथपथ नमक को फेंक दिया, जो अब उपयोग के लिए उपयुक्त नहीं था। रास्तों और सड़कों पर। इससे यह आदेश पूरा हुआ कि जो भी खून पीतल की वेदी पर नहीं छिड़का गया था उसे पानी की तरह जमीन पर डालना था। इसलिए खून से प्रदूषित यह बेकार नमक, रास्ते या सड़क पर वनस्पति को बढ़ने से रोकने के लिए जमीन को जहरीला करने के उपयोगी उद्देश्य को पूरा करता था।

अब, आइए खमीर, यीस्ट पर चर्चा करें। यह उन विषयों में से एक है जिस पर बहुत प्रचार किया गया है, और बहुत सी पूर्वधारणाएँ बोली गई हैं, जो फसह, पेसाच के दौरान बलिदान और घरेलू भोजन में खमीर के निषेध के आध्यात्मिक अर्थ के बारे में हैं। वास्तविकता यह है कि बाइबल हमें इसके महत्व के बारे में कोई ठोस व्याख्या नहीं देती है। बल्कि सुसंगत कथन कि खमीर पाप का प्रतिनिधित्व करता है, बाइबल में समर्थित नहीं है। यह सबसे अच्छा एक शिक्षित अनुमान है जो योग्यता रखता है।

बाइबल में खमीर का उपयोग हर जगह किया गया है; जबकि खमीर का उपयोग उन बलिदानों में नहीं किया जा सकता जिन्हें जलाया जाता है, लेकिन दिलचस्प बात यह है कि इसका उपयोग अन्य प्रकार के धार्मिक समारोहों में किया जाता है, जिसमें शोब्रेड की 12 रोटियाँ शामिल हैं जिन्हें तम्बू के अंदर, उस पर्दे के पास रखा जाता है जो पवित्रतम स्थान को पवित्र स्थान से अलग करता है। और, खमीर का उपयोग इब्रानी खाना पकाने और बेकिंग में पूरी तरह से स्वीकार्य था, सिवाय कुछ विशेष अवसरों के।

खमीर का उपयोग क्यों नहीं किया जा सकता है, इसका एकमात्र वास्तविक उल्लेख फसह के साथ जुड़ा हुआ है; और बाइबल में कहा गया है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि यह उस दिन की याद दिलाता है जब इस्राएल ने मिस्र को जल्दी से छोड़ दिया था, और इसलिए अपने साथ तैयार अखमीरी आटा लाया, क्योंकि इसे खमीर उठने और फूलने का समय नहीं था। अन्यथा, इसका निषेध एक रहस्य है। लेकिन समझें कि कुछ मामलों में खमीर का उपयोग करने का निषेध और दूसरों में नहीं यह परंपरा पर आधारित नहीं है। यह बाइबल में ईश्वर द्वारा निर्धारित आदेश है।

अब शहद के इस्तेमाल पर रोक के बारे मेंः इब्रानी शब्द जिसका आमतौर पर ”शहद” के रूप में अनुवाद किया जाता है, वह है देवाश। और, ऐसा माना जाता है कि देवाश का मतलब शहद हो सकता है, लेकिन यह वास्तव में दूसरे मीठा करने वाले तत्वों को संदर्भित करता है; जिनमें से सबसे आम, बाइबल के समय में, खजूर की चीनी या फलों के रस से बना था। वास्तव में इस बात का कोई सबूत नहीं है कि उन दिनों शहद इकट्ठा करने के लिए मधुमक्खियों के छत्ते का इस्तेमाल किया जाता था। शिमशोन द्वारा मरे हुए शेर की हड्डियों में छत्ते को खोजने की कहानी ज़्यादा आम है। यानी छत्ते और उसमें मौजूद शहद का मिलना पूरी तरह से किस्मत और खुशी की बात थी। मधुमक्खियाँ पेड़ों, चट्टानों की दरारों और हाँ, बड़े जानवरों के कंकालों के अवशेषों में इकट्ठा होती थीं… यह ज़्यादा स्वाभाविक था। और इसलिए शहद वहीं मिलता था, लेकिन शहद मिलना पूरी तरह से संयोग था और इसे बहुत ज़्यादा महत्व दिया जाता था। इसलिए जब हम बाइबल में ”शहद” शब्द देखते हैं, तो यह न सोचें कि इसका मतलब मधुमक्खियों से मिलने वाला शहद था। दुर्लभतम उदाहरणों को छोड़कर देवाश का तात्पर्य केवल उस चीज से था जो भोजन में मीठा स्वाद जोड़ती है।

फिर बलिदान पर शहद का इस्तेमाल क्यों नहीं किया जा सकता था? इस तरह के सबसे प्राचीन बाइबल के आदेशों के साथ हमारी एक समस्या यह है कि इसके लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है। इसलिए संदेह करने के बजाय हमें ऐसे नियमों को सामान्य ज्ञान के साथ समझना चाहिए; जो कथन लोगों के लिए सामान्य ज्ञान थे, उन्हें स्पष्टीकरण की कोई आवश्यकता नहीं थी। आज से एक हज़ार साल बाद, इतिहासकार पूछ सकते हैं कि अमेरिकी दोपहर के भोजन में सैंडविच क्यों खाते हैं। और वे शायद यह भी पूछे कि मेरे पास कोई अच्छा जवाब नहीं है, क्योंकि मैं किसी आधुनिक उपन्यास या फास्ट–फूड विज्ञापन के बारे में नहीं सोच सकता जो यह समझा सके कि सैंडविच खाना क्यों उचित है, और सैंडविच खाने का क्या सांस्कृतिक महत्व था, और सैंडविच खाने का इतिहास क्या है और क्या सैंडविच खाने के बारे में कुछ प्रतीकात्मक है। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हम ऐसा करते हैं। यह हमारी संस्कृति का एक निर्विवाद हिस्सा है जो विकसित हुआ और व्यापक रूप से अपनाया गया। यह कई बाइबल के आदेशों के साथ ऐसा ही है। और, शहद, या किसी मीठा करने वाले पदार्थ के उपयोग पर प्रतिबंध, समझाया नहीं गया है; इसलिए, आप शर्त लगा सकते हैं कि उस दिन के लोगों के लिए इसकी कोई आंवश्यकता नहीं थी।

अब महान मध्य युग के रब्बी मैमोनाइड्स ने एक ऐसा उत्तर दिया है जो कुछ हद तक सही है; और वह यह है कि हर दूसरी प्राचीन मध्य पूर्वी संस्कृति में, वास्तव में शहद का उपयोग किया जाता था। धार्मिक गतिविधियों में (विशेष रूप से देवताओं के लिए बलिदान में) इसकी आवश्यकता होती थी, क्योंकि यह बहुत दुर्लभ और मूल्यवान था। इसलिए, बलिदान में शहद के उपयोग के खिलाफ इस्राएलियों के लिए परमेश्वर का निषेध इस्राएल के व्यवहार और अनुष्ठानों को अन्य सभी से अलग करने के लिए था। यह सच है या नहीं, हमें बस आश्चर्य करना होगा। लेकिन मैं आपको बता सकता हूँ कि जैसे–जैसे समय बीतता है, मैं अधिक से अधिक देखता हूँ कि परमेश्वर अपने अनुयायियों के लिए जो कुछ भी निषिद्ध करते हैं, वह केवल इसलिए है क्योंकि जो लोग उनके नहीं हैं वे इसे महत्व देते हैं। और जब हम प्रभु के साथ अपने रास्ते पर चलते हैं, तो हमें अपने निर्णय लेने में उस सिद्धांत को ध्यान में रखना चाहिए।

तो, संक्षेप मेंः शहद और खमीर, परमेश्वर के आदेश के अनुसार, बलि की वेदी पर उपयोग के लिए उपयुक्त नहीं हैं। लेकिन, वे परमेश्वर के सामने ”रखे गए” प्रसाद के रूप में उपयुक्त हैं। यानी, ऐसे प्रसाद जिन्हें जलाया नहीं जाता और इसलिए ये निषिद्ध पदार्थ होमबलि से निकलने वाले धुएँ में नहीं मिलते।

अनाज की भेंट (मिनचाह) की रस्म इस तरह से होती थीः सबसे पहले, उपासक आटा तैयार करता था। फिर वह या तो इसे निर्धारित तरीकों में से किसी एक में पकाता था, या इसे बिना पकाए छोड़ देता था। इसके बाद उत्पाद को तम्बू (बाद में मंदिर) में लाया जाता था और उपस्थित पुजारी को सौंप दिया जाता था। पुजारी मुट्ठी भर अनाज लेता था और उसे पीतल की वेदी पर रखता था, जहाँ उसे आग में जला दिया जाता था। वास्तव में, पुजारी द्वारा लिया गया ”मुट्ठी भर” काफी छोटा था। इब्रानी शब्द पद दो है जिसका आमतौर पर ”मुट्ठी भर” के रूप में अनुवाद किया जाता है, वह है कोमेट्स। और, शब्द का अर्थ यह है कि यह न केवल एक छोटा हिस्सा है, बल्कि एक बहुत छोटा हिस्सा है। अनाज की भेंट का बचा हुआ हिस्सा पुजारियों को उनके भोजन के रूप में इस्तेमाल करने के लिए दिया जाता था, और उन्हें इसे तम्बू के मैदान में खाना होता था। यानी, तम्बू के आंगन में। इसे एक पवित्र भोजन माना जाता था। संक्षेप में, वे परमेश्वर की उपस्थिति में भोजन कर रहे थे। पद 3 कहता है कि हारून और उसके बेटों को दिया गया यह हिस्सा, याजकों को एक कोडेश कोडशिम… एक सबसे पवित्र हिस्सा था। इसलिए, केवल एक छोटी सी मात्रा वेदी पर रखी गई, बाकी याजकों को दी गई। लेकिन, किसी तरह, आटे के बड़े ढेर से ली गई उस छोटी सी मात्रा का प्रतीकात्मक प्रभाव था कि पूरी मात्रा, आटे का वह पूरा ढेर जो भोजन के लिए रखा गया था और वेदी पर नहीं रखा गया था, पवित्र हो गया।

अब, मैं चाहता हूँ कि आप मेरे साथ शीघ्रता से रोमियों 11 पर जाएँ। आइये हम पद 16 पर नज़र डालें।

रोमियों 11ः16 पढ़ें

आपके बाइबल संस्करण के आधार पर यह कुछ इस तरह कहेगाः ”अब, यदि पहले फल के रूप में चढ़ाया गया चल्ला पवित्र है, तो पूरी रोटी भी पवित्र है”। अन्य संस्करण कह सकते हैं, ”और, यदि आटे का पहला टुकड़ा पवित्र है, तो पूरी लोई भी पवित्र है” और अन्य में, ”यदि आटे का वह भाग जो पहले फल के रूप में चढ़ाया जाता है।

पहला फल पवित्र है, वैसे ही पूरा गूँधा हुआ आटा भी पवित्र है।” लैव्यव्यवस्था अध्याय 2 का अध्ययन करने के बाद, क्या अब आपको यह बात थोड़ी और समझ में आती है? बेशक, पौलुस अन्नबलि, मिनचाह का जिक्र कर रहा है। चल्लाह वह आटा है जिसमें तेल मिलाया जाता है और उसे ओवन में पकाया जाता है। लैव्यव्यवस्था हमें बताता है कि इस तरह की रोटी को चल्लाह कहा जाता है। वह चल्लाह का उदाहरण दे रहा है जो बलिदान प्रणाली का अनाज चढ़ावा है क्योंकि भीड़ में मौजूद यहूदियों ने इसे अच्छी तरह से समझा था। वे अनाज चढ़ाने की प्रक्रिया और इस अर्थ को अच्छी तरह समझते थे, कि वेदी पर आटे का वह छोटा सा हिस्सा चढ़ाने से उसकी पवित्रता पूरी रोटी तक पहुँच जाती है जिसे उपासक और/या पुजारी खाते हैं।

यह तो तोरह और बलिदान प्रणाली के अध्ययन के महत्व का एक छोटा सा उदाहरण मात्र है; इस ज्ञान के बिना हम कैसे समझ सकते हैं कि पौलुस क्या संप्रेषित करने का प्रयास कर रहा है?

लैव्यव्यवस्था 2 में, पद 14. में, हमें मिनचाह का एक विशेष उपयोग दिया गया है; इसका उपयोग फसल उत्सव के दौरान किया जा सकता है। ”प्रथम फल” के पीछे यही विचार है। अर्थात, इसे अनाज की पहली फसल से बनाया जाना चाहिए। अब, यह केवल एक ही मौसम नहीं था। इसे कई बार किया जा सकता था, उदाहरण के लिए, जब जौ पक गया हो, और बाद में गेहूँ जब यह अनाज की भेंट प्रथम फल उत्सव के उद्देश्य से होती थी, तो इसे आमतौर पर ’ओलाह’.. पशु की होमबलि के साथ संयोजन में नहीं किया जाता था। दूसरे शब्दों में, जब अनाज की भेंट का कारण अनाज की कटाई, प्रथम फल का स्मरण करना था, तो यह एक अलग बलिदान था और आम तौर पर किसी अन्य प्रकार के बलिदान के साथ नहीं जोड़ा जाता था। और, इस मामले में, अनाज से सूजी निकालने और फिर उसे पीसकर आटा बनाने के बजाय, अनाज को बस आग पर भून दिया जाता था। भुने हुए साबुत अनाज पर फिर जैतून का तेल और लोबान डाला जाता था, और इसे पुजारी को पेश किया जाता था, जो फिर थोड़ी मात्रा लेता था और इसे वेदी की आग पर फेंक देता था।

तो लैव्यव्यवस्था में मिनचाह अनाज की भेंट का क्या अर्थ और उद्देश्य है? वास्तव में हमें इस विषय पर बाइबल से बहुत ज़्यादा मदद नहीं मिलती। इस भेंट का सबसे सीधा उद्देश्य पद 2 में व्यक्त किया गया है। ”यह यहोवा के लिए एक सुगन्धित सुगंध है”। ’ओलाह, एक जानवर की होमबलि, और मिनचाह, अनाज की होमबलि के बीच एक सीधा संबंध है। और इसका बहुत कुछ यहोवा के लिए सुखद होने के रूप में व्यक्त किया गया है, और आनंद धुएँ की सुगंधित सुगंध में रहता है।

अब तक हमने देखा है कि मिनचाह ईश्वर को दिया जाने वाला उपहार है; हालाँकि यह एक अनैच्छिक उपहार, श्रद्धांजलि, सर्वशक्तिमान राजा द्वारा निर्धारित और अपेक्षित कुछ है। और, यह ईश्वर को प्रसन्न करने वाला माना जाता है। इनके साथ–साथ, यह भी माना जाता है कि उपासक यहोवा के प्रति अपनी निष्ठा की घोषणा करता है, और उसकी आज्ञा मानने का इरादा रखता है।