पाठ 8 – अध्याय 5

हमें अध्याय 5 को अध्याय 4 की निरंतरता के रूप में देखना चाहिए। वास्तव में, अध्याय 4 का विशिष्ट बलिदान अनुष्ठान, अध्याय 5 के पहले 13 पदों में विस्तारित होता है, लेकिन फिर यह बदल जाता है। दूसरे शब्दों में कहें तो, हत्ता’त बलिदान, शुद्धिकरण बलिदान के उपयोग, लैव्यव्यवस्था 4 पद 1 से लैव्यव्यवस्था 5 पद 13 तक निर्धारित किए गए हैं; हालाँकि पद 15 में चीजें एक अलग, लेकिन पूरक, प्रकार की भेंट में बदल जाती हैं।

जिस तरह से अधिकांश बाइबल अनुवादकों ने लैव्यव्यवस्था 4 की बलि को ”पाप बलि” कहा है; वे लैव्यव्यवस्था 5 की विभिन्न बलि को भी ”पाप बलि” कहते हैं (हालाँकि कुछ अनुवादक ”दोष बलि” शब्दों का इस्तेमाल करते हैं)। ध्यान रखें कि तोरह क्लास में हम लैव्यव्यवस्था 4 की बलि को शुद्धिकरण बलि कह रहे हैं, जिसका अनुवाद इब्रानी शब्द हत्ता’त है।

हालाँकि, वास्तविकता में, अध्याय 5 के मध्य में एक नए प्रकार की भेंट हमारे सामने प्रस्तुत की जाती है।

अध्याय 5 की आयत 14 में शुरू होने वाले नए प्रकार के बलिदान के लिए, हम इसे क्षतिपूर्ति बलिदान कहेंगे। जिस इब्रानी शब्द का मैं ”प्रतिपूर्ति बलिदान” के रूप में अनुवाद कर रहा हूँ वह है ’आशम। मुझे लगता है कि जैसे–जैसे हम लैव्यव्यवस्था 5 में अपना अध्ययन जारी रखेंगे, यह स्पष्ट हो जाएगा कि मैंने उस शब्द का उपयोग क्यों चुना है और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हत्ता’त और ’आशम बलिदानों से संबंधित विभिन्न मुद्दे क्या है।

अपनी बाइबल में लैव्यव्यवस्था अध्याय 5 खोलें।

लैव्यव्यवस्था अध्याय 5 पूरा पढ़ें

अध्याय 5 की आयतें 1-13 एक खास तरह के पाप से निपटती हैं जिसे आम तौर पर चूक का पाप कहा जाता है; ऐसी चीजें जो हमें करनी चाहिए थीं लेकिन हमने नहीं कीं और, अगर हमें पुराने नियम के बाकी हिस्सों को समझना है, तो हमें यह समझना और याद रखना होगा कि पाप के कई वर्ग, श्रेणियाँ और स्तर हैं। हम पहले से ही जानबूझकर किए गए बनाम अनजाने पाप की अवधारणा से परिचित हो चुके हैं, जो सड़क पर पहला बड़ा मोड़ है; यानी, अगर कोई पाप अनजाने में किया गया है, ”अत्याचारी” नहीं है, तो लैव्यव्यवस्था बलिदान प्रणाली के कई बलिदान अनुष्ठानों में से एक या अधिक इसके लिए प्रायश्चित कर सकते हैं।

हालाँकि, अगर पाप जानबूझकर किया गया है, तो कोई उपाय नहीं है; पापी को मृत्युदंड दिया जाना चाहिए। अब तक हमने अनजाने में किए गए पापों के वर्ग को देखा है, और लैव्यव्यवस्था 4 ने हमें अनजाने में किए गए पाप के एक उपविभाग से परिचित कराया है जिसे ”अनजाने में” कहा जाता है। एक ऐसा कार्य जो एक त्रुटि, एक दुर्घटना थी। लैव्यव्यवस्था अध्याय 5 आयत 1-13 अब हमें अनजाने में किए गए पाप के दूसरे उपविभाग को दिखाते हैं जिसे ”चूक के पाप” कहा जाता है। विचार यह है कि कानून में कुछ करने के लिए कहा गया था, लेकिन यह नहीं किया गया और यह इसलिए हुआ क्योंकि कोई ईमानदारी से भूल गया, या वे ध्यान नहीं दे रहे थे, या किसी कारण से वे इसे करने में असमर्थ थे (बीमारी, दुर्घटना, ऐसा कुछ) और, हमें इस बात के उदाहरण दिए गए हैं कि इस प्रकार के पाप (अनजाने में किए गए पाप) किस प्रकार के होते हैं।

पहला उदाहरण किसी ऐसे व्यक्ति का है जो सार्वजनिक घोषणा के बारे में सुनता है कि किसी घटना के तथयों को जानने वाला कोई भी व्यक्ति, जिस पर निर्णय लिया जाना चाहिए, आगे आ सकता है, लेकिन ऐसा नहीं करता है, तो वह चूक के पाप का दोषी है। यह कोई ऐसा व्यक्ति नहीं है जो घटना में शामिल था; वे शायद कुछ जानते हों जो मामले पर कुछ प्रकाश डाल सकता है। मेरे लिए दिलचस्प बात यह है कि बाइबल में या कम से कम इब्रानी में ”अनजाने” और ”चूक” शब्दों की परिभाषा, मेरी परिभाषा के बिल्कुल अनुकूल नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि यह व्यक्ति जो आगे आने से इनकार करता है, वह जानबूझकर और सक्रिय रूप से ऐसा कर रहा है। फिर भी, परमेश्वर के मन में, यह एक प्रकार के पाप का उदाहरण है जिसे वह चूक के पाप के रूप में परिभाषित करता है। इसके अलावा, प्रभु कहते हैं कि यह व्यक्ति दोषी है, जिसका अर्थ है कि तकनीकी रूप से उसे सज़ा मिलनी चाहिए… फिर भी वह उचित बलिदान के माध्यम से इस सज़ा से बच सकता है। अब प्राचीन इब्रानी टिप्पणीकारों ने इस समस्या पर ध्यान दिया और इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि चूँकि जिस व्यक्ति ने आगे आने से इनकार कर दिया था, उसके पास केवल जानकारी थी, और उसने कोई अन्य अपराध नहीं किया था, तो उस व्यक्ति ने जो किया, वह अपने कर्तव्य में कुछ हद तक ”लापरवाही” थी। यानी उसने अपने नागरिक दायित्व को निभाने में लापरवाही बरती।

चर्च की दुनिया में किसी व्यक्ति द्वारा गलत कामों को नोटिस करना असामान्य नहीं है। मान लीजिए कि वे किसी को भजन की पुस्तक चुराते हुए देखते हैं, या परिसर के ऐसे क्षेत्रों में प्रवेश करते हैं जहाँ उन्हें नहीं जाना चाहिए… और वे इसके बारे में कुछ भी नहीं कहने का फैसला करते हैं। आमतौर पर तर्क यह होता है कि वे दयालु होना चाहते हैं, या वे गपशप नहीं करना चाहते हैं, या वे किसी को परेशानी में नहीं डालना चाहते हैं। खैर, प्रभु कहते हैं कि फिर से सोचें; जब आप ऐसा करते हैं तो आप उनकी नज़र में अपराध को जन्म देते हैं। गलत कामों के बारे में आपके पास जो भी जानकारी है, उसे उचित अधिकारी को रिपोर्ट करना आपका कर्तव्य है।

अनजाने में किए गए पाप का अगला उदाहरण तब होता है जब कोई व्यक्ति किसी अशुद्ध चीज़ (अशुद्ध का अर्थ है अशुद्ध) के संपर्क में आता है और, पद 2 में हमें अशुद्ध ”चीजों” की 3 श्रेणियों दी गई हैं। और वे सभी मृत चीज़ों से संबंधित हैं। ये श्रेणियाँ है 1) जंगली जानवर का शव, 2) पालतू जानवर का शव, और 3) सरीसृप, साँप या ज़मीन पर रेंगने वाले किसी भी तरह के जानवर का शव।

लेकिन, यह भी कहा गया है कि जो व्यक्ति इनमें से किसी एक चीज़ को छूकर अशुद्ध हो गया, उसे इसका पता नहीं था। लेकिन बाद में उसे इसका पता चला, और इसलिए वह अनजाने में अशुद्धता की स्थिति में इधर–उधर भागता रहा। तो यहाँ विचार यह है कि एक व्यक्ति अशुद्ध हो गया है, लेकिन फिर कुछ समय तक अपनी अशुद्ध स्थिति का एहसास किए बिना चला गया और इसने उसे दोषी बना दिया। इसलिए अशुद्ध होने का कार्य और इसके बारे में कुछ न करना पाप था।

कोई व्यक्ति किसी अशुद्ध जानवर के संपर्क में कैसे आ सकता है और उसे पता भी नहीं चल सकता? यह इतना आसान हो सकता है कि चलते–चलते आपका एक छोटे से मेंढक पर पैर पड़ जाए और आपको पता ही न चले… लेकिन, जब आप अपने तंबू में वापस आते हैं, तो आपकी पत्नी कहती है ”ओह, बकवास… आपकी चप्पल के तले में एक मरा हुआ मेंढक फँसा हुआ है। इसे यहाँ से निकालो!!”। लेकिन, अधिकतर, इसका संबंध मवेशियों या भेड़ों को खाने से होता है, जो सामान्य परिस्थितियों में भोजन के लिए पूरी तरह से स्वीकार्य होते हैं। धार्मिक रूप से शुद्ध लेकिन किसी कारण से इस बार यह धार्मिक रूप से शुद्ध नहीं था। उदाहरण के लिए, चूँकि खाया गया लगभग सारा माँस बलि का हिस्सा था, तो शायद बलि किसी तरह से दोषपूर्ण थी। प्रक्रियात्मक रूप से और आपको इसके बारे में तब तक पता नहीं चला जब तक आपने इसे खा नहीं लिया या शायद किसी ने आपको कुछ माँस दिया, आपने इसे खा लिया, तीसरा उदाहरण तब होता है जब कोई व्यक्ति मानवीय अशुद्धता को छूता है। उदाहरण के लिए, एक आदमी अपनी पत्नी को उसके बच्चे के जन्म के बाद छूता है, लेकिन निर्धारित समय बीतने के बाद भी उसे अपना शुद्धिकरण समारोह पूरा करना बाकी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि बच्चे के जन्म के तुरंत बाद, एक महिला को अशुद्ध अवस्था में माना जाता है या, एक आदमी अपनी पत्नी के साथ संभोग करता है, जिसे अचानक मासिक धर्म शुरू हो जाता है। एक महिला, अपने मासिक धर्म के दौरान, अशुद्ध मानी जाती है और इसलिए अब पुरुष गलती से अशुद्ध हो गया है। लेकिन उसने ध्यान नहीं दिया और बाद में ही पता चला।

ये अशुद्धियाँ सबसे गंभीर प्रकार की अशुद्धियों में से एक, मानव शव को छूने से होने वाली अशुद्धियों की तुलना में कम गंभीर होती हैं। ध्यान दें कि मृत शरीर को छूने से होने वाली अशुद्धता इसमें शामिल नहीं है क्योंकि उस मामले में कठोर शुद्धिकरण अनुष्ठान किए जाने चाहिए।

मुझे उम्मीद है कि आप इस महत्वपूर्ण विकासशील सिद्धांत को देखना शुरू कर रहे हैं कि परमेश्वर की नज़र में, अपराधबोध किसी व्यक्ति के अपने अपराध के बारे में जागरूक होने का मामला नहीं है। यह या तो कुछ ऐसा न करने का मामला है जो उसे करना चाहिए था, या कुछ ऐसा करने का मामला है जो उसे नहीं करना चाहिए था….. सभी परमेश्वर की आज्ञाओं और नियमों के अनुसार। उस विषय को थोड़ा और आगे ले जाने के लिएः यह तथय कि कोई व्यक्ति इस बात से अनजान है कि, स्वभाव से, वह एक पापी के रूप में पैदा हुआ था (ऐसा कुछ जो वास्तव में उसकी अपनी गलती भी नहीं है) इस वास्तविकता को नहीं बदलता है कि परमेश्वर के लिए वह व्यक्ति दोषी है। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति जिसने कभी सुसमाचार नहीं सुना है, वह उसी मूल स्थिति में है जैसे कोई व्यक्ति जिसने इसे सुना है, लेकिन इसे अस्वीकार कर दिया है। दोनों ही दोष को दर्शाते हैं क्योंकि आपके अपराध के बारे में जागरूकता या अनभिज्ञता का मामले पर कोई असर नहीं पड़ता है और, वही सिद्धांत जो पुराने नियम में प्रभावी था, आज भी प्रभावी है।

चौथा उदाहरण (पद 4) यह है कि जब कोई व्यक्ति शपथ लेता है, व्रत लेता है, कुछ करने का वादा करता है। चाहे वह व्रत बुरा करने का हो या अच्छा करने का और फिर समय बीत जाता है और वह इसके बारे में भूल जाता है अर्थात्, वह, वह नहीं करता जो उसने व्रत लिया था। तब वह परमेश्वर के समक्ष अनजाने में किए गए पाप का दोषी होता है।

अब, यह काफी दिलचस्प है। खासकर यह हिस्सा कि शपथ बुराई करने की है या अच्छाई करने की। सबसे पहले, यहाँ विचार यह है कि व्यक्ति ने कुछ करने के लिए परमेश्वर के नाम पर शपथ ली है।

यह एक प्रतिज्ञा है क्योंकि परिभाषा के अनुसार इस व्यक्ति ने यहोवा के नाम का आह्वान किया है। दूसरी बात यह है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वादा किस तरह का था; यह हो सकता है कि आपने आवेग में आकर बदला लेने का वादा किया हो। यहाँ तक कि आपको गुस्सा दिलाने के लिए अपने जीवनसाथी को मारने का भी; शायद आपका वास्तव में यह मतलब नहीं था, आपने बस जल्दबाजी में ऐसा किया; लेकिन इसका पालन न करना, उस व्यक्ति को चूक के पाप का दोषी बनाता है जिसने प्रतिज्ञा की थी!

बेशक, मुद्दा यह नहीं है कि किसी को अपनी प्रतिज्ञा पूरी करनी चाहिए, भले ही वह बुरी बात हो। बाद में पुराने नियम में, और फिर नए नियम में, हमें परमेश्वर से पूरी तरह से प्रतिज्ञा करने के खिलाफ चेतावनी मिलती है। उदाहरण के लिए, हमें बस अपनी ”हाँ” हाँ… और अपनी ”नहीं” नहीं कहने के लिए कहा जाता है।

परमेश्वर का नाम लेने से गंभीर परिणाम होते हैं और हमें इससे वचना चाहिए। हम परमेश्वर का नाम बहुत ही लापरवाही और लापरवाही से लेते हैं और जितना ज़्यादा हम ऐसा करते हैं, उतना ही यह हमारी अनजाने में की गई आदत बन जाती है और उतनी ही ज़्यादा संभावना है कि हम जो भी प्रतिज्ञा करते हैं, उसे भूल जाते हैं।

अब, प्राचीन काल में, शपथ और व्रत हमारे समय की तुलना में अधिक गंभीर मामले थे क्योंकि उस समय कम लिखित कानूनी संहिताएँ थीं और इसलिए कम वकील और लिखित अनुबंध थे। शपथ और व्रत कानूनी समझौते करने का पारंपरिक तरीका था। पश्चिमी समाज में लिखित वादे या शपथ, जिन्हें अनुबंध कहा जाता है, आदर्श है; और हमारी कानूनी प्रणाली का आधार यह है कि एक अवैध अनुबंध बाध्यकारी नहीं है। इसका मतलब यह है कि, उदाहरण के लिए, आप एक आदमी के साथ एक अनुबंध पर हस्ताक्षर करते हैं (बाइबल के शब्दों में आप एक शपथ लेते हैं) एक कार चुराने और उसे आपको सस्ते दाम पर बेचने के लिए. आप उसे गंदा काम करने के लिए सहमत होने पर आधी रकम देते हैं, और बाकी तब देते हैं जब वह चोरी की गई कार आपको सौंप देता है। लेकिन, इसके बजाय, वह आपका पैसा ले लेता है और कार के साथ कभी नहीं आता। आधुनिक पश्चिमी कानून में आप इस व्यक्ति को अपने ”डाउन पेमेंट” को वापस करने की माँग करते हुए अदालत में नहीं ले जा सकते… क्योंकि अनुबंध के विषय की प्रकृति ही एक अवैध कार्य है; और एक अवैध कार्य (बाइबल के शब्दों में, एक ”बुरा” कार्य) से संबंधित अनुबंध बाध्यकारी नहीं है।

लेकिन यहाँ लैव्यव्यवस्था में हम देखते हैं कि यहोवा के नाम पर किसी भी तरह का वादा करना, चाहे वह वादा परमेश्वर के नियम के विरुद्ध कुछ करने का हो या परमेश्वर के नियम के अनुसार, परमेश्वर की दृष्टि में बाध्यकारी है। जाहिर है, परमेश्वर के नियम के विरुद्ध कुछ करने की कसम खाना… जैसे कि किसी की हत्या करने या उससे चोरी करने का वादा करना… दोहरी मार लाता है।

मुख्य बात यह है कि आप और मैं, आवेग में आकर और निष्ठाहीनता से परमेश्वर का नाम लेकर कोई व्रत ले सकते हैं और फिर उसे अनदेखा कर सकते हैं। उसे भूल सकते हैं या अपना मन बदल सकते हैं क्योंकि हमें एहसास होता है कि यह एक बुरी बात थी। लेकिन परमेश्वर इसे नहीं भूलते। जब हम उनके नाम पर की गई व्रत को पूरा नहीं करते हैं तो यह हमें उनकी नज़र में दोषी बनाता है। तो आइए बाइबल की सलाह का पालन करें और व्रत लेने से बचें… जब तक कि वे सबसे गंभीर और ज़रूरी प्रकृति के न हों।

पद 5 हमें बलिदान प्रणाली के एक बहुत ही महत्वपूर्ण और अनदेखे पहलू से परिचित कराता हैः स्वीकारोक्ति। ईसाइयों के लिए यह सोचना (और प्राचीन यहूदियों पर आरोप लगाना) आम बात है कि वे बलिदान प्रणाली का पालन कर रहे हैं, इसलिए वे ”यांत्रिक विधिवाद” के बारे में सोचते हैं। वास्तव में बलिदान प्रणाली में पापों के लिए क्षमा माँगने का पहला कदम यहोवा के सामने स्वीकारोक्ति है कि आपने उसके विरुद्ध पाप किया है। हम पुराने नियम में ऐसे अंश पाएँगे जो यह स्पष्ट करते हैं कि पशु बलि के प्रभावकारी होने के लिए, व्यक्ति के पास पश्चातापी और पश्चातापी हृदय (मन) होना चाहिए। निश्चित रूप से हम बाइबल में उन पाखंडियों के बारे में बार–बार पढ़ेंगे जो सभी अनुष्ठानों को पूरा करते हैं लेकिन जो घमंडी और आंतरिक रूप से पश्चातापहीन होते हैं; लेकिन आधुनिक ईसाई धर्म में भी ठीक यही होता है। हमारे पास कई ऐसे विश्वासी हैं जो बाहरी तौर पर तो विश्वास करते हैं लेकिन उनमें विश्वास और हृदय की स्थिति पूरी तरह से गायब है।

लैव्यव्यवस्था 5 में सूचीबद्ध इन पहले 4 मामलों में से प्रत्येक के लिए, पद 6 में निर्धारित बलिदान का उल्लेख किया गया है; और यह एक हत्ता’त बलिदान है जिसमें मादा भेड़ या बकरी शामिल होती है। हम प्रक्रिया की समीक्षा नहीं करेंगे; यदि आप इसके बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो आप केवल पिछले कुछ पाठों का संदर्भ ले सकते हैं।

पद 7 से 13 तक हमें एक सूची मिलती है कि कौन से जानवर बदले में दिए जा सकते हैं, जब उपासक के पास हत्ता’ अत की भेंट के लिए निर्धारित जानवर (भेड़ या बकरी) लाने के लिए वित्तीय साधन नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, अगर वह हत्ता’ अत की भेंट के लिए भेड़ नहीं ला सकता है, तो दो कबूतर या फाख्ता ही काफी होंगे। पक्षियों की तरह सस्ते और प्रचुर मात्रा में होने के बावजूद, अगर वह व्यक्ति पूरी तरह से गरीब है और पक्षियों को पालने में भी सक्षम नहीं है, तो वह दो चौथाई सूजी ला सकता है। ठीक आटा, जैसा कि आमतौर पर इसका अनुवाद किया जाता है, इसके बजाय। यह भी ध्यान दें कि बलि के लिए अनाज सूजी… ठीक आटा… की पेशकश करते समय सामान्य आवश्यकता यह है कि जैतून का तेल और लोबान (एक महंगी विलासिता जिसे मिश्रण में मिलाना पड़ता है) को माफ कर दिया जाता है।

तो, यहाँ हम जो देखते हैं वह एक प्रकार का स्लाइडिंग स्केल है जो न केवल उस वर्ग के अनुसार स्थापित किया गया है जिससे व्यक्ति संबंधित है (उच्च पुजारी, पूरी मंडली, आदिवासी नेता, या व्यक्ति), बल्कि यह भी कि वह व्यक्ति कितना उचित रूप से प्रदान करने में सक्षम है। याद रखें, यह केवल इस विशेष बलिदान से संबंधित है, हत्ता’त। लेकिन यह भी ध्यान दें, किसी भी परिस्थिति में सबसे गरीब व्यक्ति भी बिना किसी बलिदान के नहीं रह सकता। कम से कम कुछ सूजी की आवश्यकता होती है। फिर से, हम एक महत्वपूर्ण ईश्वर–सिद्धांत को स्थापित होते हुए देखते हैंः कोई भी व्यक्ति अपने पाप के लिए प्रभु को फिरौती देने से मुक्त नहीं है। मसीह के आगमन के साथ, स्लाइडिंग स्केल समाप्त हो गया; मसीह सभी के लिए, अमीर या गरीब, निश्चित और अपरिवर्तनीय मूल्य है।

मैं यहाँ कुछ ऐसा कहना चाहूँगा जो काफी रोचक है और मुझे यकीन नहीं है कि मेरे पास इसका कोई उत्तर है जिसे मैं बैंक में ले जाऊँः एक आधारभूत बाइबल सिद्धांत यह है कि केवल रक्त ही पाप का प्रायश्चित कर सकता है; फिर भी यहाँ हम देखते हैं कि इस मामले में सबसे गरीब व्यक्ति अपने अपराध के प्रायश्चित के लिए अनाज, पौधे का जीवन और पशु जीवन नहीं दे सकता है। इस विसंगति के लिए मैं केवल यही कारण बता सकता हूँ कि वास्तव में जिस चीज़ से निपटा जा रहा है वह अशुद्धता है। पाप किसी की आकस्मिक अशुद्धता को न समझने से आता है; ऐसा नहीं है कि किसी के पाप ने उसे अशुद्ध बना दिया है। मैंने कई अवसरों पर कहा है कि विशिष्ट ईसाई सिद्धांत कि ईश्वर पापों को वक्र पर वर्गीकृत नहीं करता है, शास्त्रों द्वारा बिल्कुल भी समर्थित नहीं है। यहाँ एक बेहतरीन उदाहरण हैः अनजाने में किए गए पाप जिसके कारण अनाज का उपयोग अपराध के लिए भुगतान करने के लिए किया जा सकता है। यह किसी चीज़ की सबसे निचली श्रेणी है जिसे पाप भी कहा जा सकता है, और जाहिर है कि ईश्वर इसके लिए किसी तरह की विशेष छूट देता है।

यह खंड मुझे आपको यह दिखाने का अवसर भी देता है कि हमें बाइबल को ”शाब्दिक रूप से” लेने की अवधारणा को कैसे समझना है। जैसा कि मैंने आपको पहले सिखाया है ”शाब्दिक” का अर्थ है कि हमें यह पता लगाना है कि शब्दों या वाक्यांश का वास्तव में क्या अर्थ है, न कि सीधे शब्द–दर–शब्द अनुवाद की कोशिश करना, जिससे अक्सर ऐसा वाक्य बन सकता है जिसे हम समझ भी नहीं सकते। इसके अलावा, किसी वाक्यांश का अर्थ उस समय के सांस्कृतिक अर्थ में लिया जाना चाहिए जब वह लिखा गया था, और इसे रूपक के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए, या रूपक के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए जब तक कि संदर्भ यह संकेत न दे कि वाक्यांश का यही अर्थ है। पद 7, आपके संस्करण के आधार पर, इस तरह से शुरू होता हैः ”यदि वह एक मेमना नहीं खरीद सकता ”। या अन्य लोग कह सकते हैं ”लेकिन यदि उसके साधन पर्याप्त नहीं हैं।.” या ऐसा कुछ। अब यहाँ अनुवादित किए जा रहे इब्रानी शब्द ”’इम ’ईन यादो मास्सेगेट” हैं। सीधे शब्द–दर–शब्द अनुवाद करने पर, हमें मिलता है, ”यदि उसका हाथ नहीं पहुँच सकता”। इसका कोई खास मतलब नहीं है, है ना? आप देख सकते हैं कि वाक्यांश ”यदि उसका हाथ नहीं पहुँच सकता” एक जीवाश्म इब्रानी मुहावरा है, जिसका आधुनिक पश्चिमी अंग्रेजी में सीधा सा अर्थ है ”यदि वह व्यक्ति इसे वहन नहीं कर सकता”। तो यहाँ हमारे पास एक अच्छा शाब्दिक अनुवाद है। लेकिन यह शब्दशः अनुवाद नहीं है या सब कुछ नहीं है, लेकिन प्राचीन इब्रानी में सबसे अधिक पारंगत बाइबल विद्वान इसे समझने की कोशिश में खो जाएगा।

पद 14 हमें एक नए प्रकार के बलिदान, ’आशम’ की ओर ले जाता है, क्योंकि हमें पापों की एक नई श्रेणी से परिचित कराया जाएगा। यहाँ हमें दुर्व्यवहार के कृत्य के लिए दंड का भुगतान करने की अवधारणा के साथ प्रस्तुत किया गया है। यह अध्याय 5 के पहले 13 पदों में जो हुआ उससे बिलकुल अलग है, जहाँ एक व्यक्ति ने दुर्व्यवहार नहीं किया; बल्कि उसने गलती से अशुद्धता का अनुबंध किया और जब उसे इसका एहसास नहीं हुआ तो उसने उसे दोषी बना दिया। लेकिन ”दंड” से बेहतर शब्द है प्रतिपूर्ति; क्योंकि प्रतिपूर्ति उस चीज़ को इंगित करती है जो बकाया है। जब हमें तेज गति से गाड़ी चलाने का टिकट मिलता है और हम जुर्माना भरते हैं, तो यह अपने अधिक शुद्ध अर्थ में दंड है। ऐसा नहीं है कि हम कुछ ऐसा चुका रहे हैं जो बकाया है, यह है कि हमनें एक कानूनी गलती की है, जुर्माना लगाया गया है, और अब सजा के रूप में हम उस जुर्माना का भुगतान करते हैं। जब हम उस ट्रैफ़िक जुर्माने का भुगतान करते हैं, तो हमें माफ़ नहीं किया जाता है, या माफ़ नहीं किया जाता है।

जुर्माना भरना किसी भी तरह से हमारे द्वारा कानून तोड़ने की भरपाई या उसका विकल्प नहीं है और, जैसा कि हम जानते हैं कि फ्लोरिडा में, यातायात टिकट प्राप्त करने और उसका भुगतान करने से प्रक्रिया समाप्त नहीं होती है; इसके बाद हमें अंक दिए जाते हैं, जो हमारी बीमा दरों को प्रभावित कर सकते हैं।

लैव्यव्यवस्था 5 में जिस अर्थ में प्रतिदान का उल्लेख किया गया है, वास्तव में वह पुनर्स्थापन और क्षमा लाता है। यह दंड के बारे में नहीं है और क्योंकि किसी ने परमेश्वर की पवित्रता के विरुद्ध अपराध किया है, ’आशम बलिदान उस व्यक्ति के लिए प्रतिदान का भुगतान करता है जो अपराधी था, ताकि वह वास्तव में परमेश्वर के प्रति अपने इस आवश्यक ऋण का पूरा भुगतान कर सके… और इसलिए परमेश्वर के साथ उसके संबंध में प्रतिदान किया जा सके। इसलिए हम ’आशम भेंट’ को प्रतिदान भेंट कहने जा रहे हैं।

अब ऐसा लग सकता है कि ये विभिन्न प्रकार के बलिदान जिनकी हमने अब तक चर्चा की है (’ओलाह, मिनचाह, ज़ेवा, हत्ता’त, और अब ’आशम) वास्तव में केवल मामूली तरीकों से एक दूसरे से भिन्न हैं, और हम उनके बीच अंतर करने का प्रयास करते हुए प्याज को बहुत पतला काट रहे हैं। फिर भी मेरी आशा है कि इनमें से प्रत्येक से परिचय होने के बाद, और फिर थोड़ी देर बाद लैव्यव्यवस्था में उन्हें लागू होते हुए देखने के बाद, हम उनके बारे में पूरी समझ विकसित करना शुरू कर देंगे, जो मुझे विश्वास है कि इरादा था; और यह है कि पाप और क्षमा, जटिल और बहुआयामी हैं।

बलिदान प्रणाली के बारे में अब तक हमने जो कुछ सीखा है, उसके बारे में सोचने का एक तरीका यह है कि यह हमें उपकरणों और उदाहरणों का एक सेट देता है जो न केवल यह बताता है कि पाप क्या है, बल्कि इसके प्रभाव और उन प्रभावों के बारे में क्या किया जा सकता है।

गॉर्डन वेनहम इन उपकरणों और उदाहरणों को ”मॉडल” के रूप में वर्णित करते हैं। इसलिए ”मॉडल” के अपने शब्द का उपयोग करते हुए, ’ओलाह, होमबलि, हमें एक ऐसा मॉडल देता है जो प्रकृति में व्यक्तिगत है; यानी, हम एक ऐसे इंसान को देखते हैं जिसे यहोवा ने उसके पापी स्वभाव के लिए दोषी ठहराया है, और फिर हम देखते हैं कि उसके स्थान पर एक जानवर को मरना पड़ता है, ताकि परमेश्वर और उस विशेष व्यक्ति के बीच संचार और शांति हो सके। ज़ेवा, शांति भेंट, जिसे अधिकांश अनुवादक ”पाप भेंट” (मेरे विचार में गलत तरीके से) कहते हैं, पाप के एक और पहलू को देखने के लिए चिकित्सा शब्दों का उपयोग करता है। मैंने एक व्यक्ति के ज़हर दिए जाने का उदाहरण दिया। पाप दुनिया को इतना प्रदूषित कर देता है (जैसे ज़हर मानव अंगों और ऊतकों को प्रदूषित करता है) कि परमेश्वर अब वहाँ नहीं रह सकता। इसलिए एक निर्दोष जानवर का खून मारक बन जाता है, जो ज़हर का प्रतिकार करता है। या खून, प्रदूषित अभयारण्य को कीटाणुरहित करता है। जिसके बाद यहोवा एक बार फिर अपने लोगों के साथ हो सकता है। ’आशम’, क्षतिपूर्ति बलिदान, हमें एक व्यावसायिक मॉडल देकर पाप का एक और दृष्टिकोण देता है; जैसा कि हम ’आशम’ का अध्ययन करते हुए देखेंगे, पाप भी एक ऋण बनाता है जो मनुष्य परमेश्वर के प्रति वहन करता है। ऋण का भुगतान किया जाता है क्षतिपूर्ति की जाती है, एक निर्दोष जानवर के खून के माध्यम से।

मैंने आपको इस विषय से अलग कर दिया क्योंकि हम सभी ने उपदेशकों और शिक्षकों को पाप और पाप के प्रभाव पर अपने विचार प्रस्तुत करते हुए सुना है और, आमतौर पर, प्रत्येक संप्रदाय अपने समग्र सिद्धांत के भीतर पाप के एक या दो पहलुओं को अपने ”पसंद के प्रभाव” के रूप में चुनता है, और घोषणा करता है कि पाप के अन्य प्रभाव किसी भी तरह से वैध नहीं हैं, या वे कम महत्व के हैं, या चर्चा के योग्य नहीं हैं। लैव्यव्यवस्था में हम जो देख सकते हैं वह यह है कि परमेश्वर हम पृथवी पर रहने वाले प्राणियों को पाप और उसके भयानक परिणामों के कुछ सबसे बुनियादी पहलुओं को सिखाने का प्रयास कर रहा है और जिस तरह से वह इसे पूरा कर रहा है वह इसे छोटे–छोटे (और कुछ हद तक सरल) टुकड़ों में तोड़ना है ताकि हम इसे पचा सकें। ये छोटे–छोटे भौतिक टुकड़े विभिन्न प्रकार के बलिदान और अनुष्ठान और उनके विशिष्ट उद्देश्य हैं जो परमेश्वर अपने लोगों को सिखा रहा है। आखिरकार, जब हम पाप को संबोधित करते हैं, तो हम एक आध्यात्मिक मामले से निपट रहे होते हैं और हमारे वर्तमान शारीरिक स्थिति के कारण हम आध्यात्मिक ब्रह्मांड के बारे में बहुत कुछ समझने में असमर्थ हैं। उद्धार न पाए हुए लोग तो यह भी नहीं समझ पाते कि हम, पुनर्जन्म लेने वाले मसीही होने के नाते, क्या करने में सक्षम है।

तो आखिर ’आशम’ किस लिए था? जैसे–जैसे हम तोरह में आगे बढ़ते हैं, हम पाते हैं कि लैव्यव्यवस्था में बताए गए कई कानून, आदेश और अनुष्ठानों को और भी विस्तृत किया गया है, विस्तारित किया गया है, और संख्या और व्यवस्थाविवरण में और अधिक विवरण दिया गया है। ’आशम’ भी इससे अलग नहीं है। इसलिए, अभी के लिए, हम मुख्य रूप से वही कवर करेंगे जो हमें लैव्यव्यवस्था में मिलता है।

पद 14 से शुरू होकर, ’आशम बलिदान’ के प्रायश्चित के लिए जिस तरह के पाप का पहला मामला है, उसे ”प्रभु के विरुद्ध पाप” के रूप में वर्णित किया गया है। या इससे भी अधिक विशेष रूप से, ”प्रभु की पवित्र संपत्ति के विरुद्ध अनजाने में किए गए पाप”। यहूदी रब्बियों और प्राचीन इब्रानी संतों द्वारा इस बात पर बहुत सारी टिप्पणियाँ लिखी गई हैं कि वास्तव में ”अनजाने में किया गया पाप” क्या होता है, और वास्तव में ”प्रभु की पवित्र संपत्ति” क्या थी। मुझे उम्मीद है कि आप जल्द ही इन प्राचीन यहूदी धार्मिक अधिकारियों द्वारा तोरह में पाए जाने वाले अक्सर बहुत सामान्यीकृत आदेशों और अनुष्ठानों को परिभाषित करने के लिए किए गए ईमानदार प्रयास पर एक सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण प्राप्त करेंगे… क्योंकि ये टिप्पणियाँ ही तल्मूड का आधार बनती हैं। हमें इन लेखकों को आत्म–महत्वपूर्ण या ऐसे लोगों के रूप में आँकने में इतनी जल्दी नहीं करनी चाहिए जिन्होंने परमेश्वर के आदेशों को बदलने की कोशिश की। उनका उद्देश्य, सामान्यतः लेकिन हमेशा नहीं, महान था। इसका उद्देश्य परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरा करने के तरीके खोजना था, जिनमें से कई की बाइबल में व्याख्या बहुत अस्पष्ट थी, जैसा कि हम लैव्यव्यवस्था 5 में पाते हैं।

इन विद्वानों ने ”प्रभु की पवित्र संपत्ति के विरुद्ध अनजाने में किए गए पापों” की श्रेणी में कुछ संभावनाओं को शामिल किया हैः पवित्र भोजन खाना (हम लैव्यव्यवस्था 22ः14 में इसका संदर्भ प्राते है)… जिसे आम तौर पर एक गैर–याजक द्वारा उस भोजन को खाने के रूप में परिभाषित किया जाता है जिसे केवल याजकों द्वारा खाया जाना चाहिए था; या याजकों द्वारा अपने घर में भोजन खाना जो बलि के रूप में दिया गया था, जिसे केवल तम्बू क्षेत्र में ही खाया जाना चाहिए था एक और था कुछ प्रकार की प्रतिज्ञाओं को पूरा करने में विफल होना, या किसी प्रकार के समर्पण समारोह के लिए अभयारण्य में निर्धारित दशमांश प्रस्तुत करने में विफल होना। फिर भी, लैव्यव्यवस्था 5 इन्हें दो अलग–अलग प्रकारों में विभाजित करता हैः अनजाने में प्रभु के विरुद्ध पाप करना और इसके बारे में पता होना, और, अनजाने में प्रभु के विरुद्ध पाप करना और कुछ समय बाद तक इसके बारे में पता न होना।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि ये विशेष पाप या अतिचार अधिक गंभीर स्तर के है क्योंकि इन्हें सीधे परमेश्वर के खिलाफ माना जाता है। सभी पाप किसी न किसी तरह से यहोवा के खिलाफ हैं क्योंकि परिभाषा के अनुसार हर पाप में परमेश्वर की आज्ञाओं या कानूनों या उनकी इच्छा के खिलाफ जाना शामिल है। हमारे बाइबल में लैव्यव्यवस्था, 5ः14 में, हम अंग्रेजी शब्द ”पाप” या ”अतिचार” पाते है, और जिस इब्रानी शब्द का यह अनुवाद है वह ”मा’अल” है। मा’ अल कई इब्रानी शब्दों में से एक है जिन्हें एक साथ जोड़ दिया जाता है और फिर अंग्रेजी में ”पाप” या ”अतिचार” के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन मा’अल का उपयोग इब्रानी में मुख्य रूप से सबसे गंभीर पापों को दर्शाने के लिए किया जाता है। और बाद में तोरह में हम इसी इब्रानी शब्द को व्यभिचार के पाप, मा’अल, और अन्य देवताओं (मूर्तिपूजा) की पूजा करने के मा’अल का वर्णन करने के लिए उपयोग करते हुए पाएँगे। हम यहूदा के एक निश्चित राजा को ”मा’अल” करते हुए पाएँगे क्योंकि वह यहोवा के सम्मान में धूप वेदी पर व्यक्तिगत रूप से धूप जलाना चाहता था, भले ही यह विशेषाधिकार केवल पुजारियों को सौंपा गया था। वास्तव में हम पाते हैं कि इस बात पर निर्भर करता है कि प्रभु के विरुद्ध पाप तुरंत ज्ञात था या बाद में इसका एहसास नहीं हुआ, प्रायश्चित करने के लिए थोड़े अलग अनुष्ठान किए गए।

प्रभु की पवित्र संपत्ति के विरुद्ध पाप करना और उस समय इसके बारे में जागरूक होना, यही वह बात है जिसे पद 14-16 में संबोधित किया जा रहा है। प्रभु की पवित्र संपत्ति के विरुद्ध पाप करना और कुछ समय बाद तक परमेश्वर के अपमान के बारे में जागरूक न होना, पद 17 से शुरू होता है।

यदि उपासक को उस समय अपने अपराध का पता था, तो उसे एक नर भेड़, एक मेढ़ा (जो कम से कम 1 वर्ष का होना चाहिए) को अपनी भेंट के रूप में लाना था। यह एक पूर्ण मेढ़ा होना था (सभी बलिदानों के लिए पशु का पूर्ण होना आवश्यक नहीं था, लेकिन इस बलिदान में पूर्णता की उच्चतम गुणवत्ता प्रदर्शित होनी थी)। बलिदान के प्रतिदान की एक और परिभाषा के रूप में हमें एक बहुत ही अस्पष्ट और अक्सर विवादित निर्देश मिलता है कि बलिदान को मंदिर के मानक, चाँदी के शेकेल द्वारा मापे गए कुछ मौद्रिक मूल्य के बराबर होना चाहिए। मुझे इसे थोड़ा सा सुलझाने का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यह मौद्रिक प्रणाली अभी भी यीशु के दिनों में उपयोग में थी और यह आपको कुछ बाइबल की कहानियों को चित्रित करने में मदद करेगी जो नया नियम समय में हुई थीं।

सबसे पहले, शेकेल एक निश्चित मौद्रिक इकाई है। ठीक उसी तरह जैसे डॉलर एक निश्चित मौद्रिक इकाई है।

हालाँकि, अधिक प्राचीन समय में, एक शेकेल में कितनी मात्रा में कोई विशेष कीमती धातु होती थी, यह अलग–अलग होता था। शेकेल तांबे, काँसे या चाँदी से बने हो सकते थे। इसके अलावा, सिक्के बनाने वाला व्यक्ति राजा, या बहुत अमीर आदमी या मंदिर के अधिकारी हो सकते थे। ये सभी अलग–अलग प्रकार के शेकेल एक ही समय में प्रचलन में थे, इसलिए विभिन्न शेकेल के मूल्य में असमानता थी, जो इस बात पर निर्भर करता था कि इसे किसने ढाला और इसमें किस तरह की धातु शामिल थी।

इस्राएली इतिहास के आरंभ में यह निर्धारित किया गया था कि जब धन का उपयोग धार्मिक उद्देश्यों के लिए किया जाना हो तो मानक, बाट और माप होंगे, जिनका उपयोग मंदिर के अधिकारी करते थे।

यीशु के समय तक (वास्तव में, उससे भी पहले) एक ऐसी व्यवस्था स्थापित हो चुकी थी जिसके तहत मुद्रा परिवर्तक, मंदिर द्वारा ढाले गए शेकेल के बदले किसी कुलीन या राजा द्वारा ढाले गए शेकेल का आदान–प्रदान करते थे। स्वाभाविक रूप से ये मुद्रा परिवर्तक इस सेवा के लिए कमीशन लेते थे और अक्सर उन लोगों को धोखा देते थे जिनके पास इन आधिकारिक रूप से लाइसेंस प्राप्त मुद्रा परिवर्तकों का उपयोग करने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं था, जिन्हें अपने लाभ का एक हिस्सा उच्च पुजारी को देना होता था। यही वह पूरा मामला था जिसके बारे में यीशु ने मंदिर परिसर में मुद्रा परिवर्तकों की मेजें पलट दीं… यह सब बस एक वाणिज्यिक विदेशी मुद्रा विनिमय संचालन बन गया था।

बलि में इस्तेमाल किए जाने वाले मेढ़े का मौद्रिक मूल्य निर्धारित करने का एक कारण यह था कि परमेश्वर के खिलाफ पाप करने और इसके बारे में जानने के लिए ’आशम भेंट’ में दंड के रूप में एक अतिरिक्त राशि जोड़ी जानी थी; और वह राशि 20 प्रतिशत थी। कोई जीवित मेढ़े के साथ मेढ़े का 20 प्रतिशत और कैसे दे सकता है? खैर विचार यह था कि 20 प्रतिशत पैसे, शेकेल में दिया जाएगा। इसलिए मेढ़े को एक मौद्रिक मूल्य दिया गया था। मान लीजिए मंदिर के मानक के अनुसार 100 चाँदी के शेकेल… और फिर उपासक को इसमें एक और 20 प्रतिशत जोड़ना आवश्यक था। इसलिए, मेरे उदाहरण में, वह अपने कुल ’आशम भेंट’ के रूप में एक मेढ़ा प्लस 20 चाँदी के शेकेल लाएगा। अंततः मंदिर को एक जानवर पेश करने के बजाय मेढ़े का मौद्रिक मूल्य (प्लस 20 प्रतिशत ) देना संभव हो गया।

पद 16 इन शब्दों के साथ समाप्त होता है, ”और उसे क्षमा कर दिया जाएगा”। यदि उपासक अपने पाप को स्वीकार करता है, पश्चातापी और पश्चातापी हृदय के साथ आगे आता है, और आवश्यक क्षतिपूर्ति भेंट चढ़ाता है, तो उसे परमेश्वर द्वारा इस पाप से पूरी तरह से मुक्त कर दिया जाता है। बलिदान प्रणाली दोषपूर्ण नहीं थी; इसने ठीक वही किया जिसके लिए इसे डिज़ाइन किया गया था।

अगले सप्ताह हम लैव्यव्यवस्था अध्याय 5 की आयत 17 पर चर्चा जारी रखेंगे।