Книга Судей

Урок 8 – Глава 5.

На прошлом уроке мы приступили к изучению 5 главы книги Судей, этот раздел Священного Писания называется «Песнь Дево́ры», и сегодня мы собираемся тщательно проанализировать эту песню, поскольку учёные давно признали её важность. Это победная песня, гимн свободы и раскрепощения, потому что она была написана в ознаменование великого момента в истории Израиля. Она также содержит сильное обобщение того, что приводит народ Божий в беду и что они должны сделать, чтобы стать свободными.

Тем не менее, несмотря на восхищение, проявляемое некоторыми на протяжении всей песни, и героические действия некоторых центральных персонажей в той битве на реке Киссо́н, в которой даже Бог изображён одобряющим и благословляющим их, всё это должно восприниматься с долей скептицизма и в контексте «относительного» добра, а не «чистого» добра. То есть в эту эпоху судей различные израильские племена так далеко ушли от Яхве, что для некоторых из них совершение чего-то, хотя бы отдалённо напоминающего благочестие, казалось очень чистым по сравнению с отвратительным нечестием, которое стало их типичным образом жизни. Сравните эту ситуацию с Иисусом Навиным и первым поколением израильтян, которые пересекли Иордан и захватили землю обетованную: у них было несколько индивидуальных неудач и оплошностей, они были твёрдо укоренены в путях Торы и старались быть послушными Богу во всех отношениях. Столь же обычным для Израиля было игнорирование Божьих законов в эпоху шофети́м, сколь необычным для них было ужасно плохое поведение в эпоху завоевания Иисуса Навина. То, что существовало во времена руководства Иисуса Навина, не было абсолютным небесным идеалом хорошего руководства и служения Господу, но это было намного ближе к идеалу, чем достижения любой группы людей со времён Адама и Евы. Оно было настолько близко к идеалу, что могло считаться очень хорошим примером для подражания всем будущим лидерам Израиля, и больше такого образца не будет, пока Йешу́а не вернётся, чтобы основать Своё Царство. Таким образом, даже когда в эпоху судей совершалось так называемое «добро», оно обычно было так или иначе запятнано грехом.

Раньше я уже говорил с вами о различных жанрах литературы, которые формируют Библию. Есть повествование, проза, бухгалтерские записи, поэзия, юридический язык и песня, и это лишь некоторые из них. И ключом к восприятию содержания Библии в надлежащем контексте является понимание того, с каким жанром литературы мы столкнулись в каждом конкретном случае. Историческое повествование, например, следует воспринимать максимально буквально, поскольку оно предназначено для того, чтобы донести до нас информацию и факты. Поэзия использовалась для того, чтобы было легче запомнить и передать событие или принцип будущим поколениям, и в этом случае могли быть допущены некоторые вольности со словами, чтобы достичь правильного ритма и рифмы.

Песня обычно использовалась для ознаменования особенно важного события, и она писалась таким образом, чтобы её могли декламировать (петь) одновременно много человек в момент общего празднования. Но песня также имеет тенденцию быть той формой библейской литературы, где допускаются наибольшие вольности в отношении реалий её предмета, преувеличение является нормой, включаются более эмоциональные или возвышающие детали, предлагается что угодно, только не сбалансированный взгляд на событие. Но природа песни также заключается в том, что она более эмоциональна и соотносится с определённым временем или эпохой, в отличие от большинства других форм литературы. Под эмоциональным и относительным я подразумеваю, что песни, как правило, улавливают и отражают специфическое настроение определённого довольно небольшого отрезка истории.

В качестве примера: в течение первой половины 40-х годов прошлого века песни в США (и в большинстве стран) передавали настроение, которое полностью вращалось вокруг Второй мировой войны. Настроение варьировалось от надежды до серьёзной заботы о семье, политических тем единства и самопожертвования, грустных песен в память о близких, которые были далеко или погибли в конфликте. Значение и влияние некоторых слов и фраз из песен 40-х годов можно понять только в контексте Второй мировой войны. В 50-х годах песни также отражали настроение нации, и это было другое настроение, чем в 40-е годы, потому что все жили в относительном мире и теперь это было настроение «счастливых дней», полное облегчения, легкомыслия, невинности и наслаждения простой жизнью. Песни конца 60-х и начала 70-х годов отражали настроение бунта против власти и традиций, недоверие к институтам, свободный для всех образ жизни, новую культуру самоудовлетворения, ориентированную на наркотики, и, как следствие, темноту и депрессию человеческой души. Дело в том, что песни каждой эпохи имеют свой собственный смысл, и человек не поймёт его, пока не поймёт реалии того конкретного времени. Интересно, как кто-то через 500 лет будет пытаться интерпретировать рэп? Это будет совершенно бессмысленный набор слов без досконального понимания времени. То же самое можно сказать и о песне Деворы.

Учёным было очень трудно разобраться в 5-й главе книги Судей только потому, что это песня, она отражает короткий фрагмент истории Израиля, и потому что в ней много вольностей со словами и фразами. Таким образом, если исследовать в «Песни Деворы» строфу за строфой, следуя обычной дороге изучения или толкования Священного Писания, мы обнаружим, что мы запутались и заблудились в словах. Некоторые строчки из этой песни так трудно разгадать, что нет ничего, даже приблизительно похожего на мнение большинства или консенсуса о её значении. И я думаю, что действительно эта проблема в первую очередь связана с игнорированием эпохи, игнорированием меняющейся и развивающейся культуры иврита и просто попыткой вместо этого переводить слова так, как будто история статична и контекст событий не имеет значения.

Я напомню вам, что я преподаю книгу Судей, основываясь на моей твёрдой вере в то, что мы заново переживаем времена судей. Обстоятельства настолько пугающе похожи, что от этого у нас должны бегать мурашки по спине. Мы живём в то время, когда огромные сегменты как иудаизма, так и христианства настолько прониклись языческим миром, что те из нас, кто полон решимости придерживаться неизменных истин слова Божьего, рассматриваются как невежды и даже ненавистники мира и человечности. Наши религии так же расколоты, как и колена Израилевы, у нас есть тысячи деноминаций, которые тратят больше времени на осуждение и высмеивание друг друга, чем на молитву и любовь друг к другу. И нам нужно, чтобы те, кто любит Бога, взывали и просили Его послать нам избавителя (точно так же, как во времена судей). Эпоха судей закончилась созданием объединённого Израильского царства под руководством одного царя: Давида. Эпоха, в которой мы живём сегодня, закончится созданием объединенного идеального Израильского Царства, которое Библия называет Царством Божьим, и оно тоже будет находиться под властью одного царя, Йешу́а, потомка Давида.

Поскольку на прошлом уроке мы прочитали всю 5 главу книги Судей, давайте сегодня разберём её по частям.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ СУДЕЙ 5:1-5.

В первом куплете говорится о Дево́ре и Вара́ке, поющих эту песню, это не означает, что Варак помогал её сочинять. Скорее всего, дело только в том, что Варак был почти равным партнёром Деворы в этой победе, поэтому он получает почти равную с ней славу, другие стихи совершенно ясно показывают, что эту песню написала Девора. На самом деле, Варака часто включают в качестве судьи, прямо вместе с Деворой.

Сразу же во 2-м стихе мы получаем несколько странных слов, которые обычно переводятся так, что остаётся лишь догадываться, что они означают. Потому что там, где в нашей Библии мы обычно находим слова «Израиль отмщён…», на самом деле буквально говорится: «Когда мужчины в Израиле позволяют себе отращивать волосы». На иврите эта фраза звучит как бифроа́ прао́т. Я не уверен, что здесь подразумевается «отмщение», как и многие еврейские мудрецы. Эта фраза определённо имеет какое-то отношение к волосам, но к чему именно она клонит, трудно понять, она не соответствует ни одной стандартной или понятной идиоме иврита. Эта странная фраза отражает причину моего пространного предисловия в начале урока о том, как важно понимать, что смысл песни зависит исключительно от узкого отрезка времени, в который она была создана. Очевидно, что волосы несли какое-то общепринятое значение среди северных израильских племён во время составления этой песни.

Волосы всегда были символом силы и чистоты у евреев, мы видим, что это особенно наглядно демонстрируется в обетах назорея, который не должен стричь свои волосы в течение всего периода соблюдения обета. А затем, когда обет заканчивался, они коротко подстригали свои волосы и приносили их в жертву очищения на алтаре всесожжения в храме (это всё ещё практиковалось во времена Йешу́а и вплоть до разрушения храма в 70 году н.э., апостол Павел участвовал именно в этом виде жертвоприношения в книге Деяний). Я думаю, это не совпадение, и пройдёт совсем немного времени, прежде чем мы прочитаем в книге Судей о шофе́т Самсоне и его мистических волосах, по-видимому, в эпоху судей длинные волосы у мужчин также несли какой-то духовный или религиозный смысл среди северных колен. Мы знаем, что ханаанские мужчины в то время имели тенденцию носить короткие волосы и подстриженные бороды (даже заплетённые в косы), и поэтому было бы логично, что Израиль должен был в значительной степени поступать наоборот, чтобы сохранить чёткую визуальную идентичность. К сожалению, точно так же, как верующие сегодня, как правило, внешне неотличимы от неверующих, так было и с евреями в ту эпоху, они стремились выглядеть и вести себя как их ханаанские соседи.

Лично я рассматриваю этот вопрос с волосами как намёк Деборы на восхваление добродетелей северных израильских племён, которые пришли сражаться, приняв назорейскую преданность (однозначно ориентированную на Тору) возобновлению священной войны и избегая внешнего вида хананеев, который приняло израильское общество в целом, и таким образом возвращались к Богу, удаляясь при этом от хананеев. Поскольку такой обет является добровольным, я думаю, что ассоциация между волосами и назореем также соответствует следующей фразе, в которой говорится о людях, предлагающих себя добровольно (что опять же является чертой, присущей назореям) «…народ показал рвение…».

И то, что я только что предложил в качестве своего взгляда на 2 стих, также, кажется, хорошо согласуется с заключительными словами того же стиха: «…прославьте Господа». Другими словами, некоторые еврейские мужчины увидели проблему израильского общества и поняли, что, если они продолжат вести нечестивый образ жизни, Бог оставит их наедине с их проблемами. Поэтому они покаялись, избрали более благочестивый путь (сродни назореям), вызвались добровольно и с религиозным рвением восстали, чтобы идти против течения, и тем самым они проложили путь к возрождению Божьей милости к Израилю (а затем Господь ответил, приведя их к победе над их ханаанскими угнетателями). Поэтому вывод Деворы заключается в том, что всё население Израиля должно благословлять Господа за то, что он привёл всё это в движение и принёс победу Израилю.

Но слово, которое часто переводят как «прославлять» (часть стиха, где говорится «…прославьте Господа»), вводит нас в заблуждение. На самом деле оно означает преклонять колени в хвале и обожании, а не «прославление» в том смысле, как мы, современные люди, думаем об этом термине. Поэтому правильный смысл этой фразы состоит в том, что Израиль должен покориться, склонив головы перед Богом в знак хвалы за то, что Он сделал. Интересно, что на самом деле здесь мы видим игру слов, потому что это песня. Еврейское слово, выбранное для объяснения того, каким должен быть логический ответ Израиля на их освобождение, – бара́х (созвучно имени израильского военачальника Варака). Существует небольшая разница в написании имени «Варак» и слова «хвалить» барах. Варак пишется как бет–реш–коф ברק, в то время как барах пишется как бет-реш–кафבּרכ . При произношении они почти неразличимы. Итог: Девора справедливо воздаёт Богу должное за их освобождение от Иавина, царя Асора, и Сисары, военачальника союзных сил хананеев.

В 3 стихе Девора обращает своё внимание на язычников. Упомянутые цари и правители, безусловно, были язычниками, потому что в то время в Израиле не было царской власти. По сути, Девора говорит своей аудитории, что, в то время как языческие цари и правители восхваляют своих ложных богов, и, вероятно, задаются вопросом, кто из таинственных вавилонских богов встал на сторону Израиля дав им победу, что она, как главная руководящая фигура Израиля, должным образом восхваляет Иегову, единого бога Израиля, подразумевается, что язычники должны извлечь из этого урок и делать то же самое.

Далее Девора поёт о том, что Яхве выходит из Сеира в Едоме. Примечательно то, что всегда существовала эта интересная связь между Богом и районом горы Сеир в Едоме. Едом, конечно же, был территорией брата-близнеца Иакова Исава. И связь заключается в том, что часто говорят, что гора Синай расположена в направлении Сеира.

Второзаконие 33:2: «Господь пришёл из Синая, воссиял над Сеиром подобно свету на рассвете, воссиял с горы Фаран. Господь пришёл с десятью тысячами святых, в сопровождении могучих воинов Божьих».

Это ещё один вероятный гвоздь в крышку гроба версии о расположении горы Синай на оконечности Синайского полуострова, отмеченного монастырём Святой Екатерины, как это принято в христианской традиции примерно с 350 года н.э. Все археологические и библейские свидетельства сводятся к тому, что гора Синай на самом деле находится где-то на западной оконечности Аравийского полуострова. А Сеир (и Едом) находится в самой северо-западной части Аравийского полуострова.

В любом случае, здесь, примерно в 12 веке до нашей эры (то есть примерно во времена Деворы и Варака), мы видим чётко обозначенную связь с горой Синай, находящейся в направлении Едома.

Образ, созданный стихами 4 и 5, изображает Бога как священного Воина, который выходит сражаться за Свой народ Израиль, и от этого дрожит земля и сотрясается небо. Сотрясение земли и неба, вероятно, является поэтической преувеличением, это отсылка к древнему представлению о том, почему облака проливаются потоками дождя. Сильный дождь, конечно, НЕ был выдумкой, на самом деле именно этот неожиданный порыв ветра изменил исход битвы в пользу Варака и погубил хананеев и Сиса́ру. В реальности сотрясение земли и неба вполне могло быть результатом сильной грозы прямо над головами сражающихся. Эта битва на реке Киссон, вероятно, произошла летом, когда река была пересохшей, и единственный вариант, когда мог пойти дождь в Израиле, – это случайная гроза, в результате этого могли возникнуть смертоносные и удивительно мощные ливни. Те из нас, кто живёт в соответствующем климате, испытали сотрясение земли и неба, благоговейный трепет перед молниями и канонадоподобным громом во время сильной грозы, когда менее чем за час может выпасть двухмесячная норма осадков.

Несколько лет назад, когда я был в Израиле, пошёл мощный ливень и сильный ветер внезапно снёс солидный мост и около 100 метров главной автомагистрали, которая проходила вдоль Мёртвого моря. Валуны размером с грузовики скатывались с гор, находившихся в паре километров отсюда, по тому, что до этого момента было вади, высохшим руслом реки. В результате этого происшествия также погибли два туриста. Похоже, именно это случилось с Сисарой и его армией у подножия горы Фавор.

Давайте прочитаем ещё немного из 5 главы.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ СУДЕЙ 5:6-11.

Стих 6 описывает не только ужасную ситуацию на земле перед битвой, но и проводит контраст между устрашающей славой и силой святости Божьей, которые Израиль испытал на горе Синай, и тьмой, деградацией и позором (подчёркнутым идолопоклонством), в которые погрузился Израиль до начала служения Деворы.

Упоминается шофе́т Самегар, которого Бог использовал для освобождения некоторых южных израильских колен от правления филистимлян (это происходило всего около 1 поколения). Самегар, вероятно, опередил Девору всего на несколько лет. Упоминание Иаили, кенитянки, убившей Сисару, сочетается с упоминанием Самегара, чтобы показать, что: а) притеснения Иавина, царя Асора, не были новым явлением, но продолжались в течение нескольких лет, б) поскольку Иаиль была современницей песни, ханаанское порабощение официально закончилось только после убийства Сисары Иаилью, и в) условия жизни северных и южных израильских колен были совершенно разными. В то время как Самегар освобождал юг от филистимлян, северные израильские колена страдали от различного рода притеснений со стороны хананеев. Поскольку мы знаем, что угнетение израильтян было прямым результатом того, что Бог позволил или заставил притеснять колена в наказание за их идолопоклонство и непослушание, мы легко можем видеть, что ни одно колено (ни северное, ни южное) не жило в соответствии с Торой и не было освобождено от Божьего презрения.

Шаткое положение северных колен заключается в том, что они не могли даже пользоваться главными дорогами для управления своими торговыми караванами из-за страха нападения врага, поэтому им приходилось пользоваться окольными путями (тропами, расположенными в стороне от проторенных дорог, что в лучшем случае затрудняло передвижение). Лидеры Израиля в страхе отступали и либо просто капитулировали перед хананеями, либо уходили в тень и бездействовали. В любом случае у Израиля не было настоящих лидеров, которые могли бы им помочь, потому что племенные вожди думали только о сохранении собственной жизни и благополучия любой ценой.

Затем, говорится в стихе 7, в Израиле возникла как «мать» Девора. Это одно из ближневосточных просторечий. Напомню, что патриархов Израиля называли «отцами» Израиля. Но ни один мужчина не встал и не повёл за собой народ, поэтому Бог воздвиг женщину-лидера, Девору, и она названа «матерью» Израиля. Она будет пастырем Израиля, подвергнет себя риску ради своих детей, осмелится бросить вызов хананеям и будет смело утверждать Израилю, что они ужасно заблудились, когда никто не захочет этого слушать. Хорошие лидеры заботятся не столько о популярности, сколько о том, чтобы делать то, что правильно и хорошо для их подопечных.

В стихе 8 объясняется, что, столкнувшись с этими пугающими обстоятельствами, Израиль отреагировал НЕ возвращением к Богу, который выкупил их из Египта, дал им Тору, а затем дал им собственную землю, а служением ДРУГИМ богам. Это означало две вещи: 1) некоторые выбрали богов своих угнетателей, то есть они просто умиротворяли хананеев, уступая и, по сути, становясь хананеями, поклоняясь богам своих угнетателей. 2) Другие взывали к богам, которые не обязательно были богами их угнетателей (но, тем не менее, были таинственными вавилонскими богами) в надежде, что эти боги окажут им благосклонность и каким-то образом освободят их от Иавина. Неотъемлемым элементом этого выбора является отказ от ЯХВЕ. Утверждение, что у северных колен не было копья или щита, НЕ означает, что у них не было оружия, скорее это означает, что у них не было мужества или стойкости, чтобы бороться за свою собственную свободу. Они отказались участвовать в гражданском неповиновении, потому что не были готовы к риску и жертвам.

И в стихе 8 говорится, что Девора отдаёт большую часть заслуг за изменение Израиля и последующую победу тем, кого Библия называет «вожди Израиля» за то, что они встали и поступили правильно перед лицом большой опасности, потому что их храбрые и благочестивые действия побудили многих других принять их призыв к оружию. Этих лидеров не следует путать с исконными племенными вождями и старейшинами Израиля, хотя, вероятно, многие из них выступили вперёд. Скорее это отсылка ко 2-му стиху и тем мужчинам, которые «отрастили волосы», тем, кто предложил себя для служения Богу (как делали назореи) в форме самопожертвования, чтобы попытаться вернуть свой народ на пути Торы и к активной борьбе со своими похитителями вместо того, чтобы просто стать одним из них.

Сейчас я скажу короткую проповедь. Я молюсь, чтобы завертелись шестерёнки в ваших умах и чтобы Господь будоражил ваши сердца, когда вы слушаете историю эпохи судей, потому что я не перестану говорить, что в настоящее время мы заново переживаем ту эпоху. Пассивность, терпимость и уныние были уделом Израиля, ПОТОМУ что: а) их лидеры перестали руководить, кроме как для выполнения личных целей, и б) люди рационализировали своё отпадение от Бога, просто отрицая это или обвиняя в этом обстоятельства, находящиеся вне их контроля. И песнь Деворы подчёркивает это особенно хорошо.

Политика всегда была человеческим способом руководства (даже до того, как был изобретён термин «политика»). Даже деспоты приходили к власти благодаря созданным ими союзам или потому, что они обманывали людей, которыми они сейчас правят, с помощью ложных обещаний. Стремление к личной власти, контролю и богатству, как правило, является мотивом политического стиля руководства, будь то монархия, диктатура или демократия. Они пытаются определить, что нравится людям, а затем дают им этого достаточно, чтобы, по крайней мере, прийти к власти, а иногда и удержать эту власть немного дольше. Что именно привлекает людей, на самом деле не имеет значения, пока это не является чем-то, что ограничивает устремления политических лидеров на неопределённый срок. Пассивность масс – это цель политического лидера, потому что пассивность означает, что люди не сопротивляются философии и повестке дня этого лидера. Нетерпимость – это стиль руководства, в то время как терпимость – это требование руководства, предъявляемое к людям.

Вам что-нибудь из этого кажется знакомым?

С другой стороны, пастырство – это благочестивое описание того, как руководить. Пастырство никоим образом не означает мягкое, безропотное или бессильное руководство, которое зависит от доброты масс. Скорее (с библейской точки зрения) это означает, что цель руководства – во-первых, повиноваться Господу и Его заповедям, а во-вторых, делать всё для благополучия людей. Благочестивый лидер понимает, что благодаря его личному послушанию Богу автоматически будут достигнуты наилучшие интересы людей. Но по определению это означает, что лидер должен отказаться от своей воли, чтобы служить воле Господа, он пострадает больше всех, не всегда будет популярен и вряд ли накопит личное богатство. Планы для нации устанавливаются божественным, а не человеческим разумом. Действия среди людей всегда необходимы, поскольку лидер существует только для того, чтобы вершить Божью справедливость, руководство и мудрость.

По мере приближения выборов многие в Америке сетуют: «Где же руководство?» Конгресс парализован, потому что независимо от того, что они выберут, их будут критиковать, поэтому они делают то, что легко и популярно. Те, кто хочет быть у власти, стали маркетологами, которые ищут лозунги, которые находят отклик у большинства избирателей, и меняют свои взгляды, чтобы соответствовать тому, с чем большинство избирателей согласны на данный момент.

Где руководство в наших церквях и синагогах? Кто встанет и скажет то, что политически некорректно, но является принципами Бога? Кто поставит Божьи законы выше наших надуманных гуманитарных забот? Кто встанет и скажет, что ислам – это ложная религия смерти, с которой нужно бороться, и что Израиль – избранный Богом народ, и земля принадлежит исключительно ему? Кто рискнёт прослыть ненавистником, сказав, что гомосексуализм – это неправильно и мерзость перед Господом при любых обстоятельствах? Но что ещё более рискованно, какой христианский лидер скажет своим последователям, что некоторые из наших христианских лидеров прошлого были антисемитами, и поэтому некоторые из доктрин, которые мы считаем неприкосновенными, не имеют библейской основы и были созданы из желания избавить церковь от её еврейского наследия?

С одной стороны, Йешу́а призвал нас быть послушными нашим человеческим правительствам: мы должны платить налоги, соблюдать правила дорожного движения, выполнять наши контракты и возвращать наши юридические долги. С другой стороны, когда правительство требует от нас не подчиняться Слову Божьему, тогда мы должны идти против течения, как это делали те, «кто отрастил волосы» во времена Деворы. Когда правительство говорит, что мы ДОЛЖНЫ принимать все религии как равные, мы не можем этого делать. Когда наше руководство говорит, что аборты – это хорошо, а однополые браки – это замечательно, мы не можем соглашаться с этим, храня молчание.

Когда наши политики, руководители синагог и церквей говорят нам, что будет справедливо разделить Израиль и передать его врагам во имя любви и мира во всем мире, мы не должны отступать на задний план.

Когда КАКОЙ-ЛИБО человек говорит, что он здесь, чтобы избавить нас от бед этого мира, мы должны кричать, что есть ТОЛЬКО один избавитель, и Его зовут Йешу́а, и принимать любые последствия нашей позиции. Это то, чего Господь ожидает от нас, Своих последователей.

В стихе 10 говорится о 3 различных классах людей, которые должны обратить внимание на то, что произошло, и быть внимательными. Идея состоит не в том, чтобы ограничиться только 3 классами, а в том, чтобы сделать их репрезентативными для всех классов людей от самых больших до самых маленьких.

Те, кто ездит на белых ослах, представляют первый класс. Помните ли вы что-нибудь об осле, на котором Иисус въехал в Иерусалим? Это был белый осел, не так ли? Белый цвет очень ценился, потому что он был редкостью среди ослов и лошадей, поэтому только члены царской семьи ездили на белых вьючных животных. Иисус, ехавший на этом белом осле, привёл в ярость римлян и еврейскую элиту, потому что все понимали, что Он указывает на Свою собственную власть.

Те, кто сидит на мягких седельных попонах, представляют собой второй класс. Такие вещи были роскошью, которую могли позволить себе только богачи и аристократия. Когда человека видели верхом на животном любого цвета, но сидящим на красивой мягкой попоне, это было видимым признаком его высокого статуса.

Те, кто шёл по дороге, представляют третий класс. Ходьба была способом, которым путешествовали бедняки и простые люди. Итак, мы видим, что ВСЁ общество делится на три класса, никто не остался в стороне.

Стих 11 – это ещё один из проблемных разделов песни Деворы. В Библии сказано: «У водопоев, где собираются стада, кимвал мы слышим звон…», в то время как другие версии объясняют, что здесь сказано про лучников у водопоев. Более того, еврейское слово «каша́т», которое переводится как «лучник», является очень непонятным еврейским словом, которое использовалось для многих целей. Например, некоторые перевели его как «музыканты», и я должен сказать, что это, пожалуй, наименее приемлемо. Частично проблема заключается в том, что в первой части предложения нет глагола, поэтому может быть сложно восстановить то, что было передано.

Моё исследование показало, что лучший перевод этого стиха содержится в Библии короля Иакова. Перевод в ней передаёт смысл стиха в следующем виде: после того, как битва закончится и будет выиграна, лучники пойдут за водой, они будут обмениваться историями о своём собственном опыте, показывать друг другу свои боевые шрамы и так далее. Однако (как объясняется в конце стиха) они также воздадут всю славу Богу. Они расскажут о праведных деяниях Яхве, их высшего божественного Лидера-Воина, а также воздадут должное тем «мужчинам, у которых выросли волосы», и которые вели их в бой.

Эта строфа песни заканчивается словами: «…О том, как сыны Господа в битве у ворот победу одержали». Ворота конкретно в этом случае означают городские ворота, но в данном контексте это означает, что они покинули относительную безопасность своих деревень, чтобы отправиться на войну. Это важно, потому что до того, как Девора призвала народ восстать, и до тех пор, пока она не завербовала Варака в качестве военного лидера, народ Израиля довольствовался тем, что прятался за этими метафорическими городскими воротами.

Я предлагаю вам поразмыслить над этим некоторое время в качестве подходящего завершения данного урока.