2 ЦАРСТВ

Урок 33, главы 21 и 22.

В прошлый раз мы завершили изучение истории о решении царя Давида покончить с голодом (который был вызван 3-летней засухой). Нет никаких сомнений в том, что засуха имела божественное происхождение, потому что Давид спросил Господа, и Господь ясно сказал, что Он устроил засуху. Трудности для нас начинаются, когда Я́хве также говорит Давиду, что причиной, по которой Он устроил отсутствие дождей, была кровная вина царя Саула и его домочадцев, которые совершили несправедливое массовое убийство некоторых жителей вениами́тского города Гаваон. Эти жители не были евреями, они были этническими аморреями, чьи предки почти 4 столетия назад заключили мирный договор с Иисусом Навиным. Одна из сложностей этой истории заключается в том, что в этом древнем мирном договоре упоминалось имя Иеговы в качестве гаранта его выполнения, и поэтому, когда Саул убил Гаваонитян, он также осквернил святое имя Бога, нарушив завет мира.

После того, как Давид передал 7 человек, потомков Саула, гаваонитянам для казни в целях кровной мести, они были убиты, насажены на колья, а затем оставлены гнить. Но Рицпа, бывшая наложница царя Саула и мать двух жертв, устроила лагерь на том месте, где были неуважительно выставлены тела 7 мужчин, чтобы отбить охоту у птиц и шакалов клевать разлагающуюся плоть. Она добросовестно оставалась там примерно с апреля по август. Как только начались сезонные дожди, она восприняла это как небесный знак, что проклятие засухи снято, и поэтому отправилась домой в Иерусалим.

Давид был настолько впечатлён преданностью Рицпы (и, без сомнения, в той или иной степени чувствовал, что её преданность как-то связана с тем, что Бог снова позволил воде падать с небес), что он тоже был побуждён к действию, и поэтому он не только собрал останки 7 потомков Саула, но и послал группу людей в Иавис-Галаад, чтобы доставить прах самого царя Саула и его сына Ионафана обратно в Израиль для надлежащего захоронения на территории их родного племени Вениамина.

Когда всё это было сделано, мы читаем во 2-й Царств 21:14 следующие слова «и умилостивился Бог над страною после того». Обычный христианский теологический вывод из этого эпизода таков: чтобы искупить кровавую вину, причинённую Саулом, должна была быть пролита (как бы болезненно это ни звучало) человеческая кровь. И многие древние и современные еврейские богословы видят в этом в целом одно и то же (хотя и не обязательно по одним и тем же причинам). И на всё это я скажу, что я категорически не согласен, потому что эти выводы полностью игнорируют законы Торы, которые регулировали этот вопрос (подробности вы можете узнать из прошлого урока). Скорее, то, что мы на самом деле видим здесь, – это ужасающее (но обычное для того времени) незаконное смешение Божьих законов с искусственной доктриной, политической целесообразностью, религиозными суевериями и языческими мыслями. И когда мы заканчиваем изучение 2-й книги Царств и истории жизни Давида, мы должны понимать, что это было общее состояние избранного Богом народа в эпоху царей.

Прежде чем мы закончим изучать 21 главу, я хочу, чтобы мы все подумали о том, что, прежде чем мы покачаем головами в печали или отвращении к древним евреям, неплохо бы вспомнить: современный иудаизм и многие конфессии (хотя и далеко не все) современного христианства идут тем же путём. Созданные человеком доктрины, претендующие на то, чтобы говорить от имени Священного Писания, часто отвергают святое Слово Божье. Исторически языческие символы и ритуалы были вплетены в наши богослужебные практики, праздники и даже в нашу речь. И до тех пор, пока мы не решим тщательно изучить хотя бы самые основные положения нашей веры и сравнить их со Священным Писанием, мы понятия не имеем, что такие неправильные идеи и чуждые верования вообще существуют.

Давид отреагировал импульсивно и в соответствии с обычным для его времени религиозным и социальным протоколом. Это то, что мы тоже склонны делать. Он решил, что поступает правильно, решая проблему, которую поставил перед ним Господь. Но если бы ему пришло в голову обратиться к Слову Божьему, вместо того чтобы полагаться на укоренившиеся культурные традиции или советы людей, которых он считал религиозными экспертами, без сомнения, путь, который он избрал, чтобы попытаться искупить кровавую вину, причинённую Саулом, был бы совсем другим. Я также не сомневаюсь, что, если бы он предпринял действия, предписанные Торой, он столкнулся бы с почти всеобщим сопротивлением со стороны своего царского двора и своего народа. Почему? Потому что это было им незнакомо.

Сегодня многие из нас, кто долгое время чувствовал, что что-то идёт не совсем правильно там, куда мы пришли в нашем путешествии с Господом, и что что-то существенно не так в наших любимых религиозных институтах, взяли паузу. Мы решили обратиться к источнику, Библии, и посмотреть, что скажет нам Бог, вместо того, чтобы продолжать полагаться на то, что говорят нам люди о том, что должен сказать Бог. И мы встречаем большое сопротивление, не так ли? Вы пытаетесь показать другим, что говорит Слово Божье, а они смотрят на вас так, будто у вас есть рога и вы изрыгаете огонь. Вас обвиняют в том, что вы вызываете разобщённость в Теле или даже в отвержении Христа. Иногда ваша семья начинает сильно беспокоиться за вас, возможно, даже сторонится вас. Ваши пасторы и служители делают всё возможное, чтобы напомнить вам, что вы всего лишь рядовой член церкви и что именно они являются экспертами и хранителями Божьей истины, что изучение вами Священного Писания (особенно если оно включает Ветхий Завет) представляет опасность для вашего духовного здоровья и благополучия.

Перед нами стоит тот же выбор, что и перед Давидом: искать Божье Слово и в послушании делать то, что правильно в глазах Господа (и, конечно, сталкиваться с сопротивлением). Или мы можем продолжать делать то, что стало нормальным и привычным в нашем западном обществе и религиозных кругах, потому что тогда мы не нарушим наши рамки комфорта, или нам не придётся признавать свою неправоту, каяться и вносить изменения в наш уклад жизни.

ПРОЧИТАЙТЕ ОТКРОВЕНИЕ 3:1-6.

Это послание от Мессии было написано поклонникам Бога Израиля конца времён, и основное послание таково: Проснитесь! Мы сбились с правильного пути, думаем, что всё хорошо, но подвергаемся величайшей опасности быть вычеркнутыми из Книги Жизни. Мы так долго действовали на автопилоте, доверяя доктринам и религиозным институтам, что перестали искать истину в Слове Божьем (которым является Йешу́а).

Давайте пойдём дальше и перечитаем заключительные стихи 21-й главы 2-й книги Царств.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ 21-ю ГЛАВУ 2–й КНИГИ ЦАРСТВ с 15 стиха до конца главы.

Это приложение, в котором перечислены различные события из жизни Давида, продолжает серию сообщений о войнах, которые Давид вёл с филистимлянами. Эти краткие рассказы были собраны из различных хроник и приведены нам на данном этапе в качестве практического доказательства того, что во многих случаях Господь милостиво избавлял Давида от рук его врагов. На самом деле, оглядываясь назад, вероятно, было бы лучше завершить главу 21 стихом 13, а затем присоединить эту заключительную часть главы 21 в качестве открытия главы 22. И причина в том, что здесь мы читаем о чудесных избавлениях Давида, как о подготовке к песни Давида, прославляющей Бога как Того, Кто избавляет его.

Без сомнения, упоминание в стихе 15 о том, что Давид ведёт битву и устаёт, относится ко времени среднего возраста Давида, когда он проводит большую часть своего времени, занимаясь государственными делами, и мало времени тренирует своё тело для суровых условий боя. Раньше в своей жизни Давид всегда спасал кого-то другого (особенно до того, как он стал царём), теперь его племяннику Аве́ссе приходится спасать Давида (я мог бы добавить: в самый последний момент).

Мне интересно, что эта глава напоминает нам о гигантах Гефа (Геф был крупным филистимским городом-государством). На самом деле мы видим, что здесь упоминается имя Голиафа, и это вызвало некоторый ненужный ужас среди учителей Библии, потому что они видят конфликт между тем временем, когда Давид, будучи молодым пастушком, сражался с воином Голиафом и обезглавил его. Но, похоже, что Голиаф просто было распространённым именем среди этой расы людей, и поэтому здесь говорится о другом Голиафе.

Результат этого едва ли не покушения на жизнь Давида побудил его генералов настоять на том, чтобы он оставался дома в безопасности своего дворца-крепости под названием Город Давида, потому что он является «светильником Израиля» и, следовательно, слишком важен, чтобы рисковать. Более чем вероятно, что этот эпитет похож на современный, когда о конкретном лидере говорят, что он «сердце и душа» нации или семьи. Это не значит, что его следует воспринимать как очень духовного, скорее это эпитет, предназначенный для восхваления кого-то за его большие заслуги и важность для общества.

Стихи 18 и далее (как мне кажется) в основном повествуют о гибели этой приходящей в упадок расы гигантов, которые присоединились к филистимлянам и внесли большой вклад в легенду о непобедимости, которая долго приводила в движение филистимскую военную машину. В Библии эта раса называется енаки́мами и попеременно рефаи́мами, и в конце концов они вымерли, поскольку их ограниченный генофонд канул в лету вскоре после правления Давида. Легко объяснить, почему они вымерли довольно быстро: они всегда были впереди в каждой битве. Поскольку они были такими большими и устрашающими, их ставили в авангарде каждого конфликта как средство устрашения врага. Поэтому они также всегда были наиболее уязвимыми.

Нам даже рассказывают об одном из этих гигантов, у которого было 6 пальцев на руках и 6 на ногах, и такой медицинский феномен, как наличие дополнительного пальца на конечности, на самом деле довольно распространён среди людей необычно высокого роста.

Одно утверждение в стихе 18 заслуживает немного более пристального внимания, потому что при правильном переводе оно помогает нам лучше понять намерение. Там, где в большинстве Библий будет сказано: «один из потомков Рефаима», на самом деле в оригинале на иврите написано: «ялуд ха Рафа́». Это буквально переводится как «рождённый для Рафы». Древнееврейские мудрецы объясняют, что Рафа – это имя отца расы, названной в честь него Рефаимами (или Рафаимами). Так что в качестве аналогии это было всё равно, что назвать Давида «рождённым в Израиле». Иаков по имени Исраэ́ль не является биологическим отцом Давида, скорее это способ объяснить древние семейные связи, которые сегодня мы назвали бы национальностью людей (в случае Давида, называемой Исраэ́ль-ите́с).

Давайте перейдём к 22 главе. Это длинная глава, и, хотя мы прочитаем её всю за один присест, позже мы будем перечитывать отдельные части по ходу дела.

ПРОЧИТАЙТЕ всю 22-ю ГЛАВУ 2-й КНИГИ ЦАРСТВ.

Сначала обратите внимание (как я упоминал ранее), что первые слова этой главы говорят об избавлении Давида от его врагов, и это следует сразу за кратким перечнем сражений с филистимлянами в главе 21. Поэтому было бы гораздо лучше, если бы начиналась эта глава со стиха 15 предыдущей главы, чтобы было видно, что всё это было задумано как единая мысль.

Эта глава известна как Псалом (или песнь) благодарения Давида, а также полностью воспроизведена в книге Псалмов как Псалом 17. Есть некоторые различия между 22-й главой 2-й книги Царств и Псалмом 17, но они, как правило, немногочисленны и незначительны. Некоторые считают эту песню чем-то вроде последних слов Давида, но, возможно, это скорее обобщение того, что он узнал за свою жизнь о Боге, о царствовании, о Божьем царстве, и есть даже некоторые пророческие высказывания о будущем царе и будущем царстве, которые носят мессианский характер.

Почти наверняка он написал это в преклонном возрасте, когда он размышлял о полном спектре опасностей и избавлений, которые он пережил. Многое из этого написано с использованием образной и поэтической речи. Например, Бог, сидящий верхом на херувимах, пускающий стрелы и выдыхающий дым и огонь. Ничто из этого не является реальной картиной, скорее, это просто способ выразить принцип или характеристику, используя иллюстрации, которые были бы понятны людям времён Давида. Кроме того, иногда определённые слова выбирались для того, чтобы достичь ритмических и дозированных атрибутов поэзии, а не для точности смысла.

Другая вещь, которая становится очевидной в этом Псалме, заключается в том, что мы видим выражение конечной космической головоломки, с которой изо всех сил боролись как иудаизм, так и церковь: у Бога есть два первичных атрибута, которые полностью противоречат друг другу, и поэтому кажется невозможным, чтобы одно и то же существо обладало ими одновременно. С одной стороны, Я́хве милостиво и с любовью присматривает за Своими поклонниками, спасает и избавляет их от неприятностей, а с другой стороны, Он свирепый и безжалостный Бог-воин, который наказывает и уничтожает (обычно своих врагов, но иногда и Своих собственных поклонников, которые стали неверными). Это характеристики, которые также библейски ассоциируются с Мессией и которые, опять же, и иудаизм, и христианство изо всех сил пытались согласовать или (иногда) даже принять.

Иудаизм называет спасительное свойство Бога, проявленное в Мессии, бен-Йосе́ф (сыном Иосифа). А свирепого и безжалостного воина они называют проявлением Мессии, бен Дави́д (сына Давида). Таким образом, иудаизм решает проблему, говоря, что, поскольку невозможно, чтобы одно существо могло обладать этими противоположными качествами, будет два Мессии (один – Избавитель, другой – разрушительный Воин). Христианство в целом решило проблему, заявив, что Мессия – это ВСЕГО лишь Избавитель, а атрибут Воина мёртв и исчез и принадлежит только Богу Ветхого Завета. Церковь склонна извиняться за прежнего кровожадного Бога еврейской Библии, которого (к счастью) заменил любящий и жертвенный Бог Нового Завета. Однажды я спросил у моего дорогого друга, который придерживается этой точки зрения, если характер нашего Новозаветного Мессии – это исключительное проявление милосердия, мира и любви, тогда кто же этот таинственный человек, который ведёт святых в битву при Армагеддоне, лично убивая миллионы врагов, пока кровь в этой огромной долине не поднимется до уровня лошадиной уздечки?

Исходя из этой логики, этот Псалом Давида на самом деле предвосхищает одного Мессию, который появится в двух проявлениях в два разных времени, или, как называют это современные евангельские христиане, 1-е пришествие и 2-е пришествие. В 1-м пришествии Мессии (Мессии Евангелий) он действительно является любящим Избавителем. Во 2-м пришествии (Мессия из книги Откровения) он будет свирепым безжалостным воином и царём над всем человечеством (не только Израилем), который уничтожит своих врагов и будет править всей землёй железным жезлом.

Хорошо. Итак, давайте проанализируем Песню благодарения Давида Господу.

В стихе 1 Давид благодарит Иегову за избавление его от всех его врагов и от власти Саула. Следовательно, Давид рассматривает в качестве своих «врагов» тех, кто нападает на него на национальной основе с национальной целью. То есть, они хотят править Израилем, или они хотят поглотить Израиль (как филистимляне), или они хотят уничтожить Израиль. Давид отличает их от царя Саула, который (если его вообще считать врагом) нападает на Давида лично и в личных целях. Давид никогда не оспаривал, что Саул был законным, Богом назначенным царём. Скорее, дело было в том, что Саул видел в Давиде соперника, которого нужно было раздавить в то время, когда у Давида не было амбиций править Израилем и он был полностью предан царю Саулу.

Во 2-м стихе мы начинаем видеть некоторые красивые и величественные образные и метафорические выражения, которые описывают Иегову. И, кстати, на иврите в этом стихе снова и снова (даже несмотря на то, что наши Библии скрывают это) называется официальное имя Господа Я́ХВЕ в отличие от наших переводов, где оно заменено на Бог, Господь, или Адонай. Первое использованное выражение описывает Бога как твердыню. Еврейское слово, используемое в данном случае для обозначения твердыни, – сэ́ла. Сэ́ла означает утёс или скалу (скальный выступ), расположенный на возвышенности. Подразумевается, что это должно быть связано со следующим описанием Господа как крепости Давида и Избавителя, а затем в стихе 3 как места убежища. Итак, мысленная картина, которую мы должны получить, состоит в том, что Бог возносит Давида на неприступную высоту и защищает его. Все древние думали о своих богах как о живущих на горных вершинах (в том числе и евреи). Поэтому и первое библейское имя или титул, данный Богу, – Эль-Шадда́й (Бог горы). И Моисей встречался с Богом на вершине горы Синай. Второе употребление слова «скала» – это другое еврейское слово: цур. Слово цур означает «глыба» (в том смысле, как мы обычно думаем о ней). Цур регулярно используется в Библии метафорически как символ стабильности и силы.

Стихи 2-4 – это своего рода тема всего Псалма: божественное избавление от беспокойной жизни Давида, полной взлётов и падений. Сколько раз, должно быть, Давид думал, что на завтра может не быть никакой надежды, а временами завтрашний день казался таким надёжным и определённым. И эти различные описания Бога касаются не только ТОГО, КТО такой Бог (Избавитель, Защитник, Спаситель), но и того, что Бог ДЕЛАЕТ. Давид прославляет Господа не только за Его характер, но и за Его поступки.

Стих 5 представляет воду как неистовый поток смерти, окутывающий Давида, а также поэтически называет их потоками Велиала (в ваших Библиях может быть сказано «беззакония»). Мы уже сталкивались с термином Велиал несколько раз, обычно во фразе бней Велиа́л (сыны никчёмности). Это понятие злое, сатанинское, именно поэтому противник использует различных доверенных лиц, чтобы попытаться убить Давида. Фактически, к новозаветным временам термин Велиал стал официальным именем сатаны.

2-е Коринфянам 6:15: «Возможна ли гармония между Мессией и Велиалом? Что общего у верующего с неверующим?».

Давид представляет себе «сети смерти» и «цепи ада», которые уже опутали его и тянут вниз, в недра земли, шео́л, настолько несомненной временами казалась перспектива смерти. Но когда всё казалось безнадёжным, а восстановление или спасение невозможным, Давид воззвал к Иегове, которого он называет «мой Господь» (мой Бог в отличие от других богов). И «из Своего чертога» (своего хэха́ль) Господь услышал (шма) голос Давида.

Божий хэха́ль, Его чертоги, обозначают небесную обитель Бога. В то время ещё не был построен ни один земной храм для Иеговы. Но теперь, когда Бог видит дилемму Давида и то, что лукавый пытается уничтожить Божьего помазанного царя, Бог действует. И когда Бог действует, вся природа реагирует. Когда Бог движется, Вселенная должна откликнуться, но это также затрагивает невидимую духовную сферу. Поэтому рисуется картина сотрясения земли (подобно землетрясению), а также и сотрясения небес, когда Бог поднимается в непреодолимом гневе. Всё это метафоры полного уничтожения, обрушивающегося на врагов Божьих избранников. Дым из ноздрей Бога, огонь, вырывающийся из Его рта, раскалённые угли – всё это распространённые библейские идиомы, выражающие ярость и негодование. И сейчас говорить о человеке, который сердится, как о человеке, у которого раздуваются ноздри, это распространённая ближневосточная идиома.

Позвольте мне ещё раз сказать, что все эти выражения являются фигуральными. У Бога нет ни ноздрей, ни ушей, ни руки, чтобы держать меч. У него нет рта, полного раскалённых углей, который извергает огонь. На самом деле говорить о Боге как о разгневанном человеке – значит немного преувеличивать. Бог есть дух. Он лишён формы. У него нет эмоций в привычном нам представлении. Он не испытывает резкую смену эмоций от счастья к печали, гневу и обратно по мере изменения ситуации. Бог – это НЕ человек, Он даже не Сверхчеловек. Бог – это существо совершенно другого уровня, которое приходит к нам из другого измерения, находящегося за пределами времени и пространства. Но что ещё было у древних или что ещё есть у нас, живущих ныне, для связи с Богом, кроме условий нашего собственного человеческого существования в контексте нашего привычного окружения? И всё же мы должны быть очень осторожны, приписывая Богу человеческие качества, и должны просто принимать Его устрашающую тайну и нашу неспособность понять Его. Когда мы заходим в человеческом знакомстве с Богом слишком далеко, это глупо и непочтительно, если вообще не идолопоклонство.

В стихе 10 начинается определённо мессианское описание Бога, которое признают и евреи, и христиане. Бог спускается на землю и между Ним и человечеством – густая непроницаемая тьма. У нас нет времени читать все части книги Исход, которые описывают это же явление, я прочитаю только одно место:

Исход 19:17-20: «И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. 18Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; 19и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. 20И сошёл Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошёл Моисей».

Именно в эту густую тьму (здесь образно описываемую как дым) вознёсся Моисей, чтобы получить 10 заповедей. Тьма – это своего рода завеса между Богом и человеком для собственной защиты человека, потому что ни один человек не может видеть Божий лик и остаться в живых. Для этого же была установлена завеса, парохе́т, между человеком и самой внутренней комнатой (Святая Святых) в скинии и храме.

Стих 11 даёт нам ещё одно образное изображение Бога, сходящего на землю, где Он изображён сидящим на спинах херувимов, круви́м, (крув – это херувим на иврите) и как бы на крыльях ветра, руа́х, что также означает «дух». Поскольку храм Господа на небесах является несравненным оригиналом и образцом, по которому была создана скиния в пустыне на земле, херувимы украшают крышку ковчега завета, на котором Господь восседает верхом (и использует крышку как подставку для ног в переносном, конечно, смысле). Однако ковчег был буквально тем местом, где Бог встретился с Моисеем, когда Господь призвал его. И обратите внимание на упоминание о духе, ветре, руах, который является СРЕДСТВОМ, с помощью которого Бог проявляет Себя на земле (или, в переносном смысле, переносит Себя на землю).

Позвольте мне сделать здесь паузу на мгновение, чтобы указать на то, что описывается в этом тексте. Здесь говорится о времени, когда Господь Бог приходит в такую ярость из-за обращения с теми, кто является Его избранным народом, что решает действовать решительно и разрушительно против сил зла, которые были близки к победе в вечной битве с праведниками, в которой Он принял личное участие. Это не то событие, которое происходит каждый день. На самом деле, в следующий раз это произойдёт, когда вернётся наш Господь и Мессия Йешу́а. Давид описывает День Господень.

И обратите внимание, что в стихе 12 говорится, что Бог приходит с тьмой в качестве завесы вокруг Себя, окружив Себя густыми облаками, наполненными небесными водами. Я на этом закончу свою мысль, и я надеюсь, что это даст вам тему для размышления, если вы не замечаете, как мурашки пробегают вверх и вниз по вашей спине.

Я учил всех вас, что 7 библейских праздников являются пророческими вехами в искупительной работе Мессии от имени Иеговы. Я учил вас, что первые 4 праздника исполнились в точности так, как было предсказано. Новый Завет учит нас ясно и без двусмысленностей, что Йешуа умер на праздник Пасхи, сошел в скальную гробницу на праздник Мацы и воскрес из мёртвых на праздник Биккури́м (Первых плодов). Далее, после вознесения Йешуа Святой Дух сошёл на людей в 4-й из ежегодных праздников – праздник Шавуо́т.

Таким образом, я могу только заключить, что все оставшиеся акты искупления произойдут в 3 оставшихся библейских праздника, последним из которых является Сукко́т, праздник Кущей или шатров. Две главные особенности праздника Суккот – это сукка́ (палатка) и церемония возлияния воды в храме, которая, по сути, является мольбой к Богу о дожде. Посмотрите на стих 12. Если несколько слов из него заменить на иврит, мы обнаруживаем, что там говорится: «Он (Бог) создал хо́шех (духовную тьму). Его сукка́ (Его палатка) вокруг Него, и облака на небе, густые от маи́м (воды, дождя). День Господень в последние времена (как нам говорят) будет таким, каким был день тьмы в Египте. Та ужасающая тьма в Египте, которая потрясла израильских захватчиков до глубины души, была не ла́йла (благодатная и обычная ночная тьма), а скорее хо́шех, духовная тьма, безвестность, обозначающая божественно вызванное бедствие.

Таким образом, в Псалме благодарения Давида мы читаем о событии, когда Бог приходит на землю с сукко́й вокруг Себя и приносит с Собой дождевую воду. Именно в этот момент Он приходит, чтобы избавить Своих избранных и помазанников от мук уничтожения от руки зла, а также уничтожить Своих врагов. Я не утверждаю со 100% уверенностью, но меня эти стихи всё больше укрепляют в уверенности в том, что День Господень и Божье излияние гнева на землю и, таким образом, вхождение Божьего народа в Тысячелетнее Царство Мессии напрямую связаны с праздником Сукко́т.

Мы не знаем год возвращения нашего Господа, но мы можем знать время года. И это время года – это осень, осенний праздник: Праздник Ку́щей.

Мы продолжим говорить об этом в следующий раз.