出埃及記(眾名書)
第十二課–第十三章和十四章
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我們上一週觀看了一部紀錄片,這部片把幾世紀以來所有已知的資訊,與一些較新的考古挖掘發現,結合在一起,而這些新發現對傳統的出埃及路線,提出了許多質疑。我們當然不是要在這堂課中,解決那些歷代學識淵博的學者們,長久以來都無法解決的問題。然而,紅海的跨越,以及出埃及的行進路線,是整本聖經中,最迷人的事件之一,因此,我也不想把它忽略不談。所以,我們今天會進一步深入討論。但首先,讓我們從出埃及記第十三章繼續讀下去。現在,我們把最後幾節經文再讀一遍。
重讀出埃及記第十三章:第十七節至末尾
第十八節是環繞出埃及事件的一個真正爭議點的開始。因為經文說,上帝沒有讓他們走那條較直接、且標示清楚的「非力士地之路」,前往迦南地,而是引導他們走另一條路線(根據你們的聖經),朝向紅海,或稱為蘆葦海(the Reed Sea)。這片水域在希伯來語是Yam Suf(或者是Yam Sup)。Yam意指海,Sup就是指蘆葦,或是紙沙草(papyrus)。因此,在希伯來原文聖經文本中,這詞就是“蘆葦之海”。然而,在七十士譯本(就是翻譯希伯來聖經成希臘譯本)用的翻譯卻是紅海。因此,這裡正是爭議產生的由來。
此外,第十八節的字面意思是,百姓要以一條“繞行的路”前往迦南地,而這條路被稱為“紅海曠野之路”。現在請跟著我的思路,因為這是幫助解開出埃及記路線之謎的第一個步驟。正如沿著地中海沿岸,有一條南北走向,約一千英里長的貿易、旅行的旅行大道(正式名稱是非力士地之路),同樣有一條,由東向西、約兩百英里的貿易路線,正式名稱是紅海曠野之路。不論是非力士地之路,以及紅海曠野之路,兩種名稱所用的希伯來語“路”是derek ,意思就是道路或路徑。那為何眾多譯者,一致正確的將那條知名貿易路線,命名為“非力士地之路”,卻又拒絕接受“紅海曠野之路”,作為那條著名由東向西橫貫西奈半島的正式貿易路線名稱?這真是一個讓人不解的謎。為什麼許多優秀學者會刻意把“紅海曠野之路”這個詞,理解成某種籠統的方向描述,而不是把它視為早已存在、歷史悠久的古代貿易路線的確切名稱呢?當然,也可能,一旦我們承認這個,明顯擺在我們眼前著的事實,就會破壞一種可能性;也就是傳統基督教所認定的,西乃山不可能是以色列人要前往的地方。因為紅海曠野之路根本沒有經過那個地點。而那個被認為是上帝之山(西乃山)的地方,其實是君士坦丁皇帝的母親在公元四世紀時,根據一個異象所指定的,而這個認定,猶太人並不認同。
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在第十九節,我們得知一個非常令人感慨、提醒以色列人過去的記載,經文說;以色列人帶上了約瑟的骨骸。更準確地說,他們所帶上的是約瑟經過木乃伊處理的遺體,因為創世紀告訴我們,他是按照埃及人的方式下葬的,也就是木乃伊化(mummification)。這同時也象徵了以色列人在埃及的時代,畫上了一個句號。約瑟是這段時期的開端,約瑟最初為了以色列家族能在飢荒中生存而鋪平了前往埃及的道路。接著,他們在那裡繁衍,成為一個人口龐大的民族。然而,在約瑟處理那七個農作豐年,和後來七年嚴重飢荒的過程中,也同時為日後埃及人對希伯來人的仇恨與奴役,埋下了伏筆。還記得,當約瑟掌權時,與統治埃及的閃族法老合作,為了讓百姓在那幾年大飢荒中,能夠靠儲存的糧食活下來,逐步收取了他們埃及人的牲畜和農作物,最終甚至收走了他們的土地以及自由,並以此償還儲備糧食的必要代價。然而,約瑟的家族,即雅各及其眾子和部族,卻在這場浩劫中,變得興旺昌盛和過得不錯的日子。當普通埃及人飽受苦難、失去他們的財富和自由時,以色列民族卻生養眾多和極其強盛。因那事件(加上埃及出走事件)所引發的強烈妒火與苦毒,即使到今天,從未消停過。
正如創世紀第五十章第二十五節所記載的,約瑟曾使他家族起誓,當他們離開埃及時,要帶上他(意思是他的骸骨),因為他相信上帝對亞伯拉罕、以撒和雅各所做的應許。他相信以色列在埃及只是寄居者,而不是永久的居民。他知道那將會是漫長的寄居期;四代人,在族長時代大約四百年的時間。但他全然相信終有一天,正如耶和華應許的,他們必將離開,而他期望自己的遺骸,也能隨著他們。這段記載的正是;事情確實發生了。
經文告訴我們,他們在疏割停留,製作並吃了無酵餅之後,他們繼續遷徙到一個叫以倘(Etham)的地方,這又是一個至今未明確辨認出來的地點,也沒有提及疏割和以倘之間的距離。同時告訴我們,日間,耶和華在雲柱中,在他們面前領路。夜間,從雲中發出的火柱光照他們的道路。
要明白:這不像某些電影描繪的,以及在講道和週日的主日學課程裡暗示的那樣,主耶和華並非像一個嚮導或探路者那樣行事。祂並不是把以色列人帶往一個他們根本不知道的地方,也不知道怎麼到達那地。他們知道自己要前往迦南,而且主耶和華吩咐他們,他們不可走「非力士地之路」。他們反倒是要走「紅海曠野之路」,因此,大致上的行進路線,已經為他們確立了。相反的,耶和華是他們武裝的護衛;祂在他們前面守護、保護、防衛,並為他們排除障礙。祂會告訴他們;何時前行、何時停下、何時需要稍微繞道、何時再回到正確路上。如果我們願意跟隨祂,這不正是一幅美好景象,顯示主耶和華在我們生命中,是如何動工嗎?
不過,也留給我們一個不該忽略的線索,這對了解出埃及的路線,多少有點幫助。經文說;雲柱和火柱出現的原因是什麼?那就是為了他們白天和夜晚能夠行走。當他們剛離開埃及時,他們是晝夜不停地前進。為什麼呢?有兩點原因;首先,他們需要盡快地遠離埃及(這也說明了,在抵達紅海或蘆葦海the Yam Suf之前,他們很可能走了相當遠的距離)。這些剛離開埃及的希伯來逃亡者,活力和熱情是最高漲的時刻,因此,這正是盡可能拉開他們與法老之間距離的最佳時機。再者,他們離開時,正值晚春,沙漠曠野非常炎熱。任何曾經住在沙漠的人都知道,在沙漠中旅行,夜間行走是最好的時間,因氣溫較涼爽,而白天比較適合休息,因氣溫比較酷熱。
我們一起進入第十四章吧。 (第十二課第二頁)
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出埃及記第十四章
請讀出埃及記第十四章全部內容
在看完關於出埃及記的跨紅海、上帝之山影片後,我希望現在已經為我們繼續進入第十四章的內容,做好了準備。我想,那段影片涵蓋足夠多的內容,因此,我們無須花太多時間,去詳細討論,那些本來就帶有某種程度的推測性細節。
第十四章開篇說道,耶和華對摩西下達指示;要轉回頭並安營在名叫比哈希錄(Pi ha-Hiroth)的地方,意思是“河道之口”,或此處所指的“峽谷之口”。這比哈希錄正位於紅海邊緣。
現在,這幾節開頭經文,用很直白的語詞告訴我們;以色列人正朝著一個方向前行,但後來上帝讓他們轉回頭,稍微往回走之後,改走一條完全不同的路。結果就是,法老聽說他們在沙漠曠野中,漫無目的地遊蕩著(也就是西奈半島)。第一個問題是;法老如何得知他們要往哪裡去,或者在任何一個時刻,他們所在的位置呢?無疑的,法老已經命令埃及在西奈半島各地,所設立的許多軍事哨所指揮官,要他們追蹤以色列人並上報情況。這應該是一件簡單的任務;因為三百萬人加成千上萬頭牲畜,沿著滿是塵土的道路行走,是不可能隱藏得住的。可以確定的是,他們並不是開闢一條新的途徑,他們走的是,眾所周知的路線,哪怕只是稍微繞行,也很容易偵查到。
因此,當以色列人沿著四十多年前,摩西曾經從埃及逃往米甸時,所走的同一條路線,穿越西奈半島時,埃及斥候要追蹤以色列人的行蹤,並回報給法老,實在是輕而易舉。而把消息回報給法老,則是透過煙霧信號、烽火信號,以及用閃亮物體折射來完成的。這些長距離通訊系統,在出埃及記以前,已沿用幾個世紀。對一名追蹤以色列人的斥候而言,只需要幾個小時,就能將訊息層層傳遞出去,最終送到法老手中。
我們需要明白兩點 1)就法老所知,以色列離開只會持續三天,是為了讓整個以色列民族聚在一起,向上帝獻祭。 2)法老從不相信,這真的會發生。在我從事企業工作的生涯中,我學到許多關於人類行為的有趣洞見,包括我自身的行為。那其中之一就是,一個人對他人的猜疑,主要來自於他自己的思維還有行為模式。那就是說,如果一個人是狡猾和擅弄權術,他便常常擔憂他人,也會如此狡猾和對待自己的。假設他們天性不守信用,他們也怕其他人不講信用。法老知道,假設他站在摩西立場的話,要求讓自己的百姓離開,他會怎麼做。因此,法老揣測摩西會為了達成目的而不擇言詞(好比說;“別擔心,我們只是這三天不在而已”)。在這種情形下,摩西說這些話的目的,為的是讓以色列完全脫離埃及的奴役。我認為法老從未真的相信,這只是短短三天的小長假,這也是為何他敢冒著國家安危的風險,去與以色列的上帝,打這場無法戰勝的戰爭。當然,最後,他的判斷是對的,可不是嘛?
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我們還需要知道另一件事就是;西奈半島曾是埃及人掌控的領土。就像是阿拉斯加在成為一個州之前,是美國的領土一樣。西奈並不算是埃及本土的一部分,卻是由埃及控制。阿拉斯加對美國來說之所以重要,有兩個原因; 1.它是天然資源(石油)的來源, 2.它是北美與蘇聯的戰略緩衝區。西奈的情況也是一樣的;埃及開採西奈的銅礦,作為銅的來源。同時,它還提供了一個相對充足的地緣緩衝,使埃及跟那些不斷彼此爭奪優勢、甚至與埃及競爭的中東諸國之間,保持距離。
因此,在以色列跨過西奈半島,往東進入阿拉伯半島或北方的迦南地之前,他們仍然是在埃及的領土上,這使他們很容易受攻擊的處境。當然,這也就是為什麼法老可以自由地派遣他的士兵,追趕以色列。因為假設西奈半島被其他民族控制的話,埃及軍隊的出現,就會意味著,跟聲稱擁有該地的民族彼此開戰。
在第三節,消息傳回到法老那裡,以色列似乎在他們行徑路線上迷失了方向,如今“困在曠野了”。這並非委婉的說法;無論以色列人在何處,他們所行經的地形,確實使他們 “困住了”。從軍事戰略角度來看,那是一個讓他們動彈不得的地方。那是什麼樣地形能“困住”以色列人呢?這絕對不可能是平坦和開闊的沙漠地帶。我們在影片中看到,這只能是像大型峽谷一樣的地形,一條乾涸的河道,切穿了西奈半島東部的岩石山丘。那必定是只有一條入口和出口的路線,沒有任何方向可以逃脫。這不是推測,情況確實如此,因為出埃及記清楚地這麼記載。真正存在爭議與猜測的,只是那一個地方究竟具體在哪而已。
現在,第四節經文,提醒了我們出埃及記中,一個反覆出現的主題。上帝以各種方式,打擊埃及的一個主要目的,就是要使祂自己得著榮耀,而且,使埃及人都知道,能行這些事的權能,是出於耶和華。
法老現在得知了,他一直以來就懷疑的事情;以色列人正走在永久遷徙的路上。此舉當然激怒了法老,因為他感到自己被欺瞞了。他顯然是抱著一絲絲希望,認為以色列三天後會回歸。他真的不想再冒著,與摩西和他的上帝發生摩擦的風險,然而,單單從以色列人離開的時間長度,以及他們走的路線,他們無疑是不會再回來了。他於是就派出他的軍隊,追殺以色列人。那法老真的要消滅以色列人嗎?當然,不是的。作為報復以及展現他的權勢,他很可能會殺死成千上萬的人;但他真正的目的是要讓他們返回埃及,使他們從新回到奴役和服事他的狀態。
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經文告訴我們,他不僅派出約六百輛戰車組成的特殊兵團,追殺希伯來人,還派出其他“各種類型”戰車兵團。考古學界和埃及學界研究證實,埃及很可能是在第十八王朝時期,採用不同種類的戰車,這類戰車的特點是;使用多種四幅輪或六幅輪戰車。這種使用兩種不同類型戰車輪子的特殊情況,在埃及歷史上,只出現極短暫的時期。而那正是普遍認為的出埃及記時期,約在公元前十四世紀。且據我們所知,法老本人也隨軍隊一起出征。
我們別忽視了,法老亟欲追趕以色列人的一個關鍵要素;是耶和華使法老的心剛硬,我們之前也遇到過這種情況。為何耶和華這麼做呢?是為了引導埃及人走向毀滅,那正是祂的計畫。在埃及軍隊被殲滅在紅海之後,還要過三百年,我們才會聽到他們,再度侵擾以色列。這種將法老引向毀滅的方式,好比飛蛾撲火一樣,是一個會在哈米吉多頓(末日戰場)重演的模式。法老採取這種自殺式的行動,完全是毫無道理的。他的術士、巫師以及謀臣懇求他,放過以色列人,因為他們的上帝不斷地證明,祂實在太強大了。但法老被憤怒、驕傲和仇恨所蒙蔽,已至於違背了一切的智慧;其中一部分仇恨,根源於法老自身的邪惡傾向。但是,也有一部分源於主耶和華,為要成就祂的旨意。
讓我們快轉進到一個時間點,我合理地確信,那幾乎就在眼前。我不知道這個時間是從現在起一個月、一年或十年。但我毫不懷疑,我們在座的大多數人,能活著親眼見證以西結書第三十八章和三十九章所描述的事件,因為我們此刻正在目睹以西結書第三十六、三十七章的預言應驗。
請讀以西結書第三十八章:第一節至第三十九章:第八節全部內容
主耶和華刻意引誘那些註定要滅亡的人,來攻擊祂子民的模式,這裡再度出現。在這場戰爭中,主耶和華將以祂超自然大能擊敗仇敵。正如法老對以色列的執迷,導致徹底失去一切理智。同樣的,以西結書這幾節經文提到的那些國家,也將無法控制自己。由於他們自身的邪惡思想與計劃,加上上帝將這些謀畫,如混凝土般牢牢澆灌在他們心中,毀滅便成了他們的命運。
請注意這裡苦中帶甜的真理;主耶和華必會把一些人標誌為得生命,也把一部分人標記為死亡。有些人會成為他人的代贖,主耶和華必定會做出區分。祂會為了那些屬於祂的人,犧牲那些不屬於祂的人。一方面,祂的旨意是願意所有人得着拯救,但另外一方面,祂也知道誰會得拯救,以及誰不會被拯救。而那些不願得拯救的人,心將變得剛硬到一個地步,以致他們在末世中(哈米吉多頓)與我主上帝對抗時,等於是在進行一場無法想像規模的集體自殺行動。
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現在,請想一下,在這世界上,誰會那麼熱愛死亡,以致於他們樂於赴死,甚至甘心樂意看到他們的孩子,在他們幼小的身體上,綁上炸彈,讓整個民族遭到滅頂之災,只要這一切能摧毀上帝的子民;以色列!沒錯,那就是穆斯林。如果我們睜開眼睛看清楚,那些將帶領不信的世界走向自我毀滅的核心族群,已經顯露出來了;那就是伊斯蘭教。喔,當然啦,俄國還有其他無神論的社會,可能還有中國;一個本身建立在拒絕任何屬靈現境基礎上的社會,也會為了他們各自的理由,參與這場大戰中。然而,真正擁有幾乎無限的石油美元資金來源的,是伊斯蘭世界。同時,也有大量的人,願意把自己和家人作為殉道者,在自殺式炸彈攻擊或戰鬥裡犧牲,只是為了毀滅以色列和猶太–基督教世界文明所剩下的最後一點痕跡。
法老完全清楚去哪裡找以色列人;就在耶和華帶領他們到達、在海邊安營的那個地方。大概是在日落前不久,希伯來的守望者,遠遠偵查到埃及軍隊,於是他們頓時變得歇斯底里的恐慌之中。人性就是這樣,他們第一個自然反應就是找人來責怪;那就是摩西。接著,他們滿懷譏諷的口吻質問他,想要知道,他帶他們來到曠野,是不是因為埃及的墳地不夠用。假設摩西在離開埃及之前,還不知道的話,他現在已經明白,即使在僥倖躲過法老軍隊的追殺下,這一群百姓,也幾乎不會給他帶來什麼喜樂,他們只會發牢騷、不知感恩、一點勇氣都沒有。
你們能想像這樣一幅畫面嗎?摩西站在百姓的長老面前,他們用瘦骨、蒼老的手指著他、提醒他,他們起初就根本不想離開埃及的,畢竟,當奴隸沒那麼糟糕,好嗎?寧可侍奉法老並且苟活下來,總比痛苦死去要好。這句的潛台詞就是;與其憑著信心追隨上帝、面對我們眼中不確定的未來,不如事奉我們所熟悉的邪惡,過著令自己感到舒服的日子。
摩西毫不動搖,他回擊說:“不要懼怕。只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩。” 摩西來到上帝那裏,祂曉諭摩西說,你為甚麼向我哀求呢?難道是耶和華厭煩摩西來向祂求助嗎?當然不是!這就好像上帝原本就期待摩西已經知道,解決這“難題”的第一步,就是繼續前進,別停下腳步。勇往直前,上帝必開道路。阿爾弗雷德·伊德賽(Alfred Edersheim)在他驚世巨作“舊約聖經歷史”說道:“有時候,既使禱告的本身,看似顯出不信,唯有堅定不移地繼續向前行,才是我們應盡的職責 ”。這話,千真萬確!巴蘭不停地向上帝禱告,希望得到一個不同的答案;一個更符合他自己心意的答案。我們常常發現自己身處在一個困難的境遇時,而這困境,似乎正源於我們幾小時前,還篤信上帝所命定的行動。忽然間,一個突如其來的選擇,擺在我們眼前;此刻,我們要向前進呢,或是停下腳步呢?當然,向上帝禱告,從來不是一個錯誤的選擇。但顯然,當我們在上帝面前的職責,已經非常清楚時,我們應當一邊禱告,也同時向前行。而非停下腳步再重新思考是否應該踏上這個旅程,是大不相同的。
注意上帝一個有趣的回應:在十六節,祂曉諭摩西說;“你要舉手向海伸杖。正如在埃及一樣,當摩西說話時,他是憑著上帝的權柄發話。還記得上帝之前對摩西所吩咐的,當摩西說話時,就如同上帝發話嗎?摩西早已被賦予上帝的大能,能施行一切必要之事,以成就上帝的旨意。這與第十七節上帝說:“我卻要使法老的心剛硬”形成鮮明差異。上帝賜予我們能力,去完成祂託付的使命;不多、也不會少、剛剛好。當然,在我們裡面,永遠不可能擁有耶和華那無限大能當中,最為微小的部分。有些事情,祂嚴格保留,只給自己親自完成。上帝從未要求摩西去做那件,唯有上帝自己才能決定的事情;改變人心,無論是向善或向惡。而且,教會的弟兄姊妹們阿,當我們在傳揚福音的工作上努力時,我們需要謹記一點:上帝從來不會、也永遠不會賦予我們改變人心的能力。我們既不能使人心軟化、也無法使人心剛硬。我們的工作不是去使任何人得救,我們的工作是說出福音的真理,以我們的生命去彰顯它。
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接著第十九節告訴我們,“神的使者”不再引領以色列,而是駐紮在以色列與埃及軍隊之間。現在,在出埃及記第十四章中,幾乎所有我們的中文聖經譯本翻譯為主、上帝或亞多乃的地方,事實上,希伯來原文是用上帝本名,“耶和華Yehoveh”。在整個章節裡,只有少數幾次提到,上帝被稱為非耶和華的稱呼,我們在這裡就遇到其中一個。中文翻成神的使者,或上帝的信使的希伯來語,通常是“伊羅興的使者malach elohim”和“耶和華的信使malachYehoveh”。真希望我能完全明白“伊羅興的使者malach elohim”與“耶和華的信使malach Yehoveh”之間的區別。就是“伊羅興的使者”與“耶和華的信使”的區別。然而,確實有差異。在這句經文裡,“伊羅興的使者malach elohim”明確認定為引導以色列的雲柱。過一段時間,上帝這可見的臨在,便停留在曠野會幕的至聖所之上(the Holy of Holies),在那裡被稱做夏凱納(the Shekinah),如我們通常所說的上帝的榮光。
所有宗派都以此作為神學體系的建造基礎;到底什麼是神的使者(Angel of God)?又到底跟耶和華的信使(malachYehoveh)、夏凱納(the Shekinah)有什麼不同呢?可以確定的是,上帝的話語,為這些可見的臨在形式,賦予了不同的稱謂。他們是否只是同一個實體的不同名稱?我不很確定,但我心存疑問。我總覺得,上帝不會完全符合我們人類所定義的,整齊畫一的分類和刻板特徵。
那麼,對於這雲柱,這引領以色列的上帝的同在,究竟了解多少?如今卻突然移動,把以色列和埃及的兩個陣營分隔開。更準確地說,上帝正在成為環繞以色列周圍的一道保護屏障。在第二十節中,我們又知道一件到現在應該很熟悉的事情;那雲柱使埃及人那邊黑暗,卻給以色列人光明。
還記得我們在創世紀第一章的希伯來語課程嗎?那時上帝創造了黑暗與光,而那時所選用的詞彙,其實並非指夜晚跟白晝,也跟肉眼可見的光線或黑暗無關。這裡黑暗所使用的希伯來語,是“chosek”,一個非常負面的字;它強調的是一種失明、盲目,或是一種邪惡、阻礙性的力量,也就是靈性上的黑暗。用來表示光的希伯來語,是“owr”,它指的是啟示、光照,是一股正面的屬靈之力;某種散發出真理和良善的存在。這些詞語所針對的層次,遠不只是單純的「可見光線」的有或沒有,好比來自電燈泡、一盞油燈,甚至是我們太陽行系中心的恆星,也就是太陽所發出的光。我們在出埃及記再次看到這兩個詞,它們出現在,降臨在埃及的第九次災禍攻擊之中,那時埃及陷入了恐怖的三天屬靈黑暗之中,同一時間,在歌珊地的以色列人卻正經歷著“owr”,亦即光明、啟示、上帝的光、祂的良善臨到他們身上。恩,現在,我們這裡又看到這兩個同樣的字。上帝再度將“chosek”降臨到埃及,也就是法老的軍隊身上,同時把啟發之光“owr”降在以色列身上。
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但如果我們仔細想一下,會發現一件令人震驚之處,就是屬靈黑暗和靈性之光,竟然都源自於同一個地方。從這雲柱、這位神的使者,這幾乎難以言喻的上帝的臨在,一方面將黑暗壟罩某些人,而另一方面將光照著祂的子民。對於那些與祂為敵的人,是黑暗和死亡;而對於那些屬祂的人,則是光明與生命。這並不是我們認知、習慣的上帝形象,坦白說,我們當中的大多數人對這樣的形象並不特別感到自在。某些人會說:喔,是嘛?那是舊約的上帝,但新約的上帝是不一樣的。很抱歉,情況並非如此。我們在舊約和新約中,我們被提醒了無數次,上帝永不改變。但我們必須要記住,耶和華已經決定了,什麼才是屬於祂的,以及什麼不是屬於祂的。況且,無論是過去、現在或是未來,凡是不屬於祂的,必將永遠毀滅。凡是屬於祂的,必將永遠存在並與祂同在。沒有中間的地帶、沒有安撫、沒有妥協、祂的心意也永不改變。
順帶一提,我們來探索一下,當談到上帝時,“改變”到底意味著什麼。祂的“永不改變”,指的是祂的屬性以及性情,也就是祂的原則以及祂的權能治理法則。如果祂醫治你的疾病,卻沒有醫治我,這並不代表祂改變了。上帝吩咐約書亞,殺盡或驅趕所有佔據祂為祂子民所預備之地的人,卻沒有吩咐耶穌,去驅趕或殺戮佔領聖地的羅馬人,這並非上帝改變了。只是時機的問題。實際上,在歷史中,一個被特定的時刻,耶穌不僅會驅趕和消滅所有在上帝之地沒有位置的人,祂還會在一場我們稱為「哈米吉多頓Armageddon」的末日大戰中,毀滅所有在這世上與上帝為敵的人(即便他們只是心裡反對祂)。
到了第二十一節,出現整本聖經,最具戲劇性(假如不是唯一的話)的時刻之一;分隔紅海。以色列被困在一大片海灘上,一邊是蘆葦海(the Yam Suf),而另一邊是埃及人追兵。他們看見避難的目的地,就在不可踰越的海域對岸,卻苦於無法到達對岸。以色列做好了面對最糟情況的準備,開始哀慟!因為他們知道,有些人會因此喪命,剩下的人則重新淪為奴隸的下場。但是主耶和華必在絕路之處,開闢一條道路。摩西伸出手,開始分隔那阻擋以色列人道路的深海。一股東風開始吹起,請回想幾個月前我們一起開始學習的第一天,我跟你們說過,要注意“東方”這個詞。每當你看到它,就把它劃為重點。因為你們會發現“東方”,具有深遠的屬靈暗示,通常會涉及上帝的臨在或神蹟等有關。
整晚東風呼嘯,海水劈分。海底變得乾燥而堅實,並讓困在海灘上的三百萬逃亡者,得以通過。我相信這一大群人即將穿越亞喀巴灣。讓我們現在並永遠地拋開自由派和世俗的觀點;即便出埃及記確有其事,希伯來人只是穿過歌珊地邊緣的一片狹窄泥灘,如果這是屬實的話,那麼聖經至少是誇大其辭,往最糟的說就是,徹頭徹尾地撒謊。妥拉的記載告訴我們,海水在他們左右二邊形成牆垣。當以色列人走完乾涸的海底之後,埃及人隨後追趕,而海水回流並淹沒了每一名埃及士兵。以色列人必定是在拂曉之前的凌晨時分穿過的,否則埃及人即使在遠處,也能看見這一切正在發生。而且,這對那麼多人來說,是一段持續幾個小時的路程,跨越的距離,大約有八英里。但是,當祂的百姓一旦安全著陸對岸,上帝就忽然讓祂的光照亮那籠罩並使得埃及人幾個小時之久,陷入混亂、動彈不得的黑暗中,以防他們進攻以色列人。正當埃及人意識到發生了什麼事之後,他們火速地追擊以色列人時,然後,某件情況讓他們陷入了恐慌。他們極其懼怕,以致士兵們決定逃命,如第二十五節所述:“因為耶和華為他們(以色列),攻擊我們了”。喔!埃及現在終於見識到上帝的榮光了!但沒人能活下來述說這一切。
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這一幕景象是一個影子、預表跟模式,是當今世界的末後時刻,即將要發生的事,那籠罩並統治世界的黑暗;這層不斷地加深蔓延的黑暗,將變得越來越濃重,然後,當只有少數人預料到時,所有人都將被投入天國的光中。撒旦以及屬牠的魔鬼,還有所有屬牠的人,都無法站立在上帝臨在的光中。我們都曾聽過那句話,撒旦和魔鬼都無法站立在聖潔的光中;但或許是我們還沒有完全理解這句話的真正含意。那就是;與黑暗聯合的,將會被同一道光燒毀,而那些走出黑暗、與基督合一的人,將因同一道光而得著拯救。
要順便一提,經文中說到,法老的手下無一人生還。法老是否也和他的軍隊一起,死在這裡?我們沒有被告知。許多人認為他確實死了,而且在埃及的歷史文獻中,也有一些證據顯示,在推測的出埃及記時期,法老死了,埃及也進入持續幾十年的嚴重衰退期。然而,為何法老之死,與埃及突如其來的崩潰,息息相關,卻沒有得到解釋。但是,如果這確實指的是,出埃及記時期的法老,那就能解釋很多事了。當時的埃及,失去了它的領袖,王位的合法繼承人在逾越節之夜期間去世,再加上四分之一的人口同時出走,國家勢必會垮掉。
這章節以這幾句話來收尾,以色列看見了上帝所行的大事,便對祂心生敬畏。但經文也說,他們內心有所轉變,除了信靠上帝以外,他們也信服摩西。是的,只是暫時的。因為沒過幾天,他們就又喪失信心,抱怨和質疑再次浮現。三千五百年來,上帝的子民,其實沒有改變多少,不是嗎?
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