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第一課 介紹 - 出埃及記
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第二課 - 出埃及記第一章
出埃及記（眾名書） 第二課-第一章 中文第二課第一頁 我們上周討論過，著名的希伯來聖經學者；埃弗列特.福克斯選擇一種研究方法，將出埃及記劃分六段篇章進行探討。 今天我們開展他所劃分的第一個部分，稱作“救贖敘事Deliverance Narrative”。它從第一章第一節開始，一直持續到第十五章為止。所以，在接下來的一個月左右時間，我們將探討上帝為祂的選民，就是從法老手中獲得釋放所做的一切；先是從尼羅河拯救嬰孩摩西開始，到分開紅海結束，這表示從法老手中徹底逃離而告一段落。 給你們作筆記的人，提醒一下，第二部分“曠野Wilderness”從第十五章末尾開始，一直到第十八章為止。第三部分“盟約和律法(Covenant and Law)”從第十九章開始，一直到第二十四章。第四部分“曠野會幕的計畫(The Plan of the Wilderness Tabernacle) ”從第二十五章，延續至第三十一章。第五部分“悖逆與和解(Infidelity and Reconciliation) ”從第三十二章開始，到第三十四章做結尾，最後，“會幕的建造(The Building of the Tabernacle) ”從第三十五章開始，並延續到出埃及記終章為止。 一起讀出埃及記第一章。 請讀出埃及記第一章全部內容 時間在這裡悄然飛逝，從創世紀最後一節，到出埃及記開篇第一節經文之間，約過了三百五十年。出埃及記前幾節經文，像是一座創世紀和出埃及記之間的橋樑。重點在於，創世紀並非一個故事的終結，而出埃及記也不是全新故事的起點。它們是緊密相通的，一個自然地流向下一個，而出埃及記是創世紀中，所開始之事的延續與發展。因此，提示了我們，雅各和他所有同他定居在迦南的十一個兒子，連同所有的家族成員，都遷到埃及生活，唯獨約瑟早就在那裏，總人數是七十人。 重點在這裡，在妥拉以及整本聖經中，會遇到許多象徵性數字。七十就是一個象徵性數字。一方面，創世紀第四十六章列出的是，雅各由他兩位正妻和妻妾所生的所有男性後裔，總數是七十。然而，正如我們之前研究那一章節時曾討論過的，這數字存在疑點，因為它包括了猶大的兩個在迦南死於上帝之手的兒子。以及約瑟和他出生在埃及的兩個兒子。因此，雅各家族的七十位男性後裔，可能是準確的。但是另一方面，七十是如此圓整、如此充滿象徵性的數字，它指向完整，或全面而毫無遺漏的概念。我們很可能應該視七十這數字視為一種象徵，就是全體以色列人都下到埃及，無人被留在後方。 試想：我們從創世紀第三十四章得知，當雅各的兒子們為了報復他們的妹妹被玷污的事情，屠戮了所有示劍男子，並擄走所有的女子跟孩童，作為奴隸和妻妾。從古代中東觀點來看，這些婦女和兒童都成為以色列的一分子。(第二課第一頁) 第二課第二頁 此外，這七十人的數字，只算男性。當時至少存在同等數量的女性，在古代人口中，通常女性比男性人數要多很多，那是因為男人死於戰場，或是勞作傷亡而減少。 因此，實際去埃及的總人數，那些可合理被算是以色列人的，可能約在兩百人左右。在往後課程裡，會向你們說明，為何認清這一點如此重要。 在遷入埃及約三百五十年左右，絕大多數的以色列人還生活在他們初到時的區域，位在尼羅河三角洲的歌珊地。他們所定居的中心城市，稱作阿瓦里斯。約瑟似曾在那裡，為他與直系家屬建造宮殿。這座城市已經被發現，它的身分也無須懷疑。用考古學術語來說，這個地方如今稱作提勒.達艾芭(Tel ed-da’aba)。是個規模龐大的城市，能容納、供養數十萬人。而且，建築風格方面，採用希伯來式和迦南的特色。 此外，更多考古發現證實是位於歌珊地，也稱作下埃及，正是埃及的希克索統治者，他們曾定都的地方。而且，不出意外地，就是同一個阿瓦里斯。 非基督徒群體和大學教授們常見的論調是；聖經只不過是一本充滿傳說和神話的書。還說，其中經文記載的人物和地點，絕大部分根本不存在。他們宣稱，從未在埃及找到過，所有希伯來人可能聚居的遺址。他們也從未發現所羅門王和大衛王的記載，乃至聖經中提及的大多數城市。這真是一派胡言！這些遺址早已發現，他們還掌握這些紀錄文獻，當緊要關頭無可辯駁時，就會承認這一點。很多考古學家和埃及古物學者，之所以會反對提勒.達艾芭就是出埃及記城市的定論，唯一的原因，是因為他們斷定阿瓦里斯的時期，應該早於聖經年表記載的，希伯來人居住在此的時間。因此，真正的爭議點在於，如何在時間上，定位這些考古遺址。 目前用來為古代地名、古人還有歷史事件的測定體系，建立於十九世紀，稱作『帝王王朝（在位紀年）測定法(Regnal dating system)』，這系統是根據某些法老王統治年代的推測。這種測定法都是充滿巨大時間斷層，純粹是推測，以及有根據的猜測(educated guesses)系統。然而，更有甚者，透過現代研究，帝王在位紀年推測法的某些基礎支柱，已被證明是錯誤的。一種新的追溯紀年系統，稱作新編年史(New Chronology)的斷代體系，正逐漸、穩定地獲得學術界主流的認可。而當新編年史運用在阿瓦里斯的考古發現，以及成千上百聖經遺址時，那聖經時間脈絡，幾乎是完美契合。 正如任何在我們先進教育體系中，受過薰陶的人就知道，聖經對這些人是一大忌諱。所以，任何看似要印證聖經真理真實性的年代測定法（即便，測定法不是以此目標而設定的)，極難獲得確立。順便一提，這套新編年史，並非基督徒或聖經學者所創立。它是一個名叫大衛.羅爾(David Rohl)的牛津大學學者所創，一位不可知論者。由於考古學界早前已意識到，需要確立較完善的年代測定法，他採取這樣的立場，儘管他不承認聖經的屬靈特性，但也沒有理由假設聖經記載的敘事史實，本身就是錯誤或是不精準(而這種假定在過去一直、至今仍是，這些學者和科學家心中所依循的核心原則)。 (第二課第二頁) 第二課第三頁 我稍微岔開話題一下，我想讓你們知道，當我們研讀出埃及記時，這些人物和地名都真實存在過，記載的事件也確實發生過。大量的考古證據已經被發現，還有更多文物、證據會不斷被挖掘出來。 在第六節告知我們，約瑟和他那一代的人都死了，意思就是，他所有的弟兄和姊妹們。我們需要把那一代人，想像成移民的一代。稍微思考一下，這意味著什麼？我們在座的每一位都是土生土長的美國人，然而，我們的父母或祖父母輩，可能都是移民。從某個地方來到這裡，展開新的生活。對他們作為初來乍到美國的移民體驗，與我們這些由他們所孕育的後代，是大不相同的。我們對祖輩熟悉的異國他鄉故土一無所悉，我們生來只知道美國以及美國文化。以色列人第二、第三代的子孫，已與從迦南南下的先輩大不相同。那些為了度過大飢荒的人，認為他們的寄居，只是為了“暫時寄居”。而下一代的人，完全沒想過回去迦南。畢竟，埃及是他們認知中唯一的家園，因此待在埃及是相當安逸舒適的。 上帝透過約瑟開啟的作為，並沒有因為約瑟之死而結束。第七節說，即使在約瑟死後，以色列人持續興盛並生養眾多，而且還繁茂地遠超預期規模。然而，這正是上帝的旨意，這種格外驚人的多結果子，也將導致以色列與未來法老；一位日益偏執的法老，發生衝突對峙。 希克索斯王朝的統治者，那些從中東某處的閃族人，在約瑟時代稍早之前、同一時期、之後約一個世紀左右，始終是埃及的統治者，也持續施恩惠於以色列人。他們畢竟是遠親，雖然這給希伯來人，讓人羨慕的境遇跟地位，使他們生養眾多和強盛繁茂，但這也招來埃及人日益滋生對他們的忌妒憤恨。第七節末尾標示了，以色列人在埃及的生活模式，走向終結。第七節的末尾，也結束了以色列在埃及的黃金年代。 現在，在我們接著探討希伯來人在埃及的下一個時期之前，這或許正是拿出我們的放大鏡，從人類社會的視角，細看以色列當時是如何被組織起來的很好時機。因為從出埃及開頭，一直貫穿整個舊約聖經為止，作者都假設，我們已經理解古代希伯來社會的結構。若缺乏這一認知，我們便會在閱讀中迷失方向。所以，向在座或許有早就瞭解相關內容的學員，說聲抱歉，我們要花幾分鐘的時間，讓所有學員，來學習關於希伯來人口激增之後，產生的領袖的頭銜稱謂，以及衍生出希伯來民族不同分支的名稱。假設我們能釐清，每個術語具體指的是什麼，在後續研讀中，每當這些詞彙出現時，我們將能蒐羅到額外的理解。 (第二課第三頁)…
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第3課 - 出埃及記第2章和第3章
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第4課 - 出埃及記第3章
出埃及記(眾名書) 第四課-第三章 中文第四課第一頁 我們上週講到，摩西正前往米甸曠野的後方或是偏遠地帶。而我向你們提出過充份觀點；那座山正是摩西遇見火燒荊棘的地方，不在西奈半島，而是在阿拉伯半島。這是因為米甸就在阿拉伯半島上。此時此刻，摩西將在那座；現在稱作何烈山的，首次遇見他祖先們的偉大上帝，也正是摩西受命要帶領希伯來人掙脫埃及奴役後，要去的相同地方。 我說的是，鄰近西奈半島頂端、傳統上被認定的西乃山地點，是不正確的嗎？是的，我正是這意思。我們需要明白，西乃山是基督教傳統，而非猶太教的傳統。直到君士坦丁大帝(公元四世紀)，他的母親海倫娜(Flavia Julia Helena)夢到一個異象，正是在這個所謂的異象裡，她決定以西乃山的當前位置，才是正確地點。在那之前，這地方從未具有任何宗教象徵意義。再者，直到公元六世紀，當聖凱薩琳修道院(St. Catherine’s Monastery)的第一教區在那裏完工之前，才建造起某類型神聖建築。 由於近年來，像鮑勃.科努克和羅恩.懷亞特(Bob Cornuke and Ron Wyatt)等考古學家的研究，這個主題已重新煥發活力。而且在他們彼此完全獨立的研究調查中，都得出同一個結論；上帝之山的真正位置，除了亞咖巴灣以東的區域之外，找不到其他合理的解答。我之所以說重新“煥發活力”，是因為這議題是相當久遠的事情了。早在一八九三年，由於當時最受推崇的考古學刊「帝國與亞洲評述季刊(the Imperial and Asiatic Quarterly Review)」一書裡，塞耶斯(Sayce)教授和他同僚就已得出結論，在西奈半島搜尋上帝之山，是錯誤的思路。無論是聖經內或聖經外的證據來看，唯一的可能性是，它必定位於阿拉伯半島西端的某處。 關於西乃山/何烈山的位置，在聖經之外，還有一個更早提及的，那就是希伯來-羅馬歷史學家約瑟夫斯的記載。在他的猶太古史(Antiquitiesof Jews)中，約瑟夫斯指出，那位置鄰近阿拉比亞(Arabia)的方向，而且明確指出那地區的名稱：佩特拉阿拉伯(Arabia Patraea)。 毋庸質疑，這座山最早的名稱就是何烈山。直到猶太人從巴比倫歸來後，我們才發現，它叫作西乃山。極為巧合的是，雖然還不足以稱之為絕對證據，猶太人遭遇到一個亞述-巴比倫神祇，名叫“辛Sin”，很多學者認為，那座山和沙漠都由此得名。“辛Sin”就是月亮之神。所以，普遍觀點認為西奈(Sinai)得名於；猶太人當時相當熟悉的月神。在巴比倫生活了七十年後，猶太人開始將許多巴比倫名稱和傳統，融入了自己的文化裡。然而，同樣有趣的是，真正把月神置於神祇體系頂端來敬拜的，反而是阿拉伯文化中，具備了拜星教(Sabean religion)的自身特徵。因此，不難看出，這一切在幾個世紀中，如何發展、演變成相互交流、吸取並融入猶太傳統，並在基督教傳統中，被借鑑和再度改造轉化。 (第四課第一頁) 第四課第二頁 我至少可以確定，真正的西乃山不是當今這一座，因此，甚至不再帶人到那裏參觀。無論如何，當我們深入討論出埃及記時，會稍微多講一點這個議題，不是因為它具有重要的神學影響力，僅僅是因為這相當有趣。 我們一起重讀出埃及記第三章的部分經文，為了喚醒我們的記憶。 請讀出埃及記第三章:第一節至十二節 摩西領著他岳父的羊群到新的牧場。 摩西忽然在一座山上，看見了耶和華的使者，以火燒的荊棘形象顯現。但是，真正吸引摩西的，是那股火燃燒著，卻沒有焚毀荊棘。現在，我們回到創世紀中，曾探討過“耶和華的使者”，意味著什麼。不過，我們快速地複習一下。 「主的使者」這個短句，由兩個希伯來語構成；malach，是第一個字，意思就是“信使”。在希伯來語מלאך它的發音(mem-lamed-aleph-chaf sofit)？？可能指任何種類的信使，不論是人類或是其他存在，這個涵蓋範圍很廣；從告訴你孩子作為信使，跑到隔壁門口，並跟你的鄰居借一點牛奶，再到天堂的信使，也就是天使。但是，當這個詞用來指一位天堂的信使時，會在malach後面添加第二個字，通常是亞多乃(Adonai)或耶和華(Yehoveh)。而這兩個字之間，有一個巨大差異(there’s a world of difference)；亞多乃意思是“主”或“上主”，是一個相對籠統的字眼。那只有結合上下文的具體語境，才能定義聖經是否指的是一位「天上」的“主”，或純粹是個，接受表達敬意的屬世權柄象徵。在當時，稱呼受人敬重的人為“主”、“我主”既合乎習俗，也是尊崇之詞。 然而，使用希伯來語耶和華Yehoveh一詞，則完全是另外一回事。耶和華Yehoveh或（按不同希伯來學者的發音觀點稱作；雅威Yahweh），是十分獨特的詞彙。在希伯來語發音是yud-heh-vav-heh？ 這節經文在希伯來原文中，通常譯成“主的使者angel of the lord”，但實際原文希伯來語是“malach Yehoveh”也就是“耶和華的使者”。當我們讀到“主的使者”一詞，它可以指，且大多數情況下，是我們通常認定的“天使”，就是天上的使者。但是，當我們看到“雅威Yahweh的使者”的特定表述時，往往意味著全能主上帝的本體顯現。在火燒荊棘裡顯現的，不是一個普通的天使，來傳達從上帝那裏而來的訊息，而是上帝自己，即將對摩西說話，這在聖經經文中，沒有任何疑慮。所以，我們當記住，就像對今天的我們，有時確實無法用任何恰當的言語或語句，來完整描述天父上帝的某種屬性或顯現方式。上帝本可以不藉著任何可見的形式，直接對摩西說話。然而，由於我們人類理性的感知體系中，視覺最具衝擊力與影響力，上帝往往選擇用肉眼可見的形式顯現。 (第四課第二頁) 第四課第三頁 現在，我想我可以相當有把握地說，摩西對於即將要發生的事情，毫無心理準備，竟然有一個聲音從那荊棘中，呼叫著他的名字！人們通常會認為，摩西當下會立即啟動，或打或跑的本能狀態(雙腳不要停住！快跑阿！)。但摩西既沒打也沒跑！他俯伏在地，像軟趴趴的蛞蝓那般躺在那裏，被嚇得魂飛魄散、癱倒在地。 上帝吩咐他脫下鞋子，因為他現在所站之地是聖地。為何地是聖的呢？因為上帝臨在之處，即為聖所。我們會看到，之後隨著上帝指引建造曠野會幕進程時，這個概念會更詳細展現出來。脫鞋在當時，也直到今日，仍然是中東文化中，進入君王或神祇面前時，一種標準的恭敬與敬畏的標準禮儀。然而，主並沒有說，“因為你在上帝的面前，你必須解下你的鞋”。原因在於，荊棘周圍的土地，已經被賦予了聖潔的屬性。正如我們將在妥拉後續章節讀到，聖潔特質是可以從人身上傳遞給另一人，或是從人傳到物品上，或物件傳給物件。我知道聽起來很奇怪，這是由於聖經對聖潔的定義以及還有特質，往往讓現代基督教傾向於避而不談的議題，因為它確實相當棘手、也不好處理。但從聖經原則的角度來看，至少在脫鞋這件事上的部分原因，正如主耶和華所說的，摩西腳下所站的土地是聖潔的，因為上帝已臨近此地。泥土怎麼會變聖潔的呢？因為來自神聖的上帝，將聖潔傳遞給了那土地，這在物理實體上是無從避免的。如果圍繞燃燒荊棘的那片聖潔塵土，被轉移到摩西的鞋上，那將是何等棘手之事，那麼，他所行經之處，皆可能把聖潔傳遞給它所接觸的一切。在這段經文記載裡，我們看不出來，但這整起意外事件其實很危險，因為這牽涉到上帝的聖潔。 現在，上帝向摩西啟示自己。祂表明，祂是摩西父親的上帝，也就是指族長們的上帝。為何如此重要呢？因為，這立刻將眼前發生的事情，與「亞伯拉罕盟約」連結起來，那就是摩西父親(先祖們)、亞伯拉罕、以撒和雅各所立的盟約。阿爸天父接著說，祂看見了祂所揀選、分別為聖的子民；即以色列人，在埃及所遭受悲慘的處境。上帝在第八節說,，“我下來就是要救以色列脫離埃及人的手”。“我下來”並不表示上帝改變了位置。反而是一種希伯來日常諺語，以上帝為例，表示某一個人正在介入到這特殊的人間事務裡，正如希伯來語zakar翻譯成“紀念”，先天本質上，就包含參與、介入的意思。 上帝接著宣告，祂要親自成就，那早已向列祖許下的應許；“我必領你們出那地”，從你們寄居的那地，回到我已賜給你們的地。而祂為他們所預備的地方，就是迦南。那是一片美好寬闊的土地，一塊流奶與蜜之地。我們在聖經裡會多次聽到這句“流奶與蜜”的經文，而那跟奶或蜜沒有任何關係。那只不過是聖經中，眾多豐富的希伯來諺語之一，而這句是表示；那地極其豐盛、肥沃，以及充滿祝福等等。 (第四課第三頁)…
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第五課 - 出埃及記第四章
出埃及記（眾名書） 第五課-第四章 中文第五課第一頁 我們繼續進入出埃及記，今天接著研讀第四章。上一次我們講到，摩西在燃燒的荊棘叢中遇見神的顯現(theophany)。我特別用「神聖顯現」這個詞，是因為這種上帝直接與人互動，透過可見、可聽的形式，彰顯自己的方式，在聖經裡面是非常罕見的。事實上，上次聖經記載的這種神聖顯現，要追溯到雅各身上，那大約是摩西這次事件前的五百年左右。 雖然現代的聖經在編排上，剛結束出埃及記第三章，接著要開始第四章，但這並非是聖經最初編寫的方式。第四章的第一節，實際上是第三章最後一節的延續，因此，我們仍處於神與摩西在米甸地、燃燒荊棘處(the burning bush)的對話中。 請讀第四章全部內容 而在第一節中，我們看見摩西的遲疑、不甘願，這是上帝呼召的先知，一貫會有的典型反應，或者說，甚至是徹頭徹尾的恐懼，開始真正顯露出來。若我們仔細觀察經文，我們就會看見摩西並沒有完全相信上帝。因為在第三章十八節中，上帝明確地告知摩西，長老以及百姓必將聽從和留意摩西所說的話。可是，摩西隨即轉過身來，並對上帝說，他們“必不信我”。於是，出於祂極大的憐憫，上帝開始賜與摩西一連串的印證，聖經通常稱它們“印記or神蹟”，用來印證上帝有能力來成就祂命定的一切事。 此刻，我們即將在第四章目睹，前所未有的事；上帝將施行神蹟奇事的能力賜於摩西。這種能夠支配著如此奇異、屬天能力的權柄，在歷史此刻之前，未曾賜於過任何人。然而，我們必須明白一件事，這不是摩西本身有這能力，而是上帝藉著摩西作工。摩西沒有成為一位敬虔的魔術師。反之，這正是我們在當今的忠心信徒身上，仍然感到奧秘且掙扎又難以理解的；我們擁有的一切能力，既不是出自我們自身，也不是來自於我們的心思或是血氣，而是上帝在我們裡面運行。正因如此，不論我們用這股力量做什麼事，首先要嚴格地按照祂的旨意行事。其次是，藉著祂屬靈的大能，也就是我們所稱的；聖靈能力。 上帝賜給摩西的第一個印記，是關於摩西的手杖，原本只是一根普通的木杖，是牧人看守羊群時，所用的工具。然而，上帝即將要改變摩西和他手中的杖的用途與使命。摩西除了放牧羊群外，即將帶領以色列百姓。 上帝把摩西的杖，那根枯乾、死木頭般的牧羊杖，變成一條蛇，然後再變回原形，這到底要告訴我們什麼？對此，曾有許多人提出，類推和寓意式的解釋，但難以辨別哪一個是正確的；如果真有所謂正確解讀的話。然而，我們能確信的是，那根木杖變成蛇並非巧合，正是埃及皇家權力和權威等的官方象徵，無論是宗教和世俗政權，皆是如此。法老王通常頭戴金蛇徽記標誌，這種蛇象徵著下埃及的守護神-眼鏡蛇女神。所以，當上帝向摩西展現這驚人的超自然能力，將一根枯死的木頭，變成一隻活生生的動物，又隨祂的一聲指令下，變回原形時。摩西身為埃及前王子，必定能立刻辨識出蛇所蘊含的象徵意義。因為摩西確實要憑著上帝的大能征服埃及，而蛇正是埃及的象徵，更是那引領埃及的古蛇，撒旦本身的象徵。一個平凡的牧羊人要手抓埃及-蛇的尾巴，並徹底震撼牠。 (第五課第一頁) 第五課第二頁 第二個神蹟，在我來看，含意更加簡單明瞭。把原本潔淨的手伸進摩西的長袍裡，結果變得如患病般的腐爛不潔。接著，腐損的手再伸回長袍裡，就又變得白淨。這個神蹟跟以色列百姓有直接關係，如第一個蛇變杖的神蹟，直接與埃及相關。上帝的選民本是潔淨的，而後，上帝容許他們變得不潔。但上帝能夠救贖他們，祂能使最不潔的人或民族淨化。 當摩西第一次把手抽出來時，那急速蔓延他手掌的皮膚病並非大痲瘋病。希伯來語稱之為Tzara’at ，程度上並沒有像痲瘋病那般嚴重。我們無法從醫學角度上精準得知是什麼疾病，但希伯來人認為那不僅醜陋且具有傳染性，更是內心屬靈情況的外在跡象顯現。換句話說，一個人患有Tzara’at ,被視為正處於來自上帝的咒詛或懲戒。也因此，凡染上Tzara’at的任何人，將從人群中被隔離出來。摩西腐爛不潔的手，象徵著在上帝眼中的以色列百姓，內心屬靈的情況。但同樣重要的是，上帝隨後除去了摩西手上的Tzara’at。也就表明，祂不僅有大能，且祂必將淨化以色列一切的汙穢。 如第九節經文讀到的，第三個也是最後一個神蹟，是上帝彰顯祂超越埃及虛妄神祇的權能。尼羅河是埃及的生命之源，事實上，在埃及宗教體系中，尼羅河本身也是一個神祇。當摩西日後取尼羅河的水，倒在曠野沙土上時，那水就會變成血。自從亞當跟夏娃之後，上帝已清晰表明，血在祂的神聖計畫裡，至關重要。這正是為何，血是上帝獻祭制度的核心支柱，希伯來人深刻理解這一點。藉由尼羅河的水變成血，上帝顯明了祂對埃及的那套神祕宗教體制所擁有的完全主權與掌控。 即將到來的以色列上帝，對抗埃及假神之間的爭戰，實在引人深思、耐人尋味。如今，我們早已知道，只有一位神，而祂是萬有的上帝。然而在古代，人們普遍相信，不僅有很多神祇，牠們卻具有地域和民族屬性，牠們各自在特定區域內運作權能。當軍隊出征時，他們會攜帶神像和他們的祭司，希望藉此使他們的神祇能在異域上發揮影響力。因此，埃及有他們的神祇體系，他們神祇的權勢範圍、管轄領域，通常僅限於埃及、埃及民眾，跟埃及土地有關的國政事務。那正是當時所有巴比倫奧秘宗教所存有的共同原則，迄今所有挖掘、研究過的各古代社會，普遍都持此觀點。所以，打個比方，在迦南地區，不同的迦南城邦還有民族，他們都各自有其一套神祇體系，普遍而言，只針對那些特定的城市、民族國家、領土以及相關問題。偶而，當一個國家或民族，起來對付另一個國與民時，然後代表那些國家的神祇，彼此也會爭鬥。而且，當時人們相信，根據哪一個國家贏得戰爭，該國的神祇會由此變得更強，以及比已消亡國家的神祇還聰明。有時候，戰敗國會自然地改而接納戰勝國的神祇，因為當時人們也認為，那些神祇一定比他們原有的神祇還強大，那為何不擁戴更強的神祇呢？ (第五課第二頁) 第五課第三頁 如今，這種多神的概念，並沒有立刻從以色列人的思維裡清除。隨著討論的深入，我們會根據情況，並在適當時機，談這個問題。但是，目前來說，有一點很重要，要先明瞭；當我們在舊約最初的篇章中，提及雅威是“比萬神都大的神”時，那正是對當時代的人，實際理解的意義。在我們看來，我們往往只是把聖經經文中“比萬神都大”這句話，當作一句莊嚴的修辭表達。或者我們稍微寓意化，認為這句在說；全能主上帝在我們的生命中，比任何事物都重要，不論；金錢、家人、工作…，任何我們將它跟上帝置於同等必須地位的事物，它本身就變成了偶像。雖然這些理解，確實有道理，但這並非早期希伯來人的本意。對他們來說，這句話就是字面含意。 再過幾章，到了出埃及記第二十章，將會討論十戒的內容。當然，上帝在那些誡命中，首先囑咐的就是“除了我以外，你不可有別的神”。那不是一句帶有象徵意義的古雅溫和表述。當時的希伯來人，即以色列人，確實相信還有其他的神。整個世界還有其他的神，牠們有成千上百個。哎呀！這點從他們還是小孩的時候，就知道的事情！對以色列而言，已經夠糟糕的是，他們的主神伊勒 (就是我們所熟知的伊勒沙代/全能主El Shaddai，伊勒伊羅安El Elyon，伯特利/上帝之家Beth’el，但以理/上帝是我的法官Dani’el，以馬內利/上帝與我們同在Immanu’el，而且大量的聖經名稱都包含伊勒El稱號。)竟不允許以色列崇奉其他神祇。因為那個時代，一個國家擁有海量的神祇，象徵著財富和權力。因此，在其他民族眼中，甚至在早期以色列民族自我認知裡，以色列只擁有一位神祇雅威，堪稱是“神祇匱乏之國”。老實說，一支民族僅信奉一位神的概念，在當時是很荒謬的，所以別認為以色列對這種理念會感到振奮。 我之所以告訴你們這些，是為了讓你能設身處地，進入古代以色列人以及埃及人的思維角度，好在即將展開的摩西與法老之間的對抗中，理解他們的立場。也正是為了讓你們明白，出埃及記還有整個妥拉的背景脈絡，特別是「認識上帝以及祂的屬性」這個議題上。同時，我們不應將經文寓言化，但是要理解，當聖經以任何形式提到全能主上帝是高過“其他的神”時，那正是作者的認知想法和要表達的本意。並不是因為有其他神祇存在的緣故，而是因為那些偽裝成神的靈，向人顯現的邪靈魔鬼，以及受汙染和腐化的人類思維；也就是相信存在眾多神明的觀念，必須被揭露其真相是；虛假、瞞騙和迷惑人的。 然而，在我們那種想法嗤之以鼻，或是暗地裡譏笑著認為，當時的世界和早期以色列竟會有如此荒謬的想法，那是何等愚昧和原始之前，也要明白，我們每個人與上帝同行的經歷，也都是從自己在；無論心靈上、軀體上、感情上和屬靈等方面，最混亂、最不完全的地方，開始尋到我們的。而我們當時是一團糟。我們並非自己先收拾乾淨後，才接受耶穌的。也並非信了耶穌之後，立刻變得完美。我們美國人非常幸運，上帝花千年的時間與人類同工，使我們所居住在，至少不用奉行多神崇拜的社會，因此，我們省去了克服那一點的過程。即便是「獨一真神」這個基本概念，以色列也花了漫長歲月，還有諸多嚴厲教訓，才完全明白。不僅僅是以色列有一位神，而其他民族各有各的神明。而是有一位普世的上帝，掌管所有人和萬物。這完全違背了他們的人性。他們以及摩西，都是以純粹民族主義和文化層面來看待上帝、來看待任何一位神。而他在火燒荊棘中，與上帝的第一次會面，也沒有立刻改變他在這件事上的想法。那次相遇，只是讓他的觀念，被改變到一個「足夠而有效的程度」，使摩西成為上帝的器皿，來完成帶領以色列脫離埃及的使命。 (第五課第三頁) 第五課第四頁 在第十節裡，摩西跟上帝提出的種種推託，似乎全都得到回應，他做了最後一次的掙扎，來避開這個呼召，他說；“我素日是不能言的人”，喔對了，還有一件事，“我訥于口、鈍于舌”。或最白話的版本, “我本是拙口笨舌的”。摩西言語方面困難的確切性並不清楚，傳統說法是；他已不擅於說流利的希伯來語。有人認為，他或許是擔心，自己的埃及語不夠流利， (以致於)不足以面見埃及法老王。 無論如何，我們看到上帝此時對摩西動怒。從這裡我們必須明白，摩西其實幾乎不知道上帝是誰、不知道祂究竟要做什麼、祂的旨意是什麼，更不明白上帝到底有多麼全能。接著，上帝便從最根本之處，著手開始啟示，對摩西說；“誰造人的口呢？”上帝非常了解摩西的口，比摩西自己還了解得更深遠。上帝更進一步說，祂必與摩西同在，指教他所當說的話。這十分耐人尋味。當時代，聖靈尚未內住於人的裡面，這屬靈的奧秘，仍要等一千四百年之後，才會顯明出來。所以，當上帝說“我必與你同在”，這意味著什麼呢？上帝要如何與摩西同在呢？以什麼樣的形式呢？而且，就像你我都會好奇，上帝是如何與我們同在一樣，摩西也是如此。這個嘛，回顧出埃及記第三章第十四節；上帝回答摩西關於祂名字的問題時說，“ehyeh asher ehyeh”，最常見的譯法是“我是我所是、我是自有永有的”？但同樣正確的翻譯，其實是“我會以我想要的方式與你同在”。事實上，這翻譯比“我是我所是、我是自有永有的”，還更直白一些。 在出埃及記中，當上帝囑咐摩西，將在各種不同處境中，與他同在時，我們會多次碰到“ehyeh我是、我必、我必賜”和“asher自有、永有”這兩個詞，此刻在第四章十二節，我們又遇到同樣的希伯來字彙。上帝即將以 “ehyeh臨在” 與摩西同在；以一種沒有具體說明的方式，與摩西同在。無論祂用何種方式臨在於摩西，我們能肯定的是，那種同在是「在摩西之外」的。不同於現今教會年代，神以聖靈形式內住在我們裡面。在舊約中，我們會多次看到，聖靈提到跟人的關係時，所描述的是聖靈“臨到”那人，而不是像現在這樣，住在那人“裡面”。“臨到”是一種外部的型態，“在裡面”，是一種內在型態。所以，千萬不要感到太自信，以為我們能透過相對簡化的教義觀點，就將神完整的彰顯範圍，侷限於聖父、聖子和聖靈這三者，我們至少還知道有另一種顯現稱作“雅威（耶和華）的使者”，現在正在跟摩西交談的這位。再過幾個章節，我們將會被介紹到上帝的夏凱納；上帝的榮光臨在(God’s Shekinah)。它與我們所設想的其他任何類別，完全不契合。正如上帝對摩西說，“我會以我想要的方式與你同在”。換句話說，即便祂解釋了，我們也無法理解。 (第五課第四頁) 第五課第五頁 然後，摩西卻回答說；「就打發別人去吧。」這回答就錯了。上帝很快結束了這場對話，告訴摩西說，他大哥亞倫會替他發聲，亞倫將會是摩西的口。其實，就在他們說話之際，上帝已經先造訪過亞倫，而他正要前往與摩西會合。值得注意的是，上帝稱亞倫為利未人。我的意思是，畢竟他是摩西自己的親哥哥，摩西相當清楚亞倫是來自利未支派。我認為從這裡應該要看見，就在此處，上帝已經顯明祂的心意；利未支派將被分別為聖出來，成為特殊的支派。而在第十五節中，權柄與次序（層級）也被確立了。上帝對摩西說話，摩西再傳話給亞倫，亞倫再傳話給法老以及百姓。 現在，我們也不要忽略第十六節中，那幾個不起眼的字眼，上帝對摩西說，“他(亞倫)要以你當作(作為)神”。哇！出於祂神聖的旨意，上帝決定，凡是摩西所說的話，都帶著與神親自說話的同等權柄。這聽起來是不是有點像是彌賽亞耶穌呢？我之前提過，猶太人除了上帝以外，對摩西的尊崇高於任何人，而教會往往只是視他為眾多聖經人物之一。但是，上帝顯然把摩西看得極其特別，祂賜他行神蹟的大能，並賦予他「上帝代言人」之位份。那真是驚人的重大責任，難怪他當初會再三推辭這份差事。 好了，上帝與摩西之間的對話，目前來說、暫時結束。顯然，對摩西而言，這事情已經塵埃落定，他決心順服上帝。於是他啟程回家，並向他岳父徵得同意離開米甸，前往埃及，去完成上帝所吩咐的，直面法老。摩西徵求葉忒羅(Jethro)同意的作法，只是中東傳統禮節，因為葉忒羅是摩西所寄居家庭的一家之主。 然後，在焚燒荊棘顯現之後，過了幾天或幾周，雅威再次對摩西說話，祂告訴摩西，那些多年前，因為摩西殺害了那個埃及人，而尋索他性命的人，如今都已死去。換句話說，對摩西來說，可以安全地回去，不必再憂慮會被追捕。這告訴我們幾件事；首先，儘管讀到的前一章提到，摩西犯下謀殺案時的那位掌權法老已經去世，但在摩西的內心，埃及對他來說，依然危機四伏。上帝知道我們的心思意念，祂決定在這問題上安慰摩西。其次，在焚燒荊棘中與上帝相遇的經歷，並非上帝與摩西交流或同在的終點。上帝正按步向摩西顯明這個真理，而摩西對上帝的信心正日益增長。 摩西帶著他一家，也就是他的妻子和兩個兒子，啟程前往埃及。估計是在旅程的初期，上帝再度對摩西說話。祂在預備摩西，告訴他會遇到什麼事、他該如何回應。而在第二十一節，上帝說了一句話，讓信徒們長久以來，一直很困擾；上帝將使法老的心剛硬，以致他不肯讓以色列人離開。 在很多時刻，我們許多人曾經納悶過，這真的公平嗎？如果上帝使法老的心剛硬，那麼法老還有什麼機會，去做對的事呢？我是說，難道上帝之前就決定，插手干預，使法老無法順服祂的旨意？這是否意味著，上帝按著自己的心意，使某些人的心剛硬，好讓他們去做惡事，然後，他們永遠不被允許認識上帝、得著拯救？ (第五課第五頁)…
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第六課 - 出埃及記第5章和第6章
出埃及記(眾名書) 第六課-第五章至第六章 中文第六課第一頁 我們這周開始讀出埃及記第五章。這次我想稍微調整一下。我平常是讀全猶太聖經(CJB)，但這次，我用一個叫作“經文版”來讀。只為了一個原因；每一處出現上帝的希伯來原名；YHVH耶和華的地方，這個譯本就都如實保留。我這麼做的目的是不言自明的。所以，無論你們用哪種自己喜愛的版本，請緊跟著我的步伐。 請讀創世紀第五章全部內容 上帝的名字在這章出現那麼多次，你們有沒有感到驚訝？多年以來，聖經譯本往往刪減使用上帝的名字，用更通俗的稱呼，如；神或主取而代之。然而，當我們重新套用上帝的正式全名，就能看見一個更清楚的原貌，摩西和法老之間究竟發生了什麼事情。我好幾次跟你們討論過，每個古代文化都信奉多神和泛靈世界。而且，各文化所信奉的神祇其實大同小異，只是名稱不一，以及每一個神祇所統管的地方，都必須有所界定。在古代人來說，知道每一個神祇的名字是極為重要的。因為，知道神祇的名稱，是跟那個神祇交流的關鍵，以便讓那個神祇按照你的意願辦事。 由此可見，法老不會懷疑 “上帝、某神”的存在，也不會質疑是否有一位希伯來神的存在，只是，很顯然的，他從來沒聽過耶和華而已。再者，由於神祇是地域性質，而希伯來人又生活在埃及境內，法老實在難以置信，在埃及內竟然存在，有一位具備某種不明影響力的神，而他對那位神一無所知。這位神耶和華在諸神的階級裡，屬於哪一個位置？為何之前從來無人將祂引薦給法老呢？這位新神的權勢影響範圍是什麼呢？或許，對法老最重要的事就是，當他統領著埃及最強大的諸神，他何需擔心在意這位耶和華呢？事實上，法老自己就被視為神祇的化身，具有神聖的神性。對法老來說，耶和華是一個意想不到的敵手。 所以，法老既懷疑又感到被冒犯，而法老的確未曾聽過耶和華。畢竟，那是主耶和華首次向人類啟示祂的名字，那是幾周前，在米甸的西乃山上，向摩西啟示的。 摩西和亞倫進去見法老，把上帝對埃及王的要求；那就是要讓以色列暫時自由地到曠野，待一段時間(三天的行程)，遠離他們的奴役主，好敬拜耶和華。或者，如第一節經文所示，更準確的意思是；‘向我守節’。摩西所說的是，主耶和華要求以色列守一個chagag(朝聖) ，那正是朝聖節期的希伯來語。所謂朝聖節期，就是指朝聖者若有需要，須前往指定的地點朝聖，通常是去該地聖所或神廟等地方，在那裡慶祝節期並向他們的上帝獻上敬拜與尊崇。當我們探討到出埃及記以及利未記的後面章節時，就會發現，上帝為以色列設立的七大聖經節期中，有三個節期chagag，就是朝聖節期。而且，每逢這些節期，每次都要以色列人去聖殿朝聖(順便一提，並非一直都在耶路撒冷)。 (第六課第一頁) 第六課第二頁 那種認為法老會讓以色列人離開幾天時間，到曠野去敬拜他們的上帝的想法，在法老看來，實在可笑。真正讓他惱怒的是，摩西和亞倫所說的話，清楚表明耶和華視以色列是屬於祂的！這才是問題的癥結點，因為正如法老所堅持的，正好相反。這些希伯來人並不屬於這位所謂的希伯來的神，他們是屬於我的！ 現在讓我們稍微岔開一下，仔細看第一節的那一個小短語經文，因為它奠定了一個重要的原則，有助於我們理解，聖經中一些關鍵的領域。我希望你們注意“我的百姓”這兩個詞的用法，這是上帝經常這麼稱呼希伯來人。有意思的是，數百年後，上帝卻稱某些希伯來人，“非我子民”。那就是重要的是要明白，在希伯來經文中，早在以撒剛出生之後不久(大約比出埃及記當時，早了約六百多年)，上帝就開始稱希伯來人為祂的“我的百姓，希伯來語；ammi”。而且ammi這個字，不是指零散、隨機的個體，也不是用來稱呼，一批沒有身分、沒有關係的群眾。打比方來說，從你們所坐的位置，轉過來看看你周圍的 “人或百姓”。這裡所說的Ammi，並非指這種意義上的人。反而， “子民ammi”這個詞，在某一程度上與“國、族”這詞相近。Ammi是一群人擁有共同傳承，無論那傳承是否出於血緣或是後天接納培養而來。那就是說，以色列是一個能清晰識別的“子民、百姓”，一個“國、族”。 然而，ammi與“nation國、族”並非完全是同義詞。聖經用來對應“國、族”的字是“goyim”。但你會看到“goyim”從未用來稱呼希伯來子民、百姓，或希伯來民族。因為，大概在以撒的時代，約為主前一千九百年左右，goyim這個字，專門用來指外邦民族，也就是除希伯來人以外的所有人。因此，大約創世紀第十二章之後，當上帝提及以色列民族時，通常都使用ammim這個字。而世上所有其他萬族，則稱為goyim。我之所以指出這一點，是因為，如果你能分清楚經文中“子民”與“國”這些詞，是指外邦民族，還是指希伯來民族，就能更容易釐清聖經的歷史和預言，這二者之間，其實有相當重大的差別。我們最早是在創世紀中發現，理解“goyim”這個字的重要性，因為它使我們得以解開，雅各為約瑟的兒子-以法蓮祝福背後的意義，以法蓮將以某種未明確說明的方式，成為多族goyim的豐盛與祝褔(萬邦多族；創48:19)，也就是外邦民族，而非希伯來民族。如果你們參加過我的失落十支派的學術研討，你們就會知道，以法蓮與“外邦人數目添滿(fullness of Gentiles:羅11:25-26) ”，正是理解末世預言的軸心骨。這也是為什麼我鼓勵你們，研讀妥拉時，要準備好一本好用的經文彙編索引(concordance)。就像是上帝的名稱，如今在聖經中，已被完全遮蔽一樣，“國、族”一詞的用法也帶來了不必要的困擾，究竟它指的是外邦人、希伯來人，或是泛指所有萬族。 (第六課第二頁) 第六課第三頁 法老對摩西和亞倫所傳達的，來自上帝的訊息的回應，其實挺有意思。法老並不否認 a)有一位名叫耶和華的神，也不否認 b)這位耶和華是以色列的神。他只是不諒解，這一切跟他有什麼關係。我的意思是，我們在埃及，沒錯吧？按照那時代，人對於神祇權柄如何運作的普遍認知，這可是埃及諸神的領域、地盤耶。而且，法老認為埃及諸神強大又眾多，何必擔心一位微不足道的神，除此之外，那位只是一大群奴隸的神罷了！畢竟，如果這位耶和華真的如此強大，那祂的子民怎麼淪為埃及的奴隸呢？這對法老看來，事實已經證明，埃及諸神遠比希伯來神還更強大，他根本沒有任何理由去理會耶和華。 我在想，亞倫究竟對法老說了些什麼，因為我們在第五章所讀到的內容，並沒有完全等同於上帝吩咐摩西該說的話。請注意，這裡似乎有稍加粉飾了一點內容，就像在第三節後半句，是這樣說的，“免得祂(上帝)用瘟疫、刀兵攻擊我們！”這句話是從哪來的？上帝有告訴摩西，如果法老不讓他們到曠野裡，敬拜祂的話，上帝就會擊殺以色列嗎，就我們所知，是沒有的。請留意，我們在這裡所面對的是摩西和亞倫，不過是凡人而已，到目前看起來，他們表現不是很好。那就像你或我在這種情況下會這麼做的，站在一位如此威嚴的埃及王的面前，我們決定講得稍微添油加醋一些，我想表達的是，上帝的話語是如此精簡，切重要點，或許我們能幫祂「補充」一下。 法老的回應是；他叫摩西和亞倫回去繼續幹活，他沒有意願讓一大群以色列人，也就是埃及的勞工，負責大部分建築的工匠，去放三天假。接著，法老立下一個先例，在往後幾個世紀中，這種作法將一再重演，令人厭煩不已。他採取一種極不理性的措施，迫使以色列人繼續勞役，這對於埃及福祉來說，實在太重要，幾乎不可能辦得到！他命令他們，必須自己去收集製磚所需的草料，好用來製作那數以百萬個，用來建造更多城市所必須的泥磚。這在各方面都造成了干擾，結果就是磚塊減少，而不是增加更多。而且，第十二節也證實了，那一句說；人們不得不停止他們製磚的工作，分散到埃及全地去尋找草料，使泥磚添加必要的強度。 現在正是指出一個事實的好時機點，以色列人並沒有在埃及建造金字塔。建造金字塔的年代早已過去，到了這個時期，法老和貴族是被安葬在鏤空並華麗裝飾的墓穴和洞室裡。以色列人主要參與的工程是道路、軍事堡壘，以及倉儲設施。而主要的建築原料就是泥磚，而不是石磚。 到了第十四節，可以預見的結局出現了，埃及督工問起以色列的“官長”， “你們昨天、今天為甚麼沒有照往常的數目做磚？”而這些以色列的官長，相當於工頭，因產量下降而遭鞭打。這些官長不是長老，有的時候他們被稱作“文士”。這是以色列人中出現的，第二種新類型，被推選或委派的領袖，他們代表著百姓。 (第六課第三頁) 第六課第四頁 當然，法老真正的目的是去折磨和懲戒，那是仇恨失控的表現。在二戰的德國，戰前經濟唯一依賴的支柱就是猶太人，他們曾是工業巨頭、銀行家和科學家。況且，在戰爭開始之後，當納粹突然間，對內發出魔鬼式怒氣，開始屠殺數百萬猶太人，所造成的後果就是自毀他們的經濟，摧毀他們最重要的科技發展來源，最終削弱了他們進行戰爭的能力。正如撒旦利用希特勒作為魁儡一樣，那法老也是如此。他已經邁出毀滅埃及的第一步，這正是為了釋放耶和華的長子以色列，所必須的條件。 現在，值得注意的是，在以色列人被認為曾參與建造的一座大型積貨城；即比東城(Pithom)，一項考古發現證實了關於磚瓦與稻草的記載。在一八八三年及隨後的一九零三年，兩位埃及古物學家有了驚人的發掘；他們在比東挖掘出泥磚建築結構，在磚瓦的底部含有正常比例的碎桔梗稻草，中層的磚塊所用的桔梗是稻草根部，而頂層沒有包含任何桔梗稻草，這再次證明出埃及記所記載的。 那些文士，也就是希伯來工頭，慘遭毒打而怒火中燒，便轉而指責摩西和亞倫。實際上，他們繞過摩西(以及上帝)，直奔面見法老。當然，法老對他們的問題不感興趣。這麼快就喪失信心了？就在幾天前，他們還完全被說服，並準備跟隨摩西，視他為上帝所差來拯救祂子民的使者。如今，法老頒布敕令，讓他們自己收集桔梗(稻)草，工頭們又因為磚塊配額未達標而受體罰，他們轉而呼求同一位上帝“審判”摩西，來懲罰他。我們之前得知，摩西早已將在上帝之山所領受的一切告訴他們，其中一定包括法老必然拒絕請求。毫無疑問的，他們並沒有料到這些後果。追隨上帝，總是會有後果的。 盡管，摩西採取了完全正確的行動；他將百姓怨聲載道的消息，帶到上帝面前。摩西深切理解希伯來人因事態突變而感到沮喪，且感到自己負有重大責任。現在，我們需要確實把握摩西在第二十三節經文中，呼求上帝的口吻；他很謙卑，他也很關切百姓。他是否做了不該做的事嗎？還是說他沒做出他該做的事呢？喔，有多少次，當我原本深信是神為我生命所預定的方向，突然遭遇(對我來說)到重大挫折時，我也曾向神問過這個問題。摩西沒向上帝做出任何要求，他也沒有對上帝發怒。事實上，摩西真的是尋求慰藉，確認自己是否順服上帝。摩西正在學習中。 我們一起繼續講在第六章的故事。 請讀出埃及記第六章全部內容 請容我提醒你們，第六章第一節經文，正是第五章最後一節經文的直接回應。當摩西向耶和華禱告尋求一個解釋時，上帝立即賜下啟示；一切都在我的掌管之中。當然，這不是經文原話，卻是上帝回應的精隨所在。 (第六課第四頁) 第六課第五頁 上帝曉諭摩西說，祂要讓希伯來子民熟知祂的聖名；耶和華(YHVH)，儘管祂曾經，以及，一直都是族長們的神，但祂並沒有將一切向他們顯明，其中有一件就是；祂沒有告訴他們，祂個人的名字，耶和華(Yehoveh)。反倒是在第三節經文說；亞伯拉罕、以撒和雅各(哪怕是直到此刻的所有希伯來人)都認為，上帝是伊勒沙代(El Shaddai全能主)，這詞通常翻成“全能神”。這從來不是準確的翻譯，只是對這個詞語含意的一種猜測。因此，要以最精準的表達來說，應該說那個名稱的第一部分意思是“至高神”(就是伊勒El的意思)。而且，正如我之前跟你們分享的，近期有人發現伊勒沙代這個字，以嚴格意義來說，並不是希伯來詞彙，而是跟阿卡德語的Shaduu同一個字根，意思就是山。因此，主耶和華說的是；摩西的祖先認識祂為山間的至高神。 讓我跟你們分享一件事，這是我越來越察覺到的，同時也越發感到不明白為什麼這樣。在第二節，當上帝對摩西說“我是(空白) ”，多數譯本都翻成「主」或「亞多乃」，也就是“我是主(耶和華) ”。由於「主」只是希伯來文「亞多乃」的英文譯名，主和亞多乃是同一個意思。但希伯來原文是「YHWH耶和華」這個上帝的專稱，卻不是用主和亞多乃這兩個字。據我所知，至今沒有聖經學者對此有所爭論。希伯來語字母是Yud-Heh-Vav-Heh就清楚寫在那裡，在舊約聖經中的六千處出現過。問題在於，為何大多數希伯來原文使用上帝的專稱，而我們的譯本卻選擇翻成“主”或“神”呢？我能理解猶太人，甚至連彌賽亞猶太信徒會這麼做的原因，因為他們有超過兩千三百多年的傳統，完全禁止頌唸、發出(神的音)，甚至不書寫“神”這個字，更別說使用祂的名字。但為什麼外邦基督徒要效仿呢？抱歉，這只是我個人的小小抱怨。我總覺得，既然上帝賜給我們使用祂本名來稱呼祂時，我們就應該要使用，哪怕是，我們可能連發音都發不準。當聖經採用祂的本名專稱時，而不是用較為泛稱的“主” (一般來說，確實會時不時就出現)時，我們就需要明白這一點，並照著原文來閱讀。因為，在那個名字裡，我們看見的是，主耶和華那種親密而充滿情感的本質，而不是一個籠統的頭銜。事實上，大部分的異教諸神都被稱為“主”，由於“主”這個詞，只是一種相對古老和過時的稱呼，它與“主人”是同義詞，卻是一種表示尊重的象徵，而不是一種真正的名字。 在我們這個時代，尤其需要認識並使用「耶和華YHVH」的名字，因為亞伯拉罕、以撒和雅各的神，現今有一個名叫阿拉的挑戰者。而伊斯蘭教和教會中許多人，希望你相信阿拉和耶和華只是同一位神的二個不同名稱。畢竟，穆斯林會告訴你阿拉的意思是“上帝”；而且大多數人都意識到，我們的聖經，一向把聖經中的神，稱為上帝。我告訴你一個事實：埃及人也同樣稱呼他們的許多神祇為神，尤其是當其中某一位是家族神祇的時候。這問題其實是猶太人和我們基督徒自己造成的。如果，我們當初沒有把YHVH(耶和華)換成通用的神或亞多乃(只是希伯來語的“主”)，那麼，我們今天就不會難以辨認。阿拉(是伊斯蘭神祇的正式名稱)根本不可能跟耶和華是同一位神(是聖經中，上帝的正式專稱)，因為這是兩個完全不相干的名字。神，就像總統這個字，是某個職位的頭銜，不是擔任該職位的人的名字。目前我們的總統叫作“布希”，他的名字不是“總統”。上帝的名字是耶和華，不是“神”，更不會是阿拉。 (第六課第五頁)…
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第7課 - 出埃及記第7章
出埃及記(眾名書) 第七章-第七課 中文第七課第一頁 上週出埃及記第五章和第六章開始講述，主(耶和華)逼迫法老，釋放以色列人，並讓他們離開做準備。摩西和亞倫已經在埃及，向法老提出了，對他最溫和的要求；容我的百姓到曠野去三天，好敬拜耶和華。然而，我們也被告知，上帝早料想到法老的心會剛硬，而耶和華(祂自己)會親自使法老的心更加剛硬；接著，法老又使他自己的心，越發剛硬，然後主耶和華再使埃及王的心，硬到更嚴重的程度，如此反覆，直到傾倒在埃及身上的災禍，慘烈到迫使法老不僅釋放以色列走，更是驅趕他們離開！ 法老對摩西的請求，所做出的回應，是停止供應稻草桔梗，那是用在製作泥磚的標準材料之一，以色列人原本正是依靠這些桔梗，來生產數百萬計的泥磚，他們用來為埃及建造城市和堡壘。相反的，他們被告知必須自己去收草，但他們造泥磚的數額不能下降。 像這樣的情形，根本不可能達成要求，而法老對希伯來人的那股非理智和偏執仇恨，正是這項荒謬命令背後的原因。法老下令鞭打以色列人工頭，因為他們的產量不如從前。工頭們只好親自去找法老，質問他是怎麼認為，他們可以完成，他所堅持的要求。他的答案是：“那不是我的問題”。 於是，工頭們去見摩西和亞倫，把所發生的一切，歸咎於他們，這使得摩西開始懷疑 a)他是否真的有能力，完成主耶和華所吩咐他去做的事情，或者 b)他是否有按照耶和華所囑咐他的正確方式去做。 主回應摩西的內容，便是在出埃及記第七章的一開始。 請讀第七章全部內容 我們信徒面臨的一大挑戰之一，就是試圖瞭解耶穌究竟是誰，祂在神格、神性中屬於哪個位置，祂怎麼會既是人又是神呢？更重要的是，儘管祂一再宣告祂是echad；也就是獨一且完全合一，我們卻發現祂具有多重本質或位格形式，其中三個主要神格；(首位)稱作耶和華，(第二位)另一個稱作耶穌，那第三位神格，我們簡稱為聖靈。我敢保證，如果你們能了解這一切如何運作的話，那大可寫一本書，因為你將會是第一人。 (第七課第一頁) 第七課第二頁 話雖如此，沒有什麼比了解摩西和亞倫之間，以及(他們)與上帝之間的關係，更能幫助我們明白這個奇妙的奧秘了。在整本聖經、乃至整個歷史中，只有二位中保；摩西以及後來的耶穌基督。大致上來說，耶穌與主耶和華之間的關係，是依據摩西與主耶和華的關係模式的。當然，兩者有一個明顯的區別，那就是摩西並不是神，耶穌才是神。 因此，讓我們稍微思想一下，出埃及記第七章第一、第二節這段話所帶來的震撼。請注意，在希伯來原文中，第一、第二節是這樣說的；“耶和華對摩西說，我使你站在法老面前代替伊羅興Elohim，你的哥哥亞倫作為你的navi(發言人、先知) ”。也就是，父神把中保摩西放在一個神聖靈體般的存在(如同一位神)，而亞倫則成為這位神聖者在世上的發言人。我們通常把希伯來字彙Navi翻成先知。 難道我們沒有在基督身上，看到相同模式嗎？父神把耶穌放在聖潔的神的角色，並且也有一位先知；施洗約翰(John the Baptist)作為發言人，並為耶穌鋪平道路。上帝、中保、先知；這是摩西的情境，也是我們救主的情境。 這對於法老而言，是完全可以理解的。畢竟法老被視為是神明，而摩西現在因耶和華的關係，將成為神聖的談判代表。差別在於，法老沉溺於自我迷惑，而摩西確實被賦予上帝的大能。這難道不是實力懸殊的對決嗎？ 所以呢，當我們繼續往下看，要仔細看摩西的行為、他所做的事，以及主耶和華對他的要求，因為那正是耶穌福音事工的影子（預表）。 第七章開始記載，上帝用來攻擊埃及的一連串災禍，最終導致埃及王讓以色列人離開。必須明白；對於法老和埃及而言，讓希伯來人大規模遷離，所要付出的是巨大代價。而且，法老對此事確實很偏執疑慮，請記住，到目前為止，向法老提過的唯一要求，只是容許希伯來人走三天的路程，到曠野中敬拜上帝。言下之意是，他們會回歸。但是呢，法老並不相信這點；他認為一旦他允許，他們就會一路走下去，再也不回頭。事實上，在後續的經文中，我們會讀到，法老曾幾次讓步，卻又要求以色列留下他們的羊群，為了確保他們的回歸。埃及當時擁有的人口，大約在一千萬至一千兩百萬左右。以色列的人口，約占兩百五十萬和三百萬人之間。意思是，如果以色列離開，埃及將失去百分之二十五的人口，幾乎是整個勞動力。 想像一下，假如美國現有三億人口，卻用短短幾天時間內，突然失去七千五百萬人，然後這些人都是我們的建築工人、工廠工人、汽車組裝工人、外勤人員、廚工/食品加工人員、鋼鐵工人、電工、水電工、重型設備操作員、貨運工、卡車司機…，這個影響將是毀滅性的，我們整個經濟會崩潰。食物配送、建築工程、汽車維修、公共設施，所有那些我們習以為常、視為理所當然的基本日常服務，必將中斷。這不像是，不久前東北部那次，只有二十四小時的大停電。這類災難事件將持續好幾年，或許是幾十年。美國將在一夜之間，淪為二流國家，成為破產的國家，再也無法重獲昔日的輝煌。 (第七課第二頁) 第七課第三頁 這正是法老如果永久放走希伯來人要面臨的結局。他斷然拒絕，豈非情理之中的事？然而，我們即將看到，最終的結果就是；上帝因(埃及法老)拒絕祂的命令而施以重擊，埃及不僅遭此劫難，更落得痛失以色列的雙重慘痛打擊，這真是毀滅性的打擊。無論我們在順從上帝的旨意時，遇到什麼樣的困難，那時不論看似有多艱難，這些後果都遠小於當我們拒絕上帝時，上帝親自出手、強制實現祂旨意所帶來的後果。 現在，在我們深入所有災禍之前，我想先鋪墊一下時代的背景。首先，通常希伯來語nega被翻為“災害”。Nega是一個通用詞彙，用來表示被擊打，指某人或某物受到某種重擊，通常是指某種懲罰罪過的含意。所以，這個攻擊、這一擊，可以有許多不同形式；可能是疾病，可以是一場瘟疫，可以是地震，也可能是失去摯愛，或喪失財富和繁榮。當然也可能是一種災禍。所以，將針對埃及的這十次攻擊全部統稱為瘟疫(以我們更現代的意義來思考)，確實有點偏離原意。儘管，當中有幾次擊打，絕對具備“像瘟疫級別”。 接下來，嚴格來說，只有九大“打擊”或“災疫”，第十次的災難，實際上是“審判”。前九個災是為了勸說法老，避免耶和華曾宣告的，即將臨到的審判，若這位偉大的(埃及)君王不釋放以色列，上帝會親自擊殺埃及的長子。 因此，這些加在埃及的“攻擊”，實際上並不是十次，而是三組，每組各三次災害，性質上是逐步加重的。第一組的三個災禍，殃及全埃及地及其中所有居民；埃及人、希伯來人、外來者全受到波及。而且，這些天然災害，普遍較為溫和，僅造成輕微的不適。接著，兩組的三個災害，就是接下來的“六次”攻擊，則是只用在埃及人身上；上帝以這樣的方式，將祂的百姓與埃及地的其他人，區隔開來。祂在以色列與其他民族之間，做出了區別。雖然，摩西和亞倫已親自前往王宮告知法老，以色列是被上帝分別、歸於上帝的。但埃及的百姓，唯有親身經歷，才明白上帝在以色列人與其他人之間所做的區別。可以想見，那消息傳得有多快，甚至傳到了埃及之外，埃及人所遭受的這些恐怖打擊，還包含了被視為神人的法老本人。但是，希伯來人卻絲毫不受波及。 的確，這些災疫具有超自然的起源，是出於上帝的大能的神蹟。然而，事實上，其中每一件事，在自然界中，也時有發生，只是不及當時發生那樣的災害程度。根據經文記載，上帝以非常的方式，運用平常的事件、環境以及自然界的各種元素，來成就祂的旨意，這一切都是完全正常的。是什麼將這九次毀滅性災害，與自然界偶發的同類型自然災變區分開來的？就是；它們都是在摩西的命令下發生的，它們出現在一年中，異常的時節，其嚴重程度遠超以往，而且它們是接連地來的。這一切使得希伯來人和埃及人都毫無疑問的認識到，以色列的上帝，掌控著他們所知道的每一個自然進程。 (第七課第三頁) 第七課第四頁 我們在第七章經文中讀到，第一波打擊(災害)持續了七天。我們也知道臨到埃及的審判(通常稱作第十災)，也就是上帝擊殺埃及所有長子，標誌著第一個逾越節的開始。是發生在正月(尼散月Nisan)十四日的夜晚，約在冬末、春初左右。第七個災害是打擊埃及的農業，而聖經告訴我們，當時某田野農作物的生長情況，這讓我們對災害發生的季節，有相當清楚的概念(大約是一月底或者二月初左右)。一些聖經學者根據這些資料，還有其他數據資料，進行推測。從第一場災害到最後的審判(擊殺長子)，估計歷時十個月。那就是說，整個事件可能從五月至六月開始，結束於隔年的三月至四月左右。有些學者認為，時間更短一些，大約八個月。不論如何，我們都可以看出這一系列針對埃及的攻擊，是在一段很長的時間內，逐步展開的，而法老和他臣僕有充足的時間，思考所發生的事情，以及應該做出的回應；那就是悔改與順服。而且，在每次災害之間，當災害影響看似緩解時，生活上至少稍微回歸正常，(埃及)政府和百姓可能抱著某種程度上的錯誤指望。 然而，實際情況是，每一次災害結束後，隨著日子一天天過去，法老的心變得越加剛硬，也漠不關心可能還有下一場災害。他就回到他日常的活動中，處理持續的政務還有國家事務。還有什麼比這個更能反映出我們的人性呢？九一一事件過後幾天，我們國家大部分人，就把他們食品儲藏室塞滿了額外的食物和水、塑料和膠帶，並加滿他們汽車的油箱，他們對任何異常情況保持高度警覺。我們的教會人滿為患，志願服務的精神高漲。如今，僅僅五年不到，我們的教會跟之前一樣空空蕩蕩，我們的血庫也告急。曾幾何時，這國家的信徒大聲自問，我們究竟如何得罪了神？以致祂保護之手挪離了我們，而我們現在又聽到牧師再次傳述；上帝不會懲罰祂的百姓，那只是邪惡做牠該做的事。我們更在意的是，機場和辦公大樓額外加強的安檢措施所帶來的不便，而不是，假如沒有做安檢措施可能發生的後果。人類在三千五百年裡，其實沒有改變太多，是不是呢？ 關於這九次針對埃及的災害襲擊，最後還有一點特別之處，然後，我們繼續往下探討。每一組災害的第三次打擊，總是對法老不宣而戰。也就是說，每一組前兩次災難發生時，摩西每次都會事先警告法老，並解釋這些懲罰的性質。然後，第三次災害(更可怕的災難)將會發生，而法老不會得到事前警告。因此，災害第1跟第2，然後災害第4跟第5，接著災害第7跟第8出現時，都提前告知埃及法老王。當災害第3、6和9發生時，都沒有事前通知法老。在法老和他智囊團都認為，這一連串的災禍出現，都是亞倫和摩西造成的，就像國王的術士們，也因他們所行的巫術而受表揚。然而，災害的第3、6跟9次，就很難怪在摩西和亞倫的頭上，因為他們沒在法老面前出現，就沒有告訴他，即將發生的事情。上帝使用每組三次災禍的第三次災害，是為了向法老和他親信爪牙顯明，行這一切事的是耶和華自己，而不是祂的中保或是祂的先知。而且，要顯明以色列的上帝耶和華，在包括埃及在內的普天之下，是至高無上、也無所不在的。 明白這點，有助於我們查看第七章第一節，在那裡，上帝再次差遣亞倫和摩西回頭見法老，提出另一項要求。然後雅威對摩西說；“我要使你在法老面前如同神一樣…”。確實，摩西即將要透過亞倫，宣告第一場災禍，對法老看來，彷彿是摩西所行的。因此，按照法老的想法，摩西確實“如同神一般”，能在他的命令下，使這些超自然事物發生。順便一提，法老極度清楚，他無法行出這類的事。 (第七課第四頁) 第七課第五頁 接著，在第三節，上帝告訴摩西，祂要使法老那早已悖逆和剛硬的心，更加剛硬，為了在埃及顯明“我的神蹟奇事”，也讓埃及人知道“我是雅威耶和華”。所以，我們在這裡看到的，不僅僅是說服法老而已，上帝要讓整個埃及，那數百萬百姓，都清楚而深刻地認識到祂的大能與榮耀。當然，需要法老的准許，才能讓以色列人離開，上帝卻想要全埃及的人認識祂是誰。為什麼呢？無疑是要他們棄絕假神，去敬拜耶和華。法老絕不會敬拜耶和華的，他只會被擊潰，然後勉強順從。法老的心，早已越過了不可挽救的地步。 這就引出了一個問題，當我們套用到法老身上，顯得沒那麼難以回答。但當應用到我們自己的生活中時，變得非常困難了，這個問題是這樣； 1)相信上帝；耶和華確實存在且有大能 ；2)並且順從上帝的指示。我們究竟能從中得到什麼？在最後一個災害前，法老絕對確定相信耶和華是真實的神，而且極其強大。他也最終，讓以色列人離開，明知這意味著埃及作為一個強權的終結。這是否表示，法老如今在全能主上帝面前，算為義嗎？我們能輕鬆地回答說，不是的！但是我們呢？就是你跟我！如果我們相信上帝存在，並且遵行大部分祂所給我們的教導，我們在上帝面前就是正直的人嗎？那得根據，你所屬的不同基督教宗派，使答案可能會有所差異。在出埃及記這段，我們從法老的故事裡，震驚而完全清楚地看到了我問題的答案；僅僅按著律法，去完成上帝吩咐你做的任何事，或是由於對懲罰的畏懼而順從，並沒有帶來公義。相信上帝存在且是真實的，也同樣不會使人得義。在詮釋人與上帝之間公義的關係時，“信念”或是“相信”這個詞，恐怕是最糟糕的字眼之一。我常聽到福音派傳道人，呼召不信主的人去相信上帝，他們才能得救。嗯！法老也相信啊，難道不是嗎？ 不，公義並不是藉著遵從上帝的誡命，也不是藉著毫無疑問地相信祂是神而已。公義乃是藉著信靠上帝而來，然後由耶和華回應並宣告那人為義。法老相信，但他不信靠上帝。什麼是信靠？幾個世紀以來，神學家們一直在為這個詞的確切涵義而不停爭論著。雖然，所有人一致認同的是；信靠的基礎在於以信心與委身承諾來承認上帝，正如祂所宣告的那樣，祂有能力成就祂所應許的一切，而我們以一種；除非祂親自放在我們裡面，否則根本不可能存在的愛，來回應祂。我們在舊約中所找到的這些原則，豈不讓人感到驚訝嗎？創世紀第十五章說，亞伯拉罕被算為義，僅僅是因為他信靠上帝，因此上帝將那份信靠算為義。我們現在出埃及記又看到，承認上帝存在，用法律模式或是出於畏懼而遵守祂的誡命，並不會帶來公義。我們通常以為這些原則只存在於新約時代。 於是，這兩位老人；摩西八十歲和亞倫八十三歲，步履蹣跚地去見法老，照上帝所吩咐的一切行事。在第十節，我們讀到，在上帝採取強硬行動之前，對法老發出最後一個警告；摩西將他的杖交給亞倫，向法老行了耶和華的使者，在火燒荊棘中，賜給摩西的記號；摩西的杖變作一條蛇。為什麼是蛇呢？因為法老在他的王冠頭飾上，雕飾著一條蛇，那蛇就是埃及王權和醫治的象徵。這是一種直接羞辱並質疑法老的威權。然而，撒旦的能力是偽造，法老的術士也仿效這神蹟，並將他們的杖，化成蛇。但是，上帝的大能，碾壓術士們的能力，摩西的杖生吞了他們的蛇。正如預料之中的，法老對(上帝)神蹟能力的彰顯，嗤之以鼻。 (第七課第五頁) 第七課第六頁 對最後一次的警告被忽視之後，真正的戰爭開始了。在第十五節，上帝吩咐摩西隔天清晨去尼羅河，在那裏跟法老會面。至於摩西怎麼知道在哪裏面見法老？這點引起很多人猜測。有些學者相信，法老每天早上都會在同一個地方，參加某種固定的宗教儀式。另有人則認為，這可能是法老平日早晨作息的一部份；前往尼羅河去沐浴。不論如何，他絕不可能獨自一人；他的王宮、大臣一定會陪同在側。 摩西向法老宣告第一場災禍的降臨，首次nega攻擊(更準確的說法是negeph災擊)。摩西用牧羊杖擊打尼羅河水，然後尼羅河就變成血紅色。不只主流大尼羅河而已，連埃及人建造的所有運河和池塘，還有蓄水池，連同尼羅河所有支流，全都變成血色的。這場神蹟遍及埃及全境範圍，無人能倖免於它的效應，這也包含希伯來人，因為他們跟所有人一樣依賴尼羅河的水源。即便當時未與尼羅河接觸，卻源自該河水域，也都變作血水，無論烹飪鍋具、儲水容器、凡是盛裝從尼羅河取來的水的器皿，無一例外。 有趣的是，埃及的術士竟然也能模仿這件事，就像他們能偽造手杖變蛇那般。當然，更理想的是，法老的魔法師能夠克服這災害，並將尼羅河回復到清澈模樣。但是，他們沒做到，無疑是因為他們辦不到。有人會認為，尼羅河變成血紅色的驚人景象，加上，王室家族收到這種現象已經蔓延到埃及全境的報告，可能足以使法老動搖。但事實並非如此，為什麼呢？除了法老的心硬之外，眾多聖經學者都認為，這種現象，埃及人過去也見識過，只是規模較小而已。尼羅河每年漲潮時，淤泥會把河水染成特定的紅色，其中蘊含著豐富養分，促使微生物大量繁殖，創造一種我們大多數生活在海邊附近，都熟悉的現象；即紅潮。這種現象會消耗水中必要的氧氣，因而導致數百萬隻魚類死亡，並發出一股恐怖的惡臭。…
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第八課 - 出埃及記第8章和第9章
出埃及記(眾名書) 第捌課-第八章和第九章 中文第捌課第一頁 我們上週讀到了災禍，或準確一點的說；開始了針對埃及的“擊打”。首輪擊打的是尼羅河水變作血色。正如我們先前所討論的，希伯來血的用詞是dam，也指紅色，意思是像血一樣的紅色。因此，尼羅河的水，幾乎可以確定並不是真正的血，而是呈現血紅色，它可能像是一次非常嚴重的赤潮現象。那麼，我們之所以總結出那不是真正的血，是因為，這件針對埃及人做的事，也同樣嚴重波及到希伯來人。這河水維持“血腥色”整整一周的時間，即便是盛好的水也變血色以及發出腐臭味。如果他們整整一周沒有水可喝的話，相當大部分的埃及人和希伯來人會死。這事件被描繪為一個極大的神蹟，而不是一場帶來毀滅與死亡的事件。因此，顯然只要藉著過濾尼羅河水，大部分淤泥和紅藻門(red algae)都能夠被去除，讓水能夠飲用。 然而，尼羅河的狀況也導致魚類的死亡。那無疑是跟下一個擊打的模式；蛙災，有關。並不是說青蛙在尼羅河一帶很罕見，是由於本身數量實在過於龐大，而且牠們迅速從原本的棲息地離開，也就是大尼羅河旁的池塘和水坑，湧進人們的家中。那腐壞的河水，至少是造成青蛙氾濫的部分原因。而且，我們接下來會發現，這些災禍的發生，都是按照我們在自然界中，常見的遞進關係，如同我們在自然界裡常見的因果鏈。換言之，正如尼羅河的水質惡化，導致大量依賴尼羅河生存的生物死亡，其結果就是把青蛙逼離尼羅河。而且當青蛙在摩西下令死去時，我們讀到埃及人把牠們堆積成一堆一堆，這些青蛙腐爛、惡臭蔓延全地。 當自然界有物體腐化時，通常會有什麼隨之而來呢？昆蟲會來啃食。那正是我們接下來要看的景象。 現在，先說清楚；我並非想要描繪一幅圖景說，我們所見的一切，只是純粹的自然現象與巧合的彼此作用，再外加一個包裝得很漂亮的聖經故事。相反的，上帝是用自然現象，將它發揮到極致的程度，並在摩西的命令下，成就了這事，這通常就是上帝的行事方式。既使在末後的日子裡，當我們讀到“群山”燃燒著，從天而降，那日頭燃燒得比平常炙熱十倍，我們無疑是在讀到，巨大的隕石和彗星撞擊地球，過去也發生過這種事，也可能是在描述高度的太陽黑子活動 (那目前這種活動在加劇中)，這些都是自然現象，卻是達到前所未聞的程度，從而打破大自然的精妙平衡，並造成災難性的毀滅。 現在，我們看到上帝再次對摩西說話，祂吩咐摩西告訴祂的代言人亞倫，拿起摩西的牧羊杖，用它擊打地上的塵土，這就是第三災禍。同時也是第一組災禍中的最後一個災。也就是說，我們之前探討過的，災禍的結構；它們分成三組，每組包含三個災禍(三乘三等於九)，而第十個災禍，其實是，因為法老拒絕順從、拒絕釋放以色列人，而臨到的審判。請注意，和三組災禍的情形一樣，每一組的第三個災、也是最後一個災，都是在沒有事先通知法老的情況下發生的。那就是說，我們在這裡沒有看到耶和華吩咐摩西去見法老。相反的，祂只是囑咐摩西在沒有任何警告的情況下，施行這場災禍。這幾乎就像是在每三組災禍中的每一組裡，法老拒絕在該組災禍的第二場災禍時讓步，結果招致兩次懲罰，也就是兩個災禍。你們看出來了嗎？第一個災禍時，法老是先被警告的，然後，懲罰臨到，接著又來了另一個懲罰。兩次警告，三個災害。為什麼呢？不得而知。卻是值得人深思。 (第捌課第一頁) 第8課第二頁 總之，當摩西用杖擊打地上的塵土，無數的蚋(小蟲子) ，有時候稱作“虱子”便充滿全地。有人說牠們可能是蚊子，埃及人顯然對這類昆蟲不陌生，雖說我無法證實，但據他們的描述，我猜想，牠們是一種極為細小的昆蟲，很像我們在南方所稱的沙蚊(No SeeUms)。我去過埃及，可以明確告訴你，他們那裡確實有這種蟲。這些小小吸血蟲看似沒有比一粒灰塵大，但牠們一定全身長滿牙，因為牠們能鑽進任何地方的內部，在一些我連說都不想說的部位啃食你。 這種昆蟲也會攻擊動物，經文中沒有提到埃及的沙蚊會致命，那一定是讓人煩擾到超乎想像的地步。而且，我要提醒你；這也影響到希伯來人。所以，我們可以排除這些昆蟲是致命的想法。法老再次求助他的術士們，想要詆毀摩西和他的神；但是，他們這次無法重現上帝所行的事(他們那源自邪靈的能力，現已耗盡)。這實在是萬幸，因為切記，那些術士只能模仿上帝所做的，那只會加劇災禍，甚至搞得更惡化。於是他們向法老承認，這是出於上帝的手段，這相當於一種重大認可，這等於對法老表明；有一位神是他無法使喚的，而且祂大有能力，能行他們所不能行的事。但術士們也說，這並不是摩西和亞倫做的。換句話說，按埃及人的思考模式，摩西和亞倫不過是希伯來的術士。到目前為止，看起來像是埃及術士與以色列術士的較量，而法老的術士，基本上是在說；“不是我們的錯”; “這根本不是一場公平的對決”，他們沒有敗給摩西和亞倫，他們是直接被希伯來的上帝擊敗。這就是他們“這是上帝的手指”話中的原意。 此外，在這裏翻成「神」的希伯來語是伊羅興(Elohim )；也就是說，術士們宣稱；這無疑是伊羅興的作為。而伊羅興是一種較為泛稱的詞彙，意思可以是神或女神，或某種神聖統治者等等。然而，當希伯來人提到伊羅興時，通常是指全能主上帝，即耶和華。但在此處，當經文引用埃及術士的話時，這不像是他們了解或認識希伯來人的上帝；耶和華，也不是在給予祂當得的尊榮，他們只知道，這位陌生的神，這位希伯來人的“伊羅興”，就是使那些蟲群蜂擁而至的那位，而他們自己和埃及的伊羅興們；埃及的諸神，似乎無法模仿這個神蹟或是制止它。令人震驚的是，即便他們驚恐地承認，在希伯來上帝面前，自己毫無能力，也無法撼動法老。這位領袖漠視他的人民或是他國家的福祉；他只在乎他自身的驕傲和權勢。更何況，法老已徹底明白，若之前，還有一些疑慮的話，他所對抗的與其說是摩西，不如說是上帝。即便在此之前，對這個既定事實，還存有一絲無知，如今也已經消失殆盡。法老對自己的行為，要負全部的責任。 (第捌課第二頁) 第8課第三頁 耶和華再次曉諭摩西說，要他再一次對法老提出釋放希伯來人的要求。有意思的是，看起來，我們已經提前看到，第四個災禍即將到來的有關情況。上帝吩咐摩西說；“法老來到水邊，你站在他面前”，意思是法老去尼羅河那裏。這肯定是摩西在第一次災禍發生前，曾等候法老的地方。當時尼羅河變成了血色之時。而且，若不釋放以色列的後果，將會是另一輪的蟲害打擊。但現在有一個重大的區別。第四次攻擊，也是第二組災害襲擊的第一次災禍。而且，從這一個災害的時期開始，只有埃及人要承受災禍的影響，而非希伯來人。上帝說；“當那日，我必分別我百姓所住的歌珊地”、以及“我要將我的和你的百姓分別出來”。 現在，這類昆蟲是一種當地人稱為“狗蠅”的令人聞之色變的蒼蠅種類。牠們確實造成嚴重困擾，尤其是對牲畜而言。牠們習於附著在動物潮濕部位，例如眼角邊、眼皮，以及鼻孔周圍。牠們在那裡產卵，最終的結果，造成嚴重發炎，甚至可能造成失明，乃至死亡。當然，我們都非常清楚，蒼蠅會攜帶危害人類的疾病。我們還知道，這些蒼蠅幾乎席捲全地。所以，就像其他的災禍那樣，這並不是一種全新現象，這些蒼蠅原本就會時不時出現，但不同點在於侵襲的強度以及牠們的數量之多。牠們在摩西的命令下而來，但是呢，對法老、他的術士，還有埃及百姓而言，最費解的問題是，這些狗蠅只侵襲、傳染埃及人的房屋、百姓、以及牲畜。希伯來人卻是安然無恙。 如今，雖然上帝已經清楚表明，祂視以色列跟埃及是截然有別的民族，但似乎無法讓希伯來人與埃及百姓之間的關係，緩和下來。從人的本性跟角度來看，總認為理當患難與共，可不是嗎？可以想見，當這場蠅災肆虐、殺害牲畜，而所有埃及人，甚至連法老都看似無法逃脫困境時，埃及百姓看到以色列卻能置身事外，變得極為憤怒。 人們往往憎恨某個自以為是特殊的群體，尤其當自己不屬於那族群的人時，更是如此，而這正是當今信徒所面臨的現況。在我們當中，有誰不被指責過說傲慢呢？是由於我們相信彌賽亞，就認為自己在上帝面前有特別的地位，而他們沒有呢？我們曾多少次聽人說，基督徒和彌賽亞猶太信徒似乎認為，自己擁有某些別人沒有的東西，如智慧、愛、祝福、恩惠等等？這近乎不可能向非信徒解釋清楚，並不是因為我們比他們更優秀(因為我們並不是)。而是因為，我們信靠與相信耶穌，是上帝使我們與他們分別出來。祂將信靠祂的人，從所有人當中分別出來；這一個原則和規律模式是救恩的根本核心，而它就在出埃及記中，清楚顯明出來。這就是世人歷來仇恨以色列的原因，而同樣也是這個世界越來越憎惡教會、並將永遠如此的原因。 (第捌課第三頁) 第8課第四頁 教會對這股敵意異常敏感，特別是近期，隨著與伊斯蘭教爆發意識形態的戰爭，許多人甚至特意宣稱；對幾乎任何靈性存在的信仰，都是一種良善和有效的信仰，從根本上等於在宣告，上帝在民族或國家當中不做任何分別。世人的邏輯是；你們不可能同時擁有『分別』與『包容』，畢竟，教會不就是強調合一嗎？分別和包容是彼此排斥的。因此，越來越多的教會領袖們大聲宣稱，我們敬拜的必然是同一位上帝，無論我們是否稱他為阿拉、佛祖、印地婆羅或是耶和華，只是，所有這些可憐且被誤導的人，根本不知道他們崇拜的是來自拿撒勒的救主耶穌。現在，如果你們相信這種說法，那我想你們也會認為，那可悲的法老實際拜的是希伯來上帝，而不是他自己的埃及神祇，他只是無知罷了。 我強烈而鄭重地告誡你們；上帝將人分別出來，就是唯一的關鍵，使你我不至於跟祂隔絕於永恆之外。而這種區分只建立在一件事；是否信靠祂賜下的救主、拿撒勒的耶穌。無論擁抱所有神明為同一位真神這種說法，看似美好、溫暖、舒適、平安和充滿愛意，但千萬不要接受這種「新世紀運動」的包容思想，這種觀念迅速地被太多教會中的人所接納。 因此，法老召來摩西跟亞倫說；去招聚你們的百姓、守你們的節日並向你們神獻祭。但是呢，在埃及本地舉辦，意思就是別離開埃及。摩西太清楚此時此刻，埃及人因牲畜染病、自己又全身佈滿狗蠅的叮咬，對希伯來人正極度不滿。因此，他告訴法老，如果他們就在當地舉辦節期，埃及人一定會群情激憤。摩西反倒說；容我們走三天的路程，往曠野去，就是往曠野沙漠走，照上帝所吩咐的，在埃及百姓的視線之外，舉辦祭祀。法老則說；好吧！好吧！別走太遠就對了！！但請向你們的上帝祈求，讓祂停止狗蠅的襲擊。然而，雖然從我們的英文譯本不太容易看得出來，法老其實在這裡已經邁出了一個重大的讓步。在較通用的聖經譯本第二十八節，以及在較為古老的希伯來聖經編排的第二十四節(好比藍皮封面的聖經；即全猶太聖經)，法老告訴摩西，他可以帶領以色列人去向上帝、向主、或是向亞多乃獻燔祭，或類似的說法。實際上，希伯來原文說的是“耶和華Yehoveh”，而不是主、上帝、亞多乃等名稱，這是一個相當大的讓步。在這裡，確實可以看到法老對耶和華，逐漸產生了敬畏之心。 此外，要明白，希伯來人所要獻上的祭物是什麼；也就是公牛和牛犢，以及其他牲畜動物，對於埃及人來說，牠們是神聖的。如果，希伯來人要在埃及人的眼前，宰殺並焚燒一頭公牛(他們一定會這麼做，而公牛是他們眼中最神聖的神祇之一)，那將是一種極嚴重的冒犯，埃及人必定會做出可怕的報復行動。請注意，摩西並沒有向法老明說會獻哪一種動物，他只是說，埃及人肯定拿石頭打死他們。 不幸的是，這仍然無法阻止法老像先前一樣行事，隔天，狗蠅一離去之後，法老就撤回他承諾的事。 我們一起進入第九章。 (第捌課第四頁) 第8課第五頁 請讀第九章全部內容 法老的心仍舊保持剛硬。讓我們回想一下，這種剛硬其實是兩方面作用的結果，一方面，法老最初就帶著悖逆、剛硬的心。另一方面，是上帝時不時介入，使法老的心變得更剛硬。上帝為什麼這麼做呢？祂直接告訴了我們原因；為了讓埃及和以色列，也就是百姓、普通大眾，都能見識到所有的神蹟和奇事。對上帝來說，降下這九個災禍很重要，法老只是上帝用來對埃及人彰顯耶和華大能的器皿，還有，他們的假神和虛假宗教的毫無能為力。不過，他們還什麼都沒有見識到呢！我們正接近這些神蹟與奇事所彰顯的中間點而已，接下來的強度即將陡然升級。 耶和華差遣摩西再去見法老，傳達性質上跟之前一樣的訊息；容我的百姓去。我的百姓；還記得我們學過這一個特定的希伯來語，當上帝用來代表希伯來民族，而非任何其他族群嗎？那個字是AMMI或AMMIM。當經文在同一篇上下文語境中，提及非希伯來人時，它用的是希伯來語GOYIM。第一節中「差遣釋放我的百姓」所用的就是AMMI，主正在將GOYIM（外邦人）與希伯來人區分開來。 下一場災禍、下一輪攻擊，是由於法老又拒絕上帝的要求，這一次降臨在田間牲畜身上的，是一場可怕的疾病/傳染病。這是第五次打擊，也是第二組災禍的第二災。整個第二組災禍，只針對埃及人，這跟第一組影響所有住在埃及地的人，包括希伯來人，是截然不同的。所以，將被擊殺的牲畜，僅限於屬於埃及人的動物。根據你使用的譯本不同，第三節提到馬、驢和駱駝將會受影響；接著，你的聖經譯本可能會說「牛群和羊群」，或者是「牛和羊」也將遭受擊打。這裡的希伯來語是BAQAR and TSO’N。Baqar可以指公牛，但在這裡最好理解成牛群、牛隻。因為牛隻對埃及人而言，就像羊對以色列那樣。那是他們最喜愛的、也是飼養最多的肉類來源。TSO’N可以指羊、山羊，幾乎任何種類的小型牲畜。它甚至可以指較小或年幼的牛、牲畜。不過，這個詞特別指的是，拿來食用的動物(有別於像驢或是駱駝那樣用來負重的牲畜)。事實上，在這語境下，它很可能指的是“你們所有的小型牲畜”，各種各類的，如羊、山羊、豬、小牛犢。所以，第三節經文的核心意思很可能是 “所有屬於埃及人拿來食用的各類牲畜，不論大小，都將受到影響”。這其中不包含野生動物。顯然，牠們不受影響，因為不歸任何人所有，除了上帝。 現在，第六節告訴我們，凡屬於埃及人的牲畜都死了。但屬於希伯來人的牲畜卻一頭都沒死。當法老聽到以色列人的牲畜還活著的傳言時，在不可置信的情形下，他打發手下官長去查證，結果證實確有其事。然而，法老依然不肯讓步。 順便提一句；真的如經文所說的那樣，埃及人的牲畜全都死了嗎？ (第捌課第五頁) 第8課第六頁 恩，在字句措辭上來看，並沒有任何跡象顯示，情況並非如此。有時候在某些經文中，我們可以清楚看出，“所有”只是一種表達方式。也就是說，“全部”或“永遠”，或“每一個”，並不是真的表示百分之百的意思。而是表示“絕大多數”“幾乎所有”。然而，在這裡“全部”似乎就是指真正全部的意思。埃及人每一個牲畜，論大或小，都死絕了。當時，可能發生的情況是，埃及人很可能沒收了一些，以色列人的牲畜，然後又從周圍國家，購買了額外的牲畜，當時的世界比當今的大多數人所了解的，更緊密得多，在這些國與國之間的貿易是日常瑣事。但不論如何，這對於埃及人來說，是種羞辱和毀滅性打擊，而且他們的糧食供給嚴重受到影響，他們的經濟也被波及。 在第八節，我們來到一場未曾事先宣告的第六災，這是第二組災害中的第三災。也就是說，法老沒收到任何警告。彷彿當法老拒絕每一組的第二個災禍要求時，就會有兩個災禍作為回應。一個災禍事先會宣告，另一個則沒有宣告。我不想過度強調；三組各三個災害，這樣的概念，以及所伴隨的意義，並讓它變成一種純粹的知識性探討。不過，我希望你們真正開始細細體會的是，從創世紀第一章開始，我們看到上帝確立了各樣規律模式、預表以及原則。上帝是秩序的上帝，祂不是混亂或偶然行事的上帝。經文為我們鋪陳了許多模式和預表，使我們在生活中，能夠合理地明白；我們的上帝是如何回應我們，以及祂如何面對各種不同處境的基本特質。若非如此，那麼歷史、包括聖經所啟示給我們的歷史，除了成為一種滿足我們求知慾的趣味材料之外，將會毫無用處。如果歷史沒向我們顯明上帝的模式和原則，而且我們也沒看到這些模式與原則不斷的重複出現，那麼我們就有充分理由去質疑我們信仰中的一個重要支柱；上帝永不改變。在祂裡面，連一絲轉動或改變的影子都沒有。這些模式正是耶和華永不改變的本質的有力證明與安慰，這意味著，我們可以確信，即便是末世的日子，也將遵循祂從創世以來，所建立的同樣模式。而這也同樣意味著，當我們在研讀妥拉的過程中，學習這些原則和權能治理準則時，我們也應當在同一個脈絡背景下，接受新約聖經。上帝這些模式與原則，正是在妥拉中奠立的。而在新約中，藉由拿撒勒人耶穌，被賦予了完整的涵義。 第六個災禍是在毫無警告之下，臨到埃及的，令人痛苦的水泡、瘡傷，影響人類和牲畜。是什麼樣的牲畜呢，並不明確。希伯來語是behemah，它可以指牲畜，或各種類型的動物。第八和第九節說，摩西和亞倫要親自參與，使這災禍發生。他們要親手取爐灰，灑向空中，使灰塵四散，落在所有活物上，引發疼痛的膿瘡。法老的術士不僅無法模仿這神蹟，連他們也染上這膿瘡。然而，希伯來人卻得以倖免。 人與牲畜身上長瘡的災害，並非聞所未聞，這類情況時有發生而原因不明。已知有許多疾病會造成瘡泡，我們熟知有許多的“水痘症”，例如麻疹，還有像伊波拉病毒這類極其恐怖又致命。然而，看來這不是一個致命的疾病，它帶來的是極大的不適。但是，只影響埃及人和他們的牲畜，卻不影響希伯來人的瘡災，且範圍如此廣泛、後果如此嚴重，卻是前所未聞的。它不是自然災禍現象。 (第捌課第六頁)…
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第九課 - 出埃及記第10章和第11章
出埃及記(眾名書) 第玖課–第十章和十一章 中文第9課第一頁 我們正接近那一連串災禍（或稱災殃）的尾聲，這些都是阿爸天父所命定的，為了使法老同意釋放希伯來人，脫離奴役。目前，沒有一樣奏效。隨著主耶和華降在埃及上的災難，日益加劇，而法老的心卻越來越越剛硬、頑固。其中有部分是耶和華使法老的心剛硬，也有部分是法老自己的鋼鐵意志造成。 再者，埃及百姓和政府都已經明顯看出來，在這一連串災禍中，除了前二個之外，希伯來人竟然以某種奇蹟般的方式被保守，得以倖免其餘災禍。 請讀第十章全部內容 你們知道嗎？我們回看這一切降於埃及的災禍；血色河水、冰雹、皮膚瘡瘍、以及現在的蝗災，覺得那只是古老時代才會發生的事，或是只會出現在落後國家中，甚至覺得頗為古怪、離奇。也就是說，如果上帝在我們這個時代，在美國或是歐洲，施行這樣的作為，那些災禍大概會更迅速凌厲得多，它們會有更現代、科技化的來源與樣貌；例如核彈、生化武器、電網系統癱瘓、電腦晶片被摧毀，甚至外星人從外太空來襲擊，以上等等。但是呢，如果我們仔細思考一下，我們在出埃及記中，讀到的每一輪災禍攻擊，無論在當今世界的任何地方，都會和三千年前發生在埃及一樣，具備毀滅性的影響。 想像一下，假設我們飲用的水源，在近乎全球範圍內，都受到汙染；我們能靠過濾系統去解決它嗎？有可能！但代價極其高昂，而且起初只有最富有國家，才能承擔得起。結果將有數億人口，僅僅因為水源污染而喪命。 看看一場看似普通的暴風(颶風卡崔娜Hurricane Katrina)，對紐澳良及周圍地區造成了什麼影響？重創我們的經濟，近乎動搖了我們現任總統的地位。颶風本身並沒有特殊科技可言好嗎？不過是颳一場狂風暴雨而已。 回想幾年前聖海倫火山災難，造成的毀滅、生命損失，華盛頓州付出的經濟代價，數十萬英畝的林區，在未來幾十年都難以恢復的毀滅。這一切，不過是出自一座，已有數百萬年歷史的火山，它所做的，只不過是吐出煙霧和熔化的融岩而已。再想想幾年前的那場海嘯；據統計奪走五十萬條生命，造成了數不清、數十億美金的損失，這一切來自一場由地震引發的海嘯巨浪，沒有什麼比這更「低科技」的了！ (第玖課第一頁) 第9課第二頁 當我們展望聖經所描述的末世景象，得知那些將凌駕於全人類歷史上，一切災難性的事件，我們通常傾向把上帝的先知，所看見的異象，轉變成某種高科技、或科學失控所造成的實驗結果。所以，我們常聽到基督教學者和作家認為，這一定是關於核武戰爭(nuclear exchange)或某種恐怖的化學武器被釋出。我們想到的是星際大戰那類武器。事實上，人類所發明的，或未來可能發明的，沒有任何東西能夠比得上一場暴風雨的威力，或是一個中等大小的流星，進入大氣層並撞擊地球的威力。 也就導致，當人們回顧過去幾年發生的，這些恐怖的自然災變時，我們往往忽略了上帝之手的介入，反而會說；嘿，那只是自然現象罷了，別把它當成那些瘋狂的宗教審判宣告。我們或許可以說，在埃及發生的，只是自然現象的運作，而末世發生的自然災害，也可能只是自然現象的運作。但是別搞錯了，那都是出於上帝的命令，它將勢不可擋，並且很可能並不是像現代全球暖化支持者所以為的，是人類自己造的孽。此時，我們應該要學到的是，我們需要了解上帝如何對待人類的模式；當我們看到祂至今為止的行事作為時，很明顯不是透過進步的科技來實現的，這即將到來的浩劫，也很可能不是由人類所命定造成的。 請讓我短暫地岔開一下話題，為那些對預言、尤其是末世的預言感興趣的人，釐清一下脈絡。除了最自由派、將聖經僅視為古希伯來文學與奇幻故事集的學者之外，幾乎沒有聖經學者會說，降臨在埃及的九個災禍是象徵性質或寓言性質或譬喻式的。換句話說，九災是真實發生的，而不是詞語另有所指。主流學者通常將出埃及記的災禍，認為就是字面意義，即便，當中有些人認定這些神蹟，不過是自然現象，發生的頻率或是強度無異於平常，只是聖經的措辭加以粉飾和誇大。 因此，對我來說，很有意思的是，那些把出埃及記中，關於災禍的記載，認為是字面真實意義的同一批學者們，卻往往將啟示錄記載的七個印記和七碗審判，看作是象徵意義而不是字面意義。然而，啟示錄中的大部分審判，使用的都是與出埃及記災禍記載的同一個自然因素，只是規模更加放大和影響範圍更佳擴散廣泛。冰雹、蟲災、黑暗、瘡傷、海水與河水變作血紅色，以及海洋生物死亡，這些都出現在出埃及記中，正如它們也出現在啟示錄裡一樣，當然，啟示錄中，也有一些審判並未出現在出埃及記的災難之中。然而，它們仍然是真實存在、並且存在於自然現象之中。例如；地震、星體爆炸，還有流星穿過我們的大氣層。 我之所以提到這一點，只是為了將我所教給你們的這個概念上，做一個總結；上帝的模式和原則，在歷史中不停重演，並且將會延續到末世為止。我們在啟示錄裡看到同樣的上帝神聖模式，如同它們最初在妥拉裡被確立的一樣，甚至連審判如何執行的特徵都是相同的。我知道你們許多人對末世預言感興趣，所以留意；當你們在啟示錄裡，讀到這些極具毀滅性的末世現象時，它們在本質跟設計上，與我們讀到的出埃及記中的記載，完全相同。你們可以按字面意義上來理解它們，而且也要從字面意義上，重視它們，因為以前這些事情真實地發生過；這是上帝以一種始終如一的方式，來對待全人類、全世界，還有對待祂自己子民。 (第玖課第二頁) 第9課第三頁 第十章一開始，上帝再次吩咐摩西去見法老。祂提醒摩西，祂在法老裡面動工，使他的心剛硬，為了一個屬神的目的；好叫這所有的神蹟、奇事得以發生，讓世世代代的希伯來人得以被看見和紀念。而且，祂為了以色列的緣故，使用了用埃及。有時候，我們難以理解這樣的概念；上帝為何會偏愛一方勝過另一方，甚至容許一方被消滅或被贖回，為了拯救另一方。以這例子來說，是埃及人因上帝的旨意，付出了沉重代價。上帝使一個人的心；就是法老的心，變得剛硬，好成就祂的旨意。我經常聽到，無論是信徒或類似非信徒的人都說，上帝這樣做是不公平的。嗯！我想如果我們真的認為，自己可以批判上帝，那我們當然就能辯論祂是否公義。但我覺得無須為上帝的決定去辯護。祂的律法和誡命就是如此，而且是完全的；我們只需要知道，它們究竟是什麼，未必需要知道為什麼。你們是否從小被教導，要相信上帝所有的決定，都是為了你們最大的益處呢？其實並不是這樣。上帝的決定為了成就祂自己的旨意，是為了祂國度最大的益處，而不是為了我們個別的人、屬世的安逸與福祉。我們的快樂、舒適、成功，完全都是次要的；相較於上帝，為要建立祂國度的神聖計畫而言，這些都排在最後面。 在第四節，摩西向法老宣告，如果他今日不釋放上帝的百姓，那明日埃及將遭到蝗蟲災禍的攻擊。不僅地面會被牠們整片覆蓋起來，彷彿土地都看不見。而且，先前被毀滅性冰雹摧毀後，僅存的田間作物，將被這些狼吞虎嚥的昆蟲，吞吃殆盡。更有甚者，這些蝗蟲還會闖進人們家中。 我們或許會想，法老到底相不相信摩西；但他的術士、臣僕及一般埃及大眾卻是相信了！他們跪求法老讓以色列離開，好使他們可以平安度日。事實上，他們在第七節說“法老，你還不明白嗎，埃及已經毀壞殆盡了，與雅威的戰爭已經輸了，我們再也承受不起了”。 顯然，摩西和亞倫短暫地離開法老的面前，好讓法老考慮此事，然後返回聽他的答覆。局勢正在轉變。法老對於讓以色列離開，變得越來越慎重，他說“好吧，去事奉你們的上帝。但你們當中誰要去呢?？”，當然，這話暗示著更重要的問題，誰會留下。然而，在這件事上，絲毫沒有妥協餘地。摩西回答說；“我們要和我們老的、少的、兒子、女兒同去，且把牛群、羊群一同帶去。”換句話說，不僅是所有百姓、連他們所有財產都一同帶走。 這時，事態局勢對法老來說，非常清楚了。他原本擔心以色列會永久地離開，如今這種恐慌已經被證實了。為何每個希伯來人，以及他們所有的牲畜，都需要為了一次三天的朝聖而全部離開呢？不！法老認為，他們一直打算著要永遠離開。於是在第十和第十一節，法老說；你休想！我只讓你們當中的壯年人去，但是，婦人和孩子、牲畜必須留下。那是他最後的答覆，隨後，摩西和亞倫被攆出皇宮。 當然，對上帝來說誠意還不夠，所以祂吩咐摩西要“伸出他的手”，就是說，摩西要命令，蝗蟲前來攻擊。第八個災禍就此開始了，一股東風開始颳起，順著風向蝗蟲蜂擁來襲。這是一次從未見過的大群蝗蟲，吞噬牠們所到之處的所有東西。再一次，我們看到，上帝與之前的災禍中一樣，運用大自然本身災害來懲罰埃及人。 (第玖課第三頁) 第9課第四頁 法老一看此情況，便召了摩西和亞倫來。讓他們進來，就照著之前他做過的那樣，承認他得罪了上帝。但是，這次更進了一步，甚至祈求寬恕。然而，這不是真正的悔改，除了他承認耶和華存在之外，不代表他擁有真實的信靠和愛一樣。這只是不擇手段地想除去這場致命的瘟疫；死亡，即使卑躬屈膝也在所不惜。蝗蟲將會把埃及推向死亡，藉著飢餓。法老終於意識到這一切將導向何等結局，因此就祈求憐憫。然而，一旦雅威轉變風向，將蝗蟲趕回東邊的大海(紅海)裡面，法老的心又剛硬起來，拒絕釋放以色列。這次，聖經歸因於上帝使法老那不可挽回的心變得剛硬。 然後，根據現在已經建立起來的模式，第二十一節帶來了第九個災禍，也就是第三組災禍的第三災，因此，並沒有向法老或埃及百姓宣告。而這輪攻擊，在此之前，可說是最可怕的一個；即黑暗之災。黑暗之災；預兆著最終的死亡、屬靈的死亡，是臨近的邪惡權勢的預表。這種黑暗不僅肉眼可見，更濃厚得幾乎可以觸摸、可以感受到，這黑暗遠遠不只缺乏光線而已，這黑暗在埃及烏黑了三天，然而，正如第二十三節所讀到的，卻沒發生在歌珊地。 請仔細注意，我即將要告訴你們的事；上帝在這裡所做的，祂在創世之初也做過。祂分開、祂區別、祂將黑暗與光分離。在那些奴役祂百姓的人身上，就是黑暗壟罩。在屬祂、事奉祂的百姓身上，是光。我們不能忽略第二十一節的那四個小字；“這黑暗似乎摸得著”。埃及人摸得著黑暗，以色列則感受得著光。人怎能觸摸得著黑暗與光呢？啊！記得我們第一堂妥拉課中，學習創世紀時所提到的，當上帝在創世紀第一章第三節，創造了光的時候，那種光與創世紀第一章第十四節所說，用來產生「可見光波」的光體，是不同的。在出埃及記第十章第二十三節，用來描述那覆庇在歌珊、留在以色列人身上的「光」這個字，與在創世紀第一章第三節所用的，完全是同一個字。希伯來語詞彙就是“owr”，簡單來說，它的意思是“光照、啟發”的意思，就是指；良善相對於邪惡、真理相對於謊言。當你打開一盞電燈，你得到的是可見的光線，那就是創世紀第一章第十四節所講述的光。但當你們聽見上帝的話，你得到的是屬靈的光；“啟發、光照”，也就是在創世紀第一章第三節所講的那種光。看出其中差異了嗎？ 那麼，我們談到了覆庇在希伯來人身上的光，那籠罩在埃及人身上的，又是什麼樣的“黑暗”呢？同樣地，這裡所用的字，正是創世紀中，用來描述“owr啟發、光照”的對立反義字，就是“chosek”。它所指的黑暗，不像“夜晚”那樣單純的黑，而是一個非常負面的黑暗。是一種吞噬良善的黑暗，是一種讓人類步入歧途的黑暗，也就是一種邪惡。在創世之初，上帝在神聖啟蒙（光照）和靈性沉淪（敗壞）之間區別開來；光與暗，所使用的那種完全相同的字義對比，如今就在出埃及記這裡再次出現，用來形容埃及的光景是黑暗，而以色列的光景是光照、啟發。 但是，經文記載也清楚表明，可見的光與黑暗同樣牽涉到其中，所以，我們不可把第二十三節，僅僅當作比喻。此處寫到，人不能看見自己的弟兄，也不能從原處起來；或如全猶太聖經(CJB)翻成，人彼此不能看見。這到底是什麼樣情形，造成如此密集的視覺黑暗呢？我的意思是，即便是沒有陽光、甚至沒有月光，都不足以形成，像這裡所形容的那種黑暗。埃及人和其他文明一樣，自有應對夜晚的方式；他們有油燈、火盆、火把…。各種在黑夜中行事的方法。然而，這裡所說，“誰也不敢起來離開本處”，就是說，他們甚至看不見路、無法移動，這不是一般夜晚會有的情況。不！這並不是連續三個二十四小時的普通夜晚。 (第玖課第四頁) 第9課第五頁 自然界確實偶而有自然現象，能帶來一種黑暗，那種黑暗彷彿會吸收光線。我來自加州，曾親自經歷其中兩種情況；濃霧以及沙塵暴。我曾在聖塔芭芭拉(Santa Barbara)外，101高速公路上，當時霧氣濃厚到，連車上遠光燈照射範圍都無法穿透到車前五、六米距離。我的意思是，我所說的是完全按字面意義。我也曾在沙漠中遇到沙塵暴，正午時，太陽都被遮蔽了。 但在埃及，偶爾會颳起一種，稱作是哈姆辛風(Chamsin或Khamsin)的劇烈沙塵暴。每過幾年，當各種氣候條件同時交會時，空氣本身會帶滿靜電，這種靜電會將超細微的沙塵粒子，實際地揚起並懸浮在空中，同時也夾帶著，因猛烈強風所捲起的粗塵粒子。在極度乾燥的氣候條件下，生活過的人都知道，靜電是日常生活中，不得不應對的常態現象。衣服會彼此黏在一起，只是抓一下車門把手，就會被電到，在幽暗的房間裡，把一件羊毛衣從頭上脫下來，你會看到因靜電釋放而產生的閃光。這種哈姆辛風沙塵暴，能使白晝如同夜晚。尤其是在古代，門(扉)無法密合，然後，窗戶只是牆上的開孔，沙塵就很容易吹進屋內。在屋內，人可以躲避狂風以及沙塵暴的噴砂般的襲擊，但卻無法避開，因空氣帶有靜電而形成的濃厚塵霧。屋內同樣也變得昏暗。甚至油燈都無濟於事，一切行動徹底停擺。 就視覺上的可見性這一層面而言，我想事情大概就是如此發生的。否則，這就會與前面八個災禍的性質特徵不相符。當然，這場哈姆辛風沙塵暴，源自於超自然，其劇烈程度要比自然界本身發生的要大好幾倍。威力如此猛烈，甚至讓法老以及埃及百姓都驚嚇到不知所措地步。但真正的恐懼，無疑來自那種“摸得著的黑暗chosek”，也就是屬靈的黑暗，所帶來的感受，那種如同毯子般壟罩著他們的邪惡。那種感覺就是，即使你無法看到任何邪惡、危險的事物，你卻能清楚感覺到，它存在的黑暗，一種能讓你背脊發涼、寒毛直豎的感覺。對埃及來說，是一段真正顫慄的時刻。然而，在同一片土地上，以色列人卻正歡樂地慶祝! 出埃及記的第九個災禍，就像今日身為信徒在這世上的諷刺寫照；黑暗“chosek”以及光明“owr”同時並存。我們這些被上帝之光所遮蓋的人，與世界大多數人仍壟罩在黑暗下、生活在同一個空間、呼吸著相同的空氣是一樣的。就在我們為那些受黑暗王子轄制的人心碎，為他們哀痛哭泣的同時，我們也能並且應該，為神的光照臨到我們而歡喜慶賀。順帶一提；請注意，只有以色列領受了光，今日也是如此。我們按血統並非以色列人，藉著耶穌，已被「連結」到以色列的盟約之中。那原本使以色列得益處的，現在，也使我們有益。 (第玖課第五頁) 第9課第六頁 於是，法老緊急召見摩西，而這位依舊愚蠢、悖逆的埃及王，仍試圖與上帝談條件(我們從未試圖跟上帝討價還價，沒錯吧？)。經歷上一輪災禍攻擊之後，他曾同意只讓以色列男子去敬拜雅威。現在他又說，如果摩西能讓上帝撤銷這黑暗之災，那麼，以色列全體；無論是男女、女孩和男孩、老少都能走，然而，他們的牲畜必須留在後方。 摩西拒絕這項提議，並說一切都必須帶走。為何呢？因為在第二十六節說，雅威呼召以色列去事奉祂，並向祂獻祭，但他們不知道，這究竟具體包含了哪些事情。換句話說，也許上帝會要他們所有的牲畜，或許祂不要任何東西。祂或許要的是羊，也許要的是牛，他們並未被告知。所以，他們唯一能做的，便是帶走他們所有的百姓以及他們一切的財物進入曠野，將它們擺在上帝面前，並靜候祂可能提出的一切要求。你們抓到重點了嗎？這裡又有一種亙古不變的上帝法則，彷彿突然顯明出來。我們當將自己所擁有的一切，包括；我們自己、我們家人、所有財物，全然交託給上帝，因為我們永遠無法預知，祂在哪一個時刻，會向我們要求些什麼。我們必須憑著信心和信靠向前行，不可保留任何東西。什麼東西都不行。一切都是屬於祂的，由祂隨心所欲地賞賜或是收回。然而，我們通常的回應是什麼呢？「好吧，上帝，祢可以擁有一切，除了這個、接著這一個、和這個除外。祢可以擁有我，就是別奪走我的工作，我的健康，我的妻子和我的孩子」。那些以色列人若依照法老的命令將牲畜留下，就還要繼續為奴，因此，摩西必須拒絕。因為，把我們所仍然擁有的一切，遺留在身後，然後，來到十字架面前，就無法獻上所擁有的一切，也就是留在埃及，留在捆綁與奴役之中，也因此無法有效的事奉、敬拜上帝。上帝已經明確指出，當我們將生命交託給祂時，我們所擁有的一切就都必須擺在祂面前。 摩西或法老都不肯讓步；摩西若不帶著牲畜就不會離開，而法老也不會讓以色列帶著牲畜走。法老命令摩西從他面前離開，而且永遠不要回來。因為，如果他敢再靠近法老一次，摩西就會被處死。法老用他自己的話，封死他和他百姓的命運。將不再有任何機會可以逃避審判。上帝不會永遠跟人類爭鬥。一切終有落幕之時，而我們無法預知，究竟在哪一天或哪一時出現。但當那時刻一到，當上帝決定任憑我們陷在自己與生俱來的邪惡裡時，所有救贖盼望將永遠消失。這是可怕的念頭，卻也太…過於真實。 請讀第十一章全部內容 審判。我們將在第十章和十二章看到的是審判。什麼是審判呢？那是我們按上帝公義體制下，領受我們所當得之分的時刻。在聖經中，審判幾乎都是以負面後果作收尾。我們所有得着拯救和未得拯救的人，都將被審判。然而，如果我們藉著祂的獨生愛子耶穌來信靠上帝，得著拯救，我們就不會被宣告有罪，我們也不會成為上帝憤怒的對象。如果，我們沒得着拯救的話，我們必將被定罪。法老和埃及已經有過九次的機會，來接受上帝的旨意，並且順服祂。這第十次埃及的打擊，卻不再帶來任何選擇餘地，這可不是另一次警告，也不是再一次給法老和埃及機會去悔改，警告和選擇的時機已經過去。埃及的命運就此定局、無可更改。這所謂的第十次災禍，就等同於我們死後站在上帝面前的場景。有些人會永遠活在黑暗裡(還記得希伯來語表示靈性黑暗的“Chosek”嗎？)另一些人則永遠活在光中，這希伯來語表示啟明之光就是“owr”。一旦進入這種狀況，不論是光或黑暗，就再也不會有任何改變，沒有任何轉變的機會，直到永永遠遠。 (第玖課第六頁) 第9課第七頁…
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第10課 - 出埃及記第12章
出埃及記(眾名書) 第拾課–第十二章 中文第10課第一頁 出埃及記這一章，幾乎是自成一體。在這裡，逾越節Pesach（Passover）的節慶與條例，就此被正式設立。事實上，另一個由上帝所命定的節期；除酵節(the Festival of Unleavened Bread)，也在此一併頒佈。關於節期的重要細節與時間順序，以及誰可以參與、誰不能參與，都有詳述。這些細節富含深層的屬靈意義，我們將逐一討論。 但是，本章也記載了上帝執行祂所宣告的命令；祂將親自擊殺全埃及頭生的長子，無論是人或牲畜。而這一章的結尾，則描述以色列百姓便打包行囊和急匆匆地離開埃及，再一次向我們透漏了一些重要資訊，包括哪些人、共有多少人離開，以及他們往哪裏去了。 現在，為了整理好思路，好更清楚掌握出埃及記第十二章中，所蘊含的重要事實跟意義，我們可以劃分出五個部分，進行理解： 第一至十四節：記述了上帝指示摩西有關設立第一個逾越節的細節。 第十五至二十節：展望未來，因這些細節是為日後的慶祝逾越節而設。 第二十一至二十七節：讓摩西與百姓交流，實際上是以色列的長老，傳達所有上帝指示他的話。 第二十八節：記載以色列百姓順從摩西和上帝。 第二十九節直到本章末尾，描述了那可怕夜晚的駭人景象，成千上萬埃及人的長子，不論是人和牲畜，都為了以色列的緣故，被上帝擊殺。接著經文又記載，希伯來人從埃及奴役中，出走埃及的最初階段。 那麼我們一起開始吧。 請讀第十二章全部內容 第一節清楚告訴我們。這逾越節慶典(Pesach)節期開始的地點和時間。但第二節如果不仔細解讀的話，可能會讓我們產生困擾，因為，這裡似乎是上帝正在確立猶太曆法的新年。你們當中對猶太曆法，和一年七個節期，稍微了解的人都知道，逾越節是一個春季的節期。逾越節是在猶太曆的亞比月(the Jewish month of Abib)，這是它最初的名稱，後來這個月份改稱尼散月。一年十二個月份的名稱，原本都是希伯來語命名。然而，在出埃及記之後，大約八百年，猶太人被擄到巴比倫期間，猶太人將原本希伯來語月份名稱，改成巴比倫名稱。有些猶太教派，堅持使用較古老、原本的希伯來月份名稱，但大多數教派則採用更常見的巴比倫名稱。 (第拾課第一頁) 第10課第二頁 然而，我所關心的，並不在於希伯來曆法與巴比倫曆法的混淆之處。上帝在第二節經文，清楚地告訴以色列人，這個逾越節的月份就是尼散月(正月)要作為一年之首。所以，人們自然認為一年的第一個月第一日，應當被視為新年的第一天。換句話說，正如我們今天遵循儒略曆(Julian calendar)，一月是一年之首，在一月一號這一天，我們慶祝新年節日，這是一個新年度的開始。然而，猶太新年(Rosh Hashanah)，字面意思就是“歲首”，卻不是在猶太曆的尼散月的第一日，而尼散月既是猶太曆法中的正月，也是第二節所指的那個月份。事實上，猶太新年，要到秋季，是在逾越節之後好幾個月，在提斯利月(Tishri)，那究竟是怎麼回事呢？ 原來，猶太人確實有好幾種“新年”，就像我們有一個從一月一號開始，到十二月三十一號結束的年度循環，為了標示曆法上的一年。如果你經營生意的話，還會有一個所謂的會計年度（財政年度），它可以從你所選擇的任何一個月份作為開始，這主要是用在報稅和會計上的用途。如果去上學，就會知道，各個學年在院校之間，可能有所不同，在某種程度上是人為制定的(有時會變動)，而且，當然既不跟商業會計年度，也不跟十二個月份曆法中的新年，相關連。如果你是農夫，你的“年份”則更根據農業的周期循環，由於所有希伯來節期，都圍繞著農業為基礎，它們不一定跟太陽年或曆法年度同步，而更多是跟季節周期循環有關，事實上，我還可以舉出更多不同的年度計算法作為案例。 所以，在猶太曆法中的尼散月(如第二節所說的)被視為君王與王后統治紀年的起始月，也是猶太教曆的第一個月。猶太的以祿月(Elul公曆的八月)，則是將牲畜奉獻十分之一的年度周期開始。細罷特月(Shevat February約公曆二月)則標誌果樹收成中，哪些果實可食用並用於十一奉獻的年度周期。提斯利月的第一天，也就是猶太新年(Rosh Hashanah)，是用來決定年份數字何時更替。也就是說，像我們每年的一月一號，凌晨十二點零一分，從二零零二年跨二零零三年，接著下一年從二零零三年跨二零零四年，以此類推。所以每過十二個月，在元旦的第一天，年分數字就往上加。簡單吧。嗯，猶太人確實有一個特定的月份，用來更替日曆年度的年份數字，卻不是在尼散月，儘管尼散月是猶太曆法的第一個月。反倒是，猶太人在曆法年度中期，將年份數字往前推進一年，而且，他們（有時候）也是在那個月份，添加幾天或幾周，到他們的曆法裡。這是因為他們用陰曆為基礎，所以每隔幾年，就必須進行調整，使他們的曆法保持精準，並與較為現代的陽曆年一致。 沒必要記住這所有的細節，但重要的是；要理解，聖經曆法與我們目前這種規整、精確，以太陽曆365又四分之一天為基礎的曆法，完全不同。因此，當我們讀到聖經中，節期的設立，或某種特殊事件的日期，又或者某位君王在位統治了多久時，都必須按猶太曆法體系來理解。而不是用我們現代的曆法制度來衡量。 所以，我們知道，第一個逾越節，也就是猶太人離開埃及的前一晚，是在春季，大約是我們認為的四月。而在第三節，根據猶太陰曆法，上帝吩咐以色列人在尼散月第十日，也就是在逾越節前四天，要選出，並非宰殺，只是選定，那隻將要作為逾越節祭物的羊羔。 (第拾課第二頁) 第10課第三頁 現在，在我們繼續之前，讓我先澄清一些關於這隻羔羊的誤解。第一；這必須是一隻公羔羊。第二；它還必須是一歲大的。換句話說；我們不是在談一隻可愛、毛絨絨、剛離開母羊身旁的小羊寶寶，這也不是你們幼稚園小朋友可以抱著走的那種。一隻一歲大的公羊稱作公棉羊。牠們長有羊角，已經具備一定程度的攻擊性(對羊來說)，且體型很大，或許到五十磅左右。而且，牠們正值成熟期，邁向牠們的顛峰階段，視品種而定，雖然公羊會持續生長五年，但大多數的成長，在第一年就完成。一隻一歲的公羊是成年個體，完全具備生殖能力，而且很可能，早已用來繁殖(下一代)羔羊。不妨對比一下，你在超市購買的羊排；你所吃的，並不是一隻成年的羊。大體上，你們所食用的羊肉，年齡不超過六個月。所以，當我們想到上帝所吩咐，要獻為祭牲的那隻動物時，應該把瑪莉有隻小綿羊的那種兒童繪本圖像的小羊形象，或是肉品櫃透明玻璃紙包裝好的羊肉畫面，從腦海中抹除掉。 況且，絕不能是一隻病懨懨的公羊，也不能是發育不良、體型瘦弱的羊。牠必須是你所有一歲公羊中，最好的一隻。健康、有活力、沒有受傷、沒有留傷疤的公羊。 在第三節和第四節中說明，雖說一般原則是，每戶要宰殺一隻公羊，但若是小戶人家，就要與另一小戶人家共用一隻公羊。上帝看重祂所造之物的生命。這些公羊是無辜的，牠們之所以被宰殺，是出於人類的罪性，因此，上帝不願讓超過必要數量的牲畜被濫殺，以及牠們的肉被浪費。 在第五節經文中得知，公山羊能合法地代替綿羊。而第六節則說明，雖然公羊要在逾越節前四天選定，但直到逾越節當晚才可以宰殺，而上帝指定(逾越節)這一天，就是尼散月十四日。 現在需要再做一個說明；基督教的逾越節，只有偶爾與猶太逾越節重疊。例如幾年前，基督教的逾越節(受難日Good Friday)是在四月九號，而真正的逾越節是在尼散月十四號，也就是當年太陽曆的四月六號。基督徒將聖經的逾越節改成帶有政治含意的逾越節。這是因為，根據早期外邦教會主教的法令，以及公元四世紀羅馬皇帝君士坦丁所頒佈的的飭令，規定逾越節，必須是在復活節之前的周五，也不再稱作逾越節，而是稱為耶穌受難日、聖周五。而復活節必須固定在主日慶祝。這個嘛，既然猶太曆法和現代儒略曆法並不一致，而且上帝所賜下的是數字日期；規定逾越節在某個特定的日子（尼散月十四日），而不是固定在某個星期幾，那麼基督教的逾越節，只有每隔幾年，才會真正落在尼散月十四日，也就是上帝在出埃及記第十二章這段，明確規定的那個確切日期。你們明白這個差異了嗎？舉例來說，十月三十一號永遠都是慶祝萬聖節，但是，有一年十月三十一號可能落在周一，下一年是周二，後年是周三，以此類推。萬聖節前夕是被指定在一個數字日期上，而不是固定在某個星期幾，例如星期五或星期六。正如我們在出埃及記讀到的，逾越節也是被指定在一個數字日期上，而不是排在某個特定的星期幾。 (第拾課第三頁) 第10課第四頁 情況是這樣的；在埃及設立的逾越節是一個“預表”。也是將來之事的影子。它確實代表了真正而實際的救贖，最初是在埃及，使人脫離死亡。但是在一千四百年之後，基督把逾越節原本所要表達的，最完全的意義，顯明出來。那就是說，祂自己成為逾越節獻祭的公羊。因著信靠上帝，而在象徵和屬靈意義上，將耶穌的寶血塗抹在我們家門框上(即我們的身上)，那因我們罪所當得的死亡之災，就「逾越」過我們了。這就是出埃及記中，逾越節的屬靈意義，但這層含意，直到耶穌受死後，才被完全顯明出來。老實說，我們一直被教會教導，要忽略聖經中，所有的節期，認為它們已經過時、與我們無關。因為它們屬於舊約的一部分(教會視舊約為已廢棄的)。然而，這些節期，其實是上帝所設立的預表、模型和紀念，目的是要教導並預備我們，迎接它們最終的應驗。當它們(節期)最初被設立時，對以色列人而言，確實具有真實和具體的目的與意義，但在未來，每一個節期都將展示出更豐饒深層的意義。 耶穌並不是碰巧在逾越節被殺的，天父差派我們的救主，正是在逾越節那一天；尼散月十四日，遭到處決，為的是使逾越節的節期，達到最完全的意義。因此，在我看來有點奇特，那些尚未相信耶穌是救主的猶太人，仍然在慶祝祂死亡的那一天，雖然，他們根本就不明白，這一天的設立，正是為了這個目的，他們仍然完全按照上帝所囑咐的那種方式與日期來過，反而，我們外邦教會，卻不這麼做。這一切都是因為一千七百年前，一位羅馬政治人物所建立的傳統。為了向崇拜太陽神的異教徒和反猶太的教會主教做出妥協，我們這些外邦信徒，竟然放棄了上帝所命定的紀念方式。我不知道你們怎麼想，但對我而言，寧願遵守上帝為逾越節制定的神聖條例，也不願遵循，圍繞著人為的政治和社會議題，而建立的人為教義，尤其是涉及到這個無可比擬的紀念性節期。 從第八節到十一節，上帝進一步補充了更多細節，說明以色列人究竟應當如何進行逾越節的儀式。除了要挑選一隻滿一歲、沒有瑕疵的公羊之外，必須確保有足夠的人，一起食用那隻公羊且不可糟蹋，上帝還補充了以下要求； 獻祭，即宰殺和預備公羊，當在夜間前進行 ( 即傍晚進行 )…
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