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第一課 介紹 - 出埃及記
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第二課 - 出埃及記第一章
出埃及記（眾名書） 第二課-第一章 中文第二課第一頁 我們上周討論過，著名的希伯來聖經學者；埃弗列特.福克斯選擇一種研究方法，將出埃及記劃分六段篇章進行探討。 今天我們開展他所劃分的第一個部分，稱作“救贖敘事Deliverance Narrative”。它從第一章第一節開始，一直持續到第十五章為止。所以，在接下來的一個月左右時間，我們將探討上帝為祂的選民，就是從法老手中獲得釋放所做的一切；先是從尼羅河拯救嬰孩摩西開始，到分開紅海結束，這表示從法老手中徹底逃離而告一段落。 給你們作筆記的人，提醒一下，第二部分“曠野Wilderness”從第十五章末尾開始，一直到第十八章為止。第三部分“盟約和律法(Covenant and Law)”從第十九章開始，一直到第二十四章。第四部分“曠野會幕的計畫(The Plan of the Wilderness Tabernacle) ”從第二十五章，延續至第三十一章。第五部分“悖逆與和解(Infidelity and Reconciliation) ”從第三十二章開始，到第三十四章做結尾，最後，“會幕的建造(The Building of the Tabernacle) ”從第三十五章開始，並延續到出埃及記終章為止。 一起讀出埃及記第一章。 請讀出埃及記第一章全部內容 時間在這裡悄然飛逝，從創世紀最後一節，到出埃及記開篇第一節經文之間，約過了三百五十年。出埃及記前幾節經文，像是一座創世紀和出埃及記之間的橋樑。重點在於，創世紀並非一個故事的終結，而出埃及記也不是全新故事的起點。它們是緊密相通的，一個自然地流向下一個，而出埃及記是創世紀中，所開始之事的延續與發展。因此，提示了我們，雅各和他所有同他定居在迦南的十一個兒子，連同所有的家族成員，都遷到埃及生活，唯獨約瑟早就在那裏，總人數是七十人。 重點在這裡，在妥拉以及整本聖經中，會遇到許多象徵性數字。七十就是一個象徵性數字。一方面，創世紀第四十六章列出的是，雅各由他兩位正妻和妻妾所生的所有男性後裔，總數是七十。然而，正如我們之前研究那一章節時曾討論過的，這數字存在疑點，因為它包括了猶大的兩個在迦南死於上帝之手的兒子。以及約瑟和他出生在埃及的兩個兒子。因此，雅各家族的七十位男性後裔，可能是準確的。但是另一方面，七十是如此圓整、如此充滿象徵性的數字，它指向完整，或全面而毫無遺漏的概念。我們很可能應該視七十這數字視為一種象徵，就是全體以色列人都下到埃及，無人被留在後方。 試想：我們從創世紀第三十四章得知，當雅各的兒子們為了報復他們的妹妹被玷污的事情，屠戮了所有示劍男子，並擄走所有的女子跟孩童，作為奴隸和妻妾。從古代中東觀點來看，這些婦女和兒童都成為以色列的一分子。(第二課第一頁) 第二課第二頁 此外，這七十人的數字，只算男性。當時至少存在同等數量的女性，在古代人口中，通常女性比男性人數要多很多，那是因為男人死於戰場，或是勞作傷亡而減少。 因此，實際去埃及的總人數，那些可合理被算是以色列人的，可能約在兩百人左右。在往後課程裡，會向你們說明，為何認清這一點如此重要。 在遷入埃及約三百五十年左右，絕大多數的以色列人還生活在他們初到時的區域，位在尼羅河三角洲的歌珊地。他們所定居的中心城市，稱作阿瓦里斯。約瑟似曾在那裡，為他與直系家屬建造宮殿。這座城市已經被發現，它的身分也無須懷疑。用考古學術語來說，這個地方如今稱作提勒.達艾芭(Tel ed-da’aba)。是個規模龐大的城市，能容納、供養數十萬人。而且，建築風格方面，採用希伯來式和迦南的特色。 此外，更多考古發現證實是位於歌珊地，也稱作下埃及，正是埃及的希克索統治者，他們曾定都的地方。而且，不出意外地，就是同一個阿瓦里斯。 非基督徒群體和大學教授們常見的論調是；聖經只不過是一本充滿傳說和神話的書。還說，其中經文記載的人物和地點，絕大部分根本不存在。他們宣稱，從未在埃及找到過，所有希伯來人可能聚居的遺址。他們也從未發現所羅門王和大衛王的記載，乃至聖經中提及的大多數城市。這真是一派胡言！這些遺址早已發現，他們還掌握這些紀錄文獻，當緊要關頭無可辯駁時，就會承認這一點。很多考古學家和埃及古物學者，之所以會反對提勒.達艾芭就是出埃及記城市的定論，唯一的原因，是因為他們斷定阿瓦里斯的時期，應該早於聖經年表記載的，希伯來人居住在此的時間。因此，真正的爭議點在於，如何在時間上，定位這些考古遺址。 目前用來為古代地名、古人還有歷史事件的測定體系，建立於十九世紀，稱作『帝王王朝（在位紀年）測定法(Regnal dating system)』，這系統是根據某些法老王統治年代的推測。這種測定法都是充滿巨大時間斷層，純粹是推測，以及有根據的猜測(educated guesses)系統。然而，更有甚者，透過現代研究，帝王在位紀年推測法的某些基礎支柱，已被證明是錯誤的。一種新的追溯紀年系統，稱作新編年史(New Chronology)的斷代體系，正逐漸、穩定地獲得學術界主流的認可。而當新編年史運用在阿瓦里斯的考古發現，以及成千上百聖經遺址時，那聖經時間脈絡，幾乎是完美契合。 正如任何在我們先進教育體系中，受過薰陶的人就知道，聖經對這些人是一大忌諱。所以，任何看似要印證聖經真理真實性的年代測定法（即便，測定法不是以此目標而設定的)，極難獲得確立。順便一提，這套新編年史，並非基督徒或聖經學者所創立。它是一個名叫大衛.羅爾(David Rohl)的牛津大學學者所創，一位不可知論者。由於考古學界早前已意識到，需要確立較完善的年代測定法，他採取這樣的立場，儘管他不承認聖經的屬靈特性，但也沒有理由假設聖經記載的敘事史實，本身就是錯誤或是不精準(而這種假定在過去一直、至今仍是，這些學者和科學家心中所依循的核心原則)。 (第二課第二頁) 第二課第三頁 我稍微岔開話題一下，我想讓你們知道，當我們研讀出埃及記時，這些人物和地名都真實存在過，記載的事件也確實發生過。大量的考古證據已經被發現，還有更多文物、證據會不斷被挖掘出來。 在第六節告知我們，約瑟和他那一代的人都死了，意思就是，他所有的弟兄和姊妹們。我們需要把那一代人，想像成移民的一代。稍微思考一下，這意味著什麼？我們在座的每一位都是土生土長的美國人，然而，我們的父母或祖父母輩，可能都是移民。從某個地方來到這裡，展開新的生活。對他們作為初來乍到美國的移民體驗，與我們這些由他們所孕育的後代，是大不相同的。我們對祖輩熟悉的異國他鄉故土一無所悉，我們生來只知道美國以及美國文化。以色列人第二、第三代的子孫，已與從迦南南下的先輩大不相同。那些為了度過大飢荒的人，認為他們的寄居，只是為了“暫時寄居”。而下一代的人，完全沒想過回去迦南。畢竟，埃及是他們認知中唯一的家園，因此待在埃及是相當安逸舒適的。 上帝透過約瑟開啟的作為，並沒有因為約瑟之死而結束。第七節說，即使在約瑟死後，以色列人持續興盛並生養眾多，而且還繁茂地遠超預期規模。然而，這正是上帝的旨意，這種格外驚人的多結果子，也將導致以色列與未來法老；一位日益偏執的法老，發生衝突對峙。 希克索斯王朝的統治者，那些從中東某處的閃族人，在約瑟時代稍早之前、同一時期、之後約一個世紀左右，始終是埃及的統治者，也持續施恩惠於以色列人。他們畢竟是遠親，雖然這給希伯來人，讓人羨慕的境遇跟地位，使他們生養眾多和強盛繁茂，但這也招來埃及人日益滋生對他們的忌妒憤恨。第七節末尾標示了，以色列人在埃及的生活模式，走向終結。第七節的末尾，也結束了以色列在埃及的黃金年代。 現在，在我們接著探討希伯來人在埃及的下一個時期之前，這或許正是拿出我們的放大鏡，從人類社會的視角，細看以色列當時是如何被組織起來的很好時機。因為從出埃及開頭，一直貫穿整個舊約聖經為止，作者都假設，我們已經理解古代希伯來社會的結構。若缺乏這一認知，我們便會在閱讀中迷失方向。所以，向在座或許有早就瞭解相關內容的學員，說聲抱歉，我們要花幾分鐘的時間，讓所有學員，來學習關於希伯來人口激增之後，產生的領袖的頭銜稱謂，以及衍生出希伯來民族不同分支的名稱。假設我們能釐清，每個術語具體指的是什麼，在後續研讀中，每當這些詞彙出現時，我們將能蒐羅到額外的理解。 (第二課第三頁)…
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第3課 - 出埃及記第2章和第3章
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第4課 - 出埃及記第3章
出埃及記(眾名書) 第四課-第三章 中文第四課第一頁 我們上週講到，摩西正前往米甸曠野的後方或是偏遠地帶。而我向你們提出過充份觀點；那座山正是摩西遇見火燒荊棘的地方，不在西奈半島，而是在阿拉伯半島。這是因為米甸就在阿拉伯半島上。此時此刻，摩西將在那座；現在稱作何烈山的，首次遇見他祖先們的偉大上帝，也正是摩西受命要帶領希伯來人掙脫埃及奴役後，要去的相同地方。 我說的是，鄰近西奈半島頂端、傳統上被認定的西乃山地點，是不正確的嗎？是的，我正是這意思。我們需要明白，西乃山是基督教傳統，而非猶太教的傳統。直到君士坦丁大帝(公元四世紀)，他的母親海倫娜(Flavia Julia Helena)夢到一個異象，正是在這個所謂的異象裡，她決定以西乃山的當前位置，才是正確地點。在那之前，這地方從未具有任何宗教象徵意義。再者，直到公元六世紀，當聖凱薩琳修道院(St. Catherine’s Monastery)的第一教區在那裏完工之前，才建造起某類型神聖建築。 由於近年來，像鮑勃.科努克和羅恩.懷亞特(Bob Cornuke and Ron Wyatt)等考古學家的研究，這個主題已重新煥發活力。而且在他們彼此完全獨立的研究調查中，都得出同一個結論；上帝之山的真正位置，除了亞咖巴灣以東的區域之外，找不到其他合理的解答。我之所以說重新“煥發活力”，是因為這議題是相當久遠的事情了。早在一八九三年，由於當時最受推崇的考古學刊「帝國與亞洲評述季刊(the Imperial and Asiatic Quarterly Review)」一書裡，塞耶斯(Sayce)教授和他同僚就已得出結論，在西奈半島搜尋上帝之山，是錯誤的思路。無論是聖經內或聖經外的證據來看，唯一的可能性是，它必定位於阿拉伯半島西端的某處。 關於西乃山/何烈山的位置，在聖經之外，還有一個更早提及的，那就是希伯來-羅馬歷史學家約瑟夫斯的記載。在他的猶太古史(Antiquitiesof Jews)中，約瑟夫斯指出，那位置鄰近阿拉比亞(Arabia)的方向，而且明確指出那地區的名稱：佩特拉阿拉伯(Arabia Patraea)。 毋庸質疑，這座山最早的名稱就是何烈山。直到猶太人從巴比倫歸來後，我們才發現，它叫作西乃山。極為巧合的是，雖然還不足以稱之為絕對證據，猶太人遭遇到一個亞述-巴比倫神祇，名叫“辛Sin”，很多學者認為，那座山和沙漠都由此得名。“辛Sin”就是月亮之神。所以，普遍觀點認為西奈(Sinai)得名於；猶太人當時相當熟悉的月神。在巴比倫生活了七十年後，猶太人開始將許多巴比倫名稱和傳統，融入了自己的文化裡。然而，同樣有趣的是，真正把月神置於神祇體系頂端來敬拜的，反而是阿拉伯文化中，具備了拜星教(Sabean religion)的自身特徵。因此，不難看出，這一切在幾個世紀中，如何發展、演變成相互交流、吸取並融入猶太傳統，並在基督教傳統中，被借鑑和再度改造轉化。 (第四課第一頁) 第四課第二頁 我至少可以確定，真正的西乃山不是當今這一座，因此，甚至不再帶人到那裏參觀。無論如何，當我們深入討論出埃及記時，會稍微多講一點這個議題，不是因為它具有重要的神學影響力，僅僅是因為這相當有趣。 我們一起重讀出埃及記第三章的部分經文，為了喚醒我們的記憶。 請讀出埃及記第三章:第一節至十二節 摩西領著他岳父的羊群到新的牧場。 摩西忽然在一座山上，看見了耶和華的使者，以火燒的荊棘形象顯現。但是，真正吸引摩西的，是那股火燃燒著，卻沒有焚毀荊棘。現在，我們回到創世紀中，曾探討過“耶和華的使者”，意味著什麼。不過，我們快速地複習一下。 「主的使者」這個短句，由兩個希伯來語構成；malach，是第一個字，意思就是“信使”。在希伯來語מלאך它的發音(mem-lamed-aleph-chaf sofit)？？可能指任何種類的信使，不論是人類或是其他存在，這個涵蓋範圍很廣；從告訴你孩子作為信使，跑到隔壁門口，並跟你的鄰居借一點牛奶，再到天堂的信使，也就是天使。但是，當這個詞用來指一位天堂的信使時，會在malach後面添加第二個字，通常是亞多乃(Adonai)或耶和華(Yehoveh)。而這兩個字之間，有一個巨大差異(there’s a world of difference)；亞多乃意思是“主”或“上主”，是一個相對籠統的字眼。那只有結合上下文的具體語境，才能定義聖經是否指的是一位「天上」的“主”，或純粹是個，接受表達敬意的屬世權柄象徵。在當時，稱呼受人敬重的人為“主”、“我主”既合乎習俗，也是尊崇之詞。 然而，使用希伯來語耶和華Yehoveh一詞，則完全是另外一回事。耶和華Yehoveh或（按不同希伯來學者的發音觀點稱作；雅威Yahweh），是十分獨特的詞彙。在希伯來語發音是yud-heh-vav-heh？ 這節經文在希伯來原文中，通常譯成“主的使者angel of the lord”，但實際原文希伯來語是“malach Yehoveh”也就是“耶和華的使者”。當我們讀到“主的使者”一詞，它可以指，且大多數情況下，是我們通常認定的“天使”，就是天上的使者。但是，當我們看到“雅威Yahweh的使者”的特定表述時，往往意味著全能主上帝的本體顯現。在火燒荊棘裡顯現的，不是一個普通的天使，來傳達從上帝那裏而來的訊息，而是上帝自己，即將對摩西說話，這在聖經經文中，沒有任何疑慮。所以，我們當記住，就像對今天的我們，有時確實無法用任何恰當的言語或語句，來完整描述天父上帝的某種屬性或顯現方式。上帝本可以不藉著任何可見的形式，直接對摩西說話。然而，由於我們人類理性的感知體系中，視覺最具衝擊力與影響力，上帝往往選擇用肉眼可見的形式顯現。 (第四課第二頁) 第四課第三頁 現在，我想我可以相當有把握地說，摩西對於即將要發生的事情，毫無心理準備，竟然有一個聲音從那荊棘中，呼叫著他的名字！人們通常會認為，摩西當下會立即啟動，或打或跑的本能狀態(雙腳不要停住！快跑阿！)。但摩西既沒打也沒跑！他俯伏在地，像軟趴趴的蛞蝓那般躺在那裏，被嚇得魂飛魄散、癱倒在地。 上帝吩咐他脫下鞋子，因為他現在所站之地是聖地。為何地是聖的呢？因為上帝臨在之處，即為聖所。我們會看到，之後隨著上帝指引建造曠野會幕進程時，這個概念會更詳細展現出來。脫鞋在當時，也直到今日，仍然是中東文化中，進入君王或神祇面前時，一種標準的恭敬與敬畏的標準禮儀。然而，主並沒有說，“因為你在上帝的面前，你必須解下你的鞋”。原因在於，荊棘周圍的土地，已經被賦予了聖潔的屬性。正如我們將在妥拉後續章節讀到，聖潔特質是可以從人身上傳遞給另一人，或是從人傳到物品上，或物件傳給物件。我知道聽起來很奇怪，這是由於聖經對聖潔的定義以及還有特質，往往讓現代基督教傾向於避而不談的議題，因為它確實相當棘手、也不好處理。但從聖經原則的角度來看，至少在脫鞋這件事上的部分原因，正如主耶和華所說的，摩西腳下所站的土地是聖潔的，因為上帝已臨近此地。泥土怎麼會變聖潔的呢？因為來自神聖的上帝，將聖潔傳遞給了那土地，這在物理實體上是無從避免的。如果圍繞燃燒荊棘的那片聖潔塵土，被轉移到摩西的鞋上，那將是何等棘手之事，那麼，他所行經之處，皆可能把聖潔傳遞給它所接觸的一切。在這段經文記載裡，我們看不出來，但這整起意外事件其實很危險，因為這牽涉到上帝的聖潔。 現在，上帝向摩西啟示自己。祂表明，祂是摩西父親的上帝，也就是指族長們的上帝。為何如此重要呢？因為，這立刻將眼前發生的事情，與「亞伯拉罕盟約」連結起來，那就是摩西父親(先祖們)、亞伯拉罕、以撒和雅各所立的盟約。阿爸天父接著說，祂看見了祂所揀選、分別為聖的子民；即以色列人，在埃及所遭受悲慘的處境。上帝在第八節說,，“我下來就是要救以色列脫離埃及人的手”。“我下來”並不表示上帝改變了位置。反而是一種希伯來日常諺語，以上帝為例，表示某一個人正在介入到這特殊的人間事務裡，正如希伯來語zakar翻譯成“紀念”，先天本質上，就包含參與、介入的意思。 上帝接著宣告，祂要親自成就，那早已向列祖許下的應許；“我必領你們出那地”，從你們寄居的那地，回到我已賜給你們的地。而祂為他們所預備的地方，就是迦南。那是一片美好寬闊的土地，一塊流奶與蜜之地。我們在聖經裡會多次聽到這句“流奶與蜜”的經文，而那跟奶或蜜沒有任何關係。那只不過是聖經中，眾多豐富的希伯來諺語之一，而這句是表示；那地極其豐盛、肥沃，以及充滿祝福等等。 (第四課第三頁)…
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第五課 - 出埃及記第四章
出埃及記（眾名書） 第五課-第四章 中文第五課第一頁 我們繼續進入出埃及記，今天接著研讀第四章。上一次我們講到，摩西在燃燒的荊棘叢中遇見神的顯現(theophany)。我特別用「神聖顯現」這個詞，是因為這種上帝直接與人互動，透過可見、可聽的形式，彰顯自己的方式，在聖經裡面是非常罕見的。事實上，上次聖經記載的這種神聖顯現，要追溯到雅各身上，那大約是摩西這次事件前的五百年左右。 雖然現代的聖經在編排上，剛結束出埃及記第三章，接著要開始第四章，但這並非是聖經最初編寫的方式。第四章的第一節，實際上是第三章最後一節的延續，因此，我們仍處於神與摩西在米甸地、燃燒荊棘處(the burning bush)的對話中。 請讀第四章全部內容 而在第一節中，我們看見摩西的遲疑、不甘願，這是上帝呼召的先知，一貫會有的典型反應，或者說，甚至是徹頭徹尾的恐懼，開始真正顯露出來。若我們仔細觀察經文，我們就會看見摩西並沒有完全相信上帝。因為在第三章十八節中，上帝明確地告知摩西，長老以及百姓必將聽從和留意摩西所說的話。可是，摩西隨即轉過身來，並對上帝說，他們“必不信我”。於是，出於祂極大的憐憫，上帝開始賜與摩西一連串的印證，聖經通常稱它們“印記or神蹟”，用來印證上帝有能力來成就祂命定的一切事。 此刻，我們即將在第四章目睹，前所未有的事；上帝將施行神蹟奇事的能力賜於摩西。這種能夠支配著如此奇異、屬天能力的權柄，在歷史此刻之前，未曾賜於過任何人。然而，我們必須明白一件事，這不是摩西本身有這能力，而是上帝藉著摩西作工。摩西沒有成為一位敬虔的魔術師。反之，這正是我們在當今的忠心信徒身上，仍然感到奧秘且掙扎又難以理解的；我們擁有的一切能力，既不是出自我們自身，也不是來自於我們的心思或是血氣，而是上帝在我們裡面運行。正因如此，不論我們用這股力量做什麼事，首先要嚴格地按照祂的旨意行事。其次是，藉著祂屬靈的大能，也就是我們所稱的；聖靈能力。 上帝賜給摩西的第一個印記，是關於摩西的手杖，原本只是一根普通的木杖，是牧人看守羊群時，所用的工具。然而，上帝即將要改變摩西和他手中的杖的用途與使命。摩西除了放牧羊群外，即將帶領以色列百姓。 上帝把摩西的杖，那根枯乾、死木頭般的牧羊杖，變成一條蛇，然後再變回原形，這到底要告訴我們什麼？對此，曾有許多人提出，類推和寓意式的解釋，但難以辨別哪一個是正確的；如果真有所謂正確解讀的話。然而，我們能確信的是，那根木杖變成蛇並非巧合，正是埃及皇家權力和權威等的官方象徵，無論是宗教和世俗政權，皆是如此。法老王通常頭戴金蛇徽記標誌，這種蛇象徵著下埃及的守護神-眼鏡蛇女神。所以，當上帝向摩西展現這驚人的超自然能力，將一根枯死的木頭，變成一隻活生生的動物，又隨祂的一聲指令下，變回原形時。摩西身為埃及前王子，必定能立刻辨識出蛇所蘊含的象徵意義。因為摩西確實要憑著上帝的大能征服埃及，而蛇正是埃及的象徵，更是那引領埃及的古蛇，撒旦本身的象徵。一個平凡的牧羊人要手抓埃及-蛇的尾巴，並徹底震撼牠。 (第五課第一頁) 第五課第二頁 第二個神蹟，在我來看，含意更加簡單明瞭。把原本潔淨的手伸進摩西的長袍裡，結果變得如患病般的腐爛不潔。接著，腐損的手再伸回長袍裡，就又變得白淨。這個神蹟跟以色列百姓有直接關係，如第一個蛇變杖的神蹟，直接與埃及相關。上帝的選民本是潔淨的，而後，上帝容許他們變得不潔。但上帝能夠救贖他們，祂能使最不潔的人或民族淨化。 當摩西第一次把手抽出來時，那急速蔓延他手掌的皮膚病並非大痲瘋病。希伯來語稱之為Tzara’at ，程度上並沒有像痲瘋病那般嚴重。我們無法從醫學角度上精準得知是什麼疾病，但希伯來人認為那不僅醜陋且具有傳染性，更是內心屬靈情況的外在跡象顯現。換句話說，一個人患有Tzara’at ,被視為正處於來自上帝的咒詛或懲戒。也因此，凡染上Tzara’at的任何人，將從人群中被隔離出來。摩西腐爛不潔的手，象徵著在上帝眼中的以色列百姓，內心屬靈的情況。但同樣重要的是，上帝隨後除去了摩西手上的Tzara’at。也就表明，祂不僅有大能，且祂必將淨化以色列一切的汙穢。 如第九節經文讀到的，第三個也是最後一個神蹟，是上帝彰顯祂超越埃及虛妄神祇的權能。尼羅河是埃及的生命之源，事實上，在埃及宗教體系中，尼羅河本身也是一個神祇。當摩西日後取尼羅河的水，倒在曠野沙土上時，那水就會變成血。自從亞當跟夏娃之後，上帝已清晰表明，血在祂的神聖計畫裡，至關重要。這正是為何，血是上帝獻祭制度的核心支柱，希伯來人深刻理解這一點。藉由尼羅河的水變成血，上帝顯明了祂對埃及的那套神祕宗教體制所擁有的完全主權與掌控。 即將到來的以色列上帝，對抗埃及假神之間的爭戰，實在引人深思、耐人尋味。如今，我們早已知道，只有一位神，而祂是萬有的上帝。然而在古代，人們普遍相信，不僅有很多神祇，牠們卻具有地域和民族屬性，牠們各自在特定區域內運作權能。當軍隊出征時，他們會攜帶神像和他們的祭司，希望藉此使他們的神祇能在異域上發揮影響力。因此，埃及有他們的神祇體系，他們神祇的權勢範圍、管轄領域，通常僅限於埃及、埃及民眾，跟埃及土地有關的國政事務。那正是當時所有巴比倫奧秘宗教所存有的共同原則，迄今所有挖掘、研究過的各古代社會，普遍都持此觀點。所以，打個比方，在迦南地區，不同的迦南城邦還有民族，他們都各自有其一套神祇體系，普遍而言，只針對那些特定的城市、民族國家、領土以及相關問題。偶而，當一個國家或民族，起來對付另一個國與民時，然後代表那些國家的神祇，彼此也會爭鬥。而且，當時人們相信，根據哪一個國家贏得戰爭，該國的神祇會由此變得更強，以及比已消亡國家的神祇還聰明。有時候，戰敗國會自然地改而接納戰勝國的神祇，因為當時人們也認為，那些神祇一定比他們原有的神祇還強大，那為何不擁戴更強的神祇呢？ (第五課第二頁) 第五課第三頁 如今，這種多神的概念，並沒有立刻從以色列人的思維裡清除。隨著討論的深入，我們會根據情況，並在適當時機，談這個問題。但是，目前來說，有一點很重要，要先明瞭；當我們在舊約最初的篇章中，提及雅威是“比萬神都大的神”時，那正是對當時代的人，實際理解的意義。在我們看來，我們往往只是把聖經經文中“比萬神都大”這句話，當作一句莊嚴的修辭表達。或者我們稍微寓意化，認為這句在說；全能主上帝在我們的生命中，比任何事物都重要，不論；金錢、家人、工作…，任何我們將它跟上帝置於同等必須地位的事物，它本身就變成了偶像。雖然這些理解，確實有道理，但這並非早期希伯來人的本意。對他們來說，這句話就是字面含意。 再過幾章，到了出埃及記第二十章，將會討論十戒的內容。當然，上帝在那些誡命中，首先囑咐的就是“除了我以外，你不可有別的神”。那不是一句帶有象徵意義的古雅溫和表述。當時的希伯來人，即以色列人，確實相信還有其他的神。整個世界還有其他的神，牠們有成千上百個。哎呀！這點從他們還是小孩的時候，就知道的事情！對以色列而言，已經夠糟糕的是，他們的主神伊勒 (就是我們所熟知的伊勒沙代/全能主El Shaddai，伊勒伊羅安El Elyon，伯特利/上帝之家Beth’el，但以理/上帝是我的法官Dani’el，以馬內利/上帝與我們同在Immanu’el，而且大量的聖經名稱都包含伊勒El稱號。)竟不允許以色列崇奉其他神祇。因為那個時代，一個國家擁有海量的神祇，象徵著財富和權力。因此，在其他民族眼中，甚至在早期以色列民族自我認知裡，以色列只擁有一位神祇雅威，堪稱是“神祇匱乏之國”。老實說，一支民族僅信奉一位神的概念，在當時是很荒謬的，所以別認為以色列對這種理念會感到振奮。 我之所以告訴你們這些，是為了讓你能設身處地，進入古代以色列人以及埃及人的思維角度，好在即將展開的摩西與法老之間的對抗中，理解他們的立場。也正是為了讓你們明白，出埃及記還有整個妥拉的背景脈絡，特別是「認識上帝以及祂的屬性」這個議題上。同時，我們不應將經文寓言化，但是要理解，當聖經以任何形式提到全能主上帝是高過“其他的神”時，那正是作者的認知想法和要表達的本意。並不是因為有其他神祇存在的緣故，而是因為那些偽裝成神的靈，向人顯現的邪靈魔鬼，以及受汙染和腐化的人類思維；也就是相信存在眾多神明的觀念，必須被揭露其真相是；虛假、瞞騙和迷惑人的。 然而，在我們那種想法嗤之以鼻，或是暗地裡譏笑著認為，當時的世界和早期以色列竟會有如此荒謬的想法，那是何等愚昧和原始之前，也要明白，我們每個人與上帝同行的經歷，也都是從自己在；無論心靈上、軀體上、感情上和屬靈等方面，最混亂、最不完全的地方，開始尋到我們的。而我們當時是一團糟。我們並非自己先收拾乾淨後，才接受耶穌的。也並非信了耶穌之後，立刻變得完美。我們美國人非常幸運，上帝花千年的時間與人類同工，使我們所居住在，至少不用奉行多神崇拜的社會，因此，我們省去了克服那一點的過程。即便是「獨一真神」這個基本概念，以色列也花了漫長歲月，還有諸多嚴厲教訓，才完全明白。不僅僅是以色列有一位神，而其他民族各有各的神明。而是有一位普世的上帝，掌管所有人和萬物。這完全違背了他們的人性。他們以及摩西，都是以純粹民族主義和文化層面來看待上帝、來看待任何一位神。而他在火燒荊棘中，與上帝的第一次會面，也沒有立刻改變他在這件事上的想法。那次相遇，只是讓他的觀念，被改變到一個「足夠而有效的程度」，使摩西成為上帝的器皿，來完成帶領以色列脫離埃及的使命。 (第五課第三頁) 第五課第四頁 在第十節裡，摩西跟上帝提出的種種推託，似乎全都得到回應，他做了最後一次的掙扎，來避開這個呼召，他說；“我素日是不能言的人”，喔對了，還有一件事，“我訥于口、鈍于舌”。或最白話的版本, “我本是拙口笨舌的”。摩西言語方面困難的確切性並不清楚，傳統說法是；他已不擅於說流利的希伯來語。有人認為，他或許是擔心，自己的埃及語不夠流利， (以致於)不足以面見埃及法老王。 無論如何，我們看到上帝此時對摩西動怒。從這裡我們必須明白，摩西其實幾乎不知道上帝是誰、不知道祂究竟要做什麼、祂的旨意是什麼，更不明白上帝到底有多麼全能。接著，上帝便從最根本之處，著手開始啟示，對摩西說；“誰造人的口呢？”上帝非常了解摩西的口，比摩西自己還了解得更深遠。上帝更進一步說，祂必與摩西同在，指教他所當說的話。這十分耐人尋味。當時代，聖靈尚未內住於人的裡面，這屬靈的奧秘，仍要等一千四百年之後，才會顯明出來。所以，當上帝說“我必與你同在”，這意味著什麼呢？上帝要如何與摩西同在呢？以什麼樣的形式呢？而且，就像你我都會好奇，上帝是如何與我們同在一樣，摩西也是如此。這個嘛，回顧出埃及記第三章第十四節；上帝回答摩西關於祂名字的問題時說，“ehyeh asher ehyeh”，最常見的譯法是“我是我所是、我是自有永有的”？但同樣正確的翻譯，其實是“我會以我想要的方式與你同在”。事實上，這翻譯比“我是我所是、我是自有永有的”，還更直白一些。 在出埃及記中，當上帝囑咐摩西，將在各種不同處境中，與他同在時，我們會多次碰到“ehyeh我是、我必、我必賜”和“asher自有、永有”這兩個詞，此刻在第四章十二節，我們又遇到同樣的希伯來字彙。上帝即將以 “ehyeh臨在” 與摩西同在；以一種沒有具體說明的方式，與摩西同在。無論祂用何種方式臨在於摩西，我們能肯定的是，那種同在是「在摩西之外」的。不同於現今教會年代，神以聖靈形式內住在我們裡面。在舊約中，我們會多次看到，聖靈提到跟人的關係時，所描述的是聖靈“臨到”那人，而不是像現在這樣，住在那人“裡面”。“臨到”是一種外部的型態，“在裡面”，是一種內在型態。所以，千萬不要感到太自信，以為我們能透過相對簡化的教義觀點，就將神完整的彰顯範圍，侷限於聖父、聖子和聖靈這三者，我們至少還知道有另一種顯現稱作“雅威（耶和華）的使者”，現在正在跟摩西交談的這位。再過幾個章節，我們將會被介紹到上帝的夏凱納；上帝的榮光臨在(God’s Shekinah)。它與我們所設想的其他任何類別，完全不契合。正如上帝對摩西說，“我會以我想要的方式與你同在”。換句話說，即便祂解釋了，我們也無法理解。 (第五課第四頁) 第五課第五頁 然後，摩西卻回答說；「就打發別人去吧。」這回答就錯了。上帝很快結束了這場對話，告訴摩西說，他大哥亞倫會替他發聲，亞倫將會是摩西的口。其實，就在他們說話之際，上帝已經先造訪過亞倫，而他正要前往與摩西會合。值得注意的是，上帝稱亞倫為利未人。我的意思是，畢竟他是摩西自己的親哥哥，摩西相當清楚亞倫是來自利未支派。我認為從這裡應該要看見，就在此處，上帝已經顯明祂的心意；利未支派將被分別為聖出來，成為特殊的支派。而在第十五節中，權柄與次序（層級）也被確立了。上帝對摩西說話，摩西再傳話給亞倫，亞倫再傳話給法老以及百姓。 現在，我們也不要忽略第十六節中，那幾個不起眼的字眼，上帝對摩西說，“他(亞倫)要以你當作(作為)神”。哇！出於祂神聖的旨意，上帝決定，凡是摩西所說的話，都帶著與神親自說話的同等權柄。這聽起來是不是有點像是彌賽亞耶穌呢？我之前提過，猶太人除了上帝以外，對摩西的尊崇高於任何人，而教會往往只是視他為眾多聖經人物之一。但是，上帝顯然把摩西看得極其特別，祂賜他行神蹟的大能，並賦予他「上帝代言人」之位份。那真是驚人的重大責任，難怪他當初會再三推辭這份差事。 好了，上帝與摩西之間的對話，目前來說、暫時結束。顯然，對摩西而言，這事情已經塵埃落定，他決心順服上帝。於是他啟程回家，並向他岳父徵得同意離開米甸，前往埃及，去完成上帝所吩咐的，直面法老。摩西徵求葉忒羅(Jethro)同意的作法，只是中東傳統禮節，因為葉忒羅是摩西所寄居家庭的一家之主。 然後，在焚燒荊棘顯現之後，過了幾天或幾周，雅威再次對摩西說話，祂告訴摩西，那些多年前，因為摩西殺害了那個埃及人，而尋索他性命的人，如今都已死去。換句話說，對摩西來說，可以安全地回去，不必再憂慮會被追捕。這告訴我們幾件事；首先，儘管讀到的前一章提到，摩西犯下謀殺案時的那位掌權法老已經去世，但在摩西的內心，埃及對他來說，依然危機四伏。上帝知道我們的心思意念，祂決定在這問題上安慰摩西。其次，在焚燒荊棘中與上帝相遇的經歷，並非上帝與摩西交流或同在的終點。上帝正按步向摩西顯明這個真理，而摩西對上帝的信心正日益增長。 摩西帶著他一家，也就是他的妻子和兩個兒子，啟程前往埃及。估計是在旅程的初期，上帝再度對摩西說話。祂在預備摩西，告訴他會遇到什麼事、他該如何回應。而在第二十一節，上帝說了一句話，讓信徒們長久以來，一直很困擾；上帝將使法老的心剛硬，以致他不肯讓以色列人離開。 在很多時刻，我們許多人曾經納悶過，這真的公平嗎？如果上帝使法老的心剛硬，那麼法老還有什麼機會，去做對的事呢？我是說，難道上帝之前就決定，插手干預，使法老無法順服祂的旨意？這是否意味著，上帝按著自己的心意，使某些人的心剛硬，好讓他們去做惡事，然後，他們永遠不被允許認識上帝、得著拯救？ (第五課第五頁)…
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第六課 - 出埃及記第5章和第6章
出埃及記(眾名書) 第六課-第五章至第六章 中文第六課第一頁 我們這周開始讀出埃及記第五章。這次我想稍微調整一下。我平常是讀全猶太聖經(CJB)，但這次，我用一個叫作“經文版”來讀。只為了一個原因；每一處出現上帝的希伯來原名；YHVH耶和華的地方，這個譯本就都如實保留。我這麼做的目的是不言自明的。所以，無論你們用哪種自己喜愛的版本，請緊跟著我的步伐。 請讀創世紀第五章全部內容 上帝的名字在這章出現那麼多次，你們有沒有感到驚訝？多年以來，聖經譯本往往刪減使用上帝的名字，用更通俗的稱呼，如；神或主取而代之。然而，當我們重新套用上帝的正式全名，就能看見一個更清楚的原貌，摩西和法老之間究竟發生了什麼事情。我好幾次跟你們討論過，每個古代文化都信奉多神和泛靈世界。而且，各文化所信奉的神祇其實大同小異，只是名稱不一，以及每一個神祇所統管的地方，都必須有所界定。在古代人來說，知道每一個神祇的名字是極為重要的。因為，知道神祇的名稱，是跟那個神祇交流的關鍵，以便讓那個神祇按照你的意願辦事。 由此可見，法老不會懷疑 “上帝、某神”的存在，也不會質疑是否有一位希伯來神的存在，只是，很顯然的，他從來沒聽過耶和華而已。再者，由於神祇是地域性質，而希伯來人又生活在埃及境內，法老實在難以置信，在埃及內竟然存在，有一位具備某種不明影響力的神，而他對那位神一無所知。這位神耶和華在諸神的階級裡，屬於哪一個位置？為何之前從來無人將祂引薦給法老呢？這位新神的權勢影響範圍是什麼呢？或許，對法老最重要的事就是，當他統領著埃及最強大的諸神，他何需擔心在意這位耶和華呢？事實上，法老自己就被視為神祇的化身，具有神聖的神性。對法老來說，耶和華是一個意想不到的敵手。 所以，法老既懷疑又感到被冒犯，而法老的確未曾聽過耶和華。畢竟，那是主耶和華首次向人類啟示祂的名字，那是幾周前，在米甸的西乃山上，向摩西啟示的。 摩西和亞倫進去見法老，把上帝對埃及王的要求；那就是要讓以色列暫時自由地到曠野，待一段時間(三天的行程)，遠離他們的奴役主，好敬拜耶和華。或者，如第一節經文所示，更準確的意思是；‘向我守節’。摩西所說的是，主耶和華要求以色列守一個chagag(朝聖) ，那正是朝聖節期的希伯來語。所謂朝聖節期，就是指朝聖者若有需要，須前往指定的地點朝聖，通常是去該地聖所或神廟等地方，在那裡慶祝節期並向他們的上帝獻上敬拜與尊崇。當我們探討到出埃及記以及利未記的後面章節時，就會發現，上帝為以色列設立的七大聖經節期中，有三個節期chagag，就是朝聖節期。而且，每逢這些節期，每次都要以色列人去聖殿朝聖(順便一提，並非一直都在耶路撒冷)。 (第六課第一頁) 第六課第二頁 那種認為法老會讓以色列人離開幾天時間，到曠野去敬拜他們的上帝的想法，在法老看來，實在可笑。真正讓他惱怒的是，摩西和亞倫所說的話，清楚表明耶和華視以色列是屬於祂的！這才是問題的癥結點，因為正如法老所堅持的，正好相反。這些希伯來人並不屬於這位所謂的希伯來的神，他們是屬於我的！ 現在讓我們稍微岔開一下，仔細看第一節的那一個小短語經文，因為它奠定了一個重要的原則，有助於我們理解，聖經中一些關鍵的領域。我希望你們注意“我的百姓”這兩個詞的用法，這是上帝經常這麼稱呼希伯來人。有意思的是，數百年後，上帝卻稱某些希伯來人，“非我子民”。那就是重要的是要明白，在希伯來經文中，早在以撒剛出生之後不久(大約比出埃及記當時，早了約六百多年)，上帝就開始稱希伯來人為祂的“我的百姓，希伯來語；ammi”。而且ammi這個字，不是指零散、隨機的個體，也不是用來稱呼，一批沒有身分、沒有關係的群眾。打比方來說，從你們所坐的位置，轉過來看看你周圍的 “人或百姓”。這裡所說的Ammi，並非指這種意義上的人。反而， “子民ammi”這個詞，在某一程度上與“國、族”這詞相近。Ammi是一群人擁有共同傳承，無論那傳承是否出於血緣或是後天接納培養而來。那就是說，以色列是一個能清晰識別的“子民、百姓”，一個“國、族”。 然而，ammi與“nation國、族”並非完全是同義詞。聖經用來對應“國、族”的字是“goyim”。但你會看到“goyim”從未用來稱呼希伯來子民、百姓，或希伯來民族。因為，大概在以撒的時代，約為主前一千九百年左右，goyim這個字，專門用來指外邦民族，也就是除希伯來人以外的所有人。因此，大約創世紀第十二章之後，當上帝提及以色列民族時，通常都使用ammim這個字。而世上所有其他萬族，則稱為goyim。我之所以指出這一點，是因為，如果你能分清楚經文中“子民”與“國”這些詞，是指外邦民族，還是指希伯來民族，就能更容易釐清聖經的歷史和預言，這二者之間，其實有相當重大的差別。我們最早是在創世紀中發現，理解“goyim”這個字的重要性，因為它使我們得以解開，雅各為約瑟的兒子-以法蓮祝福背後的意義，以法蓮將以某種未明確說明的方式，成為多族goyim的豐盛與祝褔(萬邦多族；創48:19)，也就是外邦民族，而非希伯來民族。如果你們參加過我的失落十支派的學術研討，你們就會知道，以法蓮與“外邦人數目添滿(fullness of Gentiles:羅11:25-26) ”，正是理解末世預言的軸心骨。這也是為什麼我鼓勵你們，研讀妥拉時，要準備好一本好用的經文彙編索引(concordance)。就像是上帝的名稱，如今在聖經中，已被完全遮蔽一樣，“國、族”一詞的用法也帶來了不必要的困擾，究竟它指的是外邦人、希伯來人，或是泛指所有萬族。 (第六課第二頁) 第六課第三頁 法老對摩西和亞倫所傳達的，來自上帝的訊息的回應，其實挺有意思。法老並不否認 a)有一位名叫耶和華的神，也不否認 b)這位耶和華是以色列的神。他只是不諒解，這一切跟他有什麼關係。我的意思是，我們在埃及，沒錯吧？按照那時代，人對於神祇權柄如何運作的普遍認知，這可是埃及諸神的領域、地盤耶。而且，法老認為埃及諸神強大又眾多，何必擔心一位微不足道的神，除此之外，那位只是一大群奴隸的神罷了！畢竟，如果這位耶和華真的如此強大，那祂的子民怎麼淪為埃及的奴隸呢？這對法老看來，事實已經證明，埃及諸神遠比希伯來神還更強大，他根本沒有任何理由去理會耶和華。 我在想，亞倫究竟對法老說了些什麼，因為我們在第五章所讀到的內容，並沒有完全等同於上帝吩咐摩西該說的話。請注意，這裡似乎有稍加粉飾了一點內容，就像在第三節後半句，是這樣說的，“免得祂(上帝)用瘟疫、刀兵攻擊我們！”這句話是從哪來的？上帝有告訴摩西，如果法老不讓他們到曠野裡，敬拜祂的話，上帝就會擊殺以色列嗎，就我們所知，是沒有的。請留意，我們在這裡所面對的是摩西和亞倫，不過是凡人而已，到目前看起來，他們表現不是很好。那就像你或我在這種情況下會這麼做的，站在一位如此威嚴的埃及王的面前，我們決定講得稍微添油加醋一些，我想表達的是，上帝的話語是如此精簡，切重要點，或許我們能幫祂「補充」一下。 法老的回應是；他叫摩西和亞倫回去繼續幹活，他沒有意願讓一大群以色列人，也就是埃及的勞工，負責大部分建築的工匠，去放三天假。接著，法老立下一個先例，在往後幾個世紀中，這種作法將一再重演，令人厭煩不已。他採取一種極不理性的措施，迫使以色列人繼續勞役，這對於埃及福祉來說，實在太重要，幾乎不可能辦得到！他命令他們，必須自己去收集製磚所需的草料，好用來製作那數以百萬個，用來建造更多城市所必須的泥磚。這在各方面都造成了干擾，結果就是磚塊減少，而不是增加更多。而且，第十二節也證實了，那一句說；人們不得不停止他們製磚的工作，分散到埃及全地去尋找草料，使泥磚添加必要的強度。 現在正是指出一個事實的好時機點，以色列人並沒有在埃及建造金字塔。建造金字塔的年代早已過去，到了這個時期，法老和貴族是被安葬在鏤空並華麗裝飾的墓穴和洞室裡。以色列人主要參與的工程是道路、軍事堡壘，以及倉儲設施。而主要的建築原料就是泥磚，而不是石磚。 到了第十四節，可以預見的結局出現了，埃及督工問起以色列的“官長”， “你們昨天、今天為甚麼沒有照往常的數目做磚？”而這些以色列的官長，相當於工頭，因產量下降而遭鞭打。這些官長不是長老，有的時候他們被稱作“文士”。這是以色列人中出現的，第二種新類型，被推選或委派的領袖，他們代表著百姓。 (第六課第三頁) 第六課第四頁 當然，法老真正的目的是去折磨和懲戒，那是仇恨失控的表現。在二戰的德國，戰前經濟唯一依賴的支柱就是猶太人，他們曾是工業巨頭、銀行家和科學家。況且，在戰爭開始之後，當納粹突然間，對內發出魔鬼式怒氣，開始屠殺數百萬猶太人，所造成的後果就是自毀他們的經濟，摧毀他們最重要的科技發展來源，最終削弱了他們進行戰爭的能力。正如撒旦利用希特勒作為魁儡一樣，那法老也是如此。他已經邁出毀滅埃及的第一步，這正是為了釋放耶和華的長子以色列，所必須的條件。 現在，值得注意的是，在以色列人被認為曾參與建造的一座大型積貨城；即比東城(Pithom)，一項考古發現證實了關於磚瓦與稻草的記載。在一八八三年及隨後的一九零三年，兩位埃及古物學家有了驚人的發掘；他們在比東挖掘出泥磚建築結構，在磚瓦的底部含有正常比例的碎桔梗稻草，中層的磚塊所用的桔梗是稻草根部，而頂層沒有包含任何桔梗稻草，這再次證明出埃及記所記載的。 那些文士，也就是希伯來工頭，慘遭毒打而怒火中燒，便轉而指責摩西和亞倫。實際上，他們繞過摩西(以及上帝)，直奔面見法老。當然，法老對他們的問題不感興趣。這麼快就喪失信心了？就在幾天前，他們還完全被說服，並準備跟隨摩西，視他為上帝所差來拯救祂子民的使者。如今，法老頒布敕令，讓他們自己收集桔梗(稻)草，工頭們又因為磚塊配額未達標而受體罰，他們轉而呼求同一位上帝“審判”摩西，來懲罰他。我們之前得知，摩西早已將在上帝之山所領受的一切告訴他們，其中一定包括法老必然拒絕請求。毫無疑問的，他們並沒有料到這些後果。追隨上帝，總是會有後果的。 盡管，摩西採取了完全正確的行動；他將百姓怨聲載道的消息，帶到上帝面前。摩西深切理解希伯來人因事態突變而感到沮喪，且感到自己負有重大責任。現在，我們需要確實把握摩西在第二十三節經文中，呼求上帝的口吻；他很謙卑，他也很關切百姓。他是否做了不該做的事嗎？還是說他沒做出他該做的事呢？喔，有多少次，當我原本深信是神為我生命所預定的方向，突然遭遇(對我來說)到重大挫折時，我也曾向神問過這個問題。摩西沒向上帝做出任何要求，他也沒有對上帝發怒。事實上，摩西真的是尋求慰藉，確認自己是否順服上帝。摩西正在學習中。 我們一起繼續講在第六章的故事。 請讀出埃及記第六章全部內容 請容我提醒你們，第六章第一節經文，正是第五章最後一節經文的直接回應。當摩西向耶和華禱告尋求一個解釋時，上帝立即賜下啟示；一切都在我的掌管之中。當然，這不是經文原話，卻是上帝回應的精隨所在。 (第六課第四頁) 第六課第五頁 上帝曉諭摩西說，祂要讓希伯來子民熟知祂的聖名；耶和華(YHVH)，儘管祂曾經，以及，一直都是族長們的神，但祂並沒有將一切向他們顯明，其中有一件就是；祂沒有告訴他們，祂個人的名字，耶和華(Yehoveh)。反倒是在第三節經文說；亞伯拉罕、以撒和雅各(哪怕是直到此刻的所有希伯來人)都認為，上帝是伊勒沙代(El Shaddai全能主)，這詞通常翻成“全能神”。這從來不是準確的翻譯，只是對這個詞語含意的一種猜測。因此，要以最精準的表達來說，應該說那個名稱的第一部分意思是“至高神”(就是伊勒El的意思)。而且，正如我之前跟你們分享的，近期有人發現伊勒沙代這個字，以嚴格意義來說，並不是希伯來詞彙，而是跟阿卡德語的Shaduu同一個字根，意思就是山。因此，主耶和華說的是；摩西的祖先認識祂為山間的至高神。 讓我跟你們分享一件事，這是我越來越察覺到的，同時也越發感到不明白為什麼這樣。在第二節，當上帝對摩西說“我是(空白) ”，多數譯本都翻成「主」或「亞多乃」，也就是“我是主(耶和華) ”。由於「主」只是希伯來文「亞多乃」的英文譯名，主和亞多乃是同一個意思。但希伯來原文是「YHWH耶和華」這個上帝的專稱，卻不是用主和亞多乃這兩個字。據我所知，至今沒有聖經學者對此有所爭論。希伯來語字母是Yud-Heh-Vav-Heh就清楚寫在那裡，在舊約聖經中的六千處出現過。問題在於，為何大多數希伯來原文使用上帝的專稱，而我們的譯本卻選擇翻成“主”或“神”呢？我能理解猶太人，甚至連彌賽亞猶太信徒會這麼做的原因，因為他們有超過兩千三百多年的傳統，完全禁止頌唸、發出(神的音)，甚至不書寫“神”這個字，更別說使用祂的名字。但為什麼外邦基督徒要效仿呢？抱歉，這只是我個人的小小抱怨。我總覺得，既然上帝賜給我們使用祂本名來稱呼祂時，我們就應該要使用，哪怕是，我們可能連發音都發不準。當聖經採用祂的本名專稱時，而不是用較為泛稱的“主” (一般來說，確實會時不時就出現)時，我們就需要明白這一點，並照著原文來閱讀。因為，在那個名字裡，我們看見的是，主耶和華那種親密而充滿情感的本質，而不是一個籠統的頭銜。事實上，大部分的異教諸神都被稱為“主”，由於“主”這個詞，只是一種相對古老和過時的稱呼，它與“主人”是同義詞，卻是一種表示尊重的象徵，而不是一種真正的名字。 在我們這個時代，尤其需要認識並使用「耶和華YHVH」的名字，因為亞伯拉罕、以撒和雅各的神，現今有一個名叫阿拉的挑戰者。而伊斯蘭教和教會中許多人，希望你相信阿拉和耶和華只是同一位神的二個不同名稱。畢竟，穆斯林會告訴你阿拉的意思是“上帝”；而且大多數人都意識到，我們的聖經，一向把聖經中的神，稱為上帝。我告訴你一個事實：埃及人也同樣稱呼他們的許多神祇為神，尤其是當其中某一位是家族神祇的時候。這問題其實是猶太人和我們基督徒自己造成的。如果，我們當初沒有把YHVH(耶和華)換成通用的神或亞多乃(只是希伯來語的“主”)，那麼，我們今天就不會難以辨認。阿拉(是伊斯蘭神祇的正式名稱)根本不可能跟耶和華是同一位神(是聖經中，上帝的正式專稱)，因為這是兩個完全不相干的名字。神，就像總統這個字，是某個職位的頭銜，不是擔任該職位的人的名字。目前我們的總統叫作“布希”，他的名字不是“總統”。上帝的名字是耶和華，不是“神”，更不會是阿拉。 (第六課第五頁)…
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第7課 - 出埃及記第7章
出埃及記(眾名書) 第七章-第七課 中文第七課第一頁 上週出埃及記第五章和第六章開始講述，主(耶和華)逼迫法老，釋放以色列人，並讓他們離開做準備。摩西和亞倫已經在埃及，向法老提出了，對他最溫和的要求；容我的百姓到曠野去三天，好敬拜耶和華。然而，我們也被告知，上帝早料想到法老的心會剛硬，而耶和華(祂自己)會親自使法老的心更加剛硬；接著，法老又使他自己的心，越發剛硬，然後主耶和華再使埃及王的心，硬到更嚴重的程度，如此反覆，直到傾倒在埃及身上的災禍，慘烈到迫使法老不僅釋放以色列走，更是驅趕他們離開！ 法老對摩西的請求，所做出的回應，是停止供應稻草桔梗，那是用在製作泥磚的標準材料之一，以色列人原本正是依靠這些桔梗，來生產數百萬計的泥磚，他們用來為埃及建造城市和堡壘。相反的，他們被告知必須自己去收草，但他們造泥磚的數額不能下降。 像這樣的情形，根本不可能達成要求，而法老對希伯來人的那股非理智和偏執仇恨，正是這項荒謬命令背後的原因。法老下令鞭打以色列人工頭，因為他們的產量不如從前。工頭們只好親自去找法老，質問他是怎麼認為，他們可以完成，他所堅持的要求。他的答案是：“那不是我的問題”。 於是，工頭們去見摩西和亞倫，把所發生的一切，歸咎於他們，這使得摩西開始懷疑 a)他是否真的有能力，完成主耶和華所吩咐他去做的事情，或者 b)他是否有按照耶和華所囑咐他的正確方式去做。 主回應摩西的內容，便是在出埃及記第七章的一開始。 請讀第七章全部內容 我們信徒面臨的一大挑戰之一，就是試圖瞭解耶穌究竟是誰，祂在神格、神性中屬於哪個位置，祂怎麼會既是人又是神呢？更重要的是，儘管祂一再宣告祂是echad；也就是獨一且完全合一，我們卻發現祂具有多重本質或位格形式，其中三個主要神格；(首位)稱作耶和華，(第二位)另一個稱作耶穌，那第三位神格，我們簡稱為聖靈。我敢保證，如果你們能了解這一切如何運作的話，那大可寫一本書，因為你將會是第一人。 (第七課第一頁) 第七課第二頁 話雖如此，沒有什麼比了解摩西和亞倫之間，以及(他們)與上帝之間的關係，更能幫助我們明白這個奇妙的奧秘了。在整本聖經、乃至整個歷史中，只有二位中保；摩西以及後來的耶穌基督。大致上來說，耶穌與主耶和華之間的關係，是依據摩西與主耶和華的關係模式的。當然，兩者有一個明顯的區別，那就是摩西並不是神，耶穌才是神。 因此，讓我們稍微思想一下，出埃及記第七章第一、第二節這段話所帶來的震撼。請注意，在希伯來原文中，第一、第二節是這樣說的；“耶和華對摩西說，我使你站在法老面前代替伊羅興Elohim，你的哥哥亞倫作為你的navi(發言人、先知) ”。也就是，父神把中保摩西放在一個神聖靈體般的存在(如同一位神)，而亞倫則成為這位神聖者在世上的發言人。我們通常把希伯來字彙Navi翻成先知。 難道我們沒有在基督身上，看到相同模式嗎？父神把耶穌放在聖潔的神的角色，並且也有一位先知；施洗約翰(John the Baptist)作為發言人，並為耶穌鋪平道路。上帝、中保、先知；這是摩西的情境，也是我們救主的情境。 這對於法老而言，是完全可以理解的。畢竟法老被視為是神明，而摩西現在因耶和華的關係，將成為神聖的談判代表。差別在於，法老沉溺於自我迷惑，而摩西確實被賦予上帝的大能。這難道不是實力懸殊的對決嗎？ 所以呢，當我們繼續往下看，要仔細看摩西的行為、他所做的事，以及主耶和華對他的要求，因為那正是耶穌福音事工的影子（預表）。 第七章開始記載，上帝用來攻擊埃及的一連串災禍，最終導致埃及王讓以色列人離開。必須明白；對於法老和埃及而言，讓希伯來人大規模遷離，所要付出的是巨大代價。而且，法老對此事確實很偏執疑慮，請記住，到目前為止，向法老提過的唯一要求，只是容許希伯來人走三天的路程，到曠野中敬拜上帝。言下之意是，他們會回歸。但是呢，法老並不相信這點；他認為一旦他允許，他們就會一路走下去，再也不回頭。事實上，在後續的經文中，我們會讀到，法老曾幾次讓步，卻又要求以色列留下他們的羊群，為了確保他們的回歸。埃及當時擁有的人口，大約在一千萬至一千兩百萬左右。以色列的人口，約占兩百五十萬和三百萬人之間。意思是，如果以色列離開，埃及將失去百分之二十五的人口，幾乎是整個勞動力。 想像一下，假如美國現有三億人口，卻用短短幾天時間內，突然失去七千五百萬人，然後這些人都是我們的建築工人、工廠工人、汽車組裝工人、外勤人員、廚工/食品加工人員、鋼鐵工人、電工、水電工、重型設備操作員、貨運工、卡車司機…，這個影響將是毀滅性的，我們整個經濟會崩潰。食物配送、建築工程、汽車維修、公共設施，所有那些我們習以為常、視為理所當然的基本日常服務，必將中斷。這不像是，不久前東北部那次，只有二十四小時的大停電。這類災難事件將持續好幾年，或許是幾十年。美國將在一夜之間，淪為二流國家，成為破產的國家，再也無法重獲昔日的輝煌。 (第七課第二頁) 第七課第三頁 這正是法老如果永久放走希伯來人要面臨的結局。他斷然拒絕，豈非情理之中的事？然而，我們即將看到，最終的結果就是；上帝因(埃及法老)拒絕祂的命令而施以重擊，埃及不僅遭此劫難，更落得痛失以色列的雙重慘痛打擊，這真是毀滅性的打擊。無論我們在順從上帝的旨意時，遇到什麼樣的困難，那時不論看似有多艱難，這些後果都遠小於當我們拒絕上帝時，上帝親自出手、強制實現祂旨意所帶來的後果。 現在，在我們深入所有災禍之前，我想先鋪墊一下時代的背景。首先，通常希伯來語nega被翻為“災害”。Nega是一個通用詞彙，用來表示被擊打，指某人或某物受到某種重擊，通常是指某種懲罰罪過的含意。所以，這個攻擊、這一擊，可以有許多不同形式；可能是疾病，可以是一場瘟疫，可以是地震，也可能是失去摯愛，或喪失財富和繁榮。當然也可能是一種災禍。所以，將針對埃及的這十次攻擊全部統稱為瘟疫(以我們更現代的意義來思考)，確實有點偏離原意。儘管，當中有幾次擊打，絕對具備“像瘟疫級別”。 接下來，嚴格來說，只有九大“打擊”或“災疫”，第十次的災難，實際上是“審判”。前九個災是為了勸說法老，避免耶和華曾宣告的，即將臨到的審判，若這位偉大的(埃及)君王不釋放以色列，上帝會親自擊殺埃及的長子。 因此，這些加在埃及的“攻擊”，實際上並不是十次，而是三組，每組各三次災害，性質上是逐步加重的。第一組的三個災禍，殃及全埃及地及其中所有居民；埃及人、希伯來人、外來者全受到波及。而且，這些天然災害，普遍較為溫和，僅造成輕微的不適。接著，兩組的三個災害，就是接下來的“六次”攻擊，則是只用在埃及人身上；上帝以這樣的方式，將祂的百姓與埃及地的其他人，區隔開來。祂在以色列與其他民族之間，做出了區別。雖然，摩西和亞倫已親自前往王宮告知法老，以色列是被上帝分別、歸於上帝的。但埃及的百姓，唯有親身經歷，才明白上帝在以色列人與其他人之間所做的區別。可以想見，那消息傳得有多快，甚至傳到了埃及之外，埃及人所遭受的這些恐怖打擊，還包含了被視為神人的法老本人。但是，希伯來人卻絲毫不受波及。 的確，這些災疫具有超自然的起源，是出於上帝的大能的神蹟。然而，事實上，其中每一件事，在自然界中，也時有發生，只是不及當時發生那樣的災害程度。根據經文記載，上帝以非常的方式，運用平常的事件、環境以及自然界的各種元素，來成就祂的旨意，這一切都是完全正常的。是什麼將這九次毀滅性災害，與自然界偶發的同類型自然災變區分開來的？就是；它們都是在摩西的命令下發生的，它們出現在一年中，異常的時節，其嚴重程度遠超以往，而且它們是接連地來的。這一切使得希伯來人和埃及人都毫無疑問的認識到，以色列的上帝，掌控著他們所知道的每一個自然進程。 (第七課第三頁) 第七課第四頁 我們在第七章經文中讀到，第一波打擊(災害)持續了七天。我們也知道臨到埃及的審判(通常稱作第十災)，也就是上帝擊殺埃及所有長子，標誌著第一個逾越節的開始。是發生在正月(尼散月Nisan)十四日的夜晚，約在冬末、春初左右。第七個災害是打擊埃及的農業，而聖經告訴我們，當時某田野農作物的生長情況，這讓我們對災害發生的季節，有相當清楚的概念(大約是一月底或者二月初左右)。一些聖經學者根據這些資料，還有其他數據資料，進行推測。從第一場災害到最後的審判(擊殺長子)，估計歷時十個月。那就是說，整個事件可能從五月至六月開始，結束於隔年的三月至四月左右。有些學者認為，時間更短一些，大約八個月。不論如何，我們都可以看出這一系列針對埃及的攻擊，是在一段很長的時間內，逐步展開的，而法老和他臣僕有充足的時間，思考所發生的事情，以及應該做出的回應；那就是悔改與順服。而且，在每次災害之間，當災害影響看似緩解時，生活上至少稍微回歸正常，(埃及)政府和百姓可能抱著某種程度上的錯誤指望。 然而，實際情況是，每一次災害結束後，隨著日子一天天過去，法老的心變得越加剛硬，也漠不關心可能還有下一場災害。他就回到他日常的活動中，處理持續的政務還有國家事務。還有什麼比這個更能反映出我們的人性呢？九一一事件過後幾天，我們國家大部分人，就把他們食品儲藏室塞滿了額外的食物和水、塑料和膠帶，並加滿他們汽車的油箱，他們對任何異常情況保持高度警覺。我們的教會人滿為患，志願服務的精神高漲。如今，僅僅五年不到，我們的教會跟之前一樣空空蕩蕩，我們的血庫也告急。曾幾何時，這國家的信徒大聲自問，我們究竟如何得罪了神？以致祂保護之手挪離了我們，而我們現在又聽到牧師再次傳述；上帝不會懲罰祂的百姓，那只是邪惡做牠該做的事。我們更在意的是，機場和辦公大樓額外加強的安檢措施所帶來的不便，而不是，假如沒有做安檢措施可能發生的後果。人類在三千五百年裡，其實沒有改變太多，是不是呢？ 關於這九次針對埃及的災害襲擊，最後還有一點特別之處，然後，我們繼續往下探討。每一組災害的第三次打擊，總是對法老不宣而戰。也就是說，每一組前兩次災難發生時，摩西每次都會事先警告法老，並解釋這些懲罰的性質。然後，第三次災害(更可怕的災難)將會發生，而法老不會得到事前警告。因此，災害第1跟第2，然後災害第4跟第5，接著災害第7跟第8出現時，都提前告知埃及法老王。當災害第3、6和9發生時，都沒有事前通知法老。在法老和他智囊團都認為，這一連串的災禍出現，都是亞倫和摩西造成的，就像國王的術士們，也因他們所行的巫術而受表揚。然而，災害的第3、6跟9次，就很難怪在摩西和亞倫的頭上，因為他們沒在法老面前出現，就沒有告訴他，即將發生的事情。上帝使用每組三次災禍的第三次災害，是為了向法老和他親信爪牙顯明，行這一切事的是耶和華自己，而不是祂的中保或是祂的先知。而且，要顯明以色列的上帝耶和華，在包括埃及在內的普天之下，是至高無上、也無所不在的。 明白這點，有助於我們查看第七章第一節，在那裡，上帝再次差遣亞倫和摩西回頭見法老，提出另一項要求。然後雅威對摩西說；“我要使你在法老面前如同神一樣…”。確實，摩西即將要透過亞倫，宣告第一場災禍，對法老看來，彷彿是摩西所行的。因此，按照法老的想法，摩西確實“如同神一般”，能在他的命令下，使這些超自然事物發生。順便一提，法老極度清楚，他無法行出這類的事。 (第七課第四頁) 第七課第五頁 接著，在第三節，上帝告訴摩西，祂要使法老那早已悖逆和剛硬的心，更加剛硬，為了在埃及顯明“我的神蹟奇事”，也讓埃及人知道“我是雅威耶和華”。所以，我們在這裡看到的，不僅僅是說服法老而已，上帝要讓整個埃及，那數百萬百姓，都清楚而深刻地認識到祂的大能與榮耀。當然，需要法老的准許，才能讓以色列人離開，上帝卻想要全埃及的人認識祂是誰。為什麼呢？無疑是要他們棄絕假神，去敬拜耶和華。法老絕不會敬拜耶和華的，他只會被擊潰，然後勉強順從。法老的心，早已越過了不可挽救的地步。 這就引出了一個問題，當我們套用到法老身上，顯得沒那麼難以回答。但當應用到我們自己的生活中時，變得非常困難了，這個問題是這樣； 1)相信上帝；耶和華確實存在且有大能 ；2)並且順從上帝的指示。我們究竟能從中得到什麼？在最後一個災害前，法老絕對確定相信耶和華是真實的神，而且極其強大。他也最終，讓以色列人離開，明知這意味著埃及作為一個強權的終結。這是否表示，法老如今在全能主上帝面前，算為義嗎？我們能輕鬆地回答說，不是的！但是我們呢？就是你跟我！如果我們相信上帝存在，並且遵行大部分祂所給我們的教導，我們在上帝面前就是正直的人嗎？那得根據，你所屬的不同基督教宗派，使答案可能會有所差異。在出埃及記這段，我們從法老的故事裡，震驚而完全清楚地看到了我問題的答案；僅僅按著律法，去完成上帝吩咐你做的任何事，或是由於對懲罰的畏懼而順從，並沒有帶來公義。相信上帝存在且是真實的，也同樣不會使人得義。在詮釋人與上帝之間公義的關係時，“信念”或是“相信”這個詞，恐怕是最糟糕的字眼之一。我常聽到福音派傳道人，呼召不信主的人去相信上帝，他們才能得救。嗯！法老也相信啊，難道不是嗎？ 不，公義並不是藉著遵從上帝的誡命，也不是藉著毫無疑問地相信祂是神而已。公義乃是藉著信靠上帝而來，然後由耶和華回應並宣告那人為義。法老相信，但他不信靠上帝。什麼是信靠？幾個世紀以來，神學家們一直在為這個詞的確切涵義而不停爭論著。雖然，所有人一致認同的是；信靠的基礎在於以信心與委身承諾來承認上帝，正如祂所宣告的那樣，祂有能力成就祂所應許的一切，而我們以一種；除非祂親自放在我們裡面，否則根本不可能存在的愛，來回應祂。我們在舊約中所找到的這些原則，豈不讓人感到驚訝嗎？創世紀第十五章說，亞伯拉罕被算為義，僅僅是因為他信靠上帝，因此上帝將那份信靠算為義。我們現在出埃及記又看到，承認上帝存在，用法律模式或是出於畏懼而遵守祂的誡命，並不會帶來公義。我們通常以為這些原則只存在於新約時代。 於是，這兩位老人；摩西八十歲和亞倫八十三歲，步履蹣跚地去見法老，照上帝所吩咐的一切行事。在第十節，我們讀到，在上帝採取強硬行動之前，對法老發出最後一個警告；摩西將他的杖交給亞倫，向法老行了耶和華的使者，在火燒荊棘中，賜給摩西的記號；摩西的杖變作一條蛇。為什麼是蛇呢？因為法老在他的王冠頭飾上，雕飾著一條蛇，那蛇就是埃及王權和醫治的象徵。這是一種直接羞辱並質疑法老的威權。然而，撒旦的能力是偽造，法老的術士也仿效這神蹟，並將他們的杖，化成蛇。但是，上帝的大能，碾壓術士們的能力，摩西的杖生吞了他們的蛇。正如預料之中的，法老對(上帝)神蹟能力的彰顯，嗤之以鼻。 (第七課第五頁) 第七課第六頁 對最後一次的警告被忽視之後，真正的戰爭開始了。在第十五節，上帝吩咐摩西隔天清晨去尼羅河，在那裏跟法老會面。至於摩西怎麼知道在哪裏面見法老？這點引起很多人猜測。有些學者相信，法老每天早上都會在同一個地方，參加某種固定的宗教儀式。另有人則認為，這可能是法老平日早晨作息的一部份；前往尼羅河去沐浴。不論如何，他絕不可能獨自一人；他的王宮、大臣一定會陪同在側。 摩西向法老宣告第一場災禍的降臨，首次nega攻擊(更準確的說法是negeph災擊)。摩西用牧羊杖擊打尼羅河水，然後尼羅河就變成血紅色。不只主流大尼羅河而已，連埃及人建造的所有運河和池塘，還有蓄水池，連同尼羅河所有支流，全都變成血色的。這場神蹟遍及埃及全境範圍，無人能倖免於它的效應，這也包含希伯來人，因為他們跟所有人一樣依賴尼羅河的水源。即便當時未與尼羅河接觸，卻源自該河水域，也都變作血水，無論烹飪鍋具、儲水容器、凡是盛裝從尼羅河取來的水的器皿，無一例外。 有趣的是，埃及的術士竟然也能模仿這件事，就像他們能偽造手杖變蛇那般。當然，更理想的是，法老的魔法師能夠克服這災害，並將尼羅河回復到清澈模樣。但是，他們沒做到，無疑是因為他們辦不到。有人會認為，尼羅河變成血紅色的驚人景象，加上，王室家族收到這種現象已經蔓延到埃及全境的報告，可能足以使法老動搖。但事實並非如此，為什麼呢？除了法老的心硬之外，眾多聖經學者都認為，這種現象，埃及人過去也見識過，只是規模較小而已。尼羅河每年漲潮時，淤泥會把河水染成特定的紅色，其中蘊含著豐富養分，促使微生物大量繁殖，創造一種我們大多數生活在海邊附近，都熟悉的現象；即紅潮。這種現象會消耗水中必要的氧氣，因而導致數百萬隻魚類死亡，並發出一股恐怖的惡臭。…
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第八課 - 出埃及記第8章和第9章
出埃及記(眾名書) 第捌課-第八章和第九章 中文第捌課第一頁 我們上週讀到了災禍，或準確一點的說；開始了針對埃及的“擊打”。首輪擊打的是尼羅河水變作血色。正如我們先前所討論的，希伯來血的用詞是dam，也指紅色，意思是像血一樣的紅色。因此，尼羅河的水，幾乎可以確定並不是真正的血，而是呈現血紅色，它可能像是一次非常嚴重的赤潮現象。那麼，我們之所以總結出那不是真正的血，是因為，這件針對埃及人做的事，也同樣嚴重波及到希伯來人。這河水維持“血腥色”整整一周的時間，即便是盛好的水也變血色以及發出腐臭味。如果他們整整一周沒有水可喝的話，相當大部分的埃及人和希伯來人會死。這事件被描繪為一個極大的神蹟，而不是一場帶來毀滅與死亡的事件。因此，顯然只要藉著過濾尼羅河水，大部分淤泥和紅藻門(red algae)都能夠被去除，讓水能夠飲用。 然而，尼羅河的狀況也導致魚類的死亡。那無疑是跟下一個擊打的模式；蛙災，有關。並不是說青蛙在尼羅河一帶很罕見，是由於本身數量實在過於龐大，而且牠們迅速從原本的棲息地離開，也就是大尼羅河旁的池塘和水坑，湧進人們的家中。那腐壞的河水，至少是造成青蛙氾濫的部分原因。而且，我們接下來會發現，這些災禍的發生，都是按照我們在自然界中，常見的遞進關係，如同我們在自然界裡常見的因果鏈。換言之，正如尼羅河的水質惡化，導致大量依賴尼羅河生存的生物死亡，其結果就是把青蛙逼離尼羅河。而且當青蛙在摩西下令死去時，我們讀到埃及人把牠們堆積成一堆一堆，這些青蛙腐爛、惡臭蔓延全地。 當自然界有物體腐化時，通常會有什麼隨之而來呢？昆蟲會來啃食。那正是我們接下來要看的景象。 現在，先說清楚；我並非想要描繪一幅圖景說，我們所見的一切，只是純粹的自然現象與巧合的彼此作用，再外加一個包裝得很漂亮的聖經故事。相反的，上帝是用自然現象，將它發揮到極致的程度，並在摩西的命令下，成就了這事，這通常就是上帝的行事方式。既使在末後的日子裡，當我們讀到“群山”燃燒著，從天而降，那日頭燃燒得比平常炙熱十倍，我們無疑是在讀到，巨大的隕石和彗星撞擊地球，過去也發生過這種事，也可能是在描述高度的太陽黑子活動 (那目前這種活動在加劇中)，這些都是自然現象，卻是達到前所未聞的程度，從而打破大自然的精妙平衡，並造成災難性的毀滅。 現在，我們看到上帝再次對摩西說話，祂吩咐摩西告訴祂的代言人亞倫，拿起摩西的牧羊杖，用它擊打地上的塵土，這就是第三災禍。同時也是第一組災禍中的最後一個災。也就是說，我們之前探討過的，災禍的結構；它們分成三組，每組包含三個災禍(三乘三等於九)，而第十個災禍，其實是，因為法老拒絕順從、拒絕釋放以色列人，而臨到的審判。請注意，和三組災禍的情形一樣，每一組的第三個災、也是最後一個災，都是在沒有事先通知法老的情況下發生的。那就是說，我們在這裡沒有看到耶和華吩咐摩西去見法老。相反的，祂只是囑咐摩西在沒有任何警告的情況下，施行這場災禍。這幾乎就像是在每三組災禍中的每一組裡，法老拒絕在該組災禍的第二場災禍時讓步，結果招致兩次懲罰，也就是兩個災禍。你們看出來了嗎？第一個災禍時，法老是先被警告的，然後，懲罰臨到，接著又來了另一個懲罰。兩次警告，三個災害。為什麼呢？不得而知。卻是值得人深思。 (第捌課第一頁) 第8課第二頁 總之，當摩西用杖擊打地上的塵土，無數的蚋(小蟲子) ，有時候稱作“虱子”便充滿全地。有人說牠們可能是蚊子，埃及人顯然對這類昆蟲不陌生，雖說我無法證實，但據他們的描述，我猜想，牠們是一種極為細小的昆蟲，很像我們在南方所稱的沙蚊(No SeeUms)。我去過埃及，可以明確告訴你，他們那裡確實有這種蟲。這些小小吸血蟲看似沒有比一粒灰塵大，但牠們一定全身長滿牙，因為牠們能鑽進任何地方的內部，在一些我連說都不想說的部位啃食你。 這種昆蟲也會攻擊動物，經文中沒有提到埃及的沙蚊會致命，那一定是讓人煩擾到超乎想像的地步。而且，我要提醒你；這也影響到希伯來人。所以，我們可以排除這些昆蟲是致命的想法。法老再次求助他的術士們，想要詆毀摩西和他的神；但是，他們這次無法重現上帝所行的事(他們那源自邪靈的能力，現已耗盡)。這實在是萬幸，因為切記，那些術士只能模仿上帝所做的，那只會加劇災禍，甚至搞得更惡化。於是他們向法老承認，這是出於上帝的手段，這相當於一種重大認可，這等於對法老表明；有一位神是他無法使喚的，而且祂大有能力，能行他們所不能行的事。但術士們也說，這並不是摩西和亞倫做的。換句話說，按埃及人的思考模式，摩西和亞倫不過是希伯來的術士。到目前為止，看起來像是埃及術士與以色列術士的較量，而法老的術士，基本上是在說；“不是我們的錯”; “這根本不是一場公平的對決”，他們沒有敗給摩西和亞倫，他們是直接被希伯來的上帝擊敗。這就是他們“這是上帝的手指”話中的原意。 此外，在這裏翻成「神」的希伯來語是伊羅興(Elohim )；也就是說，術士們宣稱；這無疑是伊羅興的作為。而伊羅興是一種較為泛稱的詞彙，意思可以是神或女神，或某種神聖統治者等等。然而，當希伯來人提到伊羅興時，通常是指全能主上帝，即耶和華。但在此處，當經文引用埃及術士的話時，這不像是他們了解或認識希伯來人的上帝；耶和華，也不是在給予祂當得的尊榮，他們只知道，這位陌生的神，這位希伯來人的“伊羅興”，就是使那些蟲群蜂擁而至的那位，而他們自己和埃及的伊羅興們；埃及的諸神，似乎無法模仿這個神蹟或是制止它。令人震驚的是，即便他們驚恐地承認，在希伯來上帝面前，自己毫無能力，也無法撼動法老。這位領袖漠視他的人民或是他國家的福祉；他只在乎他自身的驕傲和權勢。更何況，法老已徹底明白，若之前，還有一些疑慮的話，他所對抗的與其說是摩西，不如說是上帝。即便在此之前，對這個既定事實，還存有一絲無知，如今也已經消失殆盡。法老對自己的行為，要負全部的責任。 (第捌課第二頁) 第8課第三頁 耶和華再次曉諭摩西說，要他再一次對法老提出釋放希伯來人的要求。有意思的是，看起來，我們已經提前看到，第四個災禍即將到來的有關情況。上帝吩咐摩西說；“法老來到水邊，你站在他面前”，意思是法老去尼羅河那裏。這肯定是摩西在第一次災禍發生前，曾等候法老的地方。當時尼羅河變成了血色之時。而且，若不釋放以色列的後果，將會是另一輪的蟲害打擊。但現在有一個重大的區別。第四次攻擊，也是第二組災害襲擊的第一次災禍。而且，從這一個災害的時期開始，只有埃及人要承受災禍的影響，而非希伯來人。上帝說；“當那日，我必分別我百姓所住的歌珊地”、以及“我要將我的和你的百姓分別出來”。 現在，這類昆蟲是一種當地人稱為“狗蠅”的令人聞之色變的蒼蠅種類。牠們確實造成嚴重困擾，尤其是對牲畜而言。牠們習於附著在動物潮濕部位，例如眼角邊、眼皮，以及鼻孔周圍。牠們在那裡產卵，最終的結果，造成嚴重發炎，甚至可能造成失明，乃至死亡。當然，我們都非常清楚，蒼蠅會攜帶危害人類的疾病。我們還知道，這些蒼蠅幾乎席捲全地。所以，就像其他的災禍那樣，這並不是一種全新現象，這些蒼蠅原本就會時不時出現，但不同點在於侵襲的強度以及牠們的數量之多。牠們在摩西的命令下而來，但是呢，對法老、他的術士，還有埃及百姓而言，最費解的問題是，這些狗蠅只侵襲、傳染埃及人的房屋、百姓、以及牲畜。希伯來人卻是安然無恙。 如今，雖然上帝已經清楚表明，祂視以色列跟埃及是截然有別的民族，但似乎無法讓希伯來人與埃及百姓之間的關係，緩和下來。從人的本性跟角度來看，總認為理當患難與共，可不是嗎？可以想見，當這場蠅災肆虐、殺害牲畜，而所有埃及人，甚至連法老都看似無法逃脫困境時，埃及百姓看到以色列卻能置身事外，變得極為憤怒。 人們往往憎恨某個自以為是特殊的群體，尤其當自己不屬於那族群的人時，更是如此，而這正是當今信徒所面臨的現況。在我們當中，有誰不被指責過說傲慢呢？是由於我們相信彌賽亞，就認為自己在上帝面前有特別的地位，而他們沒有呢？我們曾多少次聽人說，基督徒和彌賽亞猶太信徒似乎認為，自己擁有某些別人沒有的東西，如智慧、愛、祝福、恩惠等等？這近乎不可能向非信徒解釋清楚，並不是因為我們比他們更優秀(因為我們並不是)。而是因為，我們信靠與相信耶穌，是上帝使我們與他們分別出來。祂將信靠祂的人，從所有人當中分別出來；這一個原則和規律模式是救恩的根本核心，而它就在出埃及記中，清楚顯明出來。這就是世人歷來仇恨以色列的原因，而同樣也是這個世界越來越憎惡教會、並將永遠如此的原因。 (第捌課第三頁) 第8課第四頁 教會對這股敵意異常敏感，特別是近期，隨著與伊斯蘭教爆發意識形態的戰爭，許多人甚至特意宣稱；對幾乎任何靈性存在的信仰，都是一種良善和有效的信仰，從根本上等於在宣告，上帝在民族或國家當中不做任何分別。世人的邏輯是；你們不可能同時擁有『分別』與『包容』，畢竟，教會不就是強調合一嗎？分別和包容是彼此排斥的。因此，越來越多的教會領袖們大聲宣稱，我們敬拜的必然是同一位上帝，無論我們是否稱他為阿拉、佛祖、印地婆羅或是耶和華，只是，所有這些可憐且被誤導的人，根本不知道他們崇拜的是來自拿撒勒的救主耶穌。現在，如果你們相信這種說法，那我想你們也會認為，那可悲的法老實際拜的是希伯來上帝，而不是他自己的埃及神祇，他只是無知罷了。 我強烈而鄭重地告誡你們；上帝將人分別出來，就是唯一的關鍵，使你我不至於跟祂隔絕於永恆之外。而這種區分只建立在一件事；是否信靠祂賜下的救主、拿撒勒的耶穌。無論擁抱所有神明為同一位真神這種說法，看似美好、溫暖、舒適、平安和充滿愛意，但千萬不要接受這種「新世紀運動」的包容思想，這種觀念迅速地被太多教會中的人所接納。 因此，法老召來摩西跟亞倫說；去招聚你們的百姓、守你們的節日並向你們神獻祭。但是呢，在埃及本地舉辦，意思就是別離開埃及。摩西太清楚此時此刻，埃及人因牲畜染病、自己又全身佈滿狗蠅的叮咬，對希伯來人正極度不滿。因此，他告訴法老，如果他們就在當地舉辦節期，埃及人一定會群情激憤。摩西反倒說；容我們走三天的路程，往曠野去，就是往曠野沙漠走，照上帝所吩咐的，在埃及百姓的視線之外，舉辦祭祀。法老則說；好吧！好吧！別走太遠就對了！！但請向你們的上帝祈求，讓祂停止狗蠅的襲擊。然而，雖然從我們的英文譯本不太容易看得出來，法老其實在這裡已經邁出了一個重大的讓步。在較通用的聖經譯本第二十八節，以及在較為古老的希伯來聖經編排的第二十四節(好比藍皮封面的聖經；即全猶太聖經)，法老告訴摩西，他可以帶領以色列人去向上帝、向主、或是向亞多乃獻燔祭，或類似的說法。實際上，希伯來原文說的是“耶和華Yehoveh”，而不是主、上帝、亞多乃等名稱，這是一個相當大的讓步。在這裡，確實可以看到法老對耶和華，逐漸產生了敬畏之心。 此外，要明白，希伯來人所要獻上的祭物是什麼；也就是公牛和牛犢，以及其他牲畜動物，對於埃及人來說，牠們是神聖的。如果，希伯來人要在埃及人的眼前，宰殺並焚燒一頭公牛(他們一定會這麼做，而公牛是他們眼中最神聖的神祇之一)，那將是一種極嚴重的冒犯，埃及人必定會做出可怕的報復行動。請注意，摩西並沒有向法老明說會獻哪一種動物，他只是說，埃及人肯定拿石頭打死他們。 不幸的是，這仍然無法阻止法老像先前一樣行事，隔天，狗蠅一離去之後，法老就撤回他承諾的事。 我們一起進入第九章。 (第捌課第四頁) 第8課第五頁 請讀第九章全部內容 法老的心仍舊保持剛硬。讓我們回想一下，這種剛硬其實是兩方面作用的結果，一方面，法老最初就帶著悖逆、剛硬的心。另一方面，是上帝時不時介入，使法老的心變得更剛硬。上帝為什麼這麼做呢？祂直接告訴了我們原因；為了讓埃及和以色列，也就是百姓、普通大眾，都能見識到所有的神蹟和奇事。對上帝來說，降下這九個災禍很重要，法老只是上帝用來對埃及人彰顯耶和華大能的器皿，還有，他們的假神和虛假宗教的毫無能為力。不過，他們還什麼都沒有見識到呢！我們正接近這些神蹟與奇事所彰顯的中間點而已，接下來的強度即將陡然升級。 耶和華差遣摩西再去見法老，傳達性質上跟之前一樣的訊息；容我的百姓去。我的百姓；還記得我們學過這一個特定的希伯來語，當上帝用來代表希伯來民族，而非任何其他族群嗎？那個字是AMMI或AMMIM。當經文在同一篇上下文語境中，提及非希伯來人時，它用的是希伯來語GOYIM。第一節中「差遣釋放我的百姓」所用的就是AMMI，主正在將GOYIM（外邦人）與希伯來人區分開來。 下一場災禍、下一輪攻擊，是由於法老又拒絕上帝的要求，這一次降臨在田間牲畜身上的，是一場可怕的疾病/傳染病。這是第五次打擊，也是第二組災禍的第二災。整個第二組災禍，只針對埃及人，這跟第一組影響所有住在埃及地的人，包括希伯來人，是截然不同的。所以，將被擊殺的牲畜，僅限於屬於埃及人的動物。根據你使用的譯本不同，第三節提到馬、驢和駱駝將會受影響；接著，你的聖經譯本可能會說「牛群和羊群」，或者是「牛和羊」也將遭受擊打。這裡的希伯來語是BAQAR and TSO’N。Baqar可以指公牛，但在這裡最好理解成牛群、牛隻。因為牛隻對埃及人而言，就像羊對以色列那樣。那是他們最喜愛的、也是飼養最多的肉類來源。TSO’N可以指羊、山羊，幾乎任何種類的小型牲畜。它甚至可以指較小或年幼的牛、牲畜。不過，這個詞特別指的是，拿來食用的動物(有別於像驢或是駱駝那樣用來負重的牲畜)。事實上，在這語境下，它很可能指的是“你們所有的小型牲畜”，各種各類的，如羊、山羊、豬、小牛犢。所以，第三節經文的核心意思很可能是 “所有屬於埃及人拿來食用的各類牲畜，不論大小，都將受到影響”。這其中不包含野生動物。顯然，牠們不受影響，因為不歸任何人所有，除了上帝。 現在，第六節告訴我們，凡屬於埃及人的牲畜都死了。但屬於希伯來人的牲畜卻一頭都沒死。當法老聽到以色列人的牲畜還活著的傳言時，在不可置信的情形下，他打發手下官長去查證，結果證實確有其事。然而，法老依然不肯讓步。 順便提一句；真的如經文所說的那樣，埃及人的牲畜全都死了嗎？ (第捌課第五頁) 第8課第六頁 恩，在字句措辭上來看，並沒有任何跡象顯示，情況並非如此。有時候在某些經文中，我們可以清楚看出，“所有”只是一種表達方式。也就是說，“全部”或“永遠”，或“每一個”，並不是真的表示百分之百的意思。而是表示“絕大多數”“幾乎所有”。然而，在這裡“全部”似乎就是指真正全部的意思。埃及人每一個牲畜，論大或小，都死絕了。當時，可能發生的情況是，埃及人很可能沒收了一些，以色列人的牲畜，然後又從周圍國家，購買了額外的牲畜，當時的世界比當今的大多數人所了解的，更緊密得多，在這些國與國之間的貿易是日常瑣事。但不論如何，這對於埃及人來說，是種羞辱和毀滅性打擊，而且他們的糧食供給嚴重受到影響，他們的經濟也被波及。 在第八節，我們來到一場未曾事先宣告的第六災，這是第二組災害中的第三災。也就是說，法老沒收到任何警告。彷彿當法老拒絕每一組的第二個災禍要求時，就會有兩個災禍作為回應。一個災禍事先會宣告，另一個則沒有宣告。我不想過度強調；三組各三個災害，這樣的概念，以及所伴隨的意義，並讓它變成一種純粹的知識性探討。不過，我希望你們真正開始細細體會的是，從創世紀第一章開始，我們看到上帝確立了各樣規律模式、預表以及原則。上帝是秩序的上帝，祂不是混亂或偶然行事的上帝。經文為我們鋪陳了許多模式和預表，使我們在生活中，能夠合理地明白；我們的上帝是如何回應我們，以及祂如何面對各種不同處境的基本特質。若非如此，那麼歷史、包括聖經所啟示給我們的歷史，除了成為一種滿足我們求知慾的趣味材料之外，將會毫無用處。如果歷史沒向我們顯明上帝的模式和原則，而且我們也沒看到這些模式與原則不斷的重複出現，那麼我們就有充分理由去質疑我們信仰中的一個重要支柱；上帝永不改變。在祂裡面，連一絲轉動或改變的影子都沒有。這些模式正是耶和華永不改變的本質的有力證明與安慰，這意味著，我們可以確信，即便是末世的日子，也將遵循祂從創世以來，所建立的同樣模式。而這也同樣意味著，當我們在研讀妥拉的過程中，學習這些原則和權能治理準則時，我們也應當在同一個脈絡背景下，接受新約聖經。上帝這些模式與原則，正是在妥拉中奠立的。而在新約中，藉由拿撒勒人耶穌，被賦予了完整的涵義。 第六個災禍是在毫無警告之下，臨到埃及的，令人痛苦的水泡、瘡傷，影響人類和牲畜。是什麼樣的牲畜呢，並不明確。希伯來語是behemah，它可以指牲畜，或各種類型的動物。第八和第九節說，摩西和亞倫要親自參與，使這災禍發生。他們要親手取爐灰，灑向空中，使灰塵四散，落在所有活物上，引發疼痛的膿瘡。法老的術士不僅無法模仿這神蹟，連他們也染上這膿瘡。然而，希伯來人卻得以倖免。 人與牲畜身上長瘡的災害，並非聞所未聞，這類情況時有發生而原因不明。已知有許多疾病會造成瘡泡，我們熟知有許多的“水痘症”，例如麻疹，還有像伊波拉病毒這類極其恐怖又致命。然而，看來這不是一個致命的疾病，它帶來的是極大的不適。但是，只影響埃及人和他們的牲畜，卻不影響希伯來人的瘡災，且範圍如此廣泛、後果如此嚴重，卻是前所未聞的。它不是自然災禍現象。 (第捌課第六頁)…
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第九課 - 出埃及記第10章和第11章
出埃及記(眾名書) 第玖課–第十章和十一章 中文第9課第一頁 我們正接近那一連串災禍（或稱災殃）的尾聲，這些都是阿爸天父所命定的，為了使法老同意釋放希伯來人，脫離奴役。目前，沒有一樣奏效。隨著主耶和華降在埃及上的災難，日益加劇，而法老的心卻越來越越剛硬、頑固。其中有部分是耶和華使法老的心剛硬，也有部分是法老自己的鋼鐵意志造成。 再者，埃及百姓和政府都已經明顯看出來，在這一連串災禍中，除了前二個之外，希伯來人竟然以某種奇蹟般的方式被保守，得以倖免其餘災禍。 請讀第十章全部內容 你們知道嗎？我們回看這一切降於埃及的災禍；血色河水、冰雹、皮膚瘡瘍、以及現在的蝗災，覺得那只是古老時代才會發生的事，或是只會出現在落後國家中，甚至覺得頗為古怪、離奇。也就是說，如果上帝在我們這個時代，在美國或是歐洲，施行這樣的作為，那些災禍大概會更迅速凌厲得多，它們會有更現代、科技化的來源與樣貌；例如核彈、生化武器、電網系統癱瘓、電腦晶片被摧毀，甚至外星人從外太空來襲擊，以上等等。但是呢，如果我們仔細思考一下，我們在出埃及記中，讀到的每一輪災禍攻擊，無論在當今世界的任何地方，都會和三千年前發生在埃及一樣，具備毀滅性的影響。 想像一下，假設我們飲用的水源，在近乎全球範圍內，都受到汙染；我們能靠過濾系統去解決它嗎？有可能！但代價極其高昂，而且起初只有最富有國家，才能承擔得起。結果將有數億人口，僅僅因為水源污染而喪命。 看看一場看似普通的暴風(颶風卡崔娜Hurricane Katrina)，對紐澳良及周圍地區造成了什麼影響？重創我們的經濟，近乎動搖了我們現任總統的地位。颶風本身並沒有特殊科技可言好嗎？不過是颳一場狂風暴雨而已。 回想幾年前聖海倫火山災難，造成的毀滅、生命損失，華盛頓州付出的經濟代價，數十萬英畝的林區，在未來幾十年都難以恢復的毀滅。這一切，不過是出自一座，已有數百萬年歷史的火山，它所做的，只不過是吐出煙霧和熔化的融岩而已。再想想幾年前的那場海嘯；據統計奪走五十萬條生命，造成了數不清、數十億美金的損失，這一切來自一場由地震引發的海嘯巨浪，沒有什麼比這更「低科技」的了！ (第玖課第一頁) 第9課第二頁 當我們展望聖經所描述的末世景象，得知那些將凌駕於全人類歷史上，一切災難性的事件，我們通常傾向把上帝的先知，所看見的異象，轉變成某種高科技、或科學失控所造成的實驗結果。所以，我們常聽到基督教學者和作家認為，這一定是關於核武戰爭(nuclear exchange)或某種恐怖的化學武器被釋出。我們想到的是星際大戰那類武器。事實上，人類所發明的，或未來可能發明的，沒有任何東西能夠比得上一場暴風雨的威力，或是一個中等大小的流星，進入大氣層並撞擊地球的威力。 也就導致，當人們回顧過去幾年發生的，這些恐怖的自然災變時，我們往往忽略了上帝之手的介入，反而會說；嘿，那只是自然現象罷了，別把它當成那些瘋狂的宗教審判宣告。我們或許可以說，在埃及發生的，只是自然現象的運作，而末世發生的自然災害，也可能只是自然現象的運作。但是別搞錯了，那都是出於上帝的命令，它將勢不可擋，並且很可能並不是像現代全球暖化支持者所以為的，是人類自己造的孽。此時，我們應該要學到的是，我們需要了解上帝如何對待人類的模式；當我們看到祂至今為止的行事作為時，很明顯不是透過進步的科技來實現的，這即將到來的浩劫，也很可能不是由人類所命定造成的。 請讓我短暫地岔開一下話題，為那些對預言、尤其是末世的預言感興趣的人，釐清一下脈絡。除了最自由派、將聖經僅視為古希伯來文學與奇幻故事集的學者之外，幾乎沒有聖經學者會說，降臨在埃及的九個災禍是象徵性質或寓言性質或譬喻式的。換句話說，九災是真實發生的，而不是詞語另有所指。主流學者通常將出埃及記的災禍，認為就是字面意義，即便，當中有些人認定這些神蹟，不過是自然現象，發生的頻率或是強度無異於平常，只是聖經的措辭加以粉飾和誇大。 因此，對我來說，很有意思的是，那些把出埃及記中，關於災禍的記載，認為是字面真實意義的同一批學者們，卻往往將啟示錄記載的七個印記和七碗審判，看作是象徵意義而不是字面意義。然而，啟示錄中的大部分審判，使用的都是與出埃及記災禍記載的同一個自然因素，只是規模更加放大和影響範圍更佳擴散廣泛。冰雹、蟲災、黑暗、瘡傷、海水與河水變作血紅色，以及海洋生物死亡，這些都出現在出埃及記中，正如它們也出現在啟示錄裡一樣，當然，啟示錄中，也有一些審判並未出現在出埃及記的災難之中。然而，它們仍然是真實存在、並且存在於自然現象之中。例如；地震、星體爆炸，還有流星穿過我們的大氣層。 我之所以提到這一點，只是為了將我所教給你們的這個概念上，做一個總結；上帝的模式和原則，在歷史中不停重演，並且將會延續到末世為止。我們在啟示錄裡看到同樣的上帝神聖模式，如同它們最初在妥拉裡被確立的一樣，甚至連審判如何執行的特徵都是相同的。我知道你們許多人對末世預言感興趣，所以留意；當你們在啟示錄裡，讀到這些極具毀滅性的末世現象時，它們在本質跟設計上，與我們讀到的出埃及記中的記載，完全相同。你們可以按字面意義上來理解它們，而且也要從字面意義上，重視它們，因為以前這些事情真實地發生過；這是上帝以一種始終如一的方式，來對待全人類、全世界，還有對待祂自己子民。 (第玖課第二頁) 第9課第三頁 第十章一開始，上帝再次吩咐摩西去見法老。祂提醒摩西，祂在法老裡面動工，使他的心剛硬，為了一個屬神的目的；好叫這所有的神蹟、奇事得以發生，讓世世代代的希伯來人得以被看見和紀念。而且，祂為了以色列的緣故，使用了用埃及。有時候，我們難以理解這樣的概念；上帝為何會偏愛一方勝過另一方，甚至容許一方被消滅或被贖回，為了拯救另一方。以這例子來說，是埃及人因上帝的旨意，付出了沉重代價。上帝使一個人的心；就是法老的心，變得剛硬，好成就祂的旨意。我經常聽到，無論是信徒或類似非信徒的人都說，上帝這樣做是不公平的。嗯！我想如果我們真的認為，自己可以批判上帝，那我們當然就能辯論祂是否公義。但我覺得無須為上帝的決定去辯護。祂的律法和誡命就是如此，而且是完全的；我們只需要知道，它們究竟是什麼，未必需要知道為什麼。你們是否從小被教導，要相信上帝所有的決定，都是為了你們最大的益處呢？其實並不是這樣。上帝的決定為了成就祂自己的旨意，是為了祂國度最大的益處，而不是為了我們個別的人、屬世的安逸與福祉。我們的快樂、舒適、成功，完全都是次要的；相較於上帝，為要建立祂國度的神聖計畫而言，這些都排在最後面。 在第四節，摩西向法老宣告，如果他今日不釋放上帝的百姓，那明日埃及將遭到蝗蟲災禍的攻擊。不僅地面會被牠們整片覆蓋起來，彷彿土地都看不見。而且，先前被毀滅性冰雹摧毀後，僅存的田間作物，將被這些狼吞虎嚥的昆蟲，吞吃殆盡。更有甚者，這些蝗蟲還會闖進人們家中。 我們或許會想，法老到底相不相信摩西；但他的術士、臣僕及一般埃及大眾卻是相信了！他們跪求法老讓以色列離開，好使他們可以平安度日。事實上，他們在第七節說“法老，你還不明白嗎，埃及已經毀壞殆盡了，與雅威的戰爭已經輸了，我們再也承受不起了”。 顯然，摩西和亞倫短暫地離開法老的面前，好讓法老考慮此事，然後返回聽他的答覆。局勢正在轉變。法老對於讓以色列離開，變得越來越慎重，他說“好吧，去事奉你們的上帝。但你們當中誰要去呢?？”，當然，這話暗示著更重要的問題，誰會留下。然而，在這件事上，絲毫沒有妥協餘地。摩西回答說；“我們要和我們老的、少的、兒子、女兒同去，且把牛群、羊群一同帶去。”換句話說，不僅是所有百姓、連他們所有財產都一同帶走。 這時，事態局勢對法老來說，非常清楚了。他原本擔心以色列會永久地離開，如今這種恐慌已經被證實了。為何每個希伯來人，以及他們所有的牲畜，都需要為了一次三天的朝聖而全部離開呢？不！法老認為，他們一直打算著要永遠離開。於是在第十和第十一節，法老說；你休想！我只讓你們當中的壯年人去，但是，婦人和孩子、牲畜必須留下。那是他最後的答覆，隨後，摩西和亞倫被攆出皇宮。 當然，對上帝來說誠意還不夠，所以祂吩咐摩西要“伸出他的手”，就是說，摩西要命令，蝗蟲前來攻擊。第八個災禍就此開始了，一股東風開始颳起，順著風向蝗蟲蜂擁來襲。這是一次從未見過的大群蝗蟲，吞噬牠們所到之處的所有東西。再一次，我們看到，上帝與之前的災禍中一樣，運用大自然本身災害來懲罰埃及人。 (第玖課第三頁) 第9課第四頁 法老一看此情況，便召了摩西和亞倫來。讓他們進來，就照著之前他做過的那樣，承認他得罪了上帝。但是，這次更進了一步，甚至祈求寬恕。然而，這不是真正的悔改，除了他承認耶和華存在之外，不代表他擁有真實的信靠和愛一樣。這只是不擇手段地想除去這場致命的瘟疫；死亡，即使卑躬屈膝也在所不惜。蝗蟲將會把埃及推向死亡，藉著飢餓。法老終於意識到這一切將導向何等結局，因此就祈求憐憫。然而，一旦雅威轉變風向，將蝗蟲趕回東邊的大海(紅海)裡面，法老的心又剛硬起來，拒絕釋放以色列。這次，聖經歸因於上帝使法老那不可挽回的心變得剛硬。 然後，根據現在已經建立起來的模式，第二十一節帶來了第九個災禍，也就是第三組災禍的第三災，因此，並沒有向法老或埃及百姓宣告。而這輪攻擊，在此之前，可說是最可怕的一個；即黑暗之災。黑暗之災；預兆著最終的死亡、屬靈的死亡，是臨近的邪惡權勢的預表。這種黑暗不僅肉眼可見，更濃厚得幾乎可以觸摸、可以感受到，這黑暗遠遠不只缺乏光線而已，這黑暗在埃及烏黑了三天，然而，正如第二十三節所讀到的，卻沒發生在歌珊地。 請仔細注意，我即將要告訴你們的事；上帝在這裡所做的，祂在創世之初也做過。祂分開、祂區別、祂將黑暗與光分離。在那些奴役祂百姓的人身上，就是黑暗壟罩。在屬祂、事奉祂的百姓身上，是光。我們不能忽略第二十一節的那四個小字；“這黑暗似乎摸得著”。埃及人摸得著黑暗，以色列則感受得著光。人怎能觸摸得著黑暗與光呢？啊！記得我們第一堂妥拉課中，學習創世紀時所提到的，當上帝在創世紀第一章第三節，創造了光的時候，那種光與創世紀第一章第十四節所說，用來產生「可見光波」的光體，是不同的。在出埃及記第十章第二十三節，用來描述那覆庇在歌珊、留在以色列人身上的「光」這個字，與在創世紀第一章第三節所用的，完全是同一個字。希伯來語詞彙就是“owr”，簡單來說，它的意思是“光照、啟發”的意思，就是指；良善相對於邪惡、真理相對於謊言。當你打開一盞電燈，你得到的是可見的光線，那就是創世紀第一章第十四節所講述的光。但當你們聽見上帝的話，你得到的是屬靈的光；“啟發、光照”，也就是在創世紀第一章第三節所講的那種光。看出其中差異了嗎？ 那麼，我們談到了覆庇在希伯來人身上的光，那籠罩在埃及人身上的，又是什麼樣的“黑暗”呢？同樣地，這裡所用的字，正是創世紀中，用來描述“owr啟發、光照”的對立反義字，就是“chosek”。它所指的黑暗，不像“夜晚”那樣單純的黑，而是一個非常負面的黑暗。是一種吞噬良善的黑暗，是一種讓人類步入歧途的黑暗，也就是一種邪惡。在創世之初，上帝在神聖啟蒙（光照）和靈性沉淪（敗壞）之間區別開來；光與暗，所使用的那種完全相同的字義對比，如今就在出埃及記這裡再次出現，用來形容埃及的光景是黑暗，而以色列的光景是光照、啟發。 但是，經文記載也清楚表明，可見的光與黑暗同樣牽涉到其中，所以，我們不可把第二十三節，僅僅當作比喻。此處寫到，人不能看見自己的弟兄，也不能從原處起來；或如全猶太聖經(CJB)翻成，人彼此不能看見。這到底是什麼樣情形，造成如此密集的視覺黑暗呢？我的意思是，即便是沒有陽光、甚至沒有月光，都不足以形成，像這裡所形容的那種黑暗。埃及人和其他文明一樣，自有應對夜晚的方式；他們有油燈、火盆、火把…。各種在黑夜中行事的方法。然而，這裡所說，“誰也不敢起來離開本處”，就是說，他們甚至看不見路、無法移動，這不是一般夜晚會有的情況。不！這並不是連續三個二十四小時的普通夜晚。 (第玖課第四頁) 第9課第五頁 自然界確實偶而有自然現象，能帶來一種黑暗，那種黑暗彷彿會吸收光線。我來自加州，曾親自經歷其中兩種情況；濃霧以及沙塵暴。我曾在聖塔芭芭拉(Santa Barbara)外，101高速公路上，當時霧氣濃厚到，連車上遠光燈照射範圍都無法穿透到車前五、六米距離。我的意思是，我所說的是完全按字面意義。我也曾在沙漠中遇到沙塵暴，正午時，太陽都被遮蔽了。 但在埃及，偶爾會颳起一種，稱作是哈姆辛風(Chamsin或Khamsin)的劇烈沙塵暴。每過幾年，當各種氣候條件同時交會時，空氣本身會帶滿靜電，這種靜電會將超細微的沙塵粒子，實際地揚起並懸浮在空中，同時也夾帶著，因猛烈強風所捲起的粗塵粒子。在極度乾燥的氣候條件下，生活過的人都知道，靜電是日常生活中，不得不應對的常態現象。衣服會彼此黏在一起，只是抓一下車門把手，就會被電到，在幽暗的房間裡，把一件羊毛衣從頭上脫下來，你會看到因靜電釋放而產生的閃光。這種哈姆辛風沙塵暴，能使白晝如同夜晚。尤其是在古代，門(扉)無法密合，然後，窗戶只是牆上的開孔，沙塵就很容易吹進屋內。在屋內，人可以躲避狂風以及沙塵暴的噴砂般的襲擊，但卻無法避開，因空氣帶有靜電而形成的濃厚塵霧。屋內同樣也變得昏暗。甚至油燈都無濟於事，一切行動徹底停擺。 就視覺上的可見性這一層面而言，我想事情大概就是如此發生的。否則，這就會與前面八個災禍的性質特徵不相符。當然，這場哈姆辛風沙塵暴，源自於超自然，其劇烈程度要比自然界本身發生的要大好幾倍。威力如此猛烈，甚至讓法老以及埃及百姓都驚嚇到不知所措地步。但真正的恐懼，無疑來自那種“摸得著的黑暗chosek”，也就是屬靈的黑暗，所帶來的感受，那種如同毯子般壟罩著他們的邪惡。那種感覺就是，即使你無法看到任何邪惡、危險的事物，你卻能清楚感覺到，它存在的黑暗，一種能讓你背脊發涼、寒毛直豎的感覺。對埃及來說，是一段真正顫慄的時刻。然而，在同一片土地上，以色列人卻正歡樂地慶祝! 出埃及記的第九個災禍，就像今日身為信徒在這世上的諷刺寫照；黑暗“chosek”以及光明“owr”同時並存。我們這些被上帝之光所遮蓋的人，與世界大多數人仍壟罩在黑暗下、生活在同一個空間、呼吸著相同的空氣是一樣的。就在我們為那些受黑暗王子轄制的人心碎，為他們哀痛哭泣的同時，我們也能並且應該，為神的光照臨到我們而歡喜慶賀。順帶一提；請注意，只有以色列領受了光，今日也是如此。我們按血統並非以色列人，藉著耶穌，已被「連結」到以色列的盟約之中。那原本使以色列得益處的，現在，也使我們有益。 (第玖課第五頁) 第9課第六頁 於是，法老緊急召見摩西，而這位依舊愚蠢、悖逆的埃及王，仍試圖與上帝談條件(我們從未試圖跟上帝討價還價，沒錯吧？)。經歷上一輪災禍攻擊之後，他曾同意只讓以色列男子去敬拜雅威。現在他又說，如果摩西能讓上帝撤銷這黑暗之災，那麼，以色列全體；無論是男女、女孩和男孩、老少都能走，然而，他們的牲畜必須留在後方。 摩西拒絕這項提議，並說一切都必須帶走。為何呢？因為在第二十六節說，雅威呼召以色列去事奉祂，並向祂獻祭，但他們不知道，這究竟具體包含了哪些事情。換句話說，也許上帝會要他們所有的牲畜，或許祂不要任何東西。祂或許要的是羊，也許要的是牛，他們並未被告知。所以，他們唯一能做的，便是帶走他們所有的百姓以及他們一切的財物進入曠野，將它們擺在上帝面前，並靜候祂可能提出的一切要求。你們抓到重點了嗎？這裡又有一種亙古不變的上帝法則，彷彿突然顯明出來。我們當將自己所擁有的一切，包括；我們自己、我們家人、所有財物，全然交託給上帝，因為我們永遠無法預知，祂在哪一個時刻，會向我們要求些什麼。我們必須憑著信心和信靠向前行，不可保留任何東西。什麼東西都不行。一切都是屬於祂的，由祂隨心所欲地賞賜或是收回。然而，我們通常的回應是什麼呢？「好吧，上帝，祢可以擁有一切，除了這個、接著這一個、和這個除外。祢可以擁有我，就是別奪走我的工作，我的健康，我的妻子和我的孩子」。那些以色列人若依照法老的命令將牲畜留下，就還要繼續為奴，因此，摩西必須拒絕。因為，把我們所仍然擁有的一切，遺留在身後，然後，來到十字架面前，就無法獻上所擁有的一切，也就是留在埃及，留在捆綁與奴役之中，也因此無法有效的事奉、敬拜上帝。上帝已經明確指出，當我們將生命交託給祂時，我們所擁有的一切就都必須擺在祂面前。 摩西或法老都不肯讓步；摩西若不帶著牲畜就不會離開，而法老也不會讓以色列帶著牲畜走。法老命令摩西從他面前離開，而且永遠不要回來。因為，如果他敢再靠近法老一次，摩西就會被處死。法老用他自己的話，封死他和他百姓的命運。將不再有任何機會可以逃避審判。上帝不會永遠跟人類爭鬥。一切終有落幕之時，而我們無法預知，究竟在哪一天或哪一時出現。但當那時刻一到，當上帝決定任憑我們陷在自己與生俱來的邪惡裡時，所有救贖盼望將永遠消失。這是可怕的念頭，卻也太…過於真實。 請讀第十一章全部內容 審判。我們將在第十章和十二章看到的是審判。什麼是審判呢？那是我們按上帝公義體制下，領受我們所當得之分的時刻。在聖經中，審判幾乎都是以負面後果作收尾。我們所有得着拯救和未得拯救的人，都將被審判。然而，如果我們藉著祂的獨生愛子耶穌來信靠上帝，得著拯救，我們就不會被宣告有罪，我們也不會成為上帝憤怒的對象。如果，我們沒得着拯救的話，我們必將被定罪。法老和埃及已經有過九次的機會，來接受上帝的旨意，並且順服祂。這第十次埃及的打擊，卻不再帶來任何選擇餘地，這可不是另一次警告，也不是再一次給法老和埃及機會去悔改，警告和選擇的時機已經過去。埃及的命運就此定局、無可更改。這所謂的第十次災禍，就等同於我們死後站在上帝面前的場景。有些人會永遠活在黑暗裡(還記得希伯來語表示靈性黑暗的“Chosek”嗎？)另一些人則永遠活在光中，這希伯來語表示啟明之光就是“owr”。一旦進入這種狀況，不論是光或黑暗，就再也不會有任何改變，沒有任何轉變的機會，直到永永遠遠。 (第玖課第六頁) 第9課第七頁…
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第10課 - 出埃及記第12章
出埃及記(眾名書) 第拾課–第十二章 中文第10課第一頁 出埃及記這一章，幾乎是自成一體。在這裡，逾越節Pesach（Passover）的節慶與條例，就此被正式設立。事實上，另一個由上帝所命定的節期；除酵節(the Festival of Unleavened Bread)，也在此一併頒佈。關於節期的重要細節與時間順序，以及誰可以參與、誰不能參與，都有詳述。這些細節富含深層的屬靈意義，我們將逐一討論。 但是，本章也記載了上帝執行祂所宣告的命令；祂將親自擊殺全埃及頭生的長子，無論是人或牲畜。而這一章的結尾，則描述以色列百姓便打包行囊和急匆匆地離開埃及，再一次向我們透漏了一些重要資訊，包括哪些人、共有多少人離開，以及他們往哪裏去了。 現在，為了整理好思路，好更清楚掌握出埃及記第十二章中，所蘊含的重要事實跟意義，我們可以劃分出五個部分，進行理解： 第一至十四節：記述了上帝指示摩西有關設立第一個逾越節的細節。 第十五至二十節：展望未來，因這些細節是為日後的慶祝逾越節而設。 第二十一至二十七節：讓摩西與百姓交流，實際上是以色列的長老，傳達所有上帝指示他的話。 第二十八節：記載以色列百姓順從摩西和上帝。 第二十九節直到本章末尾，描述了那可怕夜晚的駭人景象，成千上萬埃及人的長子，不論是人和牲畜，都為了以色列的緣故，被上帝擊殺。接著經文又記載，希伯來人從埃及奴役中，出走埃及的最初階段。 那麼我們一起開始吧。 請讀第十二章全部內容 第一節清楚告訴我們。這逾越節慶典(Pesach)節期開始的地點和時間。但第二節如果不仔細解讀的話，可能會讓我們產生困擾，因為，這裡似乎是上帝正在確立猶太曆法的新年。你們當中對猶太曆法，和一年七個節期，稍微了解的人都知道，逾越節是一個春季的節期。逾越節是在猶太曆的亞比月(the Jewish month of Abib)，這是它最初的名稱，後來這個月份改稱尼散月。一年十二個月份的名稱，原本都是希伯來語命名。然而，在出埃及記之後，大約八百年，猶太人被擄到巴比倫期間，猶太人將原本希伯來語月份名稱，改成巴比倫名稱。有些猶太教派，堅持使用較古老、原本的希伯來月份名稱，但大多數教派則採用更常見的巴比倫名稱。 (第拾課第一頁) 第10課第二頁 然而，我所關心的，並不在於希伯來曆法與巴比倫曆法的混淆之處。上帝在第二節經文，清楚地告訴以色列人，這個逾越節的月份就是尼散月(正月)要作為一年之首。所以，人們自然認為一年的第一個月第一日，應當被視為新年的第一天。換句話說，正如我們今天遵循儒略曆(Julian calendar)，一月是一年之首，在一月一號這一天，我們慶祝新年節日，這是一個新年度的開始。然而，猶太新年(Rosh Hashanah)，字面意思就是“歲首”，卻不是在猶太曆的尼散月的第一日，而尼散月既是猶太曆法中的正月，也是第二節所指的那個月份。事實上，猶太新年，要到秋季，是在逾越節之後好幾個月，在提斯利月(Tishri)，那究竟是怎麼回事呢？ 原來，猶太人確實有好幾種“新年”，就像我們有一個從一月一號開始，到十二月三十一號結束的年度循環，為了標示曆法上的一年。如果你經營生意的話，還會有一個所謂的會計年度（財政年度），它可以從你所選擇的任何一個月份作為開始，這主要是用在報稅和會計上的用途。如果去上學，就會知道，各個學年在院校之間，可能有所不同，在某種程度上是人為制定的(有時會變動)，而且，當然既不跟商業會計年度，也不跟十二個月份曆法中的新年，相關連。如果你是農夫，你的“年份”則更根據農業的周期循環，由於所有希伯來節期，都圍繞著農業為基礎，它們不一定跟太陽年或曆法年度同步，而更多是跟季節周期循環有關，事實上，我還可以舉出更多不同的年度計算法作為案例。 所以，在猶太曆法中的尼散月(如第二節所說的)被視為君王與王后統治紀年的起始月，也是猶太教曆的第一個月。猶太的以祿月(Elul公曆的八月)，則是將牲畜奉獻十分之一的年度周期開始。細罷特月(Shevat February約公曆二月)則標誌果樹收成中，哪些果實可食用並用於十一奉獻的年度周期。提斯利月的第一天，也就是猶太新年(Rosh Hashanah)，是用來決定年份數字何時更替。也就是說，像我們每年的一月一號，凌晨十二點零一分，從二零零二年跨二零零三年，接著下一年從二零零三年跨二零零四年，以此類推。所以每過十二個月，在元旦的第一天，年分數字就往上加。簡單吧。嗯，猶太人確實有一個特定的月份，用來更替日曆年度的年份數字，卻不是在尼散月，儘管尼散月是猶太曆法的第一個月。反倒是，猶太人在曆法年度中期，將年份數字往前推進一年，而且，他們（有時候）也是在那個月份，添加幾天或幾周，到他們的曆法裡。這是因為他們用陰曆為基礎，所以每隔幾年，就必須進行調整，使他們的曆法保持精準，並與較為現代的陽曆年一致。 沒必要記住這所有的細節，但重要的是；要理解，聖經曆法與我們目前這種規整、精確，以太陽曆365又四分之一天為基礎的曆法，完全不同。因此，當我們讀到聖經中，節期的設立，或某種特殊事件的日期，又或者某位君王在位統治了多久時，都必須按猶太曆法體系來理解。而不是用我們現代的曆法制度來衡量。 所以，我們知道，第一個逾越節，也就是猶太人離開埃及的前一晚，是在春季，大約是我們認為的四月。而在第三節，根據猶太陰曆法，上帝吩咐以色列人在尼散月第十日，也就是在逾越節前四天，要選出，並非宰殺，只是選定，那隻將要作為逾越節祭物的羊羔。 (第拾課第二頁) 第10課第三頁 現在，在我們繼續之前，讓我先澄清一些關於這隻羔羊的誤解。第一；這必須是一隻公羔羊。第二；它還必須是一歲大的。換句話說；我們不是在談一隻可愛、毛絨絨、剛離開母羊身旁的小羊寶寶，這也不是你們幼稚園小朋友可以抱著走的那種。一隻一歲大的公羊稱作公棉羊。牠們長有羊角，已經具備一定程度的攻擊性(對羊來說)，且體型很大，或許到五十磅左右。而且，牠們正值成熟期，邁向牠們的顛峰階段，視品種而定，雖然公羊會持續生長五年，但大多數的成長，在第一年就完成。一隻一歲的公羊是成年個體，完全具備生殖能力，而且很可能，早已用來繁殖(下一代)羔羊。不妨對比一下，你在超市購買的羊排；你所吃的，並不是一隻成年的羊。大體上，你們所食用的羊肉，年齡不超過六個月。所以，當我們想到上帝所吩咐，要獻為祭牲的那隻動物時，應該把瑪莉有隻小綿羊的那種兒童繪本圖像的小羊形象，或是肉品櫃透明玻璃紙包裝好的羊肉畫面，從腦海中抹除掉。 況且，絕不能是一隻病懨懨的公羊，也不能是發育不良、體型瘦弱的羊。牠必須是你所有一歲公羊中，最好的一隻。健康、有活力、沒有受傷、沒有留傷疤的公羊。 在第三節和第四節中說明，雖說一般原則是，每戶要宰殺一隻公羊，但若是小戶人家，就要與另一小戶人家共用一隻公羊。上帝看重祂所造之物的生命。這些公羊是無辜的，牠們之所以被宰殺，是出於人類的罪性，因此，上帝不願讓超過必要數量的牲畜被濫殺，以及牠們的肉被浪費。 在第五節經文中得知，公山羊能合法地代替綿羊。而第六節則說明，雖然公羊要在逾越節前四天選定，但直到逾越節當晚才可以宰殺，而上帝指定(逾越節)這一天，就是尼散月十四日。 現在需要再做一個說明；基督教的逾越節，只有偶爾與猶太逾越節重疊。例如幾年前，基督教的逾越節(受難日Good Friday)是在四月九號，而真正的逾越節是在尼散月十四號，也就是當年太陽曆的四月六號。基督徒將聖經的逾越節改成帶有政治含意的逾越節。這是因為，根據早期外邦教會主教的法令，以及公元四世紀羅馬皇帝君士坦丁所頒佈的的飭令，規定逾越節，必須是在復活節之前的周五，也不再稱作逾越節，而是稱為耶穌受難日、聖周五。而復活節必須固定在主日慶祝。這個嘛，既然猶太曆法和現代儒略曆法並不一致，而且上帝所賜下的是數字日期；規定逾越節在某個特定的日子（尼散月十四日），而不是固定在某個星期幾，那麼基督教的逾越節，只有每隔幾年，才會真正落在尼散月十四日，也就是上帝在出埃及記第十二章這段，明確規定的那個確切日期。你們明白這個差異了嗎？舉例來說，十月三十一號永遠都是慶祝萬聖節，但是，有一年十月三十一號可能落在周一，下一年是周二，後年是周三，以此類推。萬聖節前夕是被指定在一個數字日期上，而不是固定在某個星期幾，例如星期五或星期六。正如我們在出埃及記讀到的，逾越節也是被指定在一個數字日期上，而不是排在某個特定的星期幾。 (第拾課第三頁) 第10課第四頁 情況是這樣的；在埃及設立的逾越節是一個“預表”。也是將來之事的影子。它確實代表了真正而實際的救贖，最初是在埃及，使人脫離死亡。但是在一千四百年之後，基督把逾越節原本所要表達的，最完全的意義，顯明出來。那就是說，祂自己成為逾越節獻祭的公羊。因著信靠上帝，而在象徵和屬靈意義上，將耶穌的寶血塗抹在我們家門框上(即我們的身上)，那因我們罪所當得的死亡之災，就「逾越」過我們了。這就是出埃及記中，逾越節的屬靈意義，但這層含意，直到耶穌受死後，才被完全顯明出來。老實說，我們一直被教會教導，要忽略聖經中，所有的節期，認為它們已經過時、與我們無關。因為它們屬於舊約的一部分(教會視舊約為已廢棄的)。然而，這些節期，其實是上帝所設立的預表、模型和紀念，目的是要教導並預備我們，迎接它們最終的應驗。當它們(節期)最初被設立時，對以色列人而言，確實具有真實和具體的目的與意義，但在未來，每一個節期都將展示出更豐饒深層的意義。 耶穌並不是碰巧在逾越節被殺的，天父差派我們的救主，正是在逾越節那一天；尼散月十四日，遭到處決，為的是使逾越節的節期，達到最完全的意義。因此，在我看來有點奇特，那些尚未相信耶穌是救主的猶太人，仍然在慶祝祂死亡的那一天，雖然，他們根本就不明白，這一天的設立，正是為了這個目的，他們仍然完全按照上帝所囑咐的那種方式與日期來過，反而，我們外邦教會，卻不這麼做。這一切都是因為一千七百年前，一位羅馬政治人物所建立的傳統。為了向崇拜太陽神的異教徒和反猶太的教會主教做出妥協，我們這些外邦信徒，竟然放棄了上帝所命定的紀念方式。我不知道你們怎麼想，但對我而言，寧願遵守上帝為逾越節制定的神聖條例，也不願遵循，圍繞著人為的政治和社會議題，而建立的人為教義，尤其是涉及到這個無可比擬的紀念性節期。 從第八節到十一節，上帝進一步補充了更多細節，說明以色列人究竟應當如何進行逾越節的儀式。除了要挑選一隻滿一歲、沒有瑕疵的公羊之外，必須確保有足夠的人，一起食用那隻公羊且不可糟蹋，上帝還補充了以下要求； 獻祭，即宰殺和預備公羊，當在夜間前進行 ( 即傍晚進行 )…
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第11課 - 出埃及記第12章和第13章
出埃及記(眾名書) 第十一課–第十二章和十三章 中文第11課第一頁 我們上週讀到，直到埃及遭到重創之後，埃及王最終才釋放上帝的百姓。牲畜已死、田間農作物和樹木被毀、成千上萬的埃及男子，包括法老自己的王位繼承人，都死了。 以色列人在尼散月的逾越節那天，離開埃及的。因此，信徒把逾越節視為一個；個人得救的日子，是因為象徵著耶穌藉著祂救贖性的死亡，所帶來的救恩。而猶太百姓則視逾越節(希伯來語；Pesach)為；從埃及得著民族性救贖之日。事實上，從埃及的民族性救贖，乃是一個預表（影子）預示著彌賽亞耶穌將藉著祂自己的寶血，帶來個人的救贖。 我們稍微重讀一下第十二章，就開始我們的課程。 請重讀第十二章第二十九節至末尾 這裡讀到一個叫疏割的地方。如果你聽到疏割這名字很熟悉的話，也是應該的。我跟貝琦以及你們大多數人一樣，曾前往以色列慶祝聖經中的住棚節，希伯來語也叫作疏割(住棚節)。這個秋季節期，是年度節慶周期的壓軸戲。疏割(住棚節Sukkot)，正如你們多數人知道的，是指“攤棚”或“茅舍”的意思。這裡表達的概念是；一種臨時住所或臨時暫停、歇息的地方，一個在前往別處途中的必經之地。 從第三十七節又得知，約有六十萬男子(不含孩子)組成的隊伍，離開了蘭塞。那麼，學者們是如何推算出，參與出埃及的人數，有兩百萬至三百五十萬的呢？首先，光男子就有六十萬人。而且，沒包含孩子在內，同時也沒算上婦女，更沒有包含長者。原因在於；希伯來人的人口普查規定，只統計能夠參軍的適齡男子，也就是說，適齡男子不會太年輕，也不會太老到無法參戰。因此，這六十萬男子，約從二十到五十歲之間。不論男孩女孩均未計入。婦女和五十歲以上男子都未被統計到。如果每名男子只有一位妻子（當時有些男子，擁有多名妻子，當然，也有些人是沒有妻子的），那麼六十萬人接著翻倍到一百二十萬人。如果每對夫妻只有兩個小孩(而我們還知道，平均來說，每戶家庭都盡可能多生孩子)，那麼，這一百二十萬人就會翻倍至兩百四十萬人。但這不只是住在歌珊地附近蘭塞的以色列人而已，還有散住在埃及各地，成千上萬的以色列人，在遷徙途中加入了他們的行列。不僅如此，第三十八節也說明，除以色列人之外，還有“許多閒雜人”，或稱“閒雜群眾”，與他們一同上去。埃及人、各種不同民族和種族的異族人；當時有數以萬計的(異族)人住在埃及，還有與埃及人通婚組成的以色列家庭，或許在幾代之前，就已經通婚了，而他們與以色列的認同，僅僅維持薄弱的聯繫(假設有機會，你還會將自己與奴隸階層扯上關係嗎？)，以上這些人後來都加入以色列人的行列中。這也是為何上帝做出吩咐，關於這些所謂的“異族人”(在希伯來語；ger)，加入以色列的指示和規定；他們必須放棄先前所屬的部落(理論上也包括他們跟虛假神祇的關係)，並宣誓效忠以色列十二支派的其中一個支派。(第十一課第一頁) 第11課第二頁 對了，還有一點，第三十八節說，他們帶走了數量龐大的牲畜；當然主要是他們自己的牲畜，因為大多數埃及人的牲畜此時都已經死了，屍體在牧場正腐壞中。而且這些牲畜，種類繁多，有牲畜…綿羊、山羊、家牛、閹公牛等等。你們能想像這樣一場極其驚人的大遷徙嗎？我想世人未曾看見過任何類似這樣的景象。離開埃及的人口數，相當於今天整個奧勒岡州的人口。而且，他們把所有的牲畜、財產、以及短期所需的口糧和水，都帶走了。那一定是一個多麼令人震撼的場景啊。整個當時已知的世界，很快就會知道這事，可能就會好奇，他們究竟要去哪裡，因為無論以色列人最終落腳何處，原本住在那裡的住民的生活，不會再像從前那樣。 當一大群人來到他們後來稱為疏割的地方，並臨時停留，他們就把上帝在他們離開之前，囑咐預備的無酵麺糰烤成餅。而且，很顯然，他們幾乎沒有帶其他食物，因為第三十九節說，他們離開埃及時，根本沒有時間，為他們自己預備充足的糧食。 隨後我們發現，以色列在埃及寄居的確切時間是四百三十年。雖然這跟創世紀第十五章十三節中，所引用上帝所說；他們將在埃及四百年，略有差異，但至少知道以色列人在埃及約四個世紀之久。不過，另一種理解方式就是；聖經通常以整數或概數來表述。就像我們看到前面的幾節經文，出埃及時，有六十萬名男子。當然，人數不一定是準確的六十萬，那只是一個概數，就跟四百年一樣的意思。然而，第四十節和四十一節說的是，正滿了四百三十年，這就不是一個概數了。因此，沒有理由理解為，除了精準的四百三十年以外的任何數字。但是，還要明白一點；按照陰曆，一年是三百五十四天。假如按照我們現代三百六十五天的太陽曆法來計算，他們在埃及停留的時間，其實是不到四百一十七年。聖經通常使用的是猶太的陰曆、猶太曆法。再者，許多拉比堅持認為，那以色列待在埃及的四百年時間，包括了亞伯拉罕曾經待在該地的時間。為此，對這段時間的計算，有過爭論。有少數學者(包含希伯來和基督徒學者)認為，從雅各真正抵達埃及，到摩西帶領以色列進入曠野的時間，實際上，更接近兩百五十年。 我很喜歡用來形容以色列人離開埃及的這個表達方式：他們被稱為“耶和華的軍隊”。或有其他譯本翻成“耶和華的全軍”。若從最原始的希伯來文，直譯過來，那句經文的意思是“耶和華的軍隊”。事實上，那個希伯來字彙用來形容軍隊、全軍或部隊是“tsaba”。 “Tsaba”的確是指軍隊或部隊，這個詞一般帶有軍事性力量的含意。上帝實際上稱以色列人為祂的大軍。而且，聖經有時也用相似的詞語，來形容“天上的萬軍”，意指天使。天使的確就是上帝屬靈的天軍。 (第十一課第二頁) 第11課第三頁 第四十二節經文說，當以色列人離開埃及地時，上帝一直守望著他們(這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出埃及地)。也就是說；祂保護著他們、守護著他們、牧養著他們。第四十三節，開始指示，誰可以參與逾越節。一開始就明確指出；任何外邦人都不得參與。然而，如果一名以色列人的外邦奴僕，他既受了割禮(表示他能夠加入以色列)，就可以參與。但如果只是旅人、訪客，甚至是家中作客的人，只要他們不屬於以色列群體，就不得參與其中。 然後，在第四十六節，我們得到了一條誡命；逾越節的羊羔，一根骨頭也不可折斷。當然，在福音書中也強調了這一個點，盡管祂遭到毆打和羅馬十字架刑，祂肉體的一根骨頭也沒有折斷。順帶一提，這是一種極不尋常的情況，因為在羅馬式十字架刑中，通常會打斷罪犯的腿骨，作為一種加速死亡的方式。 再看第四十九節；上帝明確指示，關於逾越節只有一種儀式、一種律法。沒有專門為了，生來就是以色列人的逾越節A方案，或是為了已宣誓效忠以色列的外邦人，而預備的逾越節B方案，也就是說，凡是歸入以色列的人。所有以色列的國民，不論是否擁有亞伯拉罕、以撒和雅各的血統，在關乎屬靈的事上，在上帝面前，都一視同仁。 我之前跟你們提過這一點，但當我們要結束第十二章時，仍然值得再次強調，我們現在明白耶穌是逾越節的終極應驗，祂就是為所有人獻祭的逾越節羊羔，對我們所有生在亞伯拉罕家族譜系之外的(外邦)人來說，也就是生來不屬於以色列直系家族的人，當我們接受基督時，就被接枝在、聯合到屬於亞伯拉罕世系的族群之中。然而，這是從屬靈觀點而言。對上帝來說，祂理想中的以色列國度的真正成員，是所有信靠祂的人。而信靠祂，就意味著接受耶穌為彌賽亞。 請把聖經翻開到羅馬書第九章，我們花一點時間來看看，出埃及記第十二章所奠定的這個原則，如何在基督裡得到完全的意義。我們也要看看保羅對此有何看法，因為就在這段出埃及記中，奠定好基礎，即基本原則；外邦信徒(聖經用詞；ger外邦人)被接納並與以色列聯合，就是參與到盟約。 請讀羅馬書第九章:第六節至第八節,第二十三節至二十六節,第三十節至三十二節 好啦。你們明白我要表達的意思。第七節和第八節非常重要，必須好好理解，由於這段定義出，誰才是“亞伯拉罕的後裔”(也就是，所有承受賜給亞伯拉罕應許的人)，同樣重要的是，也說明了誰不是亞伯拉罕的後裔。我們會發現，亞伯拉罕屬世的子孫，並不是所有人都被視為“後裔”，唯獨從以撒所生的才算。有誰會想到，在我們現今的時代，這項在肉體層面上界定誰才是上帝子民的定義，竟如此重要。因為伊斯蘭教宣稱，亞伯拉罕後裔的應許，不是透過以撒，而是他的兄弟以實瑪利才對。這顯示出，伊斯蘭教最基本的前提之一，就是徹頭徹尾的謊言。而且，我要提醒你，伊斯蘭教的創始者，是在保羅說出這些話的五個世紀之後，才出生的。因此，保羅沒有要跟伊斯蘭世界的人進行神學辯論，因為，當時伊斯蘭根本不存在。再者，第八節，我們從屬靈角度來看，並不是所有合法肉身的後裔(以撒的後裔)，都算是後裔。現在立即翻到羅馬書第二章第二十五節。 (第十一課第三頁) 第11課第四頁 請讀羅馬書第二章:第二十五節至二十九節 請注意這裡的關鍵；上帝看待真正的以色列，是屬天理想的以色列，是一個屬靈的實體。因此，隨著基督降世，上帝看祂的以色列是一個由猶太和外邦信徒組成的集會。祂當然看顧並認可以色列這肉身的民族(以撒和雅各的後裔)，那些人生來就是以色列人的肉身群體，就是屬肉體的以色列…即實際群體的以色列；以色列民族。然而，這是跟屬靈實體的“以色列的上帝”有所區別和彼此分離的。 現在，記得我對你們說過好幾次，我們對章節的劃分，以及我們將經文分開、編號，都是人為任意設定排序的方式，目的只是為了方便引用特定的書卷或段落。當初的聖經，是寫在長卷軸上的，經卷之間沒有分章分節過，每一經卷就像是一個連續性的長篇作品。事實上，最初那些經卷甚至連名稱都沒有。於是，當我們習慣於在讀完一個章節後，心理上認為這個主題結束了，接著在下一章節開始時，又覺得是新的主題。這種認知讓我們傾向對原文的真實內容，產生了偏差理解。 在這個例子中，羅馬書第二章只是接續羅馬書第三章的。所以，請讓我從羅馬書第二章第二十四節，讀到羅馬書第三章第四節，中間不間斷，按照原本的寫法。 請讀羅馬書第二章:第二十四節至第三章:第四節 請注意，保羅是如何確定讓我們能明白；上帝為祂所揀選的選民以色列，所創造的肉體差異和特別目的，仍然保持不變。從耶穌降臨和離去之後，這種情況依舊不變。以色列，即屬世肉身的以色列，仍然在上帝旨意中，居於主軸地位，仍然是被祂分別出來，對祂極為珍貴。 因此，在羅馬書第二章的最後幾節，以及羅馬書第三章的開頭幾節經文中，我們看到一個極其重要的上帝的原則，這原則往往會擾亂我們的思緒；對於上帝的每一個原則和誡命，總是一方面有屬世、物質、屬肉體的層面，另一方則有一個相對應的、屬天、屬靈的層面。這就是我稱之為“雙重性”，或者是雙重對立現境(二元，如兩種的意思)。這裡指的是；以色列有兩種“層面”，屬肉體和屬靈的層面。兩個都是真實且同時存在的，而且彼此還有著有機相連的關係。然而，並不是每一個屬肉體的以色列人，都會屬於屬靈的以色列。同樣的，也不是所有屬靈的以色列人，都是屬世肉身上的以色列人。正如逾越節一樣，既有摩西奉命執行的，屬世儀式和意義。也有其藉著耶穌的死所應驗的，最完滿、屬靈的層面。 以色列屬世肉體的層面，指的是地上的以色列民族及其子民，也就是我們今日所稱的猶太人。屬靈的以色列，指的是包含所有對上帝忠心的人，無論是猶太人或外邦人，也就是那些，接受上帝的彌賽亞–耶穌基督的人。 (第十一課第四頁) 第11課第五頁 你明白這其中的關連了嗎？我希望如此。我知道，要完全理解這點，有些困難。現在，在這背景下，讓我再談另一個問題，由於我們正處於全人類歷史上的這個節骨點上，對信徒來說，必須了解這一點，已經變得極其關鍵。教會是由所有信徒組成的，不管是外邦人和希伯來人。並不存在猶太信徒和外邦信徒分開的情況，在上帝眼中，信徒就是信徒。不論猶太信徒是去到一個外邦教會或是一個彌賽亞猶太會堂，都無關緊要；外邦人是進到一個彌賽亞猶太會堂 (跟多數人一樣如此)或是去一個典型的外邦教會，也並不重要，那些只是人為的劃分和組織形式罷了。 問題在於；幾個世紀以來，“教會”一詞的涵義已經發生了變化。請記住，教會僅僅是希臘文“ekklesia”被選定，用來對應英文的譯法，而“ekklesia”正是新約聖經在提到信徒時，經常使用的字。可惜的是，長久下來，教會這個詞，失去了它真正的本意。教會指的是人們。當聖經提到教會“ekklesia”時，它只是在指人而已；那些已經降服於彌賽亞耶穌的人。教會跟建築物、場所、活動、人為創立的宗派組織都毫無關聯。當我們把進行敬拜的場所成為教會時，那是嚴重濫用“教會”一詞。把多數人在周日所做的事，稱為“做禮拜”，也是可怕地濫用教會一詞。教會就是信徒本身，僅此而已。你就是教會。我也是教會。相信基督的外邦人就是教會，還有，相信基督的以色列人，也就是我們現今所說的猶太人，也是教會。不幸的是，因為我們誤用教會這個詞，以致人們產生一種想法，認為信靠耶穌的猶太人、以色列人、希伯來人，在階層或是類別上，不同於信靠耶穌的外邦人。簡直是大錯特錯的事實。上帝，在出埃及記透過摩西、羅馬書透過保羅，並在福音書透過耶穌，還有藉著諸多先知，已經揭盡全力，要將此種概念烙印在我們的腦海中。 這一切對我們來說，真的有意義嗎？當然有！因為這顯示出我們與以色列在所有各方面都有著不可分割的關係。這也解釋了信徒的群體(the Body of Believers)；也就是教會，應當如何看待自己，我們真正的身分，是屬於屬靈以色列的一份子。不是一個“新的”以色列，也不是作為以色列的一個替代方案。反而是由信徒們，構成了屬靈的理想典範，代表了上帝為一群被分別出來、歸給祂的人，所設想的一切；那就是以色列。 請讀第十三章全部內容 “將頭生的分別為聖歸我。”在第十三章中，我們會讀到一些上帝啟示的原則，而這些原則將在藉由耶穌基督實現的新約中，扮演一個極其重要的角色。 不過，在我們談到那些之前，請注意；關於逾越節的變動，或者更準確地說，是在逾越節節期上，所增添的內容。經文已經說明了這些規定，在何時開始實行。那就是在以色列進到迦南地之後才開始。或者按聖經的說法，是在進入迦南人(the Canaanites)、赫人(the Hittites)、亞摩利人(the Emorites)、希未人(the Hivites)、耶布斯人(the…
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第12課 - 出埃及記第13章和第14章
出埃及記（眾名書） 第十二課–第十三章和十四章 中文第12課第一頁 我們上一週觀看了一部紀錄片，這部片把幾世紀以來所有已知的資訊，與一些較新的考古挖掘發現，結合在一起，而這些新發現對傳統的出埃及路線，提出了許多質疑。我們當然不是要在這堂課中，解決那些歷代學識淵博的學者們，長久以來都無法解決的問題。然而，紅海的跨越，以及出埃及的行進路線，是整本聖經中，最迷人的事件之一，因此，我也不想把它忽略不談。所以，我們今天會進一步深入討論。但首先，讓我們從出埃及記第十三章繼續讀下去。現在，我們把最後幾節經文再讀一遍。 重讀出埃及記第十三章:第十七節至末尾 第十八節是環繞出埃及事件的一個真正爭議點的開始。因為經文說，上帝沒有讓他們走那條較直接、且標示清楚的「非力士地之路」，前往迦南地，而是引導他們走另一條路線(根據你們的聖經)，朝向紅海，或稱為蘆葦海(the Reed Sea)。這片水域在希伯來語是Yam Suf(或者是Yam Sup)。Yam意指海，Sup就是指蘆葦，或是紙沙草(papyrus)。因此，在希伯來原文聖經文本中，這詞就是“蘆葦之海”。然而，在七十士譯本（就是翻譯希伯來聖經成希臘譯本）用的翻譯卻是紅海。因此，這裡正是爭議產生的由來。 此外，第十八節的字面意思是，百姓要以一條“繞行的路”前往迦南地，而這條路被稱為“紅海曠野之路”。現在請跟著我的思路，因為這是幫助解開出埃及記路線之謎的第一個步驟。正如沿著地中海沿岸，有一條南北走向，約一千英里長的貿易、旅行的旅行大道(正式名稱是非力士地之路)，同樣有一條，由東向西、約兩百英里的貿易路線，正式名稱是紅海曠野之路。不論是非力士地之路，以及紅海曠野之路，兩種名稱所用的希伯來語“路”是derek ，意思就是道路或路徑。那為何眾多譯者，一致正確的將那條知名貿易路線，命名為“非力士地之路”，卻又拒絕接受“紅海曠野之路”，作為那條著名由東向西橫貫西奈半島的正式貿易路線名稱？這真是一個讓人不解的謎。為什麼許多優秀學者會刻意把“紅海曠野之路”這個詞，理解成某種籠統的方向描述，而不是把它視為早已存在、歷史悠久的古代貿易路線的確切名稱呢？當然，也可能，一旦我們承認這個，明顯擺在我們眼前著的事實，就會破壞一種可能性；也就是傳統基督教所認定的，西乃山不可能是以色列人要前往的地方。因為紅海曠野之路根本沒有經過那個地點。而那個被認為是上帝之山（西乃山）的地方，其實是君士坦丁皇帝的母親在公元四世紀時，根據一個異象所指定的，而這個認定，猶太人並不認同。 (第十二課第一頁) 第12課第二頁 在第十九節，我們得知一個非常令人感慨、提醒以色列人過去的記載，經文說；以色列人帶上了約瑟的骨骸。更準確地說，他們所帶上的是約瑟經過木乃伊處理的遺體，因為創世紀告訴我們，他是按照埃及人的方式下葬的，也就是木乃伊化(mummification)。這同時也象徵了以色列人在埃及的時代，畫上了一個句號。約瑟是這段時期的開端，約瑟最初為了以色列家族能在飢荒中生存而鋪平了前往埃及的道路。接著，他們在那裡繁衍，成為一個人口龐大的民族。然而，在約瑟處理那七個農作豐年，和後來七年嚴重飢荒的過程中，也同時為日後埃及人對希伯來人的仇恨與奴役，埋下了伏筆。還記得，當約瑟掌權時，與統治埃及的閃族法老合作，為了讓百姓在那幾年大飢荒中，能夠靠儲存的糧食活下來，逐步收取了他們埃及人的牲畜和農作物，最終甚至收走了他們的土地以及自由，並以此償還儲備糧食的必要代價。然而，約瑟的家族，即雅各及其眾子和部族，卻在這場浩劫中，變得興旺昌盛和過得不錯的日子。當普通埃及人飽受苦難、失去他們的財富和自由時，以色列民族卻生養眾多和極其強盛。因那事件(加上埃及出走事件)所引發的強烈妒火與苦毒，即使到今天，從未消停過。 正如創世紀第五十章第二十五節所記載的，約瑟曾使他家族起誓，當他們離開埃及時，要帶上他(意思是他的骸骨)，因為他相信上帝對亞伯拉罕、以撒和雅各所做的應許。他相信以色列在埃及只是寄居者，而不是永久的居民。他知道那將會是漫長的寄居期；四代人，在族長時代大約四百年的時間。但他全然相信終有一天，正如耶和華應許的，他們必將離開，而他期望自己的遺骸，也能隨著他們。這段記載的正是；事情確實發生了。 經文告訴我們，他們在疏割停留，製作並吃了無酵餅之後，他們繼續遷徙到一個叫以倘(Etham)的地方，這又是一個至今未明確辨認出來的地點，也沒有提及疏割和以倘之間的距離。同時告訴我們，日間，耶和華在雲柱中，在他們面前領路。夜間，從雲中發出的火柱光照他們的道路。 要明白:這不像某些電影描繪的，以及在講道和週日的主日學課程裡暗示的那樣，主耶和華並非像一個嚮導或探路者那樣行事。祂並不是把以色列人帶往一個他們根本不知道的地方，也不知道怎麼到達那地。他們知道自己要前往迦南，而且主耶和華吩咐他們，他們不可走「非力士地之路」。他們反倒是要走「紅海曠野之路」，因此，大致上的行進路線，已經為他們確立了。相反的，耶和華是他們武裝的護衛；祂在他們前面守護、保護、防衛，並為他們排除障礙。祂會告訴他們；何時前行、何時停下、何時需要稍微繞道、何時再回到正確路上。如果我們願意跟隨祂，這不正是一幅美好景象，顯示主耶和華在我們生命中，是如何動工嗎？ 不過，也留給我們一個不該忽略的線索，這對了解出埃及的路線，多少有點幫助。經文說；雲柱和火柱出現的原因是什麼？那就是為了他們白天和夜晚能夠行走。當他們剛離開埃及時，他們是晝夜不停地前進。為什麼呢？有兩點原因；首先，他們需要盡快地遠離埃及(這也說明了，在抵達紅海或蘆葦海the Yam Suf之前，他們很可能走了相當遠的距離)。這些剛離開埃及的希伯來逃亡者，活力和熱情是最高漲的時刻，因此，這正是盡可能拉開他們與法老之間距離的最佳時機。再者，他們離開時，正值晚春，沙漠曠野非常炎熱。任何曾經住在沙漠的人都知道，在沙漠中旅行，夜間行走是最好的時間，因氣溫較涼爽，而白天比較適合休息，因氣溫比較酷熱。 我們一起進入第十四章吧。 (第十二課第二頁) 中文第12課第三頁 出埃及記第十四章 請讀出埃及記第十四章全部內容 在看完關於出埃及記的跨紅海、上帝之山影片後，我希望現在已經為我們繼續進入第十四章的內容，做好了準備。我想，那段影片涵蓋足夠多的內容，因此，我們無須花太多時間，去詳細討論，那些本來就帶有某種程度的推測性細節。 第十四章開篇說道，耶和華對摩西下達指示；要轉回頭並安營在名叫比哈希錄(Pi ha-Hiroth)的地方，意思是“河道之口”，或此處所指的“峽谷之口”。這比哈希錄正位於紅海邊緣。 現在，這幾節開頭經文，用很直白的語詞告訴我們；以色列人正朝著一個方向前行，但後來上帝讓他們轉回頭，稍微往回走之後，改走一條完全不同的路。結果就是，法老聽說他們在沙漠曠野中，漫無目的地遊蕩著(也就是西奈半島)。第一個問題是；法老如何得知他們要往哪裡去，或者在任何一個時刻，他們所在的位置呢？無疑的，法老已經命令埃及在西奈半島各地，所設立的許多軍事哨所指揮官，要他們追蹤以色列人並上報情況。這應該是一件簡單的任務；因為三百萬人加成千上萬頭牲畜，沿著滿是塵土的道路行走，是不可能隱藏得住的。可以確定的是，他們並不是開闢一條新的途徑，他們走的是，眾所周知的路線，哪怕只是稍微繞行，也很容易偵查到。 因此，當以色列人沿著四十多年前，摩西曾經從埃及逃往米甸時，所走的同一條路線，穿越西奈半島時，埃及斥候要追蹤以色列人的行蹤，並回報給法老，實在是輕而易舉。而把消息回報給法老，則是透過煙霧信號、烽火信號，以及用閃亮物體折射來完成的。這些長距離通訊系統，在出埃及記以前，已沿用幾個世紀。對一名追蹤以色列人的斥候而言，只需要幾個小時，就能將訊息層層傳遞出去，最終送到法老手中。 我們需要明白兩點 1)就法老所知，以色列離開只會持續三天，是為了讓整個以色列民族聚在一起，向上帝獻祭。 2)法老從不相信，這真的會發生。在我從事企業工作的生涯中，我學到許多關於人類行為的有趣洞見，包括我自身的行為。那其中之一就是，一個人對他人的猜疑，主要來自於他自己的思維還有行為模式。那就是說，如果一個人是狡猾和擅弄權術，他便常常擔憂他人，也會如此狡猾和對待自己的。假設他們天性不守信用，他們也怕其他人不講信用。法老知道，假設他站在摩西立場的話，要求讓自己的百姓離開，他會怎麼做。因此，法老揣測摩西會為了達成目的而不擇言詞(好比說；“別擔心，我們只是這三天不在而已”)。在這種情形下，摩西說這些話的目的，為的是讓以色列完全脫離埃及的奴役。我認為法老從未真的相信，這只是短短三天的小長假，這也是為何他敢冒著國家安危的風險，去與以色列的上帝，打這場無法戰勝的戰爭。當然，最後，他的判斷是對的，可不是嘛？ (第十二課第三頁) 第12課第四頁 我們還需要知道另一件事就是；西奈半島曾是埃及人掌控的領土。就像是阿拉斯加在成為一個州之前，是美國的領土一樣。西奈並不算是埃及本土的一部分，卻是由埃及控制。阿拉斯加對美國來說之所以重要，有兩個原因； 1.它是天然資源(石油)的來源， 2.它是北美與蘇聯的戰略緩衝區。西奈的情況也是一樣的；埃及開採西奈的銅礦，作為銅的來源。同時，它還提供了一個相對充足的地緣緩衝，使埃及跟那些不斷彼此爭奪優勢、甚至與埃及競爭的中東諸國之間，保持距離。 因此，在以色列跨過西奈半島，往東進入阿拉伯半島或北方的迦南地之前，他們仍然是在埃及的領土上，這使他們很容易受攻擊的處境。當然，這也就是為什麼法老可以自由地派遣他的士兵，追趕以色列。因為假設西奈半島被其他民族控制的話，埃及軍隊的出現，就會意味著，跟聲稱擁有該地的民族彼此開戰。 在第三節，消息傳回到法老那裡，以色列似乎在他們行徑路線上迷失了方向，如今“困在曠野了”。這並非委婉的說法；無論以色列人在何處，他們所行經的地形，確實使他們 “困住了”。從軍事戰略角度來看，那是一個讓他們動彈不得的地方。那是什麼樣地形能“困住”以色列人呢？這絕對不可能是平坦和開闊的沙漠地帶。我們在影片中看到，這只能是像大型峽谷一樣的地形，一條乾涸的河道，切穿了西奈半島東部的岩石山丘。那必定是只有一條入口和出口的路線，沒有任何方向可以逃脫。這不是推測，情況確實如此，因為出埃及記清楚地這麼記載。真正存在爭議與猜測的，只是那一個地方究竟具體在哪而已。 現在，第四節經文，提醒了我們出埃及記中，一個反覆出現的主題。上帝以各種方式，打擊埃及的一個主要目的，就是要使祂自己得著榮耀，而且，使埃及人都知道，能行這些事的權能，是出於耶和華。 法老現在得知了，他一直以來就懷疑的事情；以色列人正走在永久遷徙的路上。此舉當然激怒了法老，因為他感到自己被欺瞞了。他顯然是抱著一絲絲希望，認為以色列三天後會回歸。他真的不想再冒著，與摩西和他的上帝發生摩擦的風險，然而，單單從以色列人離開的時間長度，以及他們走的路線，他們無疑是不會再回來了。他於是就派出他的軍隊，追殺以色列人。那法老真的要消滅以色列人嗎？當然，不是的。作為報復以及展現他的權勢，他很可能會殺死成千上萬的人；但他真正的目的是要讓他們返回埃及，使他們從新回到奴役和服事他的狀態。 (第十二課第四頁) 第12課第五頁 經文告訴我們，他不僅派出約六百輛戰車組成的特殊兵團，追殺希伯來人，還派出其他“各種類型”戰車兵團。考古學界和埃及學界研究證實，埃及很可能是在第十八王朝時期，採用不同種類的戰車，這類戰車的特點是；使用多種四幅輪或六幅輪戰車。這種使用兩種不同類型戰車輪子的特殊情況，在埃及歷史上，只出現極短暫的時期。而那正是普遍認為的出埃及記時期，約在公元前十四世紀。且據我們所知，法老本人也隨軍隊一起出征。 我們別忽視了，法老亟欲追趕以色列人的一個關鍵要素；是耶和華使法老的心剛硬，我們之前也遇到過這種情況。為何耶和華這麼做呢？是為了引導埃及人走向毀滅，那正是祂的計畫。在埃及軍隊被殲滅在紅海之後，還要過三百年，我們才會聽到他們，再度侵擾以色列。這種將法老引向毀滅的方式，好比飛蛾撲火一樣，是一個會在哈米吉多頓（末日戰場）重演的模式。法老採取這種自殺式的行動，完全是毫無道理的。他的術士、巫師以及謀臣懇求他，放過以色列人，因為他們的上帝不斷地證明，祂實在太強大了。但法老被憤怒、驕傲和仇恨所蒙蔽，已至於違背了一切的智慧；其中一部分仇恨，根源於法老自身的邪惡傾向。但是，也有一部分源於主耶和華，為要成就祂的旨意。 讓我們快轉進到一個時間點，我合理地確信，那幾乎就在眼前。我不知道這個時間是從現在起一個月、一年或十年。但我毫不懷疑，我們在座的大多數人，能活著親眼見證以西結書第三十八章和三十九章所描述的事件，因為我們此刻正在目睹以西結書第三十六、三十七章的預言應驗。 請讀以西結書第三十八章:第一節至第三十九章:第八節全部內容…
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第13課 - 出埃及記第15章和第16章
出埃及記(眾名書) 第十三課–第十五章和十六章 中文第13課第一頁 在我們研讀出埃及記之初，我們將其分成六個部分，只是為了提供一種架構，幫助我們梳理以色列從埃及得救、形成一個民族，以及在西乃山領受妥拉的不同階段。第十五章第二十一節結束了第一個部分，我稱之為「救贖敘事」，接下來的階段叫作「在曠野中」。現在，我們從第一節至第二十一節開始讀起。 請讀第十五章:第一節至二十一節 第十五章的前二十一節，其實是一首詩歌，通常稱作摩西之歌，有時也稱作海上之歌。用希伯來語來說，這是Shirat Ha-Yam，在禮拜用途時，以Shira簡稱。而我所說的「歌」，正是我們理解的那種；帶有音樂的詩歌。在希伯來語，摩西之歌的詞句是押韻的，並且採用對擬句和三連句的形式排列，這正是古希伯來詩歌與歌曲結構的典型特徵。歌詞的表達上，充滿了鏗鏘有力、情感濃烈的詞句，好比碎裂、打碎、悚惧、驚恐萬分、吞噬、恐怖和痛苦等詞句，尤其符合那個時代，軍事凱歌所特有的強烈情緒，都表現在詩詞裡。當人們高唱這些歌詞時，必伴隨樂器奏唱。 我們要謹記這裡所呈現的是一首由人類創作的歌曲，也就是說，這首歌其中所表達的誇示和自豪，以及因數千名埃及士兵死亡，所流出的極大喜悅，未必代表上帝的心意，不如說是；人對這場在海邊所經歷的偉大勝利，所做出的自然反應。我之所以告訴你們這一點，是因為認識到，在聖經裡，存在不同種類型的文學體裁是非常重要的。為此我們需要謹慎辨別，哪些內容是上帝心意的記載，哪時只是反映人的心思意念。不久前，我曾提過，在經文中我們發現許多例證，是人沒說出真實情況，甚至把一些不屬於上帝的事情，歸給祂。我們在大衛的記載中，就不只一次，看到這樣的事情。我們看到彼得曾否認，認識耶穌。實在有太多例證來列舉。重點是，我們常讀到的，只是對事情經過與人們所說的話的忠實紀錄；無論這些內容是否對某個特定人物有利，或對以色列人有利，甚至是否討神喜悅。聖經向我們呈現其中的人物，毫不掩飾其缺點與不足。 這首歌表達的主要主題，是以色列對上帝、耶和華，戰勝埃及人的無比驕傲；對他們從法老手中逃脫的歡呼鼓舞，甚至還包含一些稍嫌過早的幸災樂禍，對這場勝利的消息，必定使迦南人和非利士人感到震驚和憂慮。還有在這首歌的最後一部分，還表達了另一個重要的概念；上帝已經創造了一個國家、一個神權國家，也就是；一國之君就是上帝。這是以色列國的建國之歌。 (第十三課第一頁) 第13課第二頁 因此，雖然摩西之歌，是人為了記述剛發生的一切；關於他們從埃及得拯救，所做的一種回顧與敘述。但它無法像我們在出埃及記前幾章所讀到的內容，那樣具有同等的分量。因為在這些事實之中，還夾雜了古代文化傳統，對於軍事勝利之後，如何創作一首凱歌的特定模式，而這正是希伯來人看待剛發生之事的時代主要背景。我們無須為此感到驚慌，我們所有的基督教音樂，都是以同種方式創作出來的。我們透過歌詞和音樂，盡可能地去表達，我們對天上事物的理解，以及我們對「自以為」看見上帝所行的事、以及「自以為」上帝希望如何被讚揚和尊崇的詮釋，而這一切，都是運用我們文化中，耳熟能詳、經得起考驗的傳統音樂結構與呈現方式，來完成的。這就是摩西之歌在此處所呈現的全部內容，當然，這一切都是只發生在古以色列文化的背景下。 現在，我們無須逐句解析這首歌(因為，畢竟這裡沒有新的資訊)，我想指出幾個值得注意的重點，這重點將有助於我們理解希伯來人在這段歷史時期的思維與心態。 請注意第十一節，提出了一個修詞性反問句；“亞多乃啊，在眾大能神之中，誰能像你？”如果你們使用其他譯本，可能會把耶和華翻譯成主，或者用「諸神」來代替「眾大能神」。因此，你們某些人，可能會讀到“主啊，眾神之中，誰能像你？ ”這翻譯相當準確。如果，在希伯來語原文，替換幾個詞，字面上可以讀作“耶和華啊，以琳(elim眾神)之中，誰能像你？”elim意思是；萬神之中至高的神、最強大神，是神的複數形式。要知道，當時人類看待靈界(以色列也不例外)是；靈界不僅由眾多神靈組成，這些神也存在天界權力結構裡。所以，在他們的想法中，有服事大能諸神的低階神靈，在兩者之間也有各式各樣層級的神靈。希伯來語的以琳(Elim)，就是位於權力結構的最高階，最有能力的神靈。 或許聽到以色列人，哪怕從埃及被解救出來，卻仍然認為耶和華只是眾多神祇中的一位，會讓人不安。但可以這樣想；就像初信的基督徒，知道耶穌是主，但知道其他真理的不多，因此以色列對耶和華的認識，也是這樣。基督徒新人，開始帶著大量的先入為主的觀念，並理所當然的認為，這些是對的，卻沒意識到，他們自以為了解的大部分關於上帝的內容，都是錯的。因此，一方面，雖然以色列將耶和華視為以色列獨一的神，但另一方面，他們並不認為祂是獨一存在的神，而是眾神之中的至高神，也就是主神，在這種情況下，祂被看作比埃及諸神，還更有大能。 羅伯特.麥吉博士(Dr. Robert McGee)是這樣解析的；當我們初次來到上帝面前時，內心充滿了，畢生累積的各種錯誤。僅僅接受耶穌為主和救主，並不能讓我們從這些欺騙中解脫出來。事實上，耶穌告訴我們 “真理必叫你們得以自由”。當我們向上帝敞開心門，祂就向我們顯現真理，一次揭示一個真理。而每一個賜下的真理，都是為了摧毀我們先前相信的某些謊言謬誤。然而，這是一個漫長、持續一生都在進行的過程。 (第十三課第二頁) 第13課第三頁 這就是以色列當時的處境。他們離開埃及時，心思和靈魂早已被徹底敗壞，充滿了在四百年寄居期間所形成的，各種錯誤認知。就屬靈成熟度方面來說，在出埃及的時候，他們就如同初信的基督徒一樣。這個「以色列嬰孩」，如今知道自己有一位上帝、知道祂的名字，還知道祂遠比埃及諸神強大。但是，除此以外，他們所知道的，僅限於此。他們自認為了解的大部分內容，不是過於簡單、幾乎毫無意義，就是從頭到尾完全錯誤。因此，就像我們所有人一樣，當首次來到主耶和華面前時，他們按自身的教育、文化和生命經歷的框架，來理解耶和華。對他們來說，耶和華是他們的神，但其他萬族和萬民，也各自有自己的神祇。這種思維，在他們整個歷史中，屢次引導他們走向偶像崇拜，最終在多次情況下，招致上帝的審判臨到他們。 請注意第十四節和十五節，提到非力士、以東、摩押和迦南。經文記載，當這些民族聽到以色列神對埃及所行的事，都感到發顫和驚惶。這是希伯來人一廂情緣的感覺嗎？還是吹噓和自誇嗎？正如我們幾周前討論過的，盡管當時的消息不像現在這麼即時，但人們還是對其他國家的動態，仍很感興趣。三百萬人的遷徙，在以色列離開埃及後幾天之內，就會成為大新聞，這個消息也會很快地傳遍整個地區。 但是，為何非力士、以東、摩押和迦南會特別地擔憂呢？因為當時，眾所周知；亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔相信，不論這想法正確與否，那四支民族定居的領土，總有一天會歸屬以色列。況且，這些民族也清楚，如果這三百萬意志堅定的百姓，再加上跟這位摧殘埃及並羞辱埃及諸神的上帝；耶和華一起出現，而以色列的目的，正是要從他們手中奪取那些土地，那他們就很有可能做得到。對於統治該領地的眾多部落首領和君王來說，這意味著喪失他們個人的財富和權力。對一般百姓來說，則代表著，要嘛被征服或是遭以色列之手驅逐。所以說，很可能，那四支被提及的民族，公開表現出對這支龐大的以色列群眾隊伍走向的極大關切。而這些(長期為奴)希伯來人，也確實很樂於見到自己讓人畏懼。 最後再一點補充，我們就繼續往下讀。有意思的是，這首摩西之歌，後來成為聖殿安息日崇拜儀式中的標準環節。實際上，摩西之歌是每周安息日崇拜儀式的結束讚美詩。全詩分成三段詩節(出埃及記第十五章:第二節至五節、第六節至十節，還有第十一節至十八節)，然後，每逢安息日輪流吟唱一個詩節。對希伯來人來說，出埃及記絕非久遠的歷史趣聞。這件事標誌著以色列民族的建立，以及律法的頒布。而吟唱這首歌，是在提醒以色列人，他們會始終處在敵對民族的環繞之中，但耶和華也必與他們同在並保護他們。就像祂曾將他們從埃及救贖出來，祂也必再次把他們從未來的仇敵手中，拯救出來。希伯來人過去如此、直到今天仍然如此，他們所期待的，正是跟教會一樣，盼望那個最終的勝利。在我們的時代，主要的分歧在於；那位將要來拯救上帝追隨者的彌賽亞，究竟是已經來過一次，還是將首次降臨。 (第十三課第三頁) 第13課第四頁 請讀第十五章:第二十二節至二十七節 我們現在從拯救敘事，轉入到「以色列在曠野時期」的章節。因此，在我們仔細探討剛才讀過的這六節經文之前，稍微用點時間，鋪墊好出埃及記裡“在曠野中”這部分的內容背景。 首先，你可能會感到驚訝的是；許多我們希望在出埃及記中，有記載、但實際沒有的細節，其實是在民數記中提供的。民數記與出埃及記之間，有非常緊密的關係。雖然，在我們研讀出埃及記的過程中，我可能會從民數記，選取某些細節內容來補充，但在未來幾個月裡，我們會更深入地研究民數記。 第二點，我們在出埃及記中，實際所看到的是一個過程，在曠野中，這一段裡，我們看到了以色列民族從一個被奴役的嬰孩，轉變為一個獲得自由、蒙救贖，卻仍問題重重的孩子。 第三，在出埃及記曠野期間篇章裡，發展出三個主要的主題；如何應對周邊敵對民族的挑戰、以色列早期的政府形式的建立、百姓反覆針對上帝和摩西發“怨言”的情況。 我們在以色列；在曠野中時期，所見證到的，並且希望從中能學習到的一點是；真正、深刻且持久的轉變，通常只會在；一個人經歷個人曠野中時，發生。那是一段，我們原本認為是正常、熟悉或舒適的生活，不再存在的時刻；當生命簡化到一天過一天、甚至是一小時接著一小時，幾乎處於近乎停滯的狀態。曠野經歷是一種進退之間或懸而未決的狀態；既不是你來自的地方，也還不是你將要去的地方。凡是活得夠久的人，多半都經歷過這樣的時刻。上帝就是用這段時間，使我們稍微成熟一點，因為那時的我們，最柔軟、也最容易受教。 所以我們一起開始吧。 就在他們慶祝奇蹟般穿越紅海、並擊敗昔日的掠奪者；埃及人的時候，對於以色列人來說，就立即面臨一個生死攸關的局面；他們沒有水喝了。在第二十二節說道：摩西“促使”以色列人離開他們所在之處，繼續前行。如果這樣的說法，摩西“促使”以色列人離開紅海，聽起來有點奇怪，那你並不孤單！希伯來賢哲也認為這種表述異乎尋常。他們普遍認同，當時的情況，就是希伯來人一邊慶祝、一邊剝奪埃及陣亡士兵身上的值錢物品，完全不急著離開，於是摩西就強硬起來，在他們尚未準備好之前，就逼著堅決、果斷地下令他們離開。 第二十二節說他們進入書珥的曠野(the wilderness of Shur)。在這裡我要提一句，聖經所稱的曠野，是指沙漠。書珥一般被認為是“牆”的意思。現在，為了讓我們所遇到的許多地名，更具體一點，你需要明白；大多數時候，那些地方，原本是沒有名稱的。或者以色列人並不知道原來名稱，也因此，是以色列人為那些地方取了一個名稱。在上一章節，他們的第一個停留地；疏割，就是一個很好的例子。當他們最初停在那裡時，那地方並不叫疏割。摩西並沒有說：“嘿，各位，我們要去疏割了”。不是的，這是他們在那裏短暫停留期間，或離開不久之後，才為該地起的名稱。所以，書珥和他們前往迦南途中的大部分地名，可能也是如此得名的。 (第十三課第四頁) 第13課第五頁 接下來，在第二十三節提到，他們來到了瑪拉(Mara)，但因為水太苦，無法飲用。我們在這裡又遇到命名的問題；因為瑪拉在希伯來語是“苦”的意思。他們當然不會刻意到一個，以水苦難飲而聞名的地方，來獲得飲用水，這問題是當他們抵達後才發現的。於是，他們起了一個合適的名稱；瑪拉(苦)。我們可以想像這一切是如何發生的；摩西告訴人們，要帶足三天用的水，因為我們要前往一個綠洲，那裡會有水。三天過去、快沒水可喝了、終於抵達目的地。結果，想不到那水沒辦法喝。又熱又渴又疲憊，正如在第二十四節所說，以色列人就開始發“怨言”，他們責怪摩西。摩西當然轉向上帝呼求說；這是一個尷尬兩難的景況，所以現在怎麼辦呢？然後，耶和華吩咐摩西把一種特殊的木頭放到水裡，就能除去任何讓水變苦的原因。當然啦，就奏效了，於是，人和牲畜都可以解渴。 現在可能是個適合的時機來說明；以色列人每次停留安營時，那些綠洲和水井所在的地方，必須能供應巨大的水量，這意味著，能滿足需求的水坑，屈指可數。據估算，要維持三百萬人及其所有牲畜和羊群，每日至少需要超過一千萬加侖的水。那一千萬加侖是什麼概念呢？嗯！可可水塔(the Cocoa Water tower)就是那座插有國旗的巨大水塔，水量是一百五十萬加侖。因此，需要七座那樣的水塔，才能滿足以色列人的用水需求。我想，我們能抹去腦海中那；一個沙漠女僕用山羊皮水桶，一次提上一加侖或兩加侖的水，或圖片上那種典型的沙漠綠洲畫面了。 在第二十五節也告訴我們，在「那裏」，至於「那裏」是否指瑪拉的綠洲，還是大概指他們所處的曠野中，並未明確；在「那裏」，上帝要設立律法和審判；或取決於你們所使用的譯本，也可能寫成「律例和典章」或「律法和規條」或其他類似的表達。現在可以確定妥拉不是在瑪拉頒佈的。因此，這裡所指的是，別的事物，或許我們能把它看作是妥拉的序言。拉比們普遍認為，在這裡曾經賜給以色列一些通用基本規則，但無論內容是什麼，都已在歷史歲月中失傳了。 讓我們開始了解這些法律專用術語，因為其中的細微差異雖然重要，卻常常在英文翻譯中，被埋沒、消失或是完全失去了本義。翻譯成律例與典章，或(更準確來說)律例和判例的詞語，對應的希伯來詞彙是choq跟mishpat 。而且，它們不是同義詞。Choq指的是被規定、指派的事項，或是一個指定的規則，其含意跟我們今日所稱的法律相同。因此，Choq是一個精準的法律專用術語，與我們認為的法律或規範等，最為接近。Choq通常與國王的飭令或政府所頒佈的、必須遵守的法令有關。相反的，Mishpat是一種司法判決，亦即法官審理一起案件，並作出一項裁決。所以，假設認定一個人違了法，案件就會呈送到法官面前，並作出判決。法官的決定，即判決，就是指mishpat。因此Mishpat通常是由於違反choq而產生的結果。…
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第14課 - 出埃及記第16章
出埃及記(眾名書) 第十四課–第十六章 中文第14課第一頁 我們上週剛開始研究出埃及記第十六章，這週，我們將繼續學習，並且探討關於嗎哪的供應，如何養活以色列民。但這件事，遠比主日學版本所呈現的，更為深刻複雜。所以，我們要開始讀，相對比較長的這整篇章節。 請讀出埃及記第十六章全部內容 三百萬名以色列人正處於飢餓之中，他們離開埃及，已經接近兩個月的時間，而且他們的糧食供給也快耗光了。他們來到摩西面前質問，為何他要領他們到這曠野沙漠中，難道只是為了讓他們餓死嗎？摩西將這怨言帶到耶和華面前，然後，主耶和華便做出回應。上帝告訴希伯來人，祂將要從天上降下餅來餵養他們。餅的希伯來語是“lechem”。但lechem也是一個泛指糧食的字彙。就像古老的說法“擘餅聚會”，字面意思上是指；把一塊餅擘開或切開來分享，但更多時候是指一起用餐。餅在這裡就是泛指食物，而不一定是字面上的餅。 但是，上帝接著就藉祂對這些餅、這些食物的吩咐，開始為以色列人建立並教導一個重要的原則；他們要按個人的食量，收取所需的嗎哪，但每次只可取，夠用一天的份量。除了第六天以外，他們每日都如此行；到了第六日，他們需收集雙倍的份量；就是兩天的份量。 現在，關於“天降嗎哪” 這段記載，在這裡稍微轉了個方向，過了幾節之後，才又回到主題。所以我們不跳著看，而是順著聖經的敘述脈絡，繼續往下讀。 第六節經文裡，提到了一段相當有趣的事情；當摩西和亞倫重述主耶和華,關於收取嗎哪的誡命時，他們說, “…這是要你們知道，是主將你們從埃及地領出來的…”實際上，經文說的是“…要你們知道，是耶和華將你們從埃及地領出來的…”正如我曾多次提到的，在妥拉中，你們所看到的亞多乃、或主、或上帝，這些字詞，十之八九以上，其實原本希伯來文都是Y-H-V-H ；那就是說，這裡使用的是，主正式且個人的名字。 不果，我想指出的癥結點，並不在於祂的名字，而是，顯然以色列人對於究竟是誰帶領他們離開埃及這件事，心中有很大的疑問。我們已經看過幾次事件，一旦浮現難題時，希伯來人立刻就把責任，歸咎於摩西。換句話說，這群人(跟當時所有其他民族一樣)都很迷信、相信魔法或巫術，並不真正確信是這位神–耶和華，在埃及發起了那些災禍、分隔紅海的水等等。哪怕是白天的雲柱引導著以色列人，以及夜晚雲中發出的火光，百姓仍然懷疑。摩西是那個看得見的人類個體，所以，所有的怨氣，都落在摩西身上。所以，正如這節經文，清楚地說明，嗎哪其中的一個目的，就是要教導以色列人，拯救他們出埃及的是耶和華Y-H-V-H，而不是摩西。這個教訓，以色列要過上好幾十年，才會完全理解。 (第十四課第一頁) 第14課第二頁 摩西和亞倫從上帝那裡領受了，關於上帝所要供應食物的指示，他們現在將這些話傳達給以色列百姓。在第七節中，摩西跟亞倫提醒百姓；他們或許認為，他們的抱怨、牢騷以及不滿，是針對人類的領袖，但實際上，他們所表達不滿的對象，是耶和華，而且耶和華也聽到他們的(心聲)。 摩西接著告訴以色列會眾，上帝知道他們的需要，當然也會供應。他告訴他們在黃昏時(即新的一天的開始)上帝會賜給他們肉吃，然後到了早晨(仍在同一天)會有餅(食物)滿足他們的飢餓。 在第九節、十節中，摩西接著吩咐亞倫，召集以色列全會眾前來，就近耶和華面前，他們就順從了。當他們望向前方的曠野時，就在那裡看見了上帝的榮光顯現在雲中。「上帝的榮光」這句短語，是希伯來單字kevod Yehoveh的英文翻譯。這「上帝的榮光kevod Yehoveh」對以色列人來說，難道是某種全新的神聖經歷嗎？是讓他們看見雲彩、目睹耶和華榮光的全新經歷嗎？當然不是！那正是同一朵雲、同一個神的同在，一直引領著、庇護他們脫離法老的軍隊，從出埃及後，每日無時無刻，都呈現在他們眼前。 那麼為什麼摩西非要告訴這些人停下來、抬頭觀看，並且就近到耶和華的面前呢？因為，雖然上帝的同在，向我們敞開，但我們必須自己選擇“就近”祂。牧者一再勸誡我們要做的是什麼呢？就是要定睛在耶穌身上，祂是我們現今上帝榮光的彰顯。以色列人不是把目光，從神榮耀的雲柱上移開了，就是沒有完全認出那雲柱本身，就是上帝的同在。因此他們變得灰心喪志、迷失方向。在我們身上也會發生同樣的事情，因為，我們對於耶穌內住在我們裡面、指引著我們的這種概念，變得非常習慣。以致於，祂就像一件老舊的家具，或只是景色中的另一個不起眼的元素，因此在我們生命中，祂就被忽視了。上帝的同在，從未離開過以色列人，只是人們放棄向上仰望。 第十三節說，日落時分，一大群鵪鶉忽然飛落到驚慌失措的以色列營地中。這多少提醒我們，在埃及時，上帝曾以祂創造中的自然元素，用非凡的方式，打擊法老和他的百姓，同樣的，耶和華也以超自然的方式，利用鵪鶉來祝福祂的子民。在那個時節，鵪鶉遷徙經過西奈和阿拉伯半島，其實是很正常的自然現象。牠們因長途飛行中而精疲力盡，便成群俯衝下來歇息，這並非罕見的現象。然而，牠們是在上帝的指令下，以如此巨大的數量，恰恰降在所需之處，這便構成了神蹟式的超自然樣貌。 (第十四課第二頁) 第14課第三頁 不難想像希伯來人的驚奇和敬畏；他們剛剛經歷了，如此不尋常的一天！被摩西召喚來親近耶和華的榮光(kevodYehoveh)，他們又再度經歷了上帝在他們的生命中，令人敬畏的同在，心裡得著安慰。然而，在天黑之前，上帝又從天上降下肉食，讓他們飽足而安然入睡。及至清晨，當他們從那種唯有完全滿足，才能獲得的安穩睡眠中，醒來時。冉冉升起的太陽顯露出了更偉大的神蹟。 只見曠野的沙地上，覆蓋著一層薄薄的，看起來像細緻霜露的東西，遍地都是。第十五節說，希伯來人看見，就彼此對問說“這是甚麼？”。“這是甚麼呢？”的希伯來語，就是Man hu ，也就是從嗎哪這字的由來。摩西告訴他們，這就是上帝應許要賜給他們的，天上的食物(lechem意指食物)，用來養活他們的生命。 它也解釋了，每天降下的嗎哪與霧氣露水有關。加上民數記第十一章第九節的描述：“夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下… ”我們得到一個更完整的畫面。先是降下露水，然後，嗎哪輕輕地落在霧水上，接著另一層露水覆蓋在整片嗎哪上。顯然，這樣能使嗎哪保持清潔和新鮮。 現在，摩西做出了一個關於嗎哪的有趣指示；各人要按他自己認為，足以完全滿足所需的量去收集。然而，與此同時，他們又被告知，要各拿一“俄梅珥omer”，大約相當半個加侖的量。讓我為那些曾在聖經節期裡；逾越節跟無酵節，相關的不同用法中，聽過 “俄梅珥omer”這個詞的人，先做一個簡單的說明。一俄梅珥更準確地說，是跟一捆禾束有關。因此，在獻出「初熟俄梅珥」的儀式上，簡單來說，就是指把收成中，第一捆穀物禾束帶來。只有在出埃及記這段，俄梅珥才被當成某種容量的單位來使用。或許它相當於一捆普通穀物禾束中，所包含的穀粒數量。 當希伯來人外出收集嗎哪(Man hu)時，一件非常奇特的事情發生了；無論他們籃子裡收集的是，多於一俄梅珥，或少於一俄梅珥，當把它倒入一個俄梅珥容量大小的罐子時，每一個人所得的量，竟然完全一樣。這起事件的涵義，引發了許多耐人尋味的註解與討論。但這件事的核心，是以色列人從這起奧秘中學到的；無須囤貨或急著衝出去搶收，更不用擔心上帝是否會為每一個人預備足夠的供應。在上帝的經濟法則中，祂的恩賜無窮無盡，而公平並不是給每一個人相同的數量，而是給每個人完全符合所需的量。 第十九節帶來了另一個來自埃及的提醒；具體來說，是跟逾越節有關。希伯來人每天只能收集當天所需食用的嗎哪，而且他們要處理剩餘的嗎哪，不可留到晨間。你們還記得，跟逾越節羔羊，有相同的指示嗎？他們可以吃到滿足，但在早晨之前，要處理剩餘的。 但是，許多以色列人，忽視了這一部分的教導，結果發現，留到隔天的嗎哪腐爛發臭、無法食用，令他們大感厭惡。這不是很諷刺嗎？我們往往也是如此；對上帝的指令和誡命，只遵守對我們來說，覺得合理的部分，而對那些我們不理解或覺得不重要的部分，卻忽略、甚至置之不理。我這麼說，絕非建議；以一成不變的律法主義，作為更好的道路。但是在這裡，我們看到上帝對順服的立場，以及人類的悖逆，如何毀掉祝福，或更糟的是，我們憑個人判斷，來決定上帝哪條命令和律例重要或不重要。 (第十四課第三頁) 第14課第四頁 在第二十二節，他們得到指示，在第六天要收集，比平常嗎哪的雙倍份量，而在第二十三節就給出原因；第七天是歸給耶和華的聖安息日，因此在安息日完全不可收集食物。他們被允許，按照自己的方式來處理這些嗎哪，不管是烘烤的、煮沸的都可以，但必須在第六天結束之前完成。順便一提，上帝不會在第七天降下嗎哪。 在這裡我們看到希伯來人第一次重新確立安息日。換句話說，雖然，遵守安息日，後來會成為上帝在西乃山，藉著摩西所頒佈的正式律法之一，但其實，安息日早已被確立，最早是在創世之時，而此處則是關於收集嗎哪的規定。 經歷了收集額外嗎哪，卻沒有吃完，留到隔天早上，卻發現長滿蟲子發臭之後，如今面對這道指示時，人們心裡想必充滿疑惑。但是，大部分人還是照著吩咐去做，當他們進入安息日時，果不其然，前一晚預備好的嗎哪，依舊新鮮能食用。 然而，儘管經歷了這一切，仍然有些人在安息日的早晨，照常起來，拿著籃子出去，就像平常一樣，期待去收集嗎哪。當然，什麼也找不著。此舉真的激怒了摩西，於是他說；好吧！你們全部人都要在安息日，拘禁家中。各自待在原地別動，不可離開自己的帳篷。都待在家裡！！ 我們大可以花一整節課的時間，專門討論上帝為安息日，所設立的一切相關意義與命令。包括在安息日放下我們手中的工、在安息日不為自己維持生計(不積糧)，甚至摩西吩咐以色列人在安息日，要待在家中。而且，如果我們去研究傳統猶太人遵守安息日的方式，就會發現，他們竭盡所有努力，持守上帝對安息日誡命的本意。但是，現在我們不會停在這裡，深入探討這一點。稍後在出埃及記，或也許是在利未記中，我們會深入研究安息日。我發自內心告訴你們，我不太確定該怎麼向你們呈現安息日的教導，因為這主題很複雜，並且充滿了對我們聖潔的上帝的敬畏之意，而這一切卻幾乎已被一個基於傳統、帶有反猶傳統色彩的教會，所完全模糊淡化。容我暫時長話短說，給你們一些可以思考的方向。因為安息日對上帝來說，固然重要，但對基督徒來說，這也是頗具爭議、令人棘手的問題。 無論你們認為摩西盟約中的六百一十三條律法，是有些、完全沒有或全部都適用於基督徒身上，事實就是；遵守安息日為聖日，是形成教會根基的十誡之一。我不認為在場有任何人會不同意這一點。 然而，我也認為，我們並沒有足夠嚴肅地看待安息日這件事。在聖經裡，沒有任何一處顯示，上帝撤銷了安息日的誡命。聖經也沒有一處說，對於我們當今的世代，或自從基督之後，人可以七天都在工作而忽視安息日。許多教會領袖，將保羅在歌羅西書第二章的意思解讀為；安息日的制度，可以隨人意改成任何形式，但老實說，這樣的理解，根本毫無道理 (這正是，當人為了證明某種既定立場或教義，而將聖經斷章取義時，會發生的情況。)請記住這一點；在同樣構成教會另一項支柱的「登山寶訓」中，耶穌在馬太福音第五章十七節說：祂絕不是要廢除妥拉…或如許多聖經譯本所寫的；律法和先知。而且，律法中的每一個細節、哪怕是一點一畫，也都不能廢去，直到天地都廢去。安息日是律法中，相當重要的一部分，你們覺得是不是呢？ (第十四課第四頁) 第14課第五頁 而且，也要記住，這只是有文獻紀錄的史實；初代教會一直持守聖經規定的安息日(為週六)，直到君士坦丁大帝下令廢除安息日，並以所謂的“主日”，取而代之，這形成了外邦教會信徒齊聚敬拜的新日子。這個新的敬拜日，也就是主日，被設立為一週的首日，即週日，這原本就是羅馬帝國主要異教信仰；密特拉太陽神教徒(the Mishrain…
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第15課 - 出埃及記第17章和第18章
出埃及記（眾名書） 第十五課–第十七章和第十八章 中文第15課第一頁 結束了為以色列人建立每日糧食供應（Man hu稱作嗎哪，意思是“這是甚麼呢？”）的內容後，讓我們一起進入出埃及記第十七章。 請讀出埃及記第十七章全部內容 出埃及記第十七章開頭，以色列人離開汛的曠野，繼續向西乃山前行，也就是何烈山，又稱作上帝之山。人們不禁好奇，他們是否明白這幾週以來，所發生事情的深遠意義，或者是否隱約察覺到，上帝正在磨練並陶造他們。會不會有可能，對埃及降下的各種災禍奇事、希伯來人從奴役中被釋放、分隔紅海、將瑪拉的苦水變為甘甜可飲的水，這些神蹟竟能在短短幾天，就被忽略且遺忘。他們的信心怎麼就像電梯般，起伏不定呢？那白天黑夜都在前方引導方向的雲柱，那代表上帝真實臨在的可見記號，難道不足以讓他們無時無刻確信上帝掌權嗎？ 但是，對這群軟弱、好爭吵、缺乏安全感的百姓，就是如此。但願我們不是這樣。他們再一次需要水。他們是人，又身處荒涼的曠野中，需要水是生存所必要的，也是合理的擔憂。他們的旅程必然是在一個個綠洲之間轉移；糧食不再是個難題，但對遊牧帳篷生活的人來說，水源一直都是難題。沒有跡象顯示，以色列人曾想到為缺水的需求，向上帝求告。他們反而是抱怨、擔憂、心存疑慮以及恐懼。而且，他們還責難、責怪摩西和耶和華。這回的情況跟之前缺水時，略有不同。因為，這次摩西帶他們到的地方，連一點水都沒有，這本身就很奇怪。摩西是一位有經驗的沙漠居民，曾住在米甸，而我在猜，那地點，距離此刻以色列人站立、口渴之處，只有幾英里遠而已。他應該只會帶他們去到一個，正常有水的地方。因此，我們面對的，很可能是阿拉伯半島某種異常的乾旱情形，而摩西原本預期會有的水源(在利非訂Rephidim一帶)卻已經乾涸了。當然這確實是一個潛在的災難。 然而，當人們合理地認為，以色列應該還記得就在幾週前，在瑪拉的苦泉水那裡，上帝曾行了神蹟，變成能飲用的水。但顯然，他們不僅忘記了上帝關心並滿足他們；身體對水的實際需求。他們也從未領會祂，解決方式裡面所包含的意義和教訓。讓我們稍微再回顧一下瑪拉的故事。 (第十五課第一頁) 第15課第二頁 再回到第十五章，我們看到以色列人發怨言、需要水。摩西帶他們來到一處泉水，是一片綠洲，它自然狀態下的水，實在苦澀到無法喝。然而，當按照上帝的命令，把一種特別、不知名的木頭(顯然，是當地可以取得的)投入苦水中時，那水的苦味就淨化掉，變成了拯救他們生命的活命之水。 這是一幅極其美麗的畫面，預表了在約一千四百年後，基督將要為我們所成就的事。在這裡，我們人類處於敗壞的天性狀態，滿是苦毒。在我們西方的思考模式中，「苦毒」通常被理解為一種情緒、態度或心理狀態。意思是；我們糾結於傷痛和冒犯不放，逐漸形成一種「人生對我們不公」的感覺，結果，導致我們憤世忌俗地看待周圍的世界，並且拒絕喜樂。然而，這通常不是聖經所指的苦毒。反而從經文角度來看，苦毒是甘甜的反義詞，無論是在字面上，還是在詩意象徵意義上，都是如此。「苦」代表無法承受的痛，通常來自他人的加害，是一種無處可逃的受苦與絕望、壓迫。「苦」這一詞的字根，就是瑪拉mara，甚至跟「毒」有關聯。納粹德國的猶太人正是飽受苦難；他們身處於一種；自己無法掌控、完全絕望的壓迫狀態。 苦，作為一種負面存在的狀態，常用來形容以色列人在埃及的境遇。而且，苦，也是全人類的自然狀態；我們無法拯救自己，我們無法改變自己，我們無法擺脫苦毒的存在，即便我們並未察覺這是苦毒。 如今，基督來了，祂被釘在木頭架上，祂寶貴的血流淌在上面。然而，那木頭、那十架擁有何等奇妙的能力阿；當那神聖的木頭；十字架，浸入我們的生命，我們的苦毒與壓迫便被除去。通常，當某物體浸泡在液體中時，那物體的屬性就會變樣。事實上，希臘文的baptizmo ，就是英文的施洗(baptize)，浸入的意思。Baptizmo這詞是借自聖經時代的染料貿易用語；也就是說，一塊天然布料，浸入(baptizmo)染料缸裡，布料就染上它所浸入之物的特徵。同樣的，對那些與耶穌同釘十字架的人，祂的木製十架，浸入我們悲痛苦澀的生命中，便轉變了我們的生命，使它們變得甘甜，並從罪惡權勢的壓迫下，得以釋放。這就是在曠野中瑪拉泉水，想展現的畫面。 那！讓我們回到第十七章，以色列人對水的新需求。摩西提醒他們，他們或許認為自己的怨言是針對他，其實是針對上帝。摩西又問他們；他們為何要試探耶和華？還記得我們之前，學過的希伯來語詞彙「試探」這個字嗎？(或試驗，在某些譯本是試煉)。這裡所用的字，跟我們之前看到的是，同一個希伯來字彙：nacah (naw-saw)。而這個詞，它帶有被押到法庭、站在法官面前的含意，那就是說，一個庭審的程序。因此，摩西指控百姓所做的，實際上，就是審判上帝；他們把自己放在審判上帝的位置！ 然而，上帝再一次顯明祂是憐憫的。祂並沒有斥責摩西或百姓缺乏信心，而是單單供應了他們的需要。上帝吩咐摩西帶領百姓的代表；眾長老們，前往何烈山附近的“磐石”那裏。在那裡，摩西要用他曾經舉起來，分開紅海的那根杖，去擊打那“磐石”，水就從中湧流出來，足夠所有人飲用。有趣的是，這已經是我們第二次看到，摩西被命令用杖去擊打某樣東西，而且，兩次都跟水有關。第一次是他擊打尼羅河時，河水變為血紅色，而無法飲用。如今，他將擊打磐石，而那盤石將湧出能飲用的水。同時請注意摩西的杖，其實是上帝權柄的象徵，交在摩西手中。在一個情況下(在尼羅河時)被用來，向那些不屬於祂的百姓(也就是埃及人)施行審判跟憤怒。但在當前的案例來看，它將用來施行憐憫，並庇護祂自己的子民。 (第十五課第二頁) 第15課第三頁 我們務必要認識上帝，這一個難以琢磨的屬性；從同一個源頭(即主耶和華)而來，既有蒙蔽也有啟示，既有毀滅也有救贖，既有平安也有絕望。對那些降服於祂君王主權的人，乃是良善，對拒絕祂支配的人，乃是災禍。當我們把那些令我們反感的耶和華屬性丟掉，而保留那些讓我們喜歡的特性部分時，我們其實是犯下一個可怕的偶想崇拜之罪。因為這麼做，實際上，會讓我們成為，按照我們的心意、思緒，塑造「神的形象」的罪人，而這就是偶像崇拜的根本定義。 現在，如果我不指出一個點；是摩西和長老們也不可能明白的事情的話，那我就有疏失了。這起擊打磐石的事件，其實是另一樁未來大事件的預表。基督被稱為磐石，祂受擊打，為要叫活水能從祂而出，供應、滋養上帝的所有子民。同時，我們也要記住，當耶穌；祂本身就是活水，被羅馬人的長矛刺傷之時，所有在場的人，都看到有真實的水，從祂的傷口湧出。這起何烈山的事件，與各各他山的釘十字架(the Crucifixion at Calvary)，無論在物理物質層面，還是屬靈層面上，完全息息相關。 請讓我指出另一個有趣的關聯，這在英文中，不容易看出來，但在希伯來原文中，卻明顯可見；摩西要奉上帝之名，用他的杖(桿)去擊打何烈山的磐石，就像他大約一年前擊打尼羅河那般。還記得在出埃及記前面幾個章節中，我們發現用來描述上帝對埃及的九次打擊（我們通常稱作“災禍”或十災）的希伯來語是“nachah” (發音naw kah)。別把兩個發音極為相似的希伯來語混淆了，分別是“nacah” (發音naw-saw) 和 “nachah”。nacah (發音nawsah)意指進行審判，而nachah (發音nawkah)意思是攻擊(搧)、或擊打，用力一擊等意思。Nachah這個字(是指擊打)不會用來形容像用槌子這種無害的動作，它帶有一種有目的性的攻擊，甚至可能造成傷害或殺害。回顧一下，我們就能理解為何“nachah” (發音nawkaw)是恰好用來形容對埃及造成傷害、最終致命的攻擊，是從摩西擊打尼羅河作為開始的。因此，當用nachaw這個字來描述擊打磐石，使水流出，似乎不合時宜。在這種特定的背景下，使用nachah這個帶有惡意與暴力意味的字，意義是什麼呢？幾個世紀以來，拉比們一直在沉思，為何用nachah這個扮演著一種，帶有傷害意味的字，用來描繪摩西為百姓帶來可飲用水的行為。若不是因為這與我們的磐石；耶穌，最終所遭受惡意與暴力擊打有關連的話，那麼，這個希伯來語的字，用在何烈山，就顯得不恰當。 第七節告訴我們，以色列因缺乏用水而抱怨的所在地，名叫瑪撒和米利巴(Massah and Merivah)；通常翻譯成“試探”和“爭鬧”。其實，比瑪撒的“試探”更恰當的翻譯是“誘惑”。順帶一提，這個字與之前摩西指控百姓把上帝帶到審判台前，所用的不是同一個字。那個字是nacah (naw-saw)(以“n”字開頭)，而這地名是瑪撒(以“m”字開頭)。那麼，為什麼“試探”這個字，在這裡如此貼切呢？因為這些已經跟隨雲柱達兩月之久的百姓，卻在第七節末，用這句話，公然冒犯上帝；“耶和華是在我們中間不是？”。 (第十五課第三頁) 第15課第四頁 忽然在第八節，場景發生改變，百姓開始與敵對鄰族，進行他們的第一場戰爭。這正是上帝在出埃及初期要以色列人避免的事，祂堅持他們走沙漠曠野的路線，而不要走那條直接前往迦南的主要大道，也就是稱作非力士人之路。然而，不知是出於什麼原因，這場與亞瑪力人的戰爭，卻正是上帝要以色列去面對、去爭戰的一場戰役。 攻擊以色列的民族叫作亞瑪力。我們後續在申命記第二十五章會發現，亞瑪力攻擊的是以色列長型隊伍的後方，主要是掉隊的人：老弱病殘等等。這使得亞瑪力的行為，更加可怕，因為以色列根本沒有威脅到亞瑪力。然而，首先出手攻擊以色列的正是亞瑪力人。其實一點也不要感到意外，因為亞瑪力人就是以掃的後裔。所以，即便亞瑪力與以色列有親屬關係，但由於雙胞胎兄弟–雅各跟以掃之間的分裂，他們同時也是敵人(還記得雅各如何設計奪取長子福分，以及隨之而來的財富和權柄，從他雙胞胎兄弟以掃奪走嗎？之後，雅各被稱為以色列，衍生出以色列十二支派)。 在第九節，摩西吩咐約書亞(那位在摩西死後，最終成為以色列的領袖)，挑選出能跟亞瑪力交戰的人，並帶領他們去征戰。至於摩西，他則會站在戰場的山頂上，很可能帶著手中的杖。跟他一起上山頂的人有亞倫，和一個名叫戶珥(Hur)的人。我們能理解為何摩西的先知（代言人）–亞倫會陪同他；但這位戶珥又是誰呢？這個嘛，我們在出埃及記第二十四章第十四節，再次看到他的名字，他似乎是亞倫的助手，雖然在家譜中，他看起來不是亞倫的血親。根據塔木德傳統的說法，戶珥是米利暗的丈夫(米利暗是摩西和亞倫的姐姐)。 戰鬥開始了；約書亞在山谷下帶領他的人作戰，摩西、亞倫和戶珥爬到山頂上觀戰，摩西舉起他的手。人們通常會假設，他手中舉的是他的杖，但經文其實並沒有這樣說。人們之所以推測他握著手中的杖，是來自為紀念這場戰役所設立的勝利祭壇之名；因為祭壇的名稱是耶和華尼西(Yehoveh nissi )，意思是；耶和華是我旌旗。暗示摩西當時使用了；一面旗或一種徽章、某種象徵以色列的圖紋器物。而第十一節記載了一件奇怪的事情；只要摩西向天舉起他的手（杖），戰局就有利於以色列。但是，只要他把握著杖的手放鬆休息時，戰鬥局面就倒向亞瑪力。所以，亞倫和戶珥就讓摩西坐在石頭上，然後，兩人各自站一邊，托住摩西的手膀，使摩西即使手臂疲憊，也不需要放下杖，連片刻歇息也沒有。這場戰鬥，按照當時慣例，一直持續到日落為止。最終，約書亞的人馬擊敗了亞瑪力。 現在，有幾個值得注意的點；首先，我們來談談約書亞。約書亞屬於以法蓮支派。希望你們還記得創世紀最後三章中，曾討論過以法蓮支派的重要性。實際上，為了弄明白末世與啟示錄，我強烈督促你們去研究以法蓮支派，因為它是解開許多聖經謎團之門的一大關鍵。 (第十五課第四頁) 第15課第五頁…
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第16課 - 出埃及記第18章和第19章
出埃及記(眾名書) 第十六課–第十八章和十九章 中文第16課第一頁 我們上週稍微讀到出埃及記第十八章的一部分，結尾講到摩西岳父–葉忒羅(在希伯來語是葉忒羅Yitro)，帶著摩西的妻子和兩個兒子跟他團聚。而且，我們還發現葉忒羅已經聽到了許多，關於以色列從埃及出逃時，所發生的神蹟奇事。葉忒羅，做為一名異教祭司，很自然就接受許多事件的本身，就是奇蹟的性質，那只有庇護以色列的神或眾神才能促成的事。 摩西和葉忒羅共處了很長一段時間，摩西詳述了到底是哪位神施行這一切，並分享了過去幾週的一些戲劇性細節。葉忒羅對耶和華留下極深刻的印象，讓他想奉這位至高的神，為自己的神。實際上，與其說是葉忒羅放棄他原本的諸神，不如說是，他接受耶和華為最偉大的神，眾神之上的神。接受耶和華的過程，牽涉到兩種特定的獻祭(我們已知道它們稱為燔祭‘Olah和平安祭Zevah)，並最終以神聖餐宴來做結尾。本質上， 葉忒羅成了以色列人，然而，葉忒羅是否從此就放棄了，他身為米甸人的身分，轉而認為自己為希伯來人，這一點其實尚不明確。 我們一起重讀出埃及記第十八章的後半段內容，接續本周的課程。 請重讀出埃及記第十八章:第十三節至最後一節/末尾 在葉忒羅歸信儀式的第二天，摩西坐著審判百姓；也就是說，他擔任爭端的仲裁者。很顯然他是唯一的審判官，因為有一長列百姓等著向他陳述冤情。經上說；百姓從日出到日落一直排著隊。葉忒羅觀察到這情形，便在合適時機，跟摩西討論此事。盡管我們通常都記得這起事件，是源於摩西過度操勞而疲憊不堪，實際上，葉忒羅主要的擔憂，似乎是漫長地等候在摩西面前的百姓。而且，第十五節也明確地記載，摩西不僅審理百姓的法律糾紛，他同時也是他們的屬靈導師；就是說，人們來到他那裡，諮詢個人生活的情形下，上帝希望他們怎麼做。如今，這是一個喜憂參半的局面；好消息是百姓學著尋求耶和華的指引，然而，壞消息是百姓覺得只能透過摩西來接近耶和華。那麼，確實，摩西正迅速走向心力交瘁的邊緣! 人們不禁會問，葉忒羅從哪得到這樣的智慧，能向摩西提出這樣的建議；從本質上看，就是設立一套治理系統，設立低階和高階的審判官，以此類推。雖然聖經沒有明說，上帝一定是同意葉忒羅的建議，因為摩西立刻就把這樣的制度，實施了。 (第十六課第一頁) 第16課第二頁 現在，所建立的這套組織體系，聽起來與一千多年後的希臘–羅馬制度，極為相似。要設立千夫長、百夫長、五十長，以及十夫長等。對曾在軍中服役的人來說，對這套制度相當清楚；但對沒有軍旅經驗的人來說，基本運作方式是；每十個人聽從一個十夫長。這五位十夫長(總共代表五十人)則向一名五十夫長負責。這兩位五十夫長(各自掌管五十人，及其下的領袖)向一位統管一百人的領袖(百夫長)負責。而這十位百夫長（各自管理一百人及其下的領袖）則向一個統管千人的人負責。因此，那人(千夫長)實際統管著一千人，及其下的領袖。 關於葉忒羅向摩西提出建議這件事，有幾個值得注意的要點，我們不應該忽略。首先，以色列司法制度的建立，功勞明確地歸功於一個非以色列人。更重要的是，葉忒羅還是一個米甸人；他屬於一個部落邦聯，而在幾年以後，我主上帝下令摩西將其剿滅。米甸後來會變得更像亞瑪力：因為他們給上帝百姓造成禍患，而被特別標記為；要被消滅的民族。 第二點是，葉忒羅所建議(摩西負責實施)的司法制度，是純粹世俗性的作法。也就是說，它並非由將來在以色列當中，分別出來、專門事奉上帝的僕人–利未人和祭司所組成。實際上，第二十一節經文清楚表明，被選立的審判官是從「全體百姓」中，選出來的。換句話說，他們是普通平民，而非支派首領或王子，更不是長老。現有的支派和宗族制首領，將被擱置在旁，取而代之的是選拔有智慧和行事正直的人，而不論其社會地位如何。不過，我在此也要說明，自從人類多到足以形成部族和支派以來，政治與權力就一直在人類事務中，發揮出作用。所以，我並不懷疑，揀選的過程並不像當初，應該那麼單純。很可能在幕後，存在著相當強烈的施壓與操控，讓某些人被排除在外，還有另一些人被納入為審判官。 第三點,這套世俗司法機制，盡管蒙主耶和華認可，卻並不是主耶和華親自設立的。耶和華並沒有吩咐摩西去制定司法機制，更沒有吩咐他該如何進行。這是一套人為的制度。現在，我們可以肯定地說，上帝的護理旨意在其建立以及審判官的選拔上，扮演了一個核心角色。但其中存在著相當廣泛且具革命性(以中東標準來說)的民主成分，就是，百姓能自行選出他們想要的審判官。 第四點，這司法體系將定期召開會議。這不是一種按需要才召開、且每次都重新選拔審判官的會議。在一個有三百萬人的社群中，每天都會有許多爭議需要解決。 歸根結底就是，即使在以色列尚未領受妥拉（律法）之前，他們其實已經相當有組織；指示和命令能非常迅速地傳達給百姓，而且，每日的爭端也能很快地處理掉。 (第十六課第二頁) 第16課第三頁 我們從這裡再次被提醒；耶和華是一位有秩序和架構的神，而非混亂和無秩序的神。從我們一開始學習，我就請你們特別注意在妥拉中所讀到的，各種上帝的模式、預表、預示以及體系，因為這些都不是一次性的設計；它們至少會持續存在，直到耶穌降臨，而且，其中有許多甚至會永遠適用。 上帝向摩西和以色列表明，祂的律法、律例和體制是值得仰賴、倚靠、和信賴的。這些命令不是一時興起，也不會隨上帝的心情而改變。他們可以認識上帝，而且在人類心智所能理解的範圍內，他們也能夠明白這位宇宙永恆上帝的作為。這對我們而言意味著，上帝在聖經年代，以及在制訂妥拉時，所採用的秩序、方法和邏輯推理，至今依然有效，當我們在將來，目睹末世預言事件逐步顯現時，也同樣適用。我認為這很讓人安慰。耶和華希望祂的百姓心裡安定，而不是焦慮不安。 在第十八章末尾，已經一勞永逸地說明，只要摩西在世，他便是所有事物的最終權威。當然，這一點在出埃及記前面幾章，就已為我們表明；當摩西說話時，就如上帝在說話。難怪，猶太人對摩西懷有如此崇高的榮耀與尊崇。身為基督徒，我們也應該承認摩西在上帝眼中的特殊地位。 葉忒羅現在被打發回去米甸的家，有可能是一個非常短的距離。 這出埃及記六個單元中的第二項，已經完結，從第十九章開始，我們進入到第三個單元：盟約和律法。 請讀第十九章全部內容 當我們進入出埃及記的第三單元，我稱作「盟約和律法」，這時以色列人已經離開埃及進入第三個月。埃及用希伯來語說是Mitzrayim。在他們的前方，有一場與上帝的相遇，而這場相遇不僅會改變他們自身的存在和身分，更將為整個世界帶來嶄新的格局。因為，耶和華帶領以色列離開埃及，正是為了讓他們在聖地–上帝之山，與祂會面，目的是要與雅各的後代建立一種新的關係。 耶和華已經為這個重大時刻，預備以色列人數百年之久，按部就班地進行。祂藉著雅各創造了一支分別出來的民族，讓他們在不屬於他們的土地上漂流，接著，在另一塊土地上寄居並發展成一支龐大的民族，而那地最終奴役了他們。最後，祂又把他們從壓迫者手中拯救出來。祂讓他們見證偉大的神蹟；祂透過降在埃及的災禍(這些災禍並沒有傷及希伯來人)，顯明以色列是一支分別為聖的民族，正如聖經所言，上帝使以色列與其他所有萬族「分別出來」。耶和華親自藉著祂肉眼可見的臨在，引領以色列穿過沙漠曠野；祂以超自然方式，餵養他們和賜他們水喝，祂為他們爭戰，並在戰場上，擊敗了他們的敵人–亞瑪力人。 (第十六課第三頁) 第16課第四頁 以色列在離開埃及後，這三個月以來，有沒有因為上帝為他們所作的一切，而真的有很多改變嗎？答案是；既有改變、也沒改變。有改變的是；他們完全意識到耶和華的大能，無窮無盡，而摩西是祂揀選的人，來領導以色列的，他們現在對耶和華極度敬畏。沒有改變的是；他們對耶和華的信心仍然狹小，他們還不明白耶和華不僅僅是以色列的神而已，而是唯一的神。他們甚至對全能者，至高神的聖潔，更是連邊都未能觸及的領會。 我主上帝即將在神與人之間，建立一種前所未有的關係；一種盟約關係。上帝所建立的第一個盟約，與其說是一個正式的盟約，不如說更像是一個應許。亞伯拉罕盟約是給亞伯拉罕的應許；他的後裔會極其眾多，而且，上帝祂自己會為這些後裔，預備了一片已指定的土地來定居，還藉著這些後裔，使地上的萬族蒙福。亞伯拉罕無需承擔任何義務。主耶和華所要成就的事與亞伯拉罕的行為或舉止作為，毫無關係。 主耶和華即將在西乃山立的盟約，在根本上與亞伯拉罕盟約有所不同；以色列百姓需要承擔義務。上帝將如何回應，是根據以色列的行為表現。 在那個時代，締結盟約是一個非常普遍跟日常的方式；要嘛是兩個有相同實力的人，訂立一個互相有益的協議，要嘛就是一種宗主關係式的盟約，在這種情況下，一位君王與他的臣民立約，也就是在不對等的雙方之間建立關係。一方握有權柄，另一方是則在其治理之下。他的臣民可以只是構成他國度的幾百人，或是以一位帝國建立者為例，則可能是他所統治的整個國家與民族。 因此，雖然我們在談論上帝對亞伯拉罕的應許，以及在西乃山賜給摩西的宣告、啟示時，我們都用“盟約”一詞，但它們都類似於盟約的性質，卻並不完全符合古代標準的盟約目的或條款。 再說了，一位神與某一族群，建立類似盟約的關係，這在當時可說是前所未有的現象。這在所有已知，以宗教為基礎的文化中，至今都是獨一無二的。所以，我們將會發現，耶和華藉著摩西所頒佈的許多律法，對希伯來人而言，並不算是稀奇古怪或陌生(上帝賜下大多數的律法和誡命，其實是他們熟悉，並在其他的中東社會中，也有相似之處)。真正沒有先例的，是希伯來的上帝與希伯來百姓之間的關係，一種類似盟約的關係，這在世上沒有任何類比可言。 現在，在第二節經文說，以色列已經抵達聖山的山腳下；摩西開始登山，肯定是朝著大約兩年前，他曾與上帝相遇的同一個地點前進，那時神以火燒荊棘的形式顯現。時間緊迫地；耶和華立刻告訴摩西，祂有一段話要傳給雅各家、以色列的百姓，這是以下內容: 首先，你們不是因為自己做了什麼事才來到這裡。我為了你們攻擊埃及人，我把你們帶到這個地方，現在我把你們帶到我自己面前，完全是因為我選擇了這麼做。 (第十六課第四頁) 第16課第五頁 第二點，如果、如果你們實在聽從我的話，若你們遵守我即將賜給你們新的盟約，那你們將作屬我的產業(子民)，我的珍寶。 第三點，如果、如果你們遵守我的約，上帝會將視你們作祭司的國度、以及成聖，也就是聖潔的國民。 請注意我說的是“新盟約”。這盟約，也就是我們通常稱為“律法”或摩西盟約(Mosaic Covenant)的，這的確將成為一個新的盟約。以色列在那個時刻所運作的盟約，就是亞伯拉罕盟約。那個盟約（指亞伯拉罕盟約）應許他們擁有屬於自己的特別土地，並且，他們的人數極為繁多；世上的人要因著他們而蒙福，而以色列也將極其繁盛。他們即將領受的這條新盟約，當然不是要廢除早先的盟約，對吧？西乃山的這個盟約，不是要取代上帝在大約六百年前與亞伯拉罕所立的約。上帝並沒有說“我要替換掉，原本賜給你們屬於自己土地的應許，我乃是要賜給你們我的律法”。希伯來人即將領受嶄新的盟約，它的目的與舊盟約並不相同。這兩條盟約要相互輔助、密切相關。 這就是我非常不喜歡把“新盟約”這個術語，用在那個屬於彌賽亞耶穌(Yeshua HaMashiach)盟約的原因之一。因為在我們外邦人的思維裡，往往會有一種觀念；一旦有了新的盟約，舊的那個或那些盟約，就變得過時、廢除、被取代了。其實並非如此。當然，就關於那在基督裡的約而言，在某種意義上，早先盟約中的某些因素，確實從原本只是未來實體的影子或預表，被轉化為它們始終所指向的更高本質。例如，那用牲畜的血來贖罪的獻祭制度 (其實是從亞當和夏娃開始的)，在耶穌裡，被轉換成最完全的本質；祂的寶血才是牲畜獻祭所預表的那真實之血。也因此，耶穌的獻祭就是最後且終極的一次贖罪祭，此後再無需其他獻祭。獻祭制度並未終結，也沒有真正的改變，它反而是被轉變了；贖罪仍需要無辜者的血來為罪代贖。因此，每當我們憑著信心、仰賴基督的寶血，已經為我們的罪，付上贖價時，我們其實就是在實踐獻祭制度的意義、目的以及精神所在。 然而，從另一層角度來說，上帝所立的每個盟約，在頒佈的當時，都已經為了耶和華創造它們的神聖目的，而完全發展、完全確立的。我們購買新款的電腦和汽車，是因為新款具備舊款所沒有的功能與性能。因為隨著我們的知識和科技進步，我們能夠使所創造的事物，變得更好、更好用、更完備。這是人類的模式，這絕非上帝盟約的方式。上帝沒有先與亞伯拉罕立下一種原始、低階技術的盟約，然後接著在摩西盟約中，建立一個更先進、具備更多功能的新一代盟約，也不是隨著上帝的視野和能力不停擴增，最終在作為基督的新盟約中，打造出一個配備齊全、功能完備的「升級版」之約。這裡每一項盟約，從起初被設立時，就是完全的。並且一直保持完整，都是為了成就神為它們各自鎖定的目的。 喔，當然，每個盟約中的某些部分，確實會隨著時間而「老去」。正如保羅在希伯來書第八章十三節所說。隨著時間的推移，每個盟約的條款，越來越接近完全的應驗；也就是說，盟約越古老，已經得到應驗的盟約條款就會更多，剩下尚未應驗的就越少。比方說，在亞伯拉罕盟約中，以色列曾被應許，擁有一塊屬於自己的土地，如今他們已經擁有了(順帶一提，從此再也不會被驅逐出去了)。而且，亞伯拉罕的後裔確實祝福了外邦人世界，也祝福了希伯來世界。在摩西盟約中，獻祭制度的目的，已在耶穌的死裡，得以實現。然而，律法用來向世人顯明上帝的原則、屬性和道德標準，以及什麼是讓祂喜悅和讓祂不悅的事，至少會持續到千囍年國度(否則我們怎麼能知道上帝對罪的定義是什麼？)。哪怕是最新的盟約；新約，也有些條款已經完成；大衛王的子(孫)，(即彌賽亞耶穌)已經降臨並離去，也為我們贖了罪。所以，這是否意味著新的盟約，現在已經過時了呢？就因為那是兩千年前的事，且某些部分條款已經應驗呢？當然不是啦。亞伯拉罕盟約是所有盟約條款完全應驗的進程上，最為接近完成。摩西盟約已有許多要素應驗了，卻還有許多內容尚未應驗。而新的盟約已有部分條款內容應驗，但仍有更多條款內容等著實現(例如，基督的再來，以及全以色列的得救，末世戰場「哈米吉多頓」的毀滅，千囍年國度的建立)。 (第十六課第五頁)…
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第17課 - 出埃及記第20章
出埃及記(眾名書) 第十七課–第二十章(I) 中文第17課第一頁 請讀第二十章全部內容 我們本週、下週，甚至接下來幾週所要學習的內容，是相當複雜的，有時還具有爭議性，而且不適合膽小、心智薄弱的人。但是呢，如果你們下定決心，專注於我們要討論的內容，並且透過聖靈向上帝祈求教導，我認為你們最終會對耶和華以及祂所寫下的話語，有更深一層的愛和理解。所以，當我們進入一些，我通常會避免；因為過於繁瑣而不太涉及的細節層面時，請多包涵。同時，我們也會探討一些，挑戰我們某些傳統福音派基督徒思維的議題。我的目標不是要把你們變成學者、聖經辯論家，或是教會的激進革新派，而只是單純地把耶和華，在被記述下來的字面話語中，以淺顯直白且字面意義的方式向你們展現，然而，這些啟示似乎在各宗派紛擾、解讀下迷失了，並讓你們自行決定如何回應。 如果你的聖經在本章開頭有標題，那幾乎肯定都寫著“十誡”。確實，出埃及記第二十章這幾節經文，是幾世紀以來的基督徒奉為圭臬的信條源頭，被視為倫理、道德，以及公義生活的基礎。在猶太教界和基督教界中，「十誡」在學術圈和神學圈裡，也被稱為十言(希臘文的十誡the Decalogue)。 在我們繼續之前，我很好奇：在座有多少人會說，他們真的相信十誡是真實、有效的，確實是上帝對祂的子民所說的話嗎？好啦，那有多少條誡命是我們教會–基督的身體應當遵守的？十誡是不是一份可以讓我們自行選擇的清單，挑選幾條喜歡的誡命，捨棄我們不喜歡的嗎?那麼，大致上來說，幾乎在場的所有人都相信我們應該遵從十誡的所有誡命，對吧？好啦，我只是想確認一下而已。 我們寶貴的十誡，正是猶太教界和基督教界中，所稱的 “律法的頒賜”的開始。緊接著十誡(the giving of the Decalogue也就是前十條律法)之後，還有更多的律法頒賜下來，這整體合起來稱作是摩西之約(the Covenant of Moses)、或摩西律法之約(the Mosaic Covenant)、西奈盟約(the Sinaitic Covenant)，或是教會界普遍認知的舊盟約(the Old Covenant舊約)。 摩西之約是上帝與一個特定族群–希伯來人所立下的第二大盟約。第一條盟約是與亞伯拉罕立的約。當然，在亞伯拉罕之前，上帝也曾有一些宣告，例如；在伊甸園中，對亞當和夏娃所說的話，還有，關於大洪水時，對挪亞所做的宣告，以及上帝承諾，永遠不再用洪水毀滅這世界。而且，有些講師和學者，有時也會把這兩組宣告稱為盟約。我們無須為此，陷入某種神學辯論；就本課程的目的，我們只會將聖經中的三個約，標記為“盟約”：亞伯拉罕之約、摩西之約和基督之約。 (第十七課第一頁) 第17課第二頁 以下幾個重要的要點將為我們的課程鋪路；第一點，把摩西盟約稱為舊盟約，其實是一個不恰當的說法，因為這會讓人誤以為聖經只包含耶和華的兩條盟約；舊盟約和新盟約。而且，正是基於這種觀念，我們才把聖經分成兩大部分，也就是舊約和新約。然而，這忽略了最關鍵的亞伯拉罕之約，該約比摩西之約還早了六百年。第二點，這三個盟約都有各自成篇的獨特價值，同時又是有機相連的。也就是說，它們共同運作，朝向耶和華的神聖旨意去實行。第三點，這三個b’rit（即希伯來語的盟約）在形式上，都具有相似之處。幾個月前，我們已經詳細探討過，聖經盟約的本質和形式，現在，時間不允許我再重新討論一遍。不過，我的確想指出一點，在這三個盟約中，有幾個共同的關鍵要素，其中之一就是；它們各個約都附帶一個，由上帝賜給參與盟約之人的記號。亞伯拉罕盟約的印記就是男性割禮。凡是任何期望成為盟約一分子的人，都必須遵照上帝的要求；接受割禮，以此作為他們接納盟約條款的外在象徵。摩西之約的印記，正如我們稍後在聖經裡將要讀到的，也就是安息日Shabbat。意思是，遵守安息日，是那些接受律法的人，擁有了一個既是內在，也是外在的記號。這律法包括十誡以及所有其他的律例與典章，構成了上帝的第二個盟約。如果你期待成為上帝分別為聖、與眾不同的百姓–以色列的一分子的話，那麼，遵守安息日就是強制性的，作為一種你接受耶和華在你生命中掌主權的印記。第三個盟約，也是最新的盟約，就是耶穌之約，即基督之約。這條盟約的印記是聖靈。可以這麼說，這條盟約的印記並非外在的，而是在人的內在的，這記號存在於那些接受條款，並願意參與耶穌基督之約的人裡面。讓我換個說法；你得救的印記就是，藉由上帝放在你裡面的聖靈，與彌賽亞耶穌(Yeshua HaMashiach)合一。就其自身來說，這個記號在外面是看不見的，就如同耶和華本身是看不見的一樣。 請注意一個有趣的進程；第一個盟約的印記在肉體上，即割禮。這是你身上配戴的印記。第二個盟約的印記是在靈魂上(包含思想和意志)，表現在持續順服、遵守安息日的形式上。這是一個你「行出來」而有的印記。第三個盟約的印記就是在靈裡；上帝將祂的聖靈放在我們人的靈裡面，或與我們人的靈同在。這是一個你「成為」的記號；也就是說，你們成為一個新造的人。 我們將會仔細地研讀第二十章，因為現代教會；無論整體或個體，今日所面對的其中一個最嚴峻的挑戰之一，就是要從幾世紀以來，人為制定的教義中，理清跟分辨出上帝所默示的聖經真理，(該怎麼)區分出來。有時看似微不足道的一個用詞，或一句語詞之轉變，經時間的沉澱推移，卻可能導致嚴重的錯誤。 英國國教聖公會的建立，以及後來的新教的宗教改革(跟印刷術發明的時間，大致相同)，讓一大群普通信徒首次接觸聖經。那些事件都是教會歷史上的分水嶺時刻。我們今日也生活在一個教會內部發生劇烈變動的年代，主要是因為；那些曾深藏在希伯來和基督教學術界內部的學術研究，如今已逐漸向外公開，使人們得以接觸。如今，平信徒也能學習希伯來語的結構跟古代以色列文化的細微差異；我們也能立刻取得，好比尼西亞會議這樣的古代文獻，還有多馬福音(the Gospel of Thomas)、初代教會教父俄利根(Origen)、優西比烏(Eusibius)、耶柔米(Jerome)等人的著作。像這類資訊不再只流通於神學院或私立博物館藏書之中。此外，我們發現當時確實存在某些隱藏的動機，影響著聖經解讀和教導。我們甚至還發現，某些教會傳統的根源，坦白說，這些傳統確實需要從我們的生活中移除。而這些隱藏和早就遺忘的動機中，最重要的是；這令人羞愧的，是一種針對猶太事物的偏見，以及將耶和華的教導跟異教習俗妥協的傾向。 (第十七課第二頁) 第17課第三頁 關於我們今天的課程，有一些基本的假設，這些基本假設是我們幾乎所有人，在整個基督徒生命中，甚至在整個人生中，一直都抱持著的；這些假設是關於十誡的，而十誡跟耶穌一起構成了基督徒倫理和道德的基礎。如今，隨著我們開始擁有一些耶和華曾說過，在末世會賜下的知識，也許沒有比現在更合適的時機，來更仔細地檢視我們對十誡的某些既有假設了。 我們從第二十章的第一節開始，在多數聖經中，這節經文是；“上帝吩咐這一切的話，說”:… 我想要特別聚焦的是這節經文，接近結尾的一個詞，那就是“話”。我想稍微談一下，因為“話W-O-R-D”這個字，是上帝用來指；教會現在所稱的“十誡”。然而，你會注意到在第二十章中，我們從未看到，祂對摩西所說的話，賦予“十誡”這個稱呼。既然“十誡”這個名稱沒有出現在這裡，那麼是否表示它是一種教義，而不是對經文的字面詮釋呢？也就是說，就像永遠得救或被提，或三位一體，它們都是教義、標題和名稱，實際上，都沒出現在經文中，而是從經文中，蘊含的思想觀念，所衍生出來的。那麼，十誡是否也只是一個為某種教義所取的名稱嗎？或者說，十誡這個名稱，是否真的以那種名稱，出現在聖經的某個地方？對這問題，給出的答案是帶有保留的“沒有”，我們稍後會更仔細來看。 在此之前，我們先來看希伯來原文中，出埃及記第二十章第一節；“話”這個字是什麼意思。因為“話”就是上帝用來稱呼，我們傳統上稱為十誡的內容。正式的學術名稱為“Decalogue”是希臘文的“十言”而非十誡。在希伯來文中，被我們翻譯成英文的“話”的詞，是“dabar”。Dabar意思是言語；是指透過可聽見的說話，來傳達一個想法。Dabar是一種發聲；聲帶的振動，或就像我們口語溝通中，所理解的“講話”這個概念。然而，這個詞本身並沒有任何表明，它是一種命令。Dabar反而是中性的。也就是說，它並不限定這些話語的內容，這些話語可以是關於任何事情。 因此，在第二十章第一節，向我們傳達給的是；摩西並未透過神聖啟發、默示來領受十言。反而是，上帝實際上是以人類耳朵能聽見的方式，把這一切話語親自說出來。上帝是用神諭的方式，來頒佈這些話語，而不是透過啟發、默示。聖經很大一部分，的確是透過神聖啟發默示來完成的；也就是說，聖靈以超自然方式感動一個人，並與那人的心思意念連結，使他寫下那些真實、絕對且屬上帝的內容。也就是耶和華認為祂想讓世人知道的、有關祂自己、祂的計畫和祂所創造的一切。然而，在出埃及記第二十章這裡，所紀錄的，並非神聖啟發默示臨到人身上；相反的，卻是上帝以一種可聽見的聲音模式，對摩西和以色列說話(這正是“神諭”一詞的含意)，而聖經所寫下來的，被認為是上帝當天親口說的話，也是以色列百姓所聽見的話語。耶和華想要這一事實，能夠被世人永遠清楚地記住；不僅上帝親口說出這些話語，隨後，祂也用自己的“指頭”(譬喻的說法)，將同樣的話語，刻在石板上，並在整個人類歷史長流中，被永遠保存。這在任何階段都與人類無關，再者，這完全不同於絕大部分的經文，那些經文通常涉及神與人的特殊合作。 (第十七課第三頁) 第17課第四頁 現在，一些古代猶太賢哲對我剛才所說的，「耶和華親自說出這些話」的說法，在某種程度上，會提出異議。有少數人會認為，只有第一條和第二條誡命，是耶和華直接對摩西和以色列說的，那剩下的誡命，祂就寫在法版上。他們的理由是，前兩條誡命，上帝是以第一人稱發話，而在剩餘的八條誡命中，則沒這麼做。因此他們說，耶和華以可聽見的聲音，只吩咐了前兩條誡命，後續再也沒有。在經文中沒有任何跡象表明這點，事實上，經文顯示十誡的所有誡命都是被大聲宣告的，而絕大多數古代希伯來學者和現代希伯來學者都會同意我的觀點。 翻到申命記,請讀第五章:第二十二節 這應該足以清晰地表明，耶和華大聲宣告了這十言，讓全以色列的人都聽見它們；而其餘的律法，祂只賜給了摩西，並沒有大聲念出來，讓其他人聽見。 現在，關於教會傳統上，賦予第一節之後的傳統內容名稱「十誡」。直到後來，在出埃及記第三十四章第二十八節，上帝對以色列的這番話(出埃及記第二十章第二節至十七節)，才賦予了正式名稱；而這正式標題在希伯來語中是“eserdabar”。eser是表示數字10的通用詞語，但是，我們才學過“dabar”的意思是什麼呢？請記住，出埃及記第二十章第一節；它寫著“上帝吩咐這一切的“dabar” (話)。說”，Dabar意指“話”或“話語”。一種發聲，即講語。就是說，在大多數聖經中，出埃及記第三十四章第二十八節寫做“十誡”。但真正正確的翻譯，與出埃及記第二十章一致，就是“十言、十句話”。至此，聖經學者使用更準確的希臘文翻譯是“Decalogue”。Deca就是十，logue 就是話語。 現在你可能說，會不會有點挑剔，或過於嚴苛，因為，接下來要講的肯定是十條指示，十條，我們要遵行的上帝誡命；所以，無論我們怎麼選擇稱呼它，能有什麼大礙呢？…
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第18課 - 出埃及記第20章
出埃及記(眾名書) 第十八課–第二十章(II) 中文第18課第一頁 我們今天繼續深挖教會所列出的十誡細節內容。作為基督教會的標誌性準則，十誡為何被貼上爭議性標籤呢？這就是我們上周在讀出埃及記第二十章時，開始探討的問題。而我們發現，就連“十誡”本身的標題不僅是杜撰的，也從未在聖經中出現過。不僅如此，“律令”或“誡命”等字眼，也從未被用來稱呼這些相關的指示中。“律令”和“誡命”希伯來語單詞是米茨沃特(mitzvah)。米茨沃特(mitzvah)意指“裁決”，像法官對法律案件給出判決。嚴格來說，米茨沃特不是最初的律法本身，也不是一條戒命。 反而用的是dabar一詞。而dabar的意思是“話語”。所以，這句希伯來語句的希臘文翻譯是正確的：Decalogue意為十言。這一點不是小問題；因為所謂的十誡，實質上是主所宣告的事實性陳述；它們是所有後續妥拉律法所建立的基要原則。 我們討論的第二條爭議，涉及誡命或話語的編排方式。我們發現在原文聖經中，第一條戒命並不是；“除了我以外，你不可有別的神”。反倒是“我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來”。所以，第一句話或原則，是表明祂自己就是耶和華YHWH。這點極其重要且必要，因為當時所有的神祇都有各自的名字，人們必須要知道是哪一位神在傳達祂的指示。也因此，希伯來人的神，給以色列人祂的名字：耶和華(Yud-Heh-Vav-Heh)。我們不打算對這名字的發音，進行漫長的爭論，因為確實存在很多各種合理的不同見解，但由於猶太人大約在公元前三百年，就停止念誦主的名字，相關的母音發音，也已失傳，因此很難有人確定的聲稱自己知道，這個名字當時是如何讀出來的。 就算是“除了我以外，你不可有別的神”，才是原先的第二條誡命。但在流散至巴比倫之前，猶太人就不再將“我耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來”，視為十言之一。打從流散到巴比倫之後，猶太賢哲們開始再次把 “我耶和華你的神”列為第一條誡命。到了第二聖殿時期前後，它又再次被排除在外，幾個世紀以來，反反覆覆、來回不定。之後，基督徒採用了這種斷斷續續的猶太傳統和模式，把第二條誡命作為第一條，但原因卻完全不同；最初的第一條誡命，明確地將這十條誡命指向以色列。自從君士坦丁正式將教會定義為外邦人的宗教，如果這個帶有反猶傾向的新教會，將這十條誡，視為適用於基督徒，那麼，提及以色列的部分，就必須被刪除。 (第十八課第一頁) 第18課第二頁 嗯！爭議還不只如此。今日要來探討這些真正的誡命，或更準確地說是「話語」本身，並深入查考當初被賜予時，在希伯來文化中，它們的原始含意。 我先開門見山地說，接下來的幾週，我們將會討論一些困難且敏感的議題。我的目標是以最不冒犯人、最有愛心和真誠的方式跟你們分享。然而，我們不能只是迴避這些原則所帶來的挑戰，也無法一方面說，我們有多麼相信這些來自經文的神聖原則，而另一方面卻對它們置之不理。同樣的，我們也不能因為尊崇自己珍視且熟悉的傳統；無論是猶太或外邦基督徒傳統，就把這些傳統，置於聖經清楚的涵義與表達之上，尤其在兩者看似互相矛盾之時。 在某些情況下，我相信會有相當明確的答案和解決方案；在其他情況下，則會存留一些深層的灰色地帶。但是，無論如何，我希望我們今天離開時，對主以及對彼此的愛，能與進來時一樣多、甚至更多。 請重讀出埃及記第二十章第二節 第一句話語: 在這裡，耶和華–上帝對摩西和以色列清楚表明，是誰在發話。要記得，此時，以色列百姓仍不完全理解，宇宙萬物中只有一位神的概念。而且，耶和華也非常明確地宣告，祂就是希伯來人的神，就是那位攻擊埃及、從埃及救贖以色列出來，並帶領他們來到西奈山這裡的同一位神。因此，祂立約的對象正是以色列人。但是，當我們研讀摩西盟約時，會發現異族人，及外邦人也能加入以色列的，而且他們會被視為一等公民。換言之，這份盟約是與以色列以及所有願意歸附以色列的人所立的。坦白說，這不是什麼新鮮事。非以色列人能加入，被接枝進入、被以色列接納，也同樣是耶和華與亞伯拉罕所立之約的一部份。 我們所有人都需要留意，主耶和華也明確地表示；蒙主耶和華救贖的人，對祂是有義務的。在那些義務當中，包括對祂的忠誠，以及順從祂的原則及律例。這也帶出一個我們經常忽略的原則：妥拉中的誡命，以及聖經中所有的教導(包括我們救主的教訓)，都是針對那些已被救贖的人。在還沒有先得著救贖的人之前，就追隨主的原則和誡命，才是「律法主義」的真實定義。但對已蒙拯救之人，遵行主的誡命，則是正常和理所應當的回應。 這裡還淺藏著另一個原則在運作；因著我們領受主的救贖，我們就承擔了世上其他人所沒有的某些義務。耶和華說：我將你從為奴之家領出來，如今這是我對你們的要求。我無法形容，有這麼多信徒真心認為，他們的得救，是他們對神所負的，最後一個工作或義務，這讓我感到多麼挫折。因為我們的得救，首先就不是我們自己或任何人的作為；我們的救贖，百分之百是主自己成就的。 (第十八課第二頁) 第18課第三頁 請重讀出埃及記第二十章:第三節至第六節 第二句話語: 這句話語無疑是所有話語中，最重要的一條；同時，它也是整本聖經中，最常被上帝子民違背的原則。這是因為偶像崇拜具有隱蔽而狡猾的本質，常常以出人意料的方式出現；不論聖經時代的人，還是現代的我們，都未必覺察得到。 請注意，第二條話語中，確立了可以辨識的四項原則： a)不可有別的神，b)不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形象，c)不可跪拜那些像，d)違背前三項原則，必有一項懲罰，而且這項懲罰會在時間上延續，甚至會影響到你的後裔。耶和華吩咐以色列人，不可有別的神，這絕非只是輕描淡寫的古樸格言而已。希伯來百姓絕對相信世上還存在其他神祇，那些神是其他萬國與萬族所敬拜的神。在那個時代，以色列人對上帝這句話的理解是；祂必須是他們唯一能敬拜的神。 理解第二句話語的關鍵是，既使禁止雕刻的形象或象徵，適用於任何神祇，不論真實或想像出來的，這句經文絕對包含，甚至很可能主要是針對以色列的上帝的形象。禁止製作神形象的原因有兩點；首先，對耶和華的任何形象都不可能是充足或足夠聖潔的。然後，第二點，主耶和華不屬於這個世界，因此，無論是人用心智或雙手所造的任何東西，以及僅存在於這物理物質世界中的任何東西，都無法捕捉到上帝的形象。主耶和華不屬於受造物，祂不是實質有形的。祂超乎萬有之上，作為萬物的造物主；祂並不在萬物之中。祂是完全不同於任何物種，或是個體、事物。正因為如此，任何試圖呈現祂形象的，純粹是愚昧、不精準的，並且在出埃及記第二十章，祂明確指出這違抗了祂的旨意。 現在，這(第二句話語)對我個人來說，是一種直接衝擊，它跟我迎頭撞擊(它對你可能也是一樣)，在某種程度上，我甚至希望它不是這樣。在這幾節經文告知我們，非常清楚，完全沒有保留餘地，不可製作出任何神祇的形象(絕對不能造出上帝的樣貌形象)，無論是描繪天空中的任何事物、陸地上生活的任何生物，或任何生活在海底下的生物。對當時的世界來說，那是一個革命性的概念，而希伯來人也真的不知道該如何理解這項誡命。從人類敗壞以來，一直到出埃及記的時代，每一個已知的神祇都有某種熟悉可見的形象。實際上，這些神祇甚至被要求，要有這類的形象，並且這些形象都是根據自然界中某種生物或物體本身來造的。通常是星星、太陽、月牙或某種動物，在許多情況下，也會是人形或是人獸混合形象。那個時代，人們認為，如果沒有一個可見的神像來敬拜，那怎麼祭拜呢？ 盡管很多時候，用來代表某位神祇人們的動物或物體，確實是人們遐想中，所想像的神祇樣子，但更多時候，這種型態僅僅只是象徵那神祇的某種屬性或是能力。公牛代表力量、青蛙代表優質水源賦予生命的特質。老鷹代表巍峨的莊嚴。通常，如果一個神祇擁有多重屬性，人們就會用多種符號代表同一個神明。同一個神祇的象徵，甚至會因各地區不同而有所差異，也可能會隨時間而改變，並且往往反映出各個社會的文化傳統。 (第十八課第三頁) 第18課第四頁 但在這裡，有史以來第一次有一位神–耶和華，祂將這規定，定為不可更改的命令，絕對不可為祂的本體製作任何形象或象徵。可能在場的各位沒有人會駁斥這項誡命的解讀。 如果我們回顧歷史就會發現，出現真正嶄新的符號是很罕見的。人類往往擅長模仿而非創造。大多數時期，一種文化單純地從其他文化或是先前的文化，借用某個符號，或在符號上稍做修改，這樣就能看起來屬於自己，然後賦予它新一層的涵義。隨著時間流逝，很快地，使用那舊符號的新一代的人，就會忘記它最初從何而來，也不知道它其實並不是自己文化的獨特發明。符號就是這樣演變的，出於某些原因，人類似乎就是無法脫離符號而存在，人類就是視覺為導向的生物。 伊絲塔(Ishtar)是生育女神(順帶一提，遺憾的是，她也被認為是復活節的名稱和若干傳統象徵的由來)。她有許多象徵符號，但是最主要的是兔子。那些崇拜伊絲塔的人，並不認為她就是，或看起來像一隻可愛的小兔子。乃是相對明顯的原因，就是，兔子剛好象徵伊絲塔主要的屬性；生育力。 伊絲塔只是阿斯塔蒂(Astarte)的西歐名稱，阿斯塔蒂則是聖經中迦南女神–亞斯他祿(Ashtoreth)的希臘名。它們全部都是指同一個人。聖經告訴我們，這虛構出來的兔神–亞斯他祿，對以色列來說，經常是一個困擾，因為希伯來人時不時會轉去拜亞斯他祿，耶和華當然斥責這種做法(是因以色列崇拜她的關係)。現在，我想沒有任何人會爭辯，這是上帝談到祂反對製造和使用神祇的符號與形象的禁令中，現成的例子。 到目前為止，一切都還好。但接下來，這裡變得棘手了。當我在研究符號的歷史，特別是那些用動物形象的符號時，我意識到；我最喜愛和最寶貴的一個符號，跟我的信仰連結一起的，是一條魚，海洋生物。我開始好奇，我們有多少人是貼魚的符號在車上的？或周圍或掛在脖子上，或用在我們書籤上，誰知道還有哪些地方？我在想這個魚的符號，當然不可能跟第二條誡命的涵義有任何關聯。畢竟我們不去崇拜魚的符號。但當我越是反覆閱讀第二條誡命、查考它，甚至回到原始希伯來文來研讀，並且檢視它的各種聖經學術文獻；然後上網查看那些，對魚形的符號由來的各種解釋。閱讀許多基督教出版物中，對魚所象徵意義的說明，以及那些反駁他人觀點的文章，整個問題就變得越撲朔迷離。同時，我心中變得越來越明白耶和華在第二條誡命中，所蘊含的原則及背後的智慧。 最後，我再也無法否認，那個我深愛的魚形符號，可能是我需要重新思考的事物，它是否可能違背了第二句話語（第二誡命）背後的精神呢？即使未必違反其字面的規定。我們都知道我講的是哪種魚型符號，所以我無須再向你解釋。因此，我想請你們思考這一點；你們是否看過同樣的魚形符號，但被加上兩隻腳，並在中間寫上“達爾文”這個字呢？它已經變成一種流行的反基督符號，用來對抗基督教的魚形符號。這概念類似於俘獲敵軍軍旗，褻瀆它，然後將它展現出來，去羞辱敵人。因此，某些機靈的基督徒就不甘示弱，設計出另一種新的符號。一隻裡面有十字架的大魚，正在吃掉一隻帶有達爾文字樣的小魚。以褻瀆回敬褻瀆，對吧？雖然說很搞笑，這究竟說明了什麼呢？當我們為了這符號爭論不休，甚至還要跟非信徒一較高下時，這是否反映出我們的思想與內心中，將這符號擺在多麼崇高的地位呢？ (第十八課第四頁) 第18課第五頁 那至少在教會內部，魚形符號無疑被用來代表耶穌，而我們不要忘記，祂本身就是神，也就是那位制定了「不可製作偶像形象」這原則的同一位神。不過，我還聽過某些信徒說，這符號並不代表耶穌；而是，它代表基督教信仰整體。恩，我能接受這一說法；而且我認為，很多人只是把它視作一種普通的宗教象徵，用來表明使用這魚形符號的人，認同自己是基督徒。但我也可以告訴你，包括我在內的數百萬人，不論是有意識還是無意識地，都在某種程度上把這個符號視為代表基督耶穌。問題的一部分正是在這裡；我們創造或使用那些讓自己感到愉悅的符號，是我們覺得很容易為它辯護、合理化的符號，卻沒有深入思考，那個符號對他人而言，代表著什麼。甚至對我們內心深處來說，這真正意味著什麼。為了替自己使勁塑造一個外在的身分認同，我們在這些事情上，變得草率和輕浮。絕多數信徒之所以會陷入這個問題，並非一開始就有意犯罪、冒犯主。而是我們先踏出那看似無害、甚至出發點完全是善意的一步，到最後猛然回頭，才發現我們離公義的道路有好長一段距離。 我相信你們已經注意到，現在那些魚形符號已經衍生出許多不同版本。有些只是那隻魚的簡單輪廓，有的在魚腹部用英文寫上“耶穌”字樣。還有一些在魚形中間，放上希臘字母翻成英文的I-X-Q-U-S。順帶問一下：有人知道這些字母是什麼意思嗎？(答案是)首字母離合詩的縮寫。它取的是希臘文中，“耶穌基督、上帝之子、救主”這句話每一個字的第一個字母，組成一個單字。換句話說，它毫無疑問地把這個魚形符號跟耶穌的關係，連在一起。而這個字的希臘文是Icthyus，意思就是「魚」！因此，難以否認兩點a)那符號確實是魚，b)在許多信徒看來，那魚所代表的，就是彌賽亞的象徵。 我的重點不是特別要針對魚形的符號，它只是個常見用法的例子而以。所以，請你們鬆口氣，讓我換個例子來談談。我也曾聽過我很多天主教朋友，為他們使用基督雕像的行為辯護，說他們不是拜那些雕像，也不覺得在那些塑料像中有基督的屬性特質，也許吧。但我數不清有多少次，我親眼觀察到那些人對著那尊雕像禱告、親吻它，把眼淚抹在它身上。也數不清有多少次聽過，有人反天主教、褻瀆其中一尊雕像，結果引發一場混戰。 當我們開始學習利未記中的曠野會幕內容，看到曠野會幕的設計，以及其中各種祭壇和器具時，我們會看到；每樣物件都是上帝所指定，並且詳細說明要求的細節，必須完全按照指示精確建造。此外，這些器具沒有一件是被設計來代表耶和華的；無論是聖父、聖子、還是聖靈。這些物件當中，沒有任何一個是上帝神性本體的象徵。有些物品在某種程度上，的確代表祂的聖潔及憐憫等屬性。但它們的主要目的是教導以色列關於主的聖潔，並描繪一個未來的實現景象，也就是對彌賽亞將要成就之事的預表。當我們研究曠野會幕時，會注意到，這些象徵沒有一個違反第二句話語（誡命）的原則；在曠野會幕中沒有任何物件是用動物、海洋生物、人類、星星、月亮、太陽的形象，來象徵上帝。耶和華祂親自設計了曠野會幕的所有工具和器皿、祭壇，且是為了一個特定目的，就是教導各項原則，以及預表未來的事件，並不是作為希伯來信仰或者祂的形象。 (第十八課第五頁) 第18課第六頁 各位，問題就出在這裡：我們寧可相信，憑著我們現代的文明陶冶而成熟、理性，使我們能夠製造或購買，並使用我們自己對上帝的詮釋，或是我們信仰的象徵，因為我們絕不會讓自己將那個象徵，視為崇拜的對象，或真的當作上帝本體。然而，人的本性就是如此，某些程度上，這種情況或多或少，幾乎是無法避免的。以色列人似乎始終無法停止，一次又一次地退回到偶像崇拜的老路。 但是，敬拜象徵符號不一定是第二句話語（第二條誡命）中，唯一的問題。上帝並沒有說：我允許你們去製作這些信仰或神性的象徵符號，只要你們避免崇拜它們就可以了。祂說的是：第一，不要製作任何象徵符號。然後，第二，不可崇拜任何象徵符號。祂給了我們兩項吩咐，因為祂比任何人或任何事都更了解人性。我們的造物主知道；第一步，製作這些象徵符號，幾乎不可避免地導致到第二步，也就是在某種程度上，會開始崇拜這類象徵符號。 讓我用一個大多數基督教宗派都能接受、也很熟悉的比喻來說明；我們的牧者警告我們，不要把我們的工作、財產、汽車、愛好、或任何事物，看得太過重要。為什麼呢？因為危險在於，我們可能會把這些事物的重要性，甚至連家庭的重要性，重心放得比上帝還高。並教導我們(而且多半也認同)，在我們的生命中，把任何事物放在上帝之上，甚至與上帝同等重要的地位，那就是偶像崇拜。你說對吧？這些在我們的人生中，變得過於重要的事物，就變成了我們的神。當我們多數人聽到牧者談到這一點，都會點頭同意，因為在我們內心深處，知道這是事實。我們痛恨這一點；我們希望自己能控制它。我們並沒有打算讓自身嗜好，變得比追隨上帝還重要，但是，漸漸地事情就變成那副模樣了。我們並沒有打算讓賺錢，變得比上帝還重要，但是，漸漸地，金錢開始主宰我們的生命。既使當我們確實把賺錢與花錢，看得比上帝更重要時，我們並不喜歡把這視為對那些事物的敬拜，但事實上就是如此。象徵符號也是同樣的道理。 此外，順便補一句，目前所發現最古老的一些希伯來賢哲的教導，也同意；製作象徵符號和崇拜象徵符號，是兩條全然不同的吩咐和問題。耶和華深知這類象徵符號會成為不和的根源；如果不是直接引發憤怒或仇恨，在萬族和萬國之間。因為他們尊崇自己偏好的象徵符號，但反對那些令自己不悅的他人象徵符號。宗教象徵符號曾引發過戰爭。 (第十八課第六頁) 第18課第七頁…
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第19課 - 出埃及記第20章
出埃及記(眾名書) 第十九課–第二十章(續篇II) 中文第19課第一頁 今天我們繼續深入學習，人們普遍所稱的出埃及記第二十章中的十誡。 我上週研讀了兩條極具爭議性的誡命，或更準確地說，是「話語」，也就是不可妄稱主的名，以及禁止為上帝或任何虛假神祇，製作形象與象徵符號等等。 我想我們上週已經對這兩個主題刨根問底，所以無須再重新回顧。不過，我還是想就主的名的使用，補充一點說明。我曾提到，一直到公元前三百年前不久，那個在舊約中，出現過六千次的主的正式名字，才開始不再被猶太人說出口。然而，關於那項禁令，仍有一個嚴重的誤解，需要釐清；塔木德明確指出，猶太人停止念誦或書寫，代表上帝之名的“耶和華YHWH”，絕對跟第三條誡命無關。你們聽清楚了嗎？從那個時期開始，以及之後數百年間，賢哲們和拉比們的著作都認為，念出上帝之名，並不違反第三條誡命；相反的，這是一個關於如何表達敬畏的問題。斐洛(Philo，20-50 AD)記載，在同一時期，因為對父母的尊敬和敬畏，人們已形成了一個傳統，就是；不應該直呼自己父母的全名。斐洛指出，同樣的觀念，後來也很快延伸到，不可直呼至高父神，祂的全名。在耶穌的時代，有一個更普遍的觀點認為；大聲唸出上帝的名字，會違反利未記第二十四章第十五節的規定；“凡咒詛上帝的，必擔當他的罪。…”。然而，塔木德的作者們拒絕這種觀點，認為說出上帝之名不等同於褻瀆。 反而，這種認為「念誦上帝之名，觸犯到了第三條誡命」的觀念，在猶太人中，已經變成某種現代都市傳說；其實，這只是一個試圖表現敬畏的方式。或許你們可能會問，這之間有什麼差異？如果，有人認為自己是在違反律法(第三條誡命)，那麼說出上帝的名字就是一樁重罪。如果說這個問題關乎「是否合宜表達敬畏」，那就更像是一個行為是否得體的問題(就像人們爭論到教會時，是否能隨便穿著而非正裝打扮的問題)。 這週不會感到一丁點輕鬆，因為下一個誡命跟紀念安息日有關。 請重讀出埃及記第二十章:第八節至十一節 第四條誡命是以「當紀念安息日，守為聖日」開始的。它解釋了安息日是一週的第七日，並告訴我們應當如何看待安息日（希伯來語是Shabbat）;然後，這條誡命以這句話作結尾；“所以雅威賜福與安息日(Shabbat)，定為聖日”。 (第十九課第一頁) 第19課第二頁 接下來幾週，我們將深入探討關於安息日的更多層面，因為這是在信徒之間，確實極具爭議的議題。同時是整本聖經中，一個重要且值得關心的話題。我主要希望為你們提供一些，關於安息日的思考素材。因為基督徒是否應該去遵守安息日這個問題，已經被理性和卓越的聖經學者辯論了幾個世紀，而這場爭論還在持續下去。 在我看來，關於是否遵守安息日的核心，有兩個問題：第一，出埃及記第二十章的十誡，是否適用於教會？第二，安息日究竟是在何時？和什麼是安息日？現在，在這課堂一開始，我曾問過大家一個問題；那就是，你們是否相信全部十誡都仍然有效？我還記得，大家一致回答說；這些誡命確實是有效的，而且我們無權去挑選取捨(安息日)。事實上，我從來沒有聽說過有任何一個基督宗派聲稱十誡（全部）不適用於基督徒。在每個教會的某一處還掛著十誡內容的複本。 那麼，為什麼還會有這麼多的爭論，關於我們是否應該按照這條誡命去做。有一個人最近給我看一份教導文件，主旨是說；基督徒已經不再需要守安息日了。但是，果真如此的話，我們怎麼還能如此地輕鬆說出，我們應該遵守所有的十誡呢？ 這竟然引出我們第二個問題；安息日究竟是什麼時候，還有什麼是安息日。除非有人已經得出結論，認為我們有權忽略第四條誡命，也就是第四句話語。並且認為，外邦基督徒應該只以九條誡命而非十條戒命，作為我們的信條。否則我想，我們有必要弄清楚，在上帝看來，安息日究竟是在何時以及安息日是什麼。 關於安息日的一個典型分歧點，是安息日究竟發生在什麼時候的？讓我們先從這個棘手的問題開始，讓我們看看是否可以達成共識；一週有七天，一週只有一天是第七日，就像是每週只有一天是第一日、第二日、第三日…以上等等。綜觀整個有文字記錄的歷史，甚至在正式曆法出現之前，就已經存在一種叫作「一週」的時間單位；它由七個日落與日出組成，而我們把每一次這樣的循環稱為一天。直到歷史上，相對較晚的時期，各文化才開始為星期幾命名之。當然啦，這些名稱會因為語言而相異。在此以前，最有力的證據顯示，當時只以數字標示日期，第一天、第二天，以此類推。時至今日，希伯來人仍沿用這種以數字標計，而非命名的方式來稱呼日子，當然，第七日除外，被稱為安息日。 儘管自曆法發明以來的數千年間，各種曆法確實存在差異，但令人感到驚訝的是，對於一週有多少天，卻從未有人反駁，而關於哪一天是每週的第一天或最後一天，也只有極少數例外曾被改動。其中一個例外的曆法稱作盧恩曆(the Runic Calendar)，約在公元十三世紀，在瑞典地區發明。它的設計是為了納入北歐神祇和女神的(祭拜)體系，但隨著基督教的建立，也逐漸將基督教的聖日，一併納入到其中。 (第十九課第二頁) 第19課第三頁 除了盧恩曆外，可能還有一兩個稀有案例之外，世界各地區的所有曆法，在一週的開始與結束上，都表現得很一致。除了一個新的例外，就是由國際標準化組織(International Organization for Standardization簡稱ISO)發起的一項現代標準。這個組織成立於幾十年，目的是制定開發國際間商務和製造標準，如果你們從事製造業，應該聽過各種ISO標準。他們決定，基於商務紀錄保存的需求，將星期一訂為一週的第一天。他們做出這個改變的理由很有趣：由於猶太教的週六安息日，跟基督教的主日，共同構成了我們通常稱作的週末，而且在工業化國家、地區中，乃是非工作日，因此，ISO決定，由於商業用途考量，將星期一設為一週的第一個工作日，即一週的第一日的新標準，是符合邏輯的。 除了我剛才提過的那些例外，我不知道有任何例子會出現這樣的分歧。一種曆法說；今天是一週的第二天，而另一種卻說，根據他們的計算是第五天，或類似的情形。然而，月份和年份究竟怎麼開始與結束，確實一直存在爭論，因為他們是根據季節、農作時節、月亮和太陽週期來決定的。某些文化，也包括希伯來人在內，會不時透過在標準年份中，增加一個閏月或幾天，用來調整他們的曆法。然而，除了我先前提過的那兩個例子以外，沒有任何紀錄顯示，有哪個文化會去調整一週中的某一天。也就是說，不會出現第三天變成第五天，或第七天變成第一天，之類的變動。這種調整僅僅發生在月份或年份的天數，以及月份與年份起迄點上。想想閏年(leap year)；每隔四年，當我們透過在二月增加一天，來調整曆法時，那一週會出現兩個星期一或兩個星期二嗎？或者我們進行這個調整時，會把某一天從週四挪到週三之類的嗎？當然不會！因為一個月或一年的天數，與一週的天數，完全無關的。 因此，我們所稱的星期日，數千年來一直（直到今天）仍然對應於一週的第一天。按照我們現代以「命名法」而非「編號」來區分一週各日的方法，第七日就是星期六。關鍵在於；幾個世紀以來，關於應當在哪一天守安息日所引發的各種爭議問題，從來就不是因為無法確定、意見分歧，或者改變了哪一天才是「一週的第七日」。 上帝在創世紀中說，一切是在六天之內被創造完成的，而在第七日祂安息了。祂也囑咐第七日要稱為安息日（即Shabbat），並分別出來，作為聖日來守。當我們在星期日一起聚會時，顯然不是在遵守第七日；那個名為安息日(Shabbat)的日子，也就是第四句話語（第四誡命）的主題。反而我們遵守的是，在公元四世紀由君士坦丁和天主教會所制定的律法，設立了一個被稱作主日的基督徒團契聚會的日子。這不是推測，也不是批評，而是歷史學家和聖經學者等人一致承認，且有充分文獻記載的事實。 (第十九課第三頁) 第19課第四頁 一、兩週前，我在課堂上，引用一些天主教學者關於星期日崇拜的看法，會後有人告訴我，他們不感興趣，因為對新教徒來說，天主教會說什麼或想什麼，有什麼關係呢？事實是，現代新教宗派中，幾乎所有主要傳統；包含星期日崇拜，都來自天主教會。我們整個教會生涯，都是遵照天主教法令，我們只是沒有意識到罷了。 主日，也就是星期日禮拜，是為了紀念基督在一週的第一日復活而設立的。雖然，基督復活的那一天（即一週的第一日），在聖經中並沒有規定為每週的聚會日。但據我所知，也沒有任何禁令，禁止教會在第一天，或我們願意的話，每週的任何一天聚會。但是，主日根本不是聖經中，耶和華所定義的安息日。順帶一提，我最近跟一名三十多歲的當地年輕牧師聊過，他剛從浸信會神學院畢業。就像我剛才告訴你們的，正是他在神學院學到的。神學院的學生們，總是被警告說，要永遠稱星期日聚會為主日，絕不可稱之為安息日，因為基督徒通常不會遵守聖經的安息日。但是，他也跟我說，當他問為何我們不守安息日，這條傳統基督教誡命時，他的教授告訴他，這只能私下討論，順便一提，這討論就沒再發生過了。 我今天站在你們面前，不是要告訴你們在安息日的事上，該怎麼做，也不是斥責主流教會，更不是把我個人的觀點，強加在你們身上。然而，如果你們確實相信自己應該遵守全部的十誡內容。那麼，我們所有人都必須面對的一個問題是；安息日到底在哪一天呢？如果你是福音派基督徒，那麼你所屬的宗派，明確地宣稱；第一日(星期日)，不是安息日，而只是被稱作主日的一個傳統聚會日，這是因為教會的教義，完全同意聖經中的安息日是第七日(用現代的說法，就是星期六)，而不是第一日。 舉例來說；在美南浸信會(the Southern Baptist Convention)網站，“浸信會網”上，有一篇關於浸信宗教會基本教義的大綱。“我們與其他宗派共同持守的教義”這個標題下，列出一長篇的信仰內容。其中所列的第八條教義，如下所述；我們聚集是“在主這神聖的日子裡、為了敬拜祂並為祂作工”。正如任何來自各個基督教宗派或任何猶太教派的聖經學者，都會告訴你的，主日和安息日是兩個是截然不同的遵行模式。主日並不是安息日的一個新名稱，或現代的、替代性名稱。在浸信會的網站上，也沒有提到浸信會遵守安息日的內容。 現在，我告訴你們這些，並非為了讓你們不安、困擾或擔憂。我之所以告訴你們這些，是因為聖經中，有一句關於安息日（即第七日）的關鍵經句；是上帝賜福的日子。實際上，在聖經的其他章節也提到，那些遵守安息日的人，將領受其他不遵守的人，所沒有的祝福。正因如此，我鼓勵你們，就為安息日這件事向上帝禱告，直接尋求祂要對你說的話。 (第十九課第四頁) 第19課第五頁 現在，再補充一點，我們就繼續往下讀。教會幾世紀以來，一直公開承認，沒有遵守安息日。但面對一個明顯的矛盾；也就是我們基督徒如何一方面堅決主張我們相信十誡全部誡命，在我們生活中的仍然有效，但在另一方面，嚴格來說，我們並不遵守安息日。教會通常這樣回應「安息日可以是我們選擇的任何一天」，（如果我們真要去遵守的話）。也就是說，安息日可以是，我們所選擇的任何一個連續七天週期中的第七日。所以，假設我們選擇將我們選定的安息日，正好與主日(週日)保持一致的話，就再好不過了。問題就在，這項觀點讓安息日成為「我們」的安息日。事實上，無論舊約或新約，聖經從來沒有說過安息日，可以是別的日期，只說安息日是主的安息日。它或許是為了我們的益處而設立的，但它是屬於上帝的、是祂的。 所以，讓我們來探討一下，教會這種的；我們擁有自由，選擇自己個人的安息日，或者甚至可以完全不遵守安息日的這種概念，從何而來。 我想用這樣的方式來談這個問題，就是先告訴你們這種觀念，不是從哪裡來的。君士坦丁和天主教會從未引用，甚至從未暗示，有任何聖經根據來改變安息日。實際上，他們明確表示，安息日之所以被廢除，是因為它被視為猶太人的節期。也就是說，從此不應該再有人守安息日，無論是猶太人、基督徒、任何人都一樣。相反的，教會和政府選擇了一週的第一日，也就是週日，作為更適合基督徒每週聚會的日子，其理由是；一週的第一日就是基督復活的日子。而且，正如那一串具有關鍵影響的教會會議紀錄，所明確記載的；也就是稱作尼西亞會議中，提到的，之所以選擇週日（星期日），是因為在整個羅馬帝國裡，這一天已經是當時規模最大、最有影響力的宗教組織；密特拉教（也就是太陽神崇拜者），集會和祭拜的日子。他們把一週的第一日以他們的神；太陽神來命名，因此就有了太陽–日(Sun-day星期日)。 天主教會聲稱他們有權廢除安息日，因為教宗被認為，擁有來自上帝的權柄，可以決定，他認為任何最合宜的事情，甚至包括修改經文。不過呢，不承認天主教教宗有這類權威的新教徒，則採取了不同做法、路徑。認為「新教徒個人可以自行選擇是否遵守安息日，如果決定遵守，還可以選擇任何我們想要的日子，並且可以隨意更改」這種觀念，通常是根據保羅在歌羅西書第二章記載的內容，常被嚴重誤解的幾句經文。我們來看看這幾句經文的上下文，然後，我會針對這點，提出幾個看法。 請讀歌羅西書第二章:第十六節至二十三節 這是一則，關於三個盲人被引到一頭大象面前的古老故事。他們的引導者要求他們各自伸手觸摸那頭大象，然後根據自己所摸到的，描述大象是什麼樣子。其中一個站在大象後方的盲人伸出手，剛好抓到大象尾巴，於是他說一頭大象非常像一隻蛇，又長又細。第二個盲人站在大象前方，當他伸手時，正好抓到大象的鼻子，於是他說大象是又長又圓，有點像消防水帶。第三個盲人把手臂環抱住大象的腿，因此他說，大象更像一棵大樹的樹幹。這故事的寓意就是；對人類而言，對事物的理解，完全取決於觀點與脈絡背景。 (第十九課第五頁)…
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第20課 - 出埃及記第20章
出埃及記(眾名書) 第二十課–第二十章(完結篇) 中文第20課第一頁 隨著我們深入學習十言；即十誡。我們終於走過了那些很有爭議的部分，進入了相對比較讓人自在的範疇。所以，你們可以放輕鬆了。 請重讀出埃及記第二十章:第十二節 第五句話語，囑咐孩子們表達應有的尊重，還要給予妥善的照顧。同時也告訴我們為什麼應該遵守這項原則：所賜我們在地上的日子，得以長久。現在，根據你們的譯本，你們或許會說，這是很典型的猶太風格，因為當祂說到“地上”時，上帝顯然是指以色列地。當然，這裡確實是其中一層的含意而已。但是，隨著我們現在(希望如此)逐步理解；儘管耶和華在摩西盟約中，把這些原則，賜給以色列。但這些原則不僅僅是為了以色列而設；實際上，關乎到的是上帝所創造的宇宙，應當如何運作。更精準的說，這些原則正是蒙救贖的人類，應當遵行的生活準則。我們千萬別忘了，以色列是上帝憑著祂的恩典所揀選的，為要成為神話語的領受者和守護者，是為了全人類，不只是為了他們自己。 在第十二節中，使用的「地上」這個字，希伯來語是Adamah 。是的，它與第一個被創造的人：亞當的名字有關。Adamah多半指土地；例如土壤、或地面、塵土，但也能指地球這個星球。有時它被翻作“國家”或是土地(好比迦南地)，但這種譯法，實際上會讓人對這個詞的真實含意，產生誤解。比如，當聖經告訴我們摩西站在聖地上時，希伯來語其實是說，他站在聖(地)Adamah 。這裡的重點是，大致上adamah不能用來指某個特定地區或國家。我們常會在聖經中讀到，以色列人把以色列地稱為「那地」。但在那個語境下，使用的是另一個完全不一樣的字：即eretz。 我想說的是，耶和華是在告訴我們，當我們以上帝所期望的愛、尊重與照顧來對待父母時，我們就會在地上領受更長久、更豐盛的生命為祝福。。事實上，這是我們應盡的責任。 這原則之所以成立，其中一個原因在於「家庭」在主對全人類的計畫中，可是重中之重的核心地位。家庭的穩定，是靠正確遵守上帝為家庭所設立的權柄架構來維持的，而父母則位在這個層級體系的頂端。違背這條誡命，會帶來家庭的瓦解，而當違背這項誡命成為社會的常態時，就帶來國家的崩潰。在以西結書中(第二十二章第七節)，以西結將家庭的破滅，歸咎為主允許猶大被擄至巴比倫的主要原因之一。 (第二十課第一頁) 第20課第二頁 請重讀出埃及記第二十章:第十三節 第六句話語是條不可殺人的禁令。不過。要理解這條誡命所指的是較為狹義的涵義，請特別注意“謀殺”這個詞。這條誡命不是泛指所有形式的殺人。在希伯來語是“ratsach”。它指的是不公義的殺害，而且只指不公義的殺戮，不管是有意或無意。它不是指「處決」，也就是完全按照合法的司法判決；也不是指在戰場上殺死敵人，或為了自我防衛或保護他人而殺害入侵者。用謀殺對應ratsach這個詞，是非常貼切的翻譯。而今日西方世界所認為的謀殺或一般殺人，正是這句經文想表達的意思。 現在，下一個問題是；究竟什麼才算是正當跟不正當的殺人呢？這其實是耶和華將要從第二十一章一開始解釋的眾多主題之一，會在後續各種規範和律例中說明，這些通常被稱為律法，也就是希伯來民法典六百一十三條律法。當我們讀到那裡時，再做討論。 關於謀殺，關鍵在於；上帝說，唯獨祂有權奪走人類的性命。然而，妥拉明確賦予人類政府一項責任，就是來判定被指控犯下罪行的人，是有罪或是無辜。並且祂授權政府執行「以血還血」的刑罰。創世紀第九章確立了這項準則，說明主對死刑的理論基礎；“凡流人血的，他的血也必被人所流”。為何這不義殺人，有這麼嚴重呢？在創世紀第九章再次告訴我們；“因為上帝造人，是照自己形象造的”。人是從上帝而來的，所以殺害一個人非常嚴重的事，上帝的公義，要求施以最終極的懲罰。 極為諷刺的是，隨著歷史的推進，人類自認變得更文明和人道化，因此，大多數社會現今已廢除死刑，這直接違背了上帝的律法和原則。實事上，若不根據主的公義體系，處決殺人者的性命，反而是貶低人的生命價值。讓我澄清一下：聖經絕沒有給人任何餘地放寬、減緩殺人者的死刑。 但,這種將死刑減為監禁(甚至允許向受害者家屬支付賠償金)的作法，或全面廢除死刑，不是現代才有的現象；在第二聖殿期間(也就是耶穌在世的同一時期)猶太公會(the Sanhedrin)判處死刑的情況，已經十分罕見。在基督教圈子裡，普遍說法是，那是因為羅馬人剝奪猶太人執行死刑的權利。但這樣的說法過於簡化了。實際上，文獻記載顯示，猶太法庭在處理死刑案件時，只需將死刑的判決交給當地羅馬當局。羅馬總督會審核案件，除非他有嚴重的保留意見 (我們從耶穌的處刑事例中也看見，有時即使他確實有嚴重保留意見，也無濟於事)，羅馬人通常會批准，並代替猶太宗教權威領袖執行處決。換句話說，猶太人完全可以判處死刑，只是需要羅馬人同意這項判決，並由他們做為執行刑罰的執行者。 猶太人早在很長段時間裡認為，憐憫是較好的途徑，並經常為殺人者的死刑改判。在米書拿書的馬柯特篇中(the Mishnah tractate Makkot)，我們可以看到這樣一句話，猶太公會的看法是，即便每七年，宣判一次死刑，都已經是太多了。一位拉比對這句話，發表評論(拉比.本·阿扎里亞Rabbi Ben Azariah)認為，在七十年內判處一次死刑，也實在太多了。拉比阿奇巴（Rabbi Akiva）說，他曾在猶太公會之中，他絕不會在任何情況下，允許任何死刑的判決。 (第二十課第二頁) 第20課第三頁 拉比迦瑪列(Rabbi Gamaliel)對這種扭曲的觀點做出回應；若猶太公會採納那些最激進的拉比立場，從不判處死刑，那麼在以色列所流的無辜之血，將會大幅地急遽上升。那不正是我們在美國所看到的現象嗎？在許多州已經廢除(死刑)，而仍在允許死刑的州，司法體制使得執行死刑，幾乎是不可能。透過減刑來避免死刑，並沒有減少流血事件，它還攀升了。 主的原則就是奪走殺人犯的性命，實際上就是保護生命，也就是無辜之人的生命。 請重讀出埃及記第二十章:第十四節 現在，根據你們的譯本，第七條誡命不是在第十四節，或是第十三節中的一部分。 第七條誡命是指已婚的人，不可犯姦淫。現在，雖然我們不會深入探討這點(儘管應該深入)，我還是想稍微聊聊這條誡命，因為它建立了一個，我們多數人，並未完全了解的上帝原則。首先要明白的是，整個姦淫的概念，按其定義，只存在於婚姻法規定之內。在婚姻之外，姦淫這概念是沒有意義的。而且，婚姻不僅是上帝為全人類制定計畫中的重要元素，它也在上帝與人類的關係中，發揮著作用。 婚姻的整個概念就是當“結合”發生時，就人與人的關係而言，按聖經的教導，這種婚姻的聯合是發生在一男一女之間。雖然，我們經常把婚姻看作是一種肉體與性方面的事，或者在美國社會中，視為一種財務或是法律上的安排。實際上，在第七條誡命中，上帝所談的這種結合，主要是一種屬靈的結合。當然，在當今的世界，婚姻的也確實包含肉體層面的要素，其中一個重要的原因，就是為了人類的繁衍。但這種情況，在不久的未來將會結束。我之所以這麼說，是因為從耶和華的觀點來看，姦淫罪與其說是丈夫與妻子在婚姻之外，發生肉體上的性結合，不如說是我們的靈與另一個對象，進入了一種未經允許的聯合。上帝所許可的，是一男一女在祂面前，在彼此之間的各個層面上合而為一；但只限於他們彼此之間。在這段婚姻內，只被允許的另一種結合，是透過基督與上帝的聯合(也許人們會爭議說，第三種聯合；即已婚夫妻與基督身體，真正的教會之間的聯合也是被允許的。但這種聯合並不完全相同，因此通常是用「合一」來描述，而不是用聯合。) 你們可能已經注意到，聖經中常用婚姻的專有名詞，來描述我們與基督的聯合，而這種婚姻性的用語，並不是比喻，也不是單純的象徵說明。它是真實存在的，這點也能幫助我們更清楚認識到，從耶和華的觀點，如何看待婚姻的本質，以及我們該如何看待自己與基督關係的性質。正如屬世地上的婚姻是男女彼此進入結合，救恩就是我們與基督進入聯合。 (第二十課第三頁) 第20課第四頁 現在，讓我再稍微補充一些內容。在未來將會有一場榮耀的婚姻宴席，通常稱為羔羊婚宴(The Marriage Feast of the Lamb，參照啟示錄19:6-9)，在那裡，基督的新婦；教會(意指所有信徒)，將與祂步入婚姻。這告訴我們，雖然當我們接受祂為主（也就是得救時），我們就立刻與基督進入聯合，但我們尚未完全進入一個正式的、完全的，類似婚姻的聯合關係之中。因此，我們與基督之間的聯合與合一，在這當今這個世代終結之時，將會變得比今日更加完全。乍聽之下，這句話可能像是自相矛盾。我們怎能既算是嫁給了耶穌，又還不完全是，而婚姻要到日後才徹底完成呢？盡管那概念可能讓我們有點困擾，但對於耶穌時代的希伯來人來說，就完全說得通了。因為，就像今天一樣，在舉行正式婚禮之前，首先要訂婚，也就是婚約的階段；當時也是如此。只不過在那個時代，婚約一旦成立，這件事所帶來的承諾遠比現在，更為嚴肅和具體。等到適當時機，我們會更深入學習希伯來婚姻中的禮儀層面；這些內容不僅有趣，還挺有啟發性質。暫且只要理解，在訂婚的那一刻，希伯來的一男一女就被視為已經結婚；那就是說，某個程度上的聯合，在訂婚時就已經開始了。當時會簽署並同意一份克圖巴(Chethubah)，也就是具有法律效力的婚姻契約。而該約在訂婚時，就立刻生效；而且已訂婚的男女，若要解除關係，不能只是單方面取消，必須透過正式的法律離婚文書才行。在訂婚期間的不忠，被視作姦淫罪；一旦訂婚，女子的財產就被視為屬於她的未婚夫，除非他(男子)放棄這些權利。訂婚之後，要使婚姻達到百分百成立，唯一剩下的就是結婚的圓房；肉體的結合，而這是發生在正式的婚宴之後。 我們這些屬基督之人，目前正處於與祂訂婚的狀態。我們正處在結婚的過程中。此時，基督在靈裡與我們同在，因此我們在靈裡與祂聯合，但在羔羊的婚娶之時，祂將親自與我們同在，所以我們也將親自與祂聯合。所以，即使在我們當前這段屬世、與基督訂婚的期間，若我們與那些被禁忌的事物結合，或進入對基督不忠的狀態，在耶和華眼中，就等同於在我們自己與基督的關係中，犯了屬靈的姦淫。 新約的希臘文單字“moichos” (moy-kos)，通常正確的翻譯是“姦淫”，但我們必須從舊約希伯來的觀念來理解它，才能真正了解上帝對姦淫的教導。在希伯來人的語境中，姦淫指的是對立約的婚姻伴侶不忠。它不一定非得是與他人發生性關係，這樣明顯的行為，才算姦淫罪，雖然多數情況確實如此。至於什麼構成姦淫罪，以及對其所需的證據和應有的懲罰，隨著時間的推疑，已經有了相當大的改變。在族長時期，姦淫罪必須是妻子與其他男子有了性關係。除了丈夫的懷疑之外，無須其他證據，而且丈夫本人就將她處死。到了摩西律法時期，定罪至少需要有兩名證人。到了耶穌時代，需要更多的證據，並且由法庭來裁決此事，死刑仍然是眾多可能刑罰範圍之一，最常見的刑罰是某種公開的凌辱形式。在基督之後不久，死刑已經從姦淫罪中被廢除了，因為它變得極為猖獗，幾乎無法有效懲戒；而且可能被處死的女性人數太多，以至於實施這樣的死刑變得難以想像。在整個聖經時代，姦淫被視為一種純粹的女性罪行，男性並不受此約束。當然，基督明確表明，這絕對不是上帝的觀點；在利未記，我們也看到，男女都應承担同樣的後果。 (第二十課第四頁)…
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