3 Царств

Урок 14, продолжение главы 8.

Когда мы открыли 8-ю главу 3-й книги Царств в прошлый раз, мы стали свидетелями космического поворота страницы в истории искупления и, следовательно, в истории Израиля, потому что Израиль – это контекст, через который Бог решил осуществить искупление на земле. Храм достроен и вот-вот будет освящён для богослужения. И должно было пройти ещё несколько лет, прежде чем будет достроен личный дворец Соломона. Альфред Эдерсха́йм, этот блестящий и проницательный верующий еврей 19 века, чьи мысли и труды так сильно повлияли на большую часть сегодняшнего так называемого движения «Еврейские корни», отмечает, что два жилых комплекса, один для Бога, а другой для царя (храм и дворец), построены на территории храма. Они были далеко не обычными. Храм и дворец вместе имели необычную символику, которая не только демонстрировала органическую связь между ними, но и новую реальность самого их существования, знаменовавшую конец времени, когда Израиль находился в неустроенном состоянии.

До сих пор всё, что считалось священническими службами в последние 3-4 столетия, совершалось в остатках шатра, называемого на иврите мишка́н. Нам это место известно, как скиния. Первоначально он был спроектирован как передвижное святилище для Иеговы, поскольку Израиль странствовал и искал не только постоянное место отдыха для еврейского народа, но и постоянное место, где Бог решил бы навеки увековечить Своё святое имя. И этим местом оказался Йерушала́им в земле Ханаанской, на территории колена Иудина. Сочетание земли и святилища – это то, что Библия называет Царством Божьим.

Бог также продемонстрировал, что Он будет управлять Своим земным царством и вершить правосудие через земного царя. В начале изучения книги Судей я утверждал, что, несмотря на почти повсеместное учение церкви о том, что Бог не хотел, чтобы у Его народа был царь (что Бог должен был быть признан единственным сувереном Израиля), на самом деле это ошибочное убеждение. Священное Писание предельно ясно даёт понять, что часть цели периода шофети́м (судей) заключалась в том, чтобы Израиль, наконец, осознал, что он не может функционировать так, как задумано, без царя. Вопрос никогда не заключался в том, должен быть царь или не должен, вопрос заключался в том, какого царя должен был иметь Израиль, и КТО его назначит.

Таким образом, в модели теократии, которая теперь была в Израиле при царе Шло́мо, мы видим, что помазанный земной царь над Царством Божьим не должен был быть монархом в типичном ближневосточном или восточноевропейском или даже более позднем европейском понимании этого слова. То есть земной царь над Израилем не должен был рассматриваться как автономная фигура диктаторской власти, которая претендовала бы на роль своего рода вице-царя, а Бог Израиля был высшим Царём, царь Израиля должен был быть Божьим слугой, поставленным над Израилем просто для исполнения установленных Богом обязанностей и воли Божьей. А Божья воля заключалась в том, чтобы Его заветы с Израилем (которые были непреложными договорами, устанавливающими условия искупления человечества с использованием Израиля в качестве Его земного инструмента) тщательно охранялись и выполнялись израильским царём по указанию Бога. Именно поэтому строительство дворца Соломона, непосредственно примыкающего к храму, было необходимо для того, чтобы проиллюстрировать это особое расположение и связь между Богом и царём.

На нашем последнем уроке мы также обсуждали сроки освящения храма Соломона и обратили внимание на две вещи: 1) была очень практическая причина для того, чтобы церемония состоялась в 7-м месяце религиозного календарного года. Дело в том, что на 10-й день этого месяца наступал Йом Кипу́р, и только в этот благоприятный день можно было войти в Святая Святых. И единственным уполномоченным на это лицом был первосвященник. Поскольку Святая Святых, а, следовательно, и храм, становились работоспособными только тогда, когда внутри находился ковчег завета, необходимо было дождаться судного дня, чтобы ковчег можно было поместить в самую внутреннюю комнату хейха́ла храма.

Второе, на что мы обратили внимание, это то, что через 5 дней после Йом Кипур наступал первый день 7-дневного (технически 8-дневного) праздника Кущей, Сукко́т. Этот праздник также сыграл жизненно важную роль в процессе освящения храма.

В прошлый раз мы прочитали всю главу целиком, поэтому сейчас мы будем перечитывать её небольшими частями.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ 3-ю ЦАРСТВ 8:1-21.

В этой главе мы столкнёмся с некоторыми из самых глубоких божественных принципов, сосредоточенных в одном тексте, этот текст не может сравниться ни с одним другим в Библии. И некоторые из этих божественных принципов относятся к тому типу, который не поддаётся адекватному человеческому объяснению с помощью простых слов, и всё же, когда мы находим время, чтобы присмотреться к ним повнимательнее, мы всё ещё будем приходить в благоговение и изумление. Поэтому мы не будем торопиться, чтобы извлечь из этих текстов как можно больше, настолько велика их ценность.

В стихе 1 объясняется, кто именно был приглашён в Иерусалим на торжества. Лучше всего, если мы посмотрим на еврейские слова, поскольку в различных версиях Библии они переводятся несколько по-разному. Там говорится, что были приглашены зикне́й, раши́м и наси́. Зикней буквально означает «старый» и переводится как «древние» или, как мы говорим сегодня, «старейшины». Это были народные представители, обычно пожилые граждане Израиля, которые не были наследственными племенными вождями или аристократами. Поскольку рашим означает «главы, руководители», значит это определение относится к главам семей и кланов Израиля. И, наконец, наси – это 12 племенных князей Израиля. Эти 12 племенных князей унаследовали своё положение. Итак, те, кто описывается как зикне́й, раши́м и наси́, были тремя основными категориями высокопоставленных лиц Израиля.

Однако во 2-м стихе нам сказано, что все израильтяне собрались перед царём Шло́мо. Иш означает «мужчина» в самом общем смысле. Есть некоторые учёные, которые говорят, что это относится к армии или что в этом стихе говорится о зикне́й, раши́м и как об одном целом и всех их вместе называют «все Израильтяне». Я думаю, очевидно, что это не так, всё, что нужно, – это знать Тору, и проблема исчезнет.

Информация о том, что освящение происходило в 7-м месяце, а также, в стихах 65 и 66 этой главы, что было 7-дневное празднование, за которым сразу последовало другое 7-дневное празднование, которое фактически включало 8-й день, проясняет, что 2-е празднование, которое на самом деле было 8-м днём – это Суккот. Праздник Кущей – это праздник паломничества, который обязывает всех взрослых мужчин Израиля (независимо от социального статуса) отправиться в храм. Следовательно, в первом стихе говорится, что присутствовали все высокопоставленные лица, а во 2-м стихе, что также присутствовали все взрослые мужчины Израиля. Все слои общества пришли на освящение храма и остались на праздник Кущей.

Одним из предметов, принесённых в храм, была скиния собрания, на иврите «охе́ль моэ́д» (она также носила название мишка́н). Это не тот специальный шатёр, который Давид сделал для ковчега завета, размещённого в городе Давида. Скорее всего, это остатки скинии, которые до сих пор находились в Гаваоне. Это место в Гаваоне, по сути, официально выводилось из эксплуатации как разрешённое место жертвоприношений и поклонения. Как эти остатки выглядели на тот момент, можно только догадываться, но от оригинала мало что осталось (если вообще что-то осталось), поскольку прошло по меньшей мере 400 лет с тех пор, как скиния была впервые собрана в пустыне во время исхода из Египта.

Интересно, что в стихе 5 говорится о священниках, принесших ковчег на территорию храма, и о том, что царь Соломон и вся община Израиля были перед ним, принося бесчисленные жертвы. Затем, в стихе 6, говорится, что священники внесли ковчег в Святая Святых. Сначала обратите внимание, что ковчег переносили священники, это кажется неправильным в соответствии с законом Торы. Единственными людьми, уполномоченными нести ковчег были левиты из клана Каафа (Числа 7:9), обычные левиты, которые не были священниками. Еврейские мудрецы говорят, что причина перемен заключалась в том, что клану Каафа была оказана эта честь только во время скитаний по пустыне, но как только был построен храм, они этой привилегии лишились. Хотя в Священном Писании нет подобного утверждения на этот счёт, я легко вижу логику мудрецов в этом заключении. В конце концов, теоретически, как только появился постоянный храм, отпала необходимость переносить ковчег – его путешествие окончено. Однажды помещённый в Святая Святых, он никогда больше не должен был перемещаться.

Но также обратите внимание, что сначала весь Израиль собрался и принёс жертву перед ковчегом, а затем его перенесли внутрь храма. Поэтому то, что произошло, довольно легко определить по хронологии: на 8-й день Тишрея (7-го месяца) церемония началась с того, что процессия священников перенесла ковчег завета из его специального шатра в городе Давида на Храмовую гору. В 8-й и 9-й дни месяца ковчег стоял во внутреннем дворе, и было принесено огромное количество жертвоприношений. Ковчег находился там в качестве своего рода свидетеля происходящего, пока он был прикрыт (что, без сомнения, так и было) и сам золотой ковчег не мог быть виден людям.

В 10-й день месяца (Йом Кипур) ковчег был передвинут на несколько метров и помещён в передней комнате храма, а затем его перенесли дальше внутрь храма, в Святая Святых, и поставили под крыльями херувимов. То, что описано в оставшейся части этой главы, происходило с 10-го по 14-й день Тишрея (с 8-го по 14-е – это 7-дневный праздник посвящения храма, о котором говорится в стихе 65). Затем, на 15-й день Тишрея, начался библейский праздник Суккот, который продолжался ещё 8 дней, до 22-го числа месяца. На 23-й день 7-го месяца люди начали возвращаться домой после, вероятно, 2-х самых запоминающихся недель в их жизни.

В стихе 9 содержится утверждение, которое вызвало ненужные споры, хотя оно более противоречиво для христиан, чем для иудеев. Потому что там прямо сказано, что единственными предметами внутри золотого сундука, который представлял собой ковчег, были каменные скрижали с горы Синай. Большинство христианских учёных оспаривают это как ошибку, потому что они отдают предпочтение новозаветной книге Послания к Евреям 9:4, где говорится, что внутри ковчега вместе с каменными скрижалями находились сосуд с манной и посох Аарона. Таким образом, стандартным христианским учением было то, что скрижали закона, немного манны и посох всегда находились внутри ковчега. Однако евреи никогда не верили в это, потому что это не то, что сказано в Торе. В книге Чисел 17:25 нам сказано, что посох Аарона был установлен ПЕРЕД ковчегом, а не внутри него. И в книге Исход 16:33-34 нам сказано, что сосуд с манной также был поставлен перед ковчегом, а не в него. Откровенно говоря, это одна из многих причин, по которым послание к Евреям вызывало подозрения с тех пор, как некоторые из ранних отцов церкви спорили о том, следует ли включать его в состав Нового Завета. На протяжении веков послание к Евреям раз за разом добавлялось, удалялось и снова включалось в наши Библии.

В стихе 10 происходит самая удивительная вещь: облако, которое знаменует присутствие Господа, внезапно появляется и заполняет храм. Облако было настолько овеяно славой, что казалось, будто оно давит на людей непреодолимым давлением и поэтому вынудило священников уйти. Ничто не указывает на то, что Соломон или священники ожидали этого, с другой стороны, это, должно быть, очень приветствовалось, особенно царём. В конце концов, царь Соломон потратил годы усилий и огромные суммы денег на этот дом для Господа. Что, если бы Иегова не принял его? Но с появлением облака Соломон и все, кто был там, увидели подтверждение, что Господь будет обитать там, а сооружение было по-настоящему освящено. Освящать – значит отделять для Бога, отделять для Бога – значит делать святым. Только Бог делает святым, только Бог провозглашает, что свято. Человек не может освящать или провозглашать святым кого-либо или что-либо, это находится исключительно в компетенции Господа, и поэтому появление облака придало святость этому недавно построенному сооружению.

В стихе 11 говорится, что облако было «славой» Иеговы. На иврите это слово звучит как кэво́д, и мы можем немного перегнуть палку, придавая слову «слава» значение кэво́д. Это больше означает «изобильное присутствие». В стихе 12 Соломон говорит, что, хотя Господь сказал, что Он будет жить в густом облаке, теперь, когда для Иеговы построен дом, он станет Его жилищем. В этом предложении скрыто несколько очень интересных нюансов, большинство из которых вращаются вокруг слова «облако».

Есть несколько слов на иврите, которые означают облако, но каждое из них означает что-то немного другое. Здесь используется слово «арафе́ль». Во многих переводах это слово переведено как «мгла, густая тьма» вместо «густое облако», и я думаю, что, хотя это не обязательно неверно, у современного читателя это создаёт неправильное впечатление. Во-первых, слово «мгла», особенно в том виде, в каком оно используется в Библии, обычно несёт в себе злой или внушающий страх подтекст. Несколько раз мы рассматривали типичное еврейское слово, обозначающее тьму, хо́шех, и узнали, что оно действительно предназначено для передачи нам чего-то, что связано со злой и, следовательно, пугающей духовной природой.

Здесь не используется слово «хо́шех», только «арафель». Гораздо лучший перевод слова «арафель» – «плотное облако», нечто настолько густое, что полностью скрывает всё, что находится в нём или над ним. Он действует как покрытие и барьер. Т.е., облако, появившееся в храме, должно было внушать не ужас, а скорее благоговейный трепет. Мы часто слышим о Боге, появляющемся в облаке (подобном тому, которое вело Израиль через пустыню) на протяжении всего Священного Писания. Когда Христос вознёсся, не было пафосной фразой сказать, что Он поднимался в облака до тех пор, пока они не скрыли Его. Таким образом, идея назвать то, чем является это присутствие Бога в храме, «облаком», заключается в попытке описать неопределённую форму. Мы, конечно, можем видеть облако, но на самом деле не можем прикоснуться к нему или даже придать ему определённую форму. На мгновение оно может напомнить нам что-то знакомое, а в следующий момент облако исчезает или его форма меняется на что-то другое. В конце концов, использование термина «облако» для описания этого конкретного присутствия Бога – всего лишь способ найти термин для описания неописуемого. И это идёт рука об руку с тем, что Бог отказывается допускать Его сфабрикованные изображения, потому что, в отличие от всех ложных богов, населяющих мировые общества, которые созданы либо по образу людей, либо животных, Иегова не имеет определённой формы, которую можно было бы когда-либо уловить или должным образом определить в человеческих терминах или даже как нечто знакомое в нашей 4-мерной Вселенной.

Соломон заканчивает свою мысль о том, что храм является местом обитания Бога на земле, словами, что он навсегда останется местом обитания Иеговы. Но нам нужно сделать паузу и понять кое-что, что имеет решающее значение для нашего понимания Бога: храм – это всего лишь своего рода проводник между человеком и Богом. Это просто место и средство, посредством которых Бог встречается с человеком ради блага человека и происходит общение. Таким образом, идея о том, что храм – это место, где Бог пребывает вечно, не означает храм как земную видимую форму, сделанную из дерева и камня, скорее, «вечное обитание» говорит о высшей божественной субстанции, которая есть Бог, и указывает на Его присутствие со Своим народом. Земная форма (в данном случае храм Соломона) будет меняться и разрушаться, но божественная сущность, которая населяет и освящает здание и ДЕЛАЕТ его храмом, никогда не меняется. Таким образом, это сущность Бога, которая пребывает вечно, а не какая-то земная форма обитания и встреч.

Некоторое время сущность Божья присутствовала в этом мире в различных формах: облако, ангел Господень, Шхина́, Руа́х (Дух), даже слава (кэво́д) Божья. Затем, с приходом Йешуа, Божественная сущность некоторое время присутствовала на земле в человеческом обличье. Затем, после Христа, Божественная сущность стала присутствовать в этом мире внутри людей, и мы называем её Святым Духом. Позже, в будущем, Божественная сущность снова будет с человечеством в виде Йешу́а, вернувшегося в качестве царя. Форма постоянно меняется, но суть не меняется никогда.

В современной церкви справедливо говорят, что плотские тела верующих в эту эпоху приравниваются к Божьим храмам. Сущность Бога, обитающая в нас, никогда не заканчивается и не меняется, но эти несовершенные плотские храмы действительно меняются и приходят в упадок. Точно так же, как Божье присутствие в храме Соломона освятило его и сделало святым, так и Божье присутствие в Его поклонниках освящает нас и делает святыми. Мы можем украшать себя самой изысканной одеждой, носить самые красивые и дорогие религиозные иконы, уметь говорить все правильные вещи и выглядеть подобающим образом. Но если Бог действительно не обитает внутри нас, тогда мы не обладаем спасительной святостью, мы всего лишь пустые оболочки. Не имеет значения, являемся ли мы потрёпанной, обветшалой или поношенной палаткой или великолепным сияющим новым зданием. Именно присутствие Бога делает нас святыми, и Божья сущность не проявляет интереса или уважения к внешнему величию или простоте этого храма из плоти (независимо от того, сделан ли он из прекрасных строительных материалов или нет).

В этот момент, в стихе 14, царь отвернулся от храма и произнёс благословение над толпами людей. Он объявляет, что обещание, данное Давиду Господом, теперь исполнилось. Он также напоминает людям, что нигде в Торе Бог не сообщил Своему народу, в каком городе Он хотел бы поместить Своё имя (имеется в виду разрешение построить для Него храм). Однако Давид был избран Богом, и в некотором смысле Давид сам выбирал, в каком городе будет построен храм. И всё же Давиду не удалось построить это здание, эта честь досталась его сыну. Этим сыном был Шло́мо, теперь он царь, и храм построен. Все Божьи обетования на этот счёт были воплощены в реальность.

Давайте почитаем ещё немного.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ 3-Ю книгу ЦАРСТВ 8:22-30.

С этого момента начинается длинная и трогательная молитва, с которой во всей Библии может соперничать только та, которую произнёс Иисус и которую мы называем молитвой Господней. Стих 22 начинается с того, что Соломон стоит перед алтарём и перед обществом Израиля. Он поднялся по ступенькам к алтарю всесожжения, а затем опустился на колени. Мы не видим этого акта преклонения колен здесь, в главе 8, но мы видим его в параллельном повествовании во 2-й книге Паралипоменон.

2-я Паралипоменон 6:12-13: «И стал Соломон у жертвенника Господня впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои, — ибо Соломон сделал медный амвон длиною в пять локтей и шириною в пять локтей, а вышиною в три локтя, и поставил его среди двора; и стал на нём, и преклонил колени впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу».

В зависимости от вашего перевода некоторые слова могут отличаться, но в целом вступительные слова молитвы Соломона, которая начинается в 23 стихе главы 8, звучат примерно так: «Боже Израилев, нет подобного тебе Бога ни на небесах вверху, ни на земле внизу. Ты соблюдаешь завет со своими слугами и проявляешь к ним милость при условии, что они живут в Твоём присутствии всем своим сердцем». Здесь очень много всего, и один из способов немного разобраться – вставить некоторые оригинальные слова на иврите.

«Иегова, Элохи́м Израиля, нет такого элохим, как Ты, ни в шама́им, ни в э́рец-Исраэ́ль. Ты продолжаешь брит и хе́сэд с твоими слугами ПРИ условии, что они будут жить в Твоём присутствии всем своим лев».

Соломон называет официальное имя Бога, Я́ХВЕ, и признаёт, что Он – Бог Израиля, и что нет бога, сравнимого с Иеговой, ни в духовной сфере небес (шамаим), ни в физической сфере земли (эрец). Он говорит, что Иегова продолжает соблюдать заветы (брит), которые Он заключил со Своим народом, и продолжает проявлять к ним любящую доброту (хе́сэд). Но затем Соломон добавляет оговорку: соблюдение этих заветов и доброта по отношению к народу Израиля зависят от того, будут ли они жить в Его присутствии всем своим сознанием. Как я неоднократно упоминал, еврейское слово лев буквально означает «сердце», однако во все времена Ветхого и Нового Заветов сердце считалось средоточием интеллекта и сознания. То есть сердце в мышлении древнего человека обладало теми функциями, которые, как мы теперь знаем, выполняет наш мозг. Для современного человека «сердце» – это средоточие чувств и эмоций. В Библии смысл этого слова всегда относился к сознательным мыслям и вытекающим из них действиям и поведению.

Таким образом, Бог проявит Свою доброту к Израилю и дарует народу Израиля благословения, содержащиеся в этих заветах, только при условии, что они будут повиноваться Ему и ходить Его путями. Перестаньте делать это, и благословения будут утрачены, а Божья доброта превратится в строгую дисциплину.

У нас есть почти точная параллель этой мысли в Новом Завете.

Римлянам 11:16-22: «Далее, если ха́ла, приносимая в качестве первого плода, свята, то [свята] и вся булка. И если корень свят, то и ветви [святы]. Но если некоторые из ветвей отломились, а ты – дикая маслина – был привит посреди них и стал наравне с ними пользоваться богатством корня маслины, то не хвались, словно ты лучше [остальных] ветвей! Однако, если хвалишься, помни, что не ты поддерживаешь корень, а корень поддерживает тебя. Тогда ты скажешь: «Ветви отломились, чтобы я привился». Правильно, но что дальше? Они отломились из-за недостатка доверия [Богу]. Но ведь ты держишься только благодаря своему доверию [Богу]. Потому не будь заносчив; наоборот, бойся! Ведь если Бог не пожалел природные ветви, то, конечно же, не пожалеет и тебя! Потому приглядись повнимательней к Божьей доброте и строгости: с одной стороны, строгости по отношению к отломившимся, но, с другой стороны, Божьей доброте по отношению к тебе – если только сам ты хранишь себя в этой доброте! Иначе и ты будешь отсечён!».

Нужно верить, что апостол Павел имел в виду молитву Соломона, когда говорил эти слова группе язычников в Риме. Божья доброта к Своим искупленным обусловлена и основана на том, что они будут вести себя так, чтобы заслужить Его доброту. И что же заслуживает такой доброты? Доверие и полная преданность Ему. А как демонстрируется доверие к Нему? Приводя в действие через послушание Его заповеди. Это так просто.

Некоторые, конечно, скажут: подождите минутку, я думал, что в нашу эпоху проявление доверия к Богу достигается проявлением доверия к Мессии? Хотя на каком-то уровне это, безусловно, верно, апостол Павел здесь обращается к верующим (тем, кто уже доверился Йешу́а). Он обращается к тем, кто уже был привит, а не к «искателям», которые, возможно, захотят быть привитыми. Он обращается к верующим. Таким образом, весь этот раздел послания к Римлянам в 11 главе применим только к искупленным во Христе, точно так же, как молитва Соломона применима только к искупленным Израиля. Так что благословение Соломона – тоже завуалированная угроза, как и благословение Павла!

Затем Соломон просит Господа сдержать пророческое обещание, которое может исполниться только в течение столетий: всегда поддерживать потомка Давида на троне Израиля. Но это не означало, что потомок Давида, который поступал неправильно, не мог быть смещён с трона (а со многими так и было). У Соломона было много детей, его дети основали несколько семейных ветвей. Все они могли на законных основаниях заявить о себе как о кровном потомке царя Давида. Так что в ближайшие столетия будет несколько мужчин, имеющих законное право занять трон, Божье обетование не ограничивалось только одним конкретным потомком.

Далее в стихе 27 раскрывается загадка, с которой каждый мыслящий христианин сталкивается регулярно. Соломон говорит: Боже, с одной стороны, ты говоришь, что живёшь в храме на горе Мориа, с другой стороны, ты живёшь на небесах. На самом деле думать о том, что Ты живёшь в небесном храме на небесах, неверно, потому что Ты настолько великолепен и безграничен, что даже небес было бы недостаточно, чтобы вместить Тебя. Итак, как именно, о Господь, я должен понимать Твоё обитание в этом храме в Иерусалиме, когда это не может быть так, как это может осмыслить человек?

Здесь упоминаются некоторые божественные принципы, которых я хочу коснуться. Первый – это идея вездесущности Бога. Соломон признаёт, что Бог – это не человек, который из-за того, что он заключён в физическом теле и в физической сфере пространства-времени, может находиться только в одном месте и в одно время. Бог находится везде одновременно. Бог не собирает свои чемоданы и не спускается с небес для того, чтобы время от времени посещать храм (при этом, на время освобождая свой трон на небесах).

Как с верующими в Него, Бог в буквальном смысле присутствует с нами, обитает в нас, и всё же «мы» – это миллионы людей, разбросанных по всей планете, в каждом из которых столько же «Бога», сколько в любом другом. Более того, мы знаем, что Он живёт на небесах, и даже молитва Господня проясняет это (Отче наш, сущий – где? – на небесах). Христос был Богом на земле какое-то время, так значит ли это, что Бог менял своё местоположение? Если Бог переселился на землю, то кому же всё это время молился Христос? Неужели часть Бога спустилась на землю и стала Йешу́а, а неполный Бог остался на небесах?

Именно эту мысль выражает Соломон, когда он обращается к Иегове. Господь, я знаю, что Ты присутствуешь здесь (Боже, Твое облако славы только что выгнало моих священников прямо из храма!), я просто не понимаю, КАК Ты присутствуешь и что это значит. Но, несмотря на всё сказанное, Ты недвусмысленно сказал мне, Господь, что будешь обитать в этом храме. Поэтому, несмотря на мою неспособность понять, как это может быть, и почему Ты вообще согласился жить в таком убогом строении, я признаю, что это правда. Поэтому Соломон говорит, что, основываясь на вере и доверии, а не на своем собственном понимании, он собирается направить свои молитвы и молитвы своего народа Израиля к храму, этому каналу общения и встречи между человеком и Богом. И, несмотря на своё невежество, в стихе 28 Соломон просит только о том, чтобы Бог предпочёл услышать молитвы Своего слуги. Слово, используемое для того, чтобы просить Бога услышать, – это шма, и оно означает не просто пассивное слушание и сочувствие, но и действие.

Я закончу такой мыслью: нам не обязательно понимать, как или даже почему Бог решил обитать в этих развращённых храмах, которые мы называем нашими телами. Нам не нужно подвергать сомнению или понимать, как Он может присутствовать со всеми верующими, везде, одновременно, а также быть на небесах (или там, где Он решит быть). Мы просто используем эти плотские храмы как место, откуда мы направляем наши молитвы, мы используем их как место встречи с Богом. Не потому, что мы сами выбрали, чтобы это было так, или способны по своей собственной воле сделать их такими, а скорее потому, что так сделал Господь. Теперь мы должны верить Ему и действовать в соответствии с этой верой.

Мы продолжим изучать главу 8 на следующем уроке.