4 Царств

Урок 31, главы 20 и 21.

В наши дни в современной западной культуре и политике человеческая история и духовность рассматриваются как взаимоисключающие предметы и сферы. Поэтому в Соединённых Штатах верующие сталкиваются с постоянным напряжением на границе сфер церкви и государства. Однако в большинстве стран западного мира государство давно победило, и религия рассматривается не более, чем как пережиток суеверного и примитивного прошлого. В тех местах, где это выражено не столь экстремально, церкви и другим религиозным институтам по-прежнему предоставляется определённая степень одобрения, но только как отдельным и не связанным между собой организациям, не связанным с различными уровнями гражданского управления. Популярная философия 21-го века заключается в том, что всё, что представляет собой историческое прошлое, и всё, что может произойти в настоящем и будущем, полностью находится в руках человечества и судьбы. Бог, в какой бы форме вы ни верили в Его существование, находится здесь прежде всего для комфорта каждого человека, ощущения внутреннего покоя и счастья, ни для чего больше.

Но в древние времена люди верили, что история и духовность не просто связаны, а переплетены и неразделимы. Боги направляли всю человеческую деятельность и часто создавали обстоятельства, стоящие за человеческой деятельностью, и поэтому земная человеческая история была не более чем видимым и осязаемым результатом того, что решили боги. Пример этому я приводил на предыдущем уроке: альтернативное название Ассирии, которое мы часто находим в Библии, – Ашшу́р, и обычно говорят, что Ашшур – это то же самое слово, но на другом языке, обозначающее Ассирию, но Ашшур – это имя главного национального бога Ассирии. Поскольку тот или иной бог всегда считался фактическим основателем нации людей, и поскольку боги управляли человеческой историей, было принято называть нацию иногда её национальным названием, а иногда именем её бога. Мы обнаруживаем, что этот сценарий встречается нам каждые несколько предложений на данном этапе нашего изучения 4-й книги Царств.

Поэтому при изучении Библии нам необходимо приспособить свой разум к мировоззрению библейских персонажей, писателей и редакторов, если мы хотим понять, что они наблюдали, пережили и имели в виду под тем, что они записали для нас. Одна из проблем, с которой сталкивается современный христианин, заключается в том, что мы подсознательно воспринимаем Библию через призму нашего современного мировоззрения. Как непреднамеренное следствие этого, мы можем быть наполнены духовными сомнениями, и – я имею в виду – при некоторых обстоятельствах мы можем подвергнуть сомнению принципы нашей веры. Мы можем задаться вопросом, действительно ли Бог живёт и присутствует в этом мире или в нашей жизни (и, как стало популярным со времён Просвещения, существует ли Бог вообще). Или, как любил говорить один мой друг: во что мы на самом деле верим, во что мы верим?

Такого рода современное скептическое мышление не было распространено в библейские времена ни в одной известной культуре. Единственный вопрос для них заключался в том, какому богу или богам они должны были присягнуть на верность и что они могли бы сделать, чтобы снискать расположение этих избранных богов. Духовное и земное невозможно было разделить. В конце прошлого урока мы застали царя Иудеи Езекию с какой-то неизлечимой болезнью, и пророк Исайя велел ему привести в порядок свои дела, потому что он наверняка умрёт. Первой мыслью Езекии было: «что же он такого сделал, чем вызвал неудовольствие своего Бога Иеговы, что его нормальная продолжительность жизни сократилась? Поэтому он помолился Господу, чтобы Тот рассмотрел его дело. Господь так и сделал и через Своего пророка Исайю сообщил царю Иудеи, что он будет жить и не умрёт. То есть Бог намеревался вмешаться и сверхъестественным образом исцелить царя от его смертельной болезни. И чтобы заверить Езекию в том, что его исцеление произойдет быстро и оно не будет просто временным, Господь предложил дать ме́лех Хизкия́гу (царю Езекии) – чудесное знамение, связанное с солнечными часами. Знамение произошло, как и было обещано, Езекия был исцелён и продолжил править Иудеей. На этом мы остановились, и поэтому давайте сейчас перечитаем с этого места до конца главы. Это важный материал, поскольку он будет иметь большое отношение к возможному изгнанию Иуды в Вавилон.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ 20-ю ГЛАВУ 4-й КНИГИ ЦАРСТВ с 12 стиха до конца главы.

Казалось бы, ни с того ни с сего Езекию посещает с государственным визитом царь Вавилона, человек по имени Беродах Баладан. Возможно, у вас есть Библия, в которой имя этого человека указано как Меродахбаладан, это один и тот же человек. Путаница возникает из-за того, что в древнейших еврейских текстах первая буква имени этого человека – бет, а в греческой Септуагинте она была изменена на М. И поэтому при дальнейшем переводе с греческого мы получаем букву М и имя Мерода́х вместо буквы Б и имени Беродах. Какое имя правильное? Почти наверняка это имя Меродах, потому что мы находим, что это имя используется в такой форме в еврейской Библии при пересказе той же истории в 39 главе Исаии. Также в древних халдейских анналах его имя записано с использованием буквы М как Мардук-апла–иддин.

Так кем же был Меродах и почему он проделал большой путь из Вавилона, чтобы навестить царя Езекию? По поводу причины его визита было много предположений. Это связывают со знаком солнечных часов, который Бог дал Хизкия́гу. Мысль заключается в том, что было хорошо известно, что халдеи (вавилоняне) были талантливыми астрономами, и астрология была в центре их религии. Поэтому, когда он услышал о том, что тень на солнечных часах Езекии отступила на 10 единиц назад вместо того, чтобы продвигаться вперёд, как обычно, он пришёл узнать об этом. Однако это рассуждение противоречит простому прочтению Священного Писания, в котором говорится, что Мерода́х пришёл, когда услышал о болезни и выздоровлении Езекии. Что насчёт того, что царя Вавилона заинтересовали болезнь и выздоровление царя Иудеи? Реальность такова, что ответ лежит в основном в политической ситуации Меродаха и его народа.

Иосиф Флавий говорит, что Меродах пришёл пригласить Езекию стать его союзником и другом, и в этом, безусловно, есть доля правды. Поскольку Меродах постоянно воевал с могущественной Ассирией, а Иудея также постоянно находилась под давлением этой растущей империи, оба царя нуждались в союзниках. Вавилон был временным вассалом Ассирии, а Иудея серьёзно пострадала в результате попытки Ассирии завоевать cвятую землю. Но после смерти ассирийского царя Салманасара в 722 году до н.э. в Ассирии наступило время политической нестабильности, и Меродах использовал это время, чтобы возвыситься на вавилонском троне. С помощью соседнего царства Елам он удерживал его до 710 года до нашей эры.

В 710 году до н.э. последний царь Ассирии Саргон напал на Вавилон, чтобы вернуть его, Меродах бежал, и Саргон провозгласил себя вавилонским царём. Примерно 5 лет спустя Саргон был убит на поле боя, и таким образом наступил еще один период нестабильности в Ассирии. Это дало Меродаху возможность вернуться из своего изгнания и вернуть себе трон, но примерно на один год. Сеннахирим стал царём Ассирии и сразу же пришёл после Вавилона и Меродаха, и это был конец Меродаха. Во время какого из своих сроков пребывания на вавилонском троне Меродах приезжал в Иудею навестить Хизкиягу? Поскольку у него было дел по горло с нападавшей на него Ассирией, маловероятно, что он мог нанести визит в Иудею во время своего второго срока правления, так что, без сомнения, именно во время его первого срока правления он совершил визит, о котором мы читаем здесь, в 20-й главе 4-й книги Царств.

Очевидно, царь Езекия был польщён визитом царя Вавилона. Он, не теряя времени, показал царю Меродаху богатство и вооружение Иудеи, чем, очевидно, очень гордился. Раввины указывают, что в 39 главе книги пророка Исайи, параллельном повествовании о визите Меродаха, говорится следующее:

Исаия 39:2: «И обрадовался посланным Езекия, и показал им дом сокровищ своих…»

Еврейское слово, которое обычно переводится как довольный или радостный, звучит как саме́ах, и раввины говорят, что слово «радоваться» лучше всего выражает значение слова саме́ах. Идея заключается в том, что Хизкиягу был вполне открыт и восприимчив к идее союза с вавилонянами-язычниками и поэтому был в восторге от того, что вавилонский царь пришёл с подарками в знак того, что он желает построить политические отношения на равных, против чего Господь был настроен категорически. В то время как Израиль всегда должен был стремиться к миру со своими соседями, он никогда не должен был заключать формальный союз с иностранным государством, и они должны были искать у Бога любого необходимого им избавления. Этот принцип подчёркнуто изложен в ряде мест Библии, включая Исход 23 и 34, главу, Второзаконие 7 главу и книгу Судей 2 главу.

На самом деле Езекия был готов сделать именно то, что сделал его отец, царь Ахаз, когда обратился к ассирийцам, желая их дружбы: он был готов уступить часть суверенитета Иудеи Ассирии, если они смогут стать союзниками. Только Езекия искал благосклонности и партнёрства у Вавилона. И это правда, что это было не вассальное соглашение, как у Ахаза с Ассирией, а скорее дружеские отношения, имеющие взаимный интерес. Езекии не терпелось продемонстрировать вавилонскому царю свою царскую мощь и богатство. То, что послы прибыли из такого хорошо известного и отдалённого места, как Вавилон, чтобы добиться аудиенции у иудейского царя, весьма раздуло гордость иудеев. Похоже, что мелех Хизкиягу не только не извлёк уроков из опрометчивой привязанности своего отца к языческой Ассирии, но и забыл о своём недавнем, дарованном Богом выздоровлении от смертельной болезни. И это, вероятно, то, что подразумевается под тем, что мы читаем в ещё одном параллельном описании этого злоключения в 32-й главе 2-й Паралипоменон.

2 Паралипоменон 32:25-26: «Но не воздал Езекия за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его. И был на него гнев Божий и на Иудею, и на Иерусалим. 26Но как смирился Езекия в гордости сердца своего, — сам и жители Иерусалима, то не пришёл на них гнев Господень во дни Езекии».

Другими словами, после своего чудесного выздоровления Езекия вместо того, чтобы стать смиренным, на какое-то время возгордился, и это дорого ему обошлось. Вместо того чтобы быть благодарным Богу Израиля, был продолжительный период, в течение которого он считал себя особенно достойным, очевидно заслуживающим божественного благоволения и полным заслуг и мудрости. Послушайте, как автор 2-й Паралипоменон описывает, кем стал Езекия и как Бог отреагировал на всё это.

2 Паралипоменон 32:27-31: «И было у Езекии богатства и славы весьма много, и хранилище он сделал у себя для серебра и золота, и камней драгоценных, и для ароматов и щитов, и для всяких драгоценных сосудов; 28и кладовые для произведений земли, для хлеба, вина и масла, и стойла для всякого рода скота, и дворы для стад. 29И города построил себе. И стад мелкого и крупного скота было у него множество, потому что дал ему Бог весьма большое имущество. 30Он же, Езекия, запер верхний проток вод Геона и провёл их вниз к западной стороне города Давидова. И действовал успешно Езекия во всяком деле своём. 31Только при послах царей Вавилонских, которые присылали к нему спросить о знамении, бывшем на земле, оставил его Бог, чтоб испытать его и открыть всё, что у него на сердце».

У Езекии, которого Бог ранее провозгласил почти равным царю Давиду в его праведности, была реакция на его божественное исцеление, которая одновременно удивляет нас и в то же время кажется знакомой. Вместо того чтобы воспринимать свою собственную смертность как нечто хрупкое, потому что его судьба находится исключительно в руках Бога, он стал уверенным в себе, почувствовав себя непобедимым, быстро перейдя от довольно поверхностной благодарности к более глубоко укоренившимся высокомерию и гордости. Он ошибочно принял Божью любовь и милосердие к нему за разрешение жить так, как ему заблагорассудится. Он думал, что поскольку Бог любил его и был с ним, то, как царь Иудеи, он является исключением из правил и может позволить себе большие вольности с Божьими законами и заповедями, думая, что Бог просто одобрил это или посмотрел в другую сторону.

Разве это не хорошо описывает современную христианскую точку зрения на спасение во Христе? Для многих это означает, что, поскольку мы искуплены благодатью и любимы Богом, то Иисус освободил нас от наших обязательств перед Отцом. Мы – избранные исключения из божественного правила. Мы – единственные люди на планете и среди ангелов на небесах, которые не обязаны быть послушными Божьим законам и заповедям. Когда мы видим, как такое отношение проявляется у Езекии, а затем учитываем всё, что Бог сделал для него, избавив его от смерти, и всё же его реакцией было считать себя свободным от Божьих заповедей и свободным жить своей жизнью в соответствии со своей собственной точкой зрения и выгодой, мы качаем головами в притворном изумлении и неверии. Но, когда мы сталкиваемся с этим в себе, отличаемся ли мы от других? Или мы продолжаем обманывать себя, думая, что свобода во Христе означает свободу от Бога?

Неизменность Бога могла привести только к осуждению через Исайю и пророческому суду над Езекией. И это так похоже на Бога: то самое, к чему стремился Езекия, как к избавлению от опасности в стремлении к процветанию (дружба и союз с Вавилоном), со временем обернулось гибелью Израиля и продолжительными страданиями.

4 Царств 20:16-18: «И сказал Исаия Езекии: выслушай слово Господне: 17вот придут дни, и взято будет всё, что в доме твоём, и что собрали отцы твои до сего дня, в Вавилон; ничего не останется, говорит Господь. 18Из сынов твоих, которые произойдут от тебя, которых ты родишь, возьмут, и будут они евнухами во дворце царя Вавилонского».

Выносится решение, состоящее из 2 частей. Во-первых, всё, чем Езекия дорожил и чем так хвастался эмиссарам из Вавилона в качестве символов своего личного величия, со временем будет передано другим представителям этого же царства. Но более того, некоторые из потомков Езекии в конечном итоге будут служить Вавилонскому царству. В поколении вавилонских изгнанников евреи царского происхождения, такие как Даниил, Анания, Аза́рия и Мисаи́л, вместе с множеством других ярких и талантливых молодых людей были вынуждены поступить на службу к Навуходоносору, царю Вавилона.

О, какой урок! Наше христианское и мессианское высокомерие, наше слепое принятие вековых религиозных доктрин, которые освобождают нас от какой-либо ответственности перед Богом и возлагают все обязательства в отношениях только на Него, не обязательно в полной мере поразят нас при жизни. Но это неизбежно приведёт к плохим последствиям для будущих поколений. Но каково будет наше отношение к этому? Слова Езекии изложены в стихе 19, когда он риторически размышляет про себя, что, несмотря на плохие вещи, которые, по словам Исайи, произойдут с его народом и его потомками, по крайней мере, этого не произойдёт при его жизни (так что это хорошо). Ему не придётся видеть, к чему привели его грех и глупость, или лично пережить грядущую катастрофу. Скорее всего, шало́м будет существовать, пока он ещё жив, дело с этим придётся иметь другим в более поздние времена.

Истина заключается в том, что грядущее зло, сотворённое, в частности, антихристом, а затем всемирный пожар, который произойдёт, когда вернётся Йешу́а, произойдёт (мы надеемся) не при нашей жизни. Я гарантирую вам, что, если бы мы действительно верили, что это может произойти завтра, мы бы не просили об этом сегодня. Мы регулярно поём о славной битве при Армагеддоне, мы горячо молимся о том, чтобы Господь вернулся и воцарился, но втайне мы надеемся на мир и процветание, пока мы ещё живы. Итак, чего мы на самом деле просим, так это чтобы все эти предопределённые Богом катастрофические события произошли с нашими детьми и детьми наших детей, но только не с нами. Истина также заключается в том, что многое из того, что произойдёт, по крайней мере частично зависит от нас и нашего поколения. Зло будет прогрессировать, потому что мы перестали бороться с ним, неверие будет усиливаться, потому что мы не были верны. Вместо того чтобы противостоять злу, мы часто молча идём с ним на компромисс. Вместо того чтобы соглашаться с Богом в том, что всегда правильно, а что нет (и жить в соответствии с этим), мы регулярно соглашаемся с миром и оправдываем это тем, что Божьи законы и заповеди каким-то образом неприменимы к нам, или утверждаем, что это было актуально только для прошлых времён или для других людей. Именно это и сделал Езекия, и слишком многие из нас поддались такому же искушению.

Эта глава заканчивается смертью Езекии, правившего 29 лет, а глава 21 будет посвящена правлению его сына Манассии. Откройте свои Библии на 21-й главе 4-й книги Царств.

ПРОЧИТАЙТЕ полностью 21-ю ГЛАВУ 4-й КНИГИ ЦАРСТВ.

Нам говорят, что Манассии было всего 12 лет, когда он стал царём. Однако нет никаких сомнений в том, что, когда он был впервые помазан, он был соправителем своего отца Езекии. Манассия правил Иудеей с 697 по 642 год до н.э., а Хизкиягу умер в 687 году до н. э. Из этого следует, что Хизкиягу и Манассия правили вместе около десяти лет. Это означает, что Манассия начал править самостоятельно только тогда, когда ему было около 22 лет.

Некоторые быстрые расчёты показывают, что, поскольку Езекии было 25 лет, когда он вступил на престол, и он правил 29 лет, ему было 54 года, когда он умер. Т.е. если Манассия был помазан на царство за 10 лет до смерти своего отца, то у царя Езекии не было наследника до 32 лет. В 4-й книге Царств есть серьёзные намёки на то, что царь Езекия действительно пренебрёг своим долгом по рождению детей, чтобы династия Давида могла продолжаться, крайне маловероятно, что у него до Манассии не было детей вообще. Это было бы настолько необычно, что об этом обязательно упомянули бы. Либо у него родилась куча дочерей, а сына-наследника всё ещё не было, либо первый из его сыновей умер, и Манассия был старшим из оставшихся, мы не знаем наверняка, потому что этот вопрос не затрагивается в Священном Писании.

Как это часто было среди царей, Манассия был полной противоположностью своего отца точно так же, как его отец Езекия был полной противоположностью своего отца Ахаза. Таким образом, Манассия был похож на своего деда Ахаза. Манассия был, пожалуй, самым злым царём, правившим Иудеей до этого момента, или, в лучшем случае, равным Ахазу. И, по иронии судьбы, он правил дольше, чем любой другой царь Иудеи: 55 лет.

Результатом стало резкое падение духовного положения Иуды перед Господом. Манассия побудил остаток Божьего народа совершать те самые мерзости, которые заставили Господа изгнать хананеев с их земли и передать её Израилю. Ни один другой еврейский царь ни из Иудеи, ни из Израиля не описан в Священном Писании как подобный царям язычникам, это самое сильное обвинение, когда-либо предъявленное еврейскому царю. Начиная со стиха 3, мы получаем сжатый список некоторых ужасных поступков, которые совершил Манассия. Все бамо́т (возвышенности), которые разрушил Езекия, Манассия отстроил заново. Большинство из этих бамот предназначались не для поклонения ложным богам, а скорее для личных жертвоприношений и поклонения Я́хве. Но это нарушало Божью заповедь о том, что для такого ритуального действа должно было быть только одно место: храм в Йерушала́име.

Затем он вновь ввёл поклонение Ваалу в Иудее. Он сделал аше́р, который был символом богини Ашторе́т. Он установил поклонение солнцу, луне, планетам и звёздам. Это было в новинку для Иудеи, хотя было довольно распространено во многих ближневосточных культурах.

Но нечестию Манассии не было границ. После всего этого он построил языческие алтари, предназначенные для поклонения языческим богам, и разместил их на территории храма. Он даже перенял практику жертвоприношения детей, показав пример, принеся своего собственного сына во всесожжение Молоху. Он практиковал астрологию и гадание, он призывал духов умерших, и делал он это в изобилии с намерением разозлить Иегову. Наши Библии говорят, что результат действий Манассии разгневал Бога, но раввины уверяют нас, что это не так. Скорее, намерение Манассии было похоже на намерение Нимрода: предстать перед Господом, бросить Ему вызов и погрозить Ему кулаком, просто призывая Бога что-то предпринять по этому поводу. Зачем ему это делать? Без сомнения, он стал духовно безумным, но также и потому, что в детстве потерял всякое уважение к еврейской религии, практиковавшейся в Иудее. И когда мы теряем уважение к институту, который претендует на роль хранителей веры, часто мы теряем уважение к богу этой веры.

Вопрос, который мы должны задать себе, заключается в том, почему Манассия так легко и быстро смог вернуть обратно всё, что изменил его отец? Ответ, к сожалению, заключается в том, что реформы, начатые Езекией (хотя, по-видимому, царь был настроен искренне), были поверхностными и непрочными на национальном уровне. Видимость святости, которую Езекия распространял по всей Иудее и Иерусалиму, лишь прикрывала уродливое извращение, скрывавшееся под её поверхностью, реальной святости нигде не присутствовало. Вот ещё один из тех уроков, которыми, как мне кажется, я сегодня огорошиваю вас (и я действительно не хочу этого делать), но как у вашего пастора и учителя у меня нет другого выбора, кроме как преподнести его вам, а остальное – между вами и Богом.

Разрушение идолов, приведение в порядок храмов до тех пор, пока они не заблестят, внедрение закона, согласно которому люди должны были отказаться от своих личных высоких мест и приносить все свои жертвы на алтаре всесожжения, лидер появляющийся на каждой ритуальной церемонии и требующий, чтобы люди делали что-то или даже большую часть того, что предписывает закон Торы, – это бесполезно и никчёмно, если оно не подкреплено сокрушёнными сердцами, жаждущим духом и душами, жаждущими Бога. Десятилетие за десятилетием Иудея подчинялась злым царям, коррумпированному правительству и множеству их добровольных сообщников в священстве. Моральные и духовные устои Иудеи были сильно подорваны. То, что считалось преподаванием Торы, было какой-то странной смесью культурных традиций с языческими обычаями и еврейским ритуалом.

То, что я вам только что рассказал, было сравнительно недавно подтверждено археологическими исследованиями. В Иудейской пустыне, примерно в 90 км к северо-западу от современного еврейского города Эйлат, были найдены несколько артефактов с древнееврейскими надписями, от которых стынет кровь. Эти религиозные объекты, вобравшие в себя большинство еврейских икон эпохи Манассии и считающиеся довольно стандартными для того периода, который мы сейчас изучаем, демонстрируют, насколько далеко зашла общепринятая религия евреев. На этих артефактах были обнаружены некоторые письменные благословения, в которых говорилось следующее: «Я благословляю вас Господом Самарийским и его ашером». Другая надпись: «Я благословляю тебя Господом Тейманом и его ашером». Если вы не поняли сути сказанного, то поясню, что это говорит о том, что некоторые представители еврейской религии Иудеи в то время приняли языческий ашер (который считался символом жены Ваала) и приписали его Иегове, Богу Израиля.

Эти иудеи, по сути, взяли языческую богиню и всю её символику, адаптировали её и приняли как часть своей современной еврейской религии, потому что это лучше соответствовало тогдашним культурным нормам и верованиям, практиковавшимся в эпоху Манассии. Без сомнения, они были очень довольны собой (иначе они бы этого не сделали) и (если я могу немного порассуждать), вероятно, не восприняли бы благосклонно, если бы им сказали, что у них нет небесной власти делать такое, и что Бог был недоволен ими. На самом деле пророки незадолго до правления Манассии и сразу после него осуждали иудеев за неправильность их богослужебных практик (совершаемых во имя Иеговы, Бога Израиля), и большинство из них не пережили гнева и возмездия народа и религиозных властей. Но почему население Иудеи так быстро оказалось в таком заблуждении после воцарения Манассии?

То, что во времена Езекии казалось добрым, верным и правильным, на самом деле было таковым только по сравнению с тем, как это было несколькими годами ранее, во времена правления особенно злых царей, таких как Ахаз. Но с точки зрения благочестия, то, что считалось святостью среди экклесии (собрания Божьего), было в основном просто внешней формой благочестия, которая казалась им правильной.

Поэтому, когда Езекия умер и царём стал Манассия, народ легко вернулся к старым обычаям и даже к худшему. И это произошло потому, что за десятилетия эти способы глубоко укоренились в обществе, они нашли отражение в их традициях, они были приняты как нормальные, и люди желали их. То, что в течение многих лет они в целом повиновались царю Езекии (по крайней мере, до некоторой степени) и исповедовали свою религию немного ближе к тому, что предписывает Тора, не было связано с какой-то недавно обнаруженной внутренней праведностью, для большинства это был скорее вопрос давления со стороны общества и политкорректности, а также того, что Езекия ограничил их выбор. Но при царе Манассии люди, по сути, получили свободу делать то, чего они внутренне желали с самого начала, и поэтому эти многочисленные отвратительные практики, которые перечислены для нас, проявились почти в одночасье.

Согласно еврейской традиции (и есть все основания не сбрасывать её со счетов), именно царь Манассия убил пророка Исайю, который, без сомнения, регулярно обличал царя и его царство во всех их злодеяниях и притворной праведности. Во-первых, сразу после смерти Езекии мы больше ничего не слышим об Исайе. Во-вторых, в Священном Писании на протяжении большей части 55-летнего периода правления Манассии не упоминается ни один пророк. Хотя точно неизвестно, был ли пророк во времена Манассии, вероятно, это был Наум и другие в последние годы жизни Манассии.

Это значит, что у Манассии не было духовного руководства от Господа, потому что не было пророка, который передал бы ему откровения Иеговы, потому что Манассия этого не хотел. И народ сильно страдал от этого, хотя и считал, что переживает один из величайших периодов религиозной эмансипации в истории Израиля.

Мы продолжим изучать эту главу в следующий раз.