ЛЕВИТ

Урок 16 – Глава 11. Продолжение 2.

Иногда для того, чтобы разобраться во всём, что мы изучали в Торе, необходимо найти время, чтобы отступить назад и с более широкой точки зрения рассмотреть некоторые вещи о природе Священного Писания, которые не так очевидны. На прошлом уроке я обсуждал с вами концепцию рационально–логического стиля мышления в сравнении с понятийно-логическим стилем мышления, потому что рационально-логический – это современный западный культурный стиль мышления, а культура и мышление авторов Библии находились несколько в иной плоскости.

В двух словах рационально–логическое мышление задаёт вопрос «почему» и является основой для научного метода открытия. Согласно ему, история – это прямая линия, и практически не имеет прямого отношения к настоящему или будущему, за исключением линейного эволюционного пути от примитивного к более продвинутому. Не поймите меня неправильно, есть много областей исследований, которые изучают прошлое, например, археология. Их интересует «что» произошло и как это получилось. Исследователи погоды собирают данные для изучения прошлых погодных явлений, чтобы создавать модели, помогающие прогнозировать будущие погодные явления. Но они не считают вчерашнюю погоду ПРИЧИНОЙ завтрашней погоды.

Понятийно-логическое мышление спрашивает не «почему?», а «что?». Оно рассматривает историю НЕ как прямую линию, а как серию повторяющихся циклов. Понятийно-логическое мышление опирается на общепринятые и устоявшиеся шаблоны и модели. Оно ищет общие истины, которые связывают похожие вещи, отношения и связи между вещами важны. Вопрос о том, «что» относится к тому, в рамках какого образца или какой модели действуют текущие обстоятельства. Вопрос, почему этот образец или модель таковы, каковы они есть, является второстепенным, и иногда может быть приятно знать, что это не имеет значения в процессе принятия решений. Ещё раз, это понятийно-логическое мышление (на самом деле это был общий стиль мышления во всём известном мире), и именно этот стиль мышления выражен в Библии.

Рационально–логическое мышление НЕ является неправильным или плохим, но, если мы хотим понять Библию, тогда нам также нужно понять, что попытки подойти к изучению Священного Писания с вопросом «почему» или попытаться структурировать и проверить, с помощью научных методов рационально-логического мышления, древние богословские принципы и законы Священного Писания, которые базируются на основах понятийно-логического мышления, приведёт нас к путанице и откровенным ошибкам, что, собственно и происходит.

Итак, когда мы читаем То́ру, а в настоящее время книгу Левит, нам нужно искать образцы и модели. Позвольте мне сказать это ещё раз: ответы придут только через распознавание шаблонов, установленных Иеговой. Это рационально–логическое мышление ищет конечные ответы. Понятийно-логическое мышление ищет знакомый образец. Мы должны быть ОЧЕНЬ осторожны, задаваясь вопросом, «почему» отдельные законы и заповеди таковы, каковы они есть, ПОЧЕМУ существуют требования к кошерному питанию, и почему некоторые вещи, созданные Иеговой, Он называет чистыми, а другие – нечистыми. Этот ответ не может быть найден путём поиска научных рационально-логических причин. Ответы можно найти в образцах, которые Бог создал, начиная с Бытие 1. Ответы НЕ находятся в рассуждениях разума, подтверждённых доказательствами и результатами, причиной и следствием. Ответы можно найти, доверившись тому, что Иегова создал всё, и всё работает неизменным образом и в гармонии. Реальность такова, что наш разум просто не был создан для понимания Божьего разума. Это утверждение находится в полной дисгармонии с рационально-логическим мышлением. Это привело к наихудшему виду ошибочной аллегории, навязанной переводчиками Библии и учёными, людьми, которые больше всего хотели подтвердить антиеврейскую повестку дня, и которые чувствовали, что у них ДОЛЖНО быть «почему» в отношении вещей, для которых в Священном Писании ответ на вопрос «почему» не предполагается. Зачем им нужно было знать, почему? Потому что «почему» – это основа греческого мышления. Поиск ответа на вопрос «почему?» лежит в основе рационально-логического мышления. Тем не менее, вы не найдёте в Библии темы постоянного поиска «почему». За исключением самых редких случаев, вопрос «почему» просто не был тем вопросом, который люди задавали о Божьих законах и заповедях.

Позвольте мне сказать вам кое-что ещё о «почему»: спрашивать «почему» несовместимо с верой. Если бы мы всегда могли выяснить «почему», тогда где же вера? Вера – это доверие и действие, когда «почему» недоступно. Где была бы вера Иова, если бы Бог сообщил Ему, ПОЧЕМУ он проходит через все испытания, которые отнимают у него всё? Тем не менее, Иов был в значительной степени доволен тем, что принял свои обстоятельства как Божью волю, в то же время, когда ряд друзей пришли, чтобы предложить свой взгляд на то, «почему» всё это должно происходить с ним. Конечно, каждый из них просто причинял ему больше боли, и ни один из них не был прав.

Давайте оставим поиск причин и вместо этого рассмотрим некоторые из самых основных шаблонов и моделей, которые Тора и книга Левит устанавливают для нас.

И поскольку мы сейчас изучаем книгу Левит, давайте начнём с рассмотрения её центральной темы – жертвоприношения. Жертвоприношение влечёт за собой принципы Божьего творения и предопределённую Им модель вселенной. Всё в системе жертвоприношений следует модели, которая была создана ещё в Эдемском саду, которая затем расширяется и проясняется на горе Синай, а затем снова расширяется и проясняется со скинией.

Скиния представляет собой физическую модель святости, которую люди могут видеть, понимать и даже взаимодействовать с ней. Скиния разделена на 3 зоны разной степени святости: Святая Святых – самая внутренняя часть, где пребывает Божье присутствие. Только Иегова и назначенный Им слуга, первосвященник, могут войти в это место высочайшей святости. Барьер, завеса, отделяет это самое святое место от другой зоны, называемой святилищем, зоны меньшей святости. Простые священники могут войти туда. Оно настолько близко к присутствию Бога, насколько им позволено. Наконец, за ещё одним барьером, который Библия называет «входом» в шатёр, находится 3-я зона святости, внутренний двор, который окружает скинию. В этот двор приглашаются обычные люди Божьи, Израиль, чтобы принести свои жертвы Иегове. ТОЛЬКО израильтянам разрешено находиться в этой области, абсолютно НИКАКИХ язычников там быть не должно, потому что по определению Господь не объявлял язычника святым. Хотя эта 3-я зона (внутренний двор) является зоной наименьшей святости, тем не менее она святая.

Это рукотворное сооружение, скиния, было построено в соответствии с планом, данным Моисею Самим Иеговой. И, конечно же, он просто смоделировал то, что уже существовало: гору Синай. Рука Божья, а не человеческие руки создали гору Синай, и она тоже разделена на 3 зоны святости. Вершина была зоной Божьего присутствия, и туда был допущен ТОЛЬКО Моисей. Это было САМОЕ СВЯТОЕ место не только на горе Синай, но и на планете Земля. Следующей священной зоной была часть склона горы. Только Аарону и его сыновьям, будущему первосвященнику и простым священникам (а иногда и 70 старейшинам, которые были правительством Израиля), разрешалось входить в эту священную зону. У подножия горы был барьер, каменная стена, который отделял самые святые зоны от области наименьшей святости у подножия горы Синай, где Божий народ, обычные израильтяне могли собираться и поклоняться.

За пределами этих 3 зон святость пространства заканчивается. На предыдущих уроках мы говорили о священном времени и пространстве: 1 измерение времени и 3 измерения пространства: длина, ширина и высота – это 4 измерения, которые формируют нашу Вселенную, есть некоторое пространство, которое Иегова выделил и зарезервировал как святое, всё другое пространство – просто общее для всех остальных людей. Первым священным ́местом на земле был Эдемский сад. Позже этим святым местом станет гора Синай. После этого святое пространство на земле воплотилось в переносной скинии, которая могла отправиться куда угодно, куда бы ни отправился народ Божий. И затем, наконец, священным пространством стал храм, который был построен в Богом определённом месте горы Мориа в Иерусалиме. Таким образом, образцом священного пространства является самое святое, место, зарезервированное для присутствия Иеговы и первосвященника. Святое, место, предназначенное для простых священников Иеговы. Наименее святое место, предназначенное для обычных людей Иеговы. Вот почему так важно понять термин «вне лагеря». За пределами лагеря означает за пределами священного пространства, за пределами 3 зон святости.

Обратите внимание на характерную особенность этого шаблона: самое святое – это либо самое верхнее (самая высокая точка горы Синай), либо самое внутреннее (Святая Святых). Святое – это промежуточная, средняя зона или буферная зона, если хотите (склон горы или комната палатки, которая граничит со Святая Святых с одной стороны и внешним двором, зоной наименьшей святости, с другой). Наименее святым является либо самое внешнее место (внешний двор скинии), либо самое нижнее (основание горы Синай). Все израильтяне находились за пределами лагеря, за пределами области, которая являлась общим местом, и, следовательно, не освящённым, и, следовательно, не святым.

Теперь это не так уж трудно увидеть. Но эта модель продолжается немного дальше, поскольку она также применима (довольно предсказуемо, я думаю) к структуре священства. Первосвященник является самым святым и поэтому может находиться в присутствии Бога (один раз в год). Обычные священники святы и действуют как посредники и буфер между Божьим народом и Богом, хотя они могут и не входить в Божье присутствие. Левиты (которые НЕ являются священниками, но являются меньшими Божьими слугами) служат во внешней зоне во дворе скинии. Они не могут входить ни в святую зону, ни в самую святую зону. Левиты служат народу Божьему, и они служат священникам Иеговы, но опять же, только в этой 3-й зоне, во внутреннем дворе, пространстве наименьшей святости. Таким образом, священство также отражает 3 уровня святости. Лицо, не являющееся священником, не может выполнять ни одну из задач, предназначенных только для священников и левитов.

Тот же самый образец святости идёт ещё дальше. Он даже проецируется на тело самого жертвенного животного. Именно здесь нам помогут все те часы, которые мы провели вместе, изучая, КАК именно приносится в жертву животное, и какие именно части животного используются и в каком ПОРЯДКЕ они используются. Тело жертвенного животного также разделено на 3 зоны святости. Даже действия, когда части тела жертвенного животного кладутся на сожжённый алтарь, производятся в порядке, отражающем эти 3 зоны святости.

Ещё в первой главе книги Левит нам сказано, что при совершении «о́ла», жертвы всесожжения, нужно класть части животного на огонь жертвенника в определённом порядке: сначала голова, затем тук, затем внутренности. Таким образом, мы имеем груду частей жертвенного животного, помещённых на алтарь: на вершине – внутренности, под ними – жир, а под ним – голова.

Вкратце, мы видим, что на её вершине находятся самые внутренние части животного. С анатомической точки зрения то, что окружает определённые внутренности, которые Библия призывает положить на алтарь, – это толстый слой жира, называемый хэлэ́в. Это тот вид жира, который люди не могут есть, потому что он свят для Иеговы. Напомню, что существует второй тип жира, который содержится в мясе животного, с которым мы все знакомы и можем видеть под целлофановыми обёртками на мясном прилавке. Этот тип жира МОЖНО употреблять в пищу. Жир хэлэв окружает и заключает в оболочку особые внутренности, используемые для жертвоприношения. На самом деле слой жира, окружающий эти органы, настолько плотный, что вы даже не сможете их увидеть, пока жир не будет удалён. Голова – это та часть тела жертвенного животного, которая находится дальше всего от внутренностей, самых внутренних частей.

Итак, у нас есть самые внутренние части как самые святые, жир хэлэв, который является барьером, и средняя зона, которая отделяет внутренности от остальной части тела, как святая часть, и голова, которая находится дальше всего от самых внутренних частей, за пределами барьера жира хэлэв, как наименее святая часть.

Возвращаясь к предыдущей части этого урока, мы видим, что жертвенное животное, как иллюстрация святости, описано по образцу, который повторяется для скинии, святой горы, священства и Эдемского сада. Следовательно, «ПОЧЕМУ» законы точного использования частей жертвенного животного организованы так, как они есть? Потому что они соответствуют образцу правил упорядочения священства. Почему законы, касающиеся порядка священства, разработаны так, как они есть? Потому что они соответствуют образцу правил устройства скинии в пустыне. Почему законы, касающиеся устройства скинии, установлены такими, какие они есть? Потому что они соответствуют правилам священных зон на горе Синай, и так далее, и так далее. Ответ на вопрос «почему» всегда заключается в том, какой «шаблон» применим.

Это понятийно-логическое мышление. Это стиль мышления евреев. Ответ на вопрос «ПОЧЕМУ» заключается в том, что всё это соответствует установленным Богом образцам. Обладая этим знанием, давайте теперь попытаемся понять правила Торы, касающиеся еды.

И я собираюсь показать вам, что диетические законы были введены, прежде всего, для продолжения модели «святости», которую мы обсуждали.

Если кто-то посмотрит труды великих еврейских мудрецов, то увидит, что тема кашру́та, кошерного питания, доминирует в них. Неизбежно находится какой-нибудь учёный-язычник, который осмеливается углубиться в Тору, но как только он добирается до книги Левит (в частности, до главы 11) и законов диеты, он обычно оказывается разочарованным, потому что подходят к ней в поисках ответа с позиции «почему».

В конце концов, эти учёные обычно приходят к одному из двух основных доктринальных выводов относительно диетических законов Левита: 1) что законы и ритуалы кашрута иррациональны, произвольны и отражают не что иное, как суеверия той эпохи, и поэтому интерпретация их значения невозможна, или 2) что эти законы и правила являются не более чем аллегорическими представлениями о гигиене, или пищевой ценности и безопасности, или, возможно, даже о морали, этике, пороках и добродетелях.

Позвольте мне повторить это ещё раз: общее научное убеждение, отражённое почти во всех комментариях, состоит в том, что законы о кошерном питании либо являются чистой фантазией и чушью, не представляющей никакой ценности для современного человека, либо к ним следует относиться не более чем как к символизму.

Один из наиболее распространённых подходов к кошерному питанию сегодня, особенно с момента зарождения движения «Еврейские корни», использует подход, который поддерживает Маймонид, великий еврейский мудрец 12 века, и он заключается в том, что кошерное питание – это формула здорового питания. Чистые продукты – это питательные продукты, а нечистые продукты – вредные продукты для человеческого организма в долгосрочной перспективе. То, что Маймонид был врачом, несомненно, повлияло на его точку зрения. Это правда, что у свиньи нет 4 желудков в пищеварительном тракте, как у крупного рогатого скота, овец и коз. И также верно, что моллюски, омары и креветки питаются на дне и, как правило, питаются плавающим или частично погребённым органическим материалом, включая отходы и разлагающуюся плоть. Тем не менее, этот взгляд на вопрос о ТОМ, ПОЧЕМУ определённые продукты разрешены, а другие нет, на самом деле ориентирован на культуру и основан на прогрессивном мышлении, то есть он исходит из рационально–логического стиля мышления. Это, безусловно, НЕ представляет собой образец и не объясняет святость.

Филон, ещё один великий еврейский комментатор, живший во времена Йешу́а, считает, что правила кошерного питания следует понимать аллегорически и символически. На самом деле он заходит так далеко, что говорит, что «рыбы с их плавниками и чешуей (чистые животные) символизируют выносливость и самообладание, в то время как запрещённые (морские существа) уносятся течением, не в силах сопротивляться силе морского потока. Рептилии, которые скользят вдоль по-пластунски, означают людей, которые дают место желаниям и страстям». Христианское учение в значительной степени последовало примеру Филона, приняв аллегорию в качестве своего главного оружия в объяснении того, что иначе кажется необъяснимым.

Например, мы найдём такую сноску в качестве комментария на полях Вестминстерской Библии: «Копыто разделено и животное жуёт жвачку. Разделение копыт и жевание жвачки означают выбор между добром и злом».

И я думаю, справедливо сказать, что КАКУЮ бы форму аллегоризации ни использовали, пытаясь объяснить определённые части Священного Писания (и особенно в том, что касается кошерного питания), эта форма неизбежно принимает рационально-логическую точку зрения, согласно которой в конце концов всё должно указывать на добро и зло. Давайте посмотрим правде в глаза, говорим мы это вслух или нет, мысли, которые первыми приходят нам в голову, когда мы говорим о чистой и нечистой пище, – это хорошее и плохое, правильное и неправильное, грех и праведность, здоровое и нездоровое или какая-то подобная параллельная идея.

Другой довольно типичный научный подход (всё ещё использующий аллегорическую тему толкования Священного Писания) заключается в том, что законы кашрута, хотя и в целом произвольные, были введены как своего рода защита Израиля, то есть эти странные законы о еде помогли изолировать Израиль от языческого влияния, специально объявив вне закона продукты, которые были очень популярны во многих ближневосточных культурах, которые их окружали.

Каждое из этих аллегорических воззрений исходит из рационально–логического мышления, и каждое из этих воззрений в конечном счёте толкает человека на путь, который ведёт в никуда. Это чудесно звучащие, даже кажущиеся благочестивыми объяснения таинственных законов о еде из книги Левит 11, но на самом деле каждый из этих академических и теологических подходов настолько ошибочен, что недостоин, чтобы его приписывали Иегове. Люди в культурах, которые едят некоторых морских существ, классифицированных в книге Левит как НЕЧИСТЫЕ, часто имеют УВЕЛИЧЕННУЮ продолжительность жизни и лучшее, чем обычно, здоровье на протяжении всей своей жизни. Идея о том, что нечистая пища по своей сути была «плохой», также не оправдывается, потому что на человека, осмелившегося её съесть, не было наложено строгого наказания. Быть «нечистым» из-за употребления нечистой пищи было состоянием, которое обычно длилось только до захода солнца, а затем требовало немногим большего, чем ритуальное омовение, чтобы осквернение было очищено. Это далеко от того, что мы видим в законах, касающихся определённого греховного поведения (которые мы изучали в предыдущих главах книги Левит), которые предписывали широкий спектр наказаний за поведенческие грехи всех видов, вплоть до смерти. Позволить себе думать, что Иегова, Которого всегда изображают как Бога, Который никогда не меняется и Который устанавливает порядок, а не хаос, просто произвольно выбирает некоторые продукты и называет одни чистыми, а другие нечистыми, – вроде как подбрасывает монету, что просто не согласуется ни с остальным Писанием, ни с Его святой природой. Более того, аллегорические решения, часто предлагаемые для объяснения 11-й главы книги Левит, насколько я понимаю, являются не более чем попыткой заставить аллегоризатора казаться учёным, знающим и очень благочестивым, ибо сама природа аллегории основана на кажущейся неограниченной способности человеческого разума создавать причудливые отношения, которых не существует в реальности.

Итак, что же нам делать с этими странными законами ритуальной чистоты, когда речь идёт о диете евреев? Что ж, по крайней мере, НАЧАЛО ответа содержится в стихе 44 книги Левит 11:

«ибо Я — Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших…» И затем в стихе 47: «чтобы отличать нечистое от чистого, и животных, которых можно есть, от животных, которых есть не должно».

Святость – это главная цель установления Иеговой законов кашрута. Если мы посмотрим внимательно, то увидим, что ни в одном из стихов Левит 11 нет НИЧЕГО, что говорило бы о том, что диетические законы носят символический характер. Мы также не читаем, что кто-то заболеет от употребления чего-то, обозначенного как нечистое (если это так, почему многие токсичные растения не были занесены в чёрный список?)), мы также не читаем, что жизнь сократится, или что обозначенная «чистая» пища по своей сути полезнее, чем те продукты, которые обозначены как «нечистые». И, это важно, нет ничего, что говорило бы о том, что само по себе в конкретном нечистом животном есть что-то по своей сути плохое или нездоровое.

Таким образом, мы должны использовать совершенно другой подход, если хотим понять эти требования к кошерному питанию, и мы можем начать с принятия мышления еврейского библейского писателя, что означает, что наша единственная надежда – это поиск ТОГО, КАКОЙ установленный Богом ОБРАЗЕЦ применим к пище, образец (или образцы), который связан с чистыми и нечистыми обозначениями Господа.

У нас уже есть установленный единый образец, который Иегова создал для человечества, и этот образец был создан путём использования одной из самых основных управляющих динамик, которые Бог использует для работы со Своим творением: отделение, избрание и разделение. Позвольте мне на мгновение отвлечься: возможно, самый большой шум и крик в христианском сообществе – это постоянный призыв к «ЕДИНСТВУ». Практически каждый пастор призывает к единству свою паству и иногда использует это как предлог для того, чтобы попросить уйти кого-то, кто, по его мнению, вызывает «разобщённость». Поэтому, когда я стою здесь и говорю вам, что Бог творения на самом деле движется вперёд, используя отделение и разделение, это может быть немного неудобно для некоторых из вас. Термин «единство» встречается только в 7 случаях во всей Библии, 5 из них – в Новом Завете. На иврите слово, переводимое как «единство», – это эха́д, и оно означает единство, оно относится к характеру и сущности Бога, а также к идеальным отношениям человека С Богом. Таким образом, концепция эхад, единства, действительно должна применяться больше в духовном контексте, чем в физическом контексте.

В Новом Завете греческое слово, используемое для обозначения того же понятия единства, – «хенотес», и действительно, оно означает единство, но скорее в смысле единодушного согласия, чем «единства». Еврейская концепция единства, эхад, несёт в себе идею органического объединения, буквально растущего вместе, создавая таким образом неразрывный союз, который завершает и создаёт целостность, что, пожалуй, является главным атрибутом святости. В греческом языке нет слова, которое правильно переводило бы уникальное еврейское понятие «эхад», «хенотес» близкое, но не до конца. Тем не менее, еврейский принцип эхад, единство, несомненно, является тем, к чему он стремится. Теперь в контексте КАЖДЫЙ случай в Новом Завете, когда идёт призыв к единству, относится к отношениям человека со Христом, а не с другими людьми. Любое чувство единства среди людей в отношении концепции эхад связано с союзом каждого человека с Йешу́а. Таким образом, единство проистекает от человека к Иисусу, а не от человека к человеку, и какое бы единство ни было между людьми, ОНО ДОЛЖНО проходить через Христа. Йешуа подобен ступице колеса со спицами, Он – точка соприкосновения. Если говорить о спицах, то мы должны отметить, что спицы колеса со ступицей никогда не соприкасаются друг с другом. Любое единство между спицами достигается с помощью ступицы. Итак, библейская концепция единства, эхад, заключается не в том, что люди приходят к единодушным соглашениям по различным вопросам друг с другом, что является греческой рационально–логической мыслью, скорее, речь идёт о нашем вступлении в союз с разумом и личностью Христа, наша единственная связь – со Христом, эхад. Это классический случай непонимания греческим менталитетом еврейского менталитета. И это вызвало много церковных расколов, много дисгармонии и боли в теле Христовом. Люди, услышьте меня: разногласия между членами церкви или синагоги – это НЕ библейская разобщённость. В Божьем доме есть много места для различных взглядов, даже более сложных (и часто расплывчатых) принципов, которые мы можем найти в Священном Писании.

Вернёмся к теме: с точки зрения святости в том, что касается поедания животных, есть чистые животные, которые могут быть съедены Божьим народом, и поэтому они могут быть в стане Израиля. Нечистые животные, которые являются животными, которые не могут быть съедены Израилем, – это животные, которые должны оставаться ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЛАГЕРЯ Израиля (в пищевом смысле). А жертвенные животные – это те, которых священники могут принести Иегове в жертву искупления, поэтому они не только считаются пригодными для пребывания в стане Израиля, но даже могут быть освящены, если они отвечают всем требованиям для использования в качестве жертвы и допущены внутрь святой зоны скинии.

Если мы посмотрим немного глубже, мы также увидим своего рода под-шаблон, который следует наставлению Иеговы о том, что «вы (Израиль) должны быть святы, ибо Я свят» на ещё одном уровне: и этот шаблон заключается в том, что животные, которые могут быть принесены в жертву на алтаре для искупления, происходят из бехема́, группы одомашненных наземных животных, которых Израиль может принимать в пищу. Таким образом, мы можем сказать, что Иегова ДУХОВНО вкушает тех же животных, что и израильтяне ФИЗИЧЕСКИ.

Святость отношений между человечеством и жертвенными животными простирается ещё дальше. Позвольте мне прочитать вам заповедь, прямо из того, что мы называем 10 Заповедями, о субботе. Исход 20:10 «а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих».

Это достаточно интересно, вы заметили, что суббота включает в себя не только людей, но и животных? Но в оригинальных еврейских словах и образе мышления этого отрывка Священного Писания содержится смысл, который полностью скрыт в греческом и других переводах, потому что общий перевод слова «животные» в этом стихе далёк от истины. В некоторых ваших Библиях вместо сло́ва «животные» будет сказано «крупный рогатый скот». Что ж, это немного ближе, но всё же немного не так. Еврейское слово – «бехема». Звучит знакомо? Оно означает одомашненных наземных животных. Коровы, овцы, козы – животные, пригодные для употребления в пищу И для жертвоприношения. Избранная группа животных, не так ли?

Вас удивляет, что Иегова заключил завет с животными? На самом деле Он сделал именно это во времена Ноя. Послушайте Бытие 9:8-11: «вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, 10 и со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; 11 поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли».

Бог очень ценит Свои живые существа, и поэтому Он заключил завет со всеми живыми существами, творением, вместе с Ноем, и никогда больше не уничтожит их потопом. И прямо там, в процессе того, как были даны 10 заповедей, Он заключает завет с животными, что они также получат субботний отдых. Но в отличие от завета Ноахида, я хочу повторить важный момент, что это относится ТОЛЬКО к бехема́, одомашненным наземным животным, тем, которых евреи могут есть, и которые могут быть принесены в жертву на алтаре.

Здесь мы получаем интересную подсказку о выборе чистых и нечистых наземных животных, животные, которые являются или МОГУТ БЫТЬ одомашнены, являются чистыми (с критериями, согласно которым они должны жевать жвачку и иметь раздвоенное копыто). Но по своей сути ДИКИЕ наземные животные (животные, неспособные быть одомашненными) находятся вне этого.

Теперь, прежде чем у кого-нибудь возникнет неверное представление о том, что я собираюсь сказать, я полагаю, что в этом мире, в котором мы живём, мне необходимо заявить, что, хотя существует параллельная модель между человеком и животными в отношениях завета с Иеговой, человек выше животных. У человека есть способность быть храмом Божьего Святого Духа, у всех других живых существ её нет. Таким образом, человек был поставлен во власть над всеми другими живыми существами. Но нам слишком легко отмахнуться от великой любви Иеговы ко всему, что Он создал, особенно к тем, кого Он называет живыми существами (включая животных), ибо в них Он вложил дыхание жизни, отделив их от всех других частей Своего творения.

Итак, вот ещё одна закономерность, которая возникает: Иегова властвует над человеком, точно так же, как человек властвует над ВСЕМИ другими живыми существами. Иегова выделяет определённых людей для святости точно так же, как Он выделяет животных для святости, определённых жертвенных животных. Иегова присматривает и заботится о Своих обособленных людях точно так же, как человеку заповедано присматривать и заботиться о тех обособленных живых существах, которые так важны и любимы нашим Создателем. Видите ли, та часть человечества, которая отказывается подчиняться Господу Богу (те, кто остаётся за пределами стана Израиля), приравнивается в животном мире к нечистым диким животным. Согласно Библии, дикие животные определяются как животные, которые отказываются подчиняться человеку (животные, которые не могут быть успешно одомашнены), поэтому они должны оставаться за пределами лагеря Израиля, точно так же, как люди, которые отказываются подчиняться Иегове, должны оставаться за пределами лагеря Израиля. Только те животные, о которых заботится человечество, те животные, которых мы называем домашними животными, имеют право на святость. Только те люди, которые позволяют Творцу заботиться о них, подходят для святости. Вы уже видите смысл, концепцию шаблонов, которые связывают всё во Вселенной с Богом?

Давайте продвинемся немного дальше: Иегова – НАСТОЯЩИЙ Господь и Царь над нами. Он в буквальном смысле защищает Своих избранных. Он будет сражаться за нас, Он не позволит ничему забрать нас из Его рук. Человек специально проинструктирован Богом защищать тех животных, которых Он отдал на их попечение – домашних, чистых животных. Пастухи защищают свои стада ценой собственной жизни, и они должны это делать.

Таким образом, чистота святилища (скинии) и святость Иеговы защищены тем, что в Его святое присутствие допускаются только освящённые люди и освящённые животные.

И поэтому, когда мы спрашиваем, «почему» правила для чистых и нечистых животных такие, какие они есть, ответ заключается в том, что это потому, что эти правила соответствуют правилам чистоты и нечистоты для человечества. Потому что ВСЁ это соответствует образцу святости, установленному Иеговой.

На следующем уроке мы рассмотрим взаимосвязь между ритуальной чистотой и грехом.