Deuteronomio
Lección 31 – Capítulo 23 Continuación
Nosotros concluimos la semana pasada después de discutir sólo el primer par de versículos del capítulo 23 de Deuteronomio, y hay tanto aquí en este capítulo que todavía no lo terminaremos hoy.
El rabino Baruch publicó recientemente un magnífico artículo en nuestro sitio web de TorahClass.com titulado “La identidad judía y la Torá”, en la que trata de cómo los creyentes modernos (judíos y gentiles)) deben considerar la aplicación de la Ley de la Torá a sus vidas. Y hace un excelente trabajo con el mismo. ÉL utiliza términos diferentes a los que normalmente uso para explicar, pero el resultado es esencialmente el mismo. Mientras que yo digo “principios de Dios” que aseguran las leyes, él hablará del “espíritu” de la Ley en contraposición a la letra. Por lo tanto, al estudiar el Sermón del Monte de Moisés (aquí en Moab), tenga en cuenta que así como él estaba revisando y en algunos casos explicando los principios detrás de estos muchos mandatos porque la cultura israelita estaba a punto de evolucionar de la vida como los beduinos errantes a la de unas personas establecidas, así mismo es que nosotros debemos adaptar los principios detrás de estos mandatos a la era mucho más avanzada en la que vivimos. Pero siempre es el espíritu de la Ley, lo que importa, y por lo tanto sólo el Espíritu Santo que vive dentro de nosotros puede guiarnos para llevarlos a cabo de una manera que esté en armonía con la voluntad del Señor. Pero como dijo Yeshua en Su Sermón del Monte (Mateo 5:17-20), adaptar estas nuevas Leyes al estado cambiante de las sociedades para conservar el espíritu de la Ley NUNCA significa que la letra de la Ley ha muerto y ha desaparecido, abolida o incluso cambiada.
El versículo 2 comenzó una lista de quién debería ser excluido del kahal (la Asamblea) de Israel y encontramos que probablemente no deberíamos tomar la palabra asamblea que signifique “todos los elementos de la sociedad israelita que juntos forman libremente la nación de Israel”. Más bien es más apropiado ver el significado de “asamblea” como ciudadanos de Israel de pleno derecho y de todo corazón. Como puedes imaginarte a lo largo de los siglos hubo un gran y continuo debate sobre quién podía ser y quien no podía ser incluido como parte de la “asamblea”. ¿Quién podía tener todos y cada uno de los derechos otorgados a un israelita y quien sólo podía disfrutar de algunos (o ninguno) de esos derechos?
Nosotros no debemos sorprendernos sobre el concepto de una gama desigual de derechos para los residentes de Israel. Como estadounidenses, nuestras leyes crean una serie de distinciones en nuestra sociedad sobre el estatus que tenemos como residentes dentro de nuestra sociedad. Si usted es estadounidense de 2nda o 3ra generación, usted es un ciudadano pleno con todos los derechos otorgados. Si usted es un nuevo inmigrante y ha obtenido un permiso de residencia como medio de residencia legal, pero no es un ciudadano, entonces usted tiene muchos derechos y deberes de un ciudadano, pero no todos; por ejemplo, usted no puede participar en elecciones de funcionarios públicos o en la defensa militar de nuestra nación. Si usted está aquí sin documentación (un extranjero ilegal) entonces a pesar de que de muchas maneras puede beneficiarse de (o de alguna manera contribuir a) la economía de nuestra sociedad usted no puede votar, estar en el ejército, obtener el Seguro Social, y teóricamente ni siquiera puede tener un trabajo.
Hay un estatus entre tener permiso de residencia y ser un ilegal por el que usted tiene algunos derechos, pero no otros. El Israel de antigüedad era bastante similar en su estructura y la Torá explica esa estructura.
Por consiguiente, desde el momento en que Israel conquistó Canaán, a través de la era de los Jueces, entonces el período breve bajo David y Salomón cuando Israel era una sola nación unificada, hasta el período del Reino Dividido y los Reyes, los exiliados a Asiria y Babilonia, y finalmente la era del NT, los criterios para ser admitido en Israel (como el Reino de Dios) y llevar consigo la condición de ciudadano pleno, cambiaron y evolucionaron.
En el tiempo de antes no había un procedimiento formal para que un extranjero se uniera a Israel. No había comité, ni papeleo, ni ritual para la inclusión o conversión. ¿Cómo se convertía un extranjero en un israelita? Principalmente por asimilación. Un hombre y su familia podían mudarse a uno de los territorios tribales israelitas, adoptar lentamente la cultura israelita y, con el tiempo, ganar la aceptabilidad como buenas personas. Tal vez se unirían de alguna manera visceral a las Fiestas Bíblicas, mantendrían el Shabbat y dejarían de adorar abiertamente a cualquier dios que trajeran con ellos.
Sus hijos podrían comenzar la vida sin saber nada más que una forma de vida hebrea, jugando con los niños hebreos y simplemente armonizándose con ellos. Tal vez un hombre hebreo se casaría con uno de estos niños y pronto tendrían hijos que ahora eran vistos como más israelitas que cualquier otra cosa. Pasa otra generación y ningún remanente de su identidad extranjera permanecería ni la nueva generación tendría ninguna identidad consciente con sus antepasados extranjeros. Eran simplemente, ahora, israelitas. Como cuestión de rutina, los antiguos inmigrantes de 3ra y 4ta generación tenían a sus bebés circuncidados (porque eso es lo que todos hicieron) y por todas las apariencias externas realmente no había diferencia discernible entre ellos y los descendientes de Jacob.
Más tarde, sin embargo, los sabios y eventualmente los rabinos comenzaron a ver la admisión de extranjeros en Israel como un asunto legal que necesitaba supervisión oficial; por lo tanto, se les ocurrió crear directrices rígidas. Por ejemplo, a un hombre hebreo se le permitía casarse con una chica extranjera que vivía en uno de los territorios tribales israelitas, y tal cosa al instante hizo de esa chica un israelita. Pero en general a una chica hebrea se le disuadía de casarse con un hombre extranjero (que vivía en Israel) porque esto ahora la hacía MENOS hebrea y la ponía en un posible camino para renunciar a su identidad israelita. El producto de su matrimonio, su descendencia, se volvió más problemático. ¿Cómo eran vistos esos niños en la sociedad israelita; ¿Hebreos o extranjeros?
Este dilema (y cómo cada generación de israelitas lidió estos problemas de nacionalidad, ciudadanía, identidad étnica, etc.) explica lo borroso del término que encontramos en el 2do verso de Deuteronomio 23 donde normalmente dice en español que un ” mal engendrado” o en algunas Biblias un “bastardo” no puede convertirse en parte de la asamblea de Israel. La palabra que se está traduciendo es el mamzer hebreo.
Vamos a releer una parte del capítulo 23 de Deuteronomio a partir del versículo 3.
VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 23:3-19
Esto es lo que pasa: los eruditos tienen un verdadero problema que data de las regulaciones precisas enumeradas en Deuteronomio 23 de quién puede ser excluido de Israel y quién debe ser aceptado. ¿Y entre estas regulaciones está la cuestión de QUIÉN y QUÉ es exactamente un mamzer? La opinión generalmente aceptada entre los eruditos judíos y cristianos es que mientras que lo que leemos en Deuteronomio puede haber venido originalmente de aproximadamente la época de Moisés (pero más que probable desde la época de su predecesor Josué y poco después), los EJEMPLOS dados (junto con nacionalidades precisas) en cuanto a exactamente quién puede unirse a Israel y quién no puede, pudieron haber llegado un poco más tarde y pudieron haber evolucionado un poco con el tiempo. Pero entiende; ya sea que estos eruditos estén bien o equivocados sobre la fecha, este principio subyacente de este mandamiento puede ser fácilmente extraído.
Permítanme recordarles algo que a veces nosotros preferimos ignorar. Los creyentes (especialmente los cristianos evangélicos) dicen con convicción que la Biblia es infalible y literal y debemos tomarla exactamente como es y eso es porque es confiable. Yo estoy completamente de acuerdo con eso; sin embargo, que realmente eso significa y cómo se manifiesta es un asunto algo más complejo. En este salón hoy yo sospecho que tendremos al menos una docena de versiones bíblicas diferentes (traducciones) presentes. Cuando los pones en paralelo (y a veces compararé hasta 8 o 10 versiones simultáneamente, incluso en varios idiomas, con fines de estudio), puede haber algunas variaciones bastante significativas. Entonces, ¿cuál es la versión infalible?
Al comparar la versión Reina Valera original con la Biblia de Aplicación de Vida más moderna o la NVI en la superficie, las diferencias pueden ser casi alarmantes. Pero en realidad el problema está más en la manera en que el idioma inglés ha mutado en lugar de los traductores que intentan afirmar significados completamente diferentes al mismo pasaje (aunque en algunos casos están a kilómetros de distancia en significado). En otros casos es que los nombres de las naciones o ciudades han cambiado a lo largo de los siglos, el nombre más antiguo siendo una reliquia y hace mucho tiempo abandonado, por lo que el último nombre para la ciudad o nación se inserta en lugar del nombre más antiguo que ya no está en uso. ¿Acaso eso significa que la Biblia ha sido cambiada fraudulentamente? Claro que no. Para la persona promedio ellos obtendrán mucho más significado llamando a Bethel, Bethel, en lugar de su nombre más antiguo, Luz. Así que es natural que con el pasar del tiempo, y la Biblia fue copiada de nuevo, a veces los nombres de los lugares cambiarían a los más modernos actuales en ese día y los nombres de naciones consideradas como ejemplos de naciones malvadas, podrían cambiar porque la nación como se mencionó podría estar extinta.
Así que, con ese concepto en mente, ¿quién es este mamzer que está excluido de Israel? Bueno, puedo decirte con certeza que no tiene que ver todo con ser un hijo nacido de padres no casados, un bastardo. Más bien, un mamzer es el producto de una unión ilegal (ilegal según la Torá) de cualquier tipo. Un mamzer es el resultado de algún tipo de mezcla ilícita. Y como mi certeza con optimismo explicó, precisamente qué combinación de personas y circunstancias definieron una mezcla prohibida que evolucionó con el tiempo.
En sentencias posteriores de las autoridades religiosas hebreas se hicieron 3 presunciones sobre los primeros 8 versículos de Deuteronomio que les ayudaron a determinar cómo llevar a cabo esta ley en su propia intención espiritual. Y el mismo estaba usando estas 3 presunciones que hicieron y modificaron sus diversas reglas sobre mamzerim (el plural de mamzer) a lo largo de los siglos.
La primera presunción era que en el núcleo de estos versículos está la suposición de que se trata del matrimonio. En segundo lugar, que CUALQUIER extranjero puede convertirse al judaísmo sin excepción. En tercer lugar, que la “asamblea” de Israel debe definirse como ciudadanos de Israel con pleno derecho, quienes son ciudadanos PORQUE ellos eran israelitas nativos que eran producto de matrimonios legítimos.
Y como resultado de estas 3 presunciones, la ley en lo que respecta a la definición de QUIÉN era un mamzer y cuál podría ser su estatus en Israel fue algo así: Los hombres extranjeros cubiertos por la restricción NO pueden casarse con una joven hebrea de nacimiento sin embargo se les permite casarse con una joven que antes era una extranjera, pero que se ha convertido al judaísmo. Más aún, un mamzer que vive en Israel puede casarse con otro mamzer.
Por lo que un hombre judío podía casarse con una joven extranjera PROVISTA que ella se hubiera convertido, pero una joven judía NO podía casarse con un hombre que se convirtió en judío por medio de la conversión. Si alguna de estas regulaciones fuera violada, los niños resultantes eran mamzerim pero ciertamente no eran bastardos. Más bien no eran productos de las uniones de personas que las autoridades religiosas hebreas consideraban como autorizadas por la Torá. Por lo tanto, como hijos de uniones religiosamente no autorizadas, los niños eran considerados mamzerim. Permítanme decir esto de otra manera: NO es que los hebreos decidieran que el matrimonio de, digamos, una chica judía con un hombre extranjero era ilegal y, por lo tanto, cuando tuvieran hijos sería como si la niña estuviera embarazada fuera del matrimonio. Más bien es que esta es una unión defectuosa que no debería haber ocurrido bajo el ideal que el Señor ha establecido y por lo tanto a los hijos de esa unión no se les puede asignar el estatus de ciudadanos plenos de Israel. Los niños no son rechazados; simplemente no tienen los derechos de los otros niños que son los productos de los matrimonios autorizados.
Por lo tanto, esta ley del mamzer en el versículo 2 conecta con la ley del versículo 3 por la que ningún extranjero de Moab o Amón puede convertirse en un ciudadano pleno de Israel. Ni tampoco puede ningún descendiente de un moabita o amonita convertirse en un ciudadano pleno de Israel durante 10 generaciones. ¿Por qué es esto? Porque se dice que durante el éxodo los moabitas y los amonitas no ayudaron a Israel con alimentos y agua. No sólo eso, sino que contrataron a un hechicero, Balaam, para que viniera y pusiera una maldición sobre Israel (lo cual no resultó, no lo hizo). De hecho, los moabitas y los amonitas deben ser vistos como personas con las que Israel no debería tener nada que ver. Israel no necesariamente debe ir tras ellos para hacerles daño, pero tampoco deben buscarlos como amigos y aliados y ciertamente no como posibles familiares.
Permítanme decir sin rodeos que estos versículos han creado todo tipo de problemas.
Primero es que la mayoría de los eruditos toman la amonestación de que ningún Moabita o Amonita puede convertirse en un ciudadano de Israel durante 10 generaciones para ser en realidad una forma poética de decir para siempre. Sin embargo, aparentemente los antiguos hebreos no lo vieron así porque con el tiempo Moab y Amón se hicieron amigos de Israel y el matrimonio era común. En segundo lugar, es que si el numero 10 SIGNIFICA exactamente 10 (y no para siempre) ¿cuándo comienza el recuento de 10 generaciones? ¿Cuenta cuando Israel conquista Canaán? ¿Acaso comienza el conteo cuando un Amorreo o Moabita se muda por primera vez a Israel como extranjero residente? Otro asunto es sobre Amón y Moab no llenando las necesidades de los israelitas de alimentos y agua. ¿Acaso esto significa que ellos se negaron a vender estos elementos esenciales a Israel o que simplemente no los ofrecieron como regalo?
Es mejor mirar los principios subyacentes que involucrarse en los nombres y números precisos en este asunto en particular, porque tal vez nunca sepamos exactamente lo que esto significó para la mente del escritor original. Lo primero que hay que entender es que (como la 2nda de las 3 presunciones de estos versículos que les hablé anteriormente) no es que los amonitas y moabitas deben ser excluidos de vivir en Israel. No hay objeción racial ni deben ser tratados de manera diferente a cualquier otro extranjero residente que viva entre los hebreos en la Tierra Prometida. Es sólo que su estado es limitado (al menos durante varias generaciones). Un principio general de la Torá es que los extranjeros residentes deben ser tratados con respeto y recibir plena protección bajo la ley. Esto era también para los Moabitas y Amonitas.
Pero tal vez la base de entender por qué algunos extranjeros son aceptados en Israel y otros son rechazados está esto: personas que están involucradas en uniones que provocan algo de alguien o son el producto de uniones ilícitas o que no son físicamente completas (eunucos es el ejemplo en este capítulo) son rechazados como candidatos para unirse a Israel. La perfección (o integridad) ante los ojos de Dios es el requisito de santidad tanto en el AT como en el NT, y Dios otorga la santidad sobre todos los miembros de Israel. Se les exigía especialmente a los sacerdotes que fueran íntegros y sin defectos físicos; un sacerdote que perdió parte de un dedo en un accidente o que tenía una extremidad resecada debido a una enfermedad ya no podía oficiar en el Tabernáculo. El Mesías dice en el último versículo de Mateo 5 durante Su Sermón del Monte: “Por tanto, sé perfecto, así como tu Padre en los cielos es perfecto”.
El Señor Dios utilizó estos ejemplos de los que estamos leyendo en la Torá como ilustraciones de la necesidad de la perfección para ser admitidos en el Reino de Dios. El punto que el Padre siempre estaba haciendo era que, la confianza en Él y la aceptación de Su gracia lo que nos vistió en Su perfección y fue esto lo que nos hizo aceptables ante Sus ojos. Incluso para los israelitas no fue el comportamiento justo lo que le ganó la aceptación en el Reino de Dios, fue la gracia. Pero después de que fuisteis “agraciado” en el Reino, fue observar las leyes y mandamientos de los Dioses (en su espíritu) que te MANTENÍAN en el Reino y mantenían tu armonía con Dios. Tras el advenimiento de Yeshua, es Él que ha de ser nuestro vestido de rectitud sin mancha que ponemos como signo nuestra aceptación en el Reino. La aceptación o el rechazo en el Reino ha sido en todo momento, y en todas las épocas, una cuestión espiritual (a pesar de las doctrinas terriblemente mal concebidas y falsas en sentido contrario).
La razón por la que los amonitas y moabitas tienen esta restricción especial parece ser de naturaleza histórica; cuando Israel necesitó ayuda, no les dieron nada. En cambio, Amón se negó a dejar pasar a Israel y Moab intentó que Israel fuera maldecido. Además, aparentemente vendieron a Israel lo esencial de la vida que necesitaban sin ofrecérselo como invitados. Fue una gran ofensa. Entienda que en la era de la Biblia cuando un invitado venía a usted (y por lo general el invitado era un extraño) era la costumbre OFRECERLES comida y bebida como amigo. Ciertamente el huésped se ofrecía a pagar por ello como una respuesta cortés (y en realidad vemos esta oferta de Moisés en la Torá para pagar la comida y el agua) pero entonces vemos un poco de intercambio de palabras donde el invitado o acepta apropiadamente la hospitalidad del anfitrión o si hay demasiados huéspedes (y sería injusto esperar que estos extraños les DEN los suministros necesarios de forma gratuita) o el anfitrión acepta dinero a regañadientes.
Amón y Moab insultaron al pueblo del Señor y, por lo tanto, al Señor. Así que la maravillosa bendición de unirse a Israel se retuvo de Moab y Amón. Nunca pienses que esta idea, o este ejemplo, de lo que Jehová espera de las naciones gentiles hacia Israel finalmente dejó el pensamiento judío o el pensamiento de Dios. Escuchen la declaración de Jesús:
LBLA Mateo 25:34 “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. 35 “Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recibisteis;
Verás, muchos de los pasajes del NT y los dichos de Yeshua en realidad recuerdan los antiguos acontecimientos históricos del pasado de Israel que permanecieron incrustados en el tejido cultural hebreo. Tal como dice esta declaración del Mesías en el libro de Mateo tan elocuentemente, aquellos que el Padre ha bendecido son bienvenidos a venir y tomar su herencia (como parte de Israel). ¿Cuáles son los criterios para ser bendecido? “Tenía hambre, me alimentaste; Tenía sed, me disteis de beber; Yo era un extraño, me dió la bienvenida”. Esta es la razón por la que la Clase de la Torá y Seed of Abraham dan y cuidan activamente y constantemente del pueblo de Dios en Israel: es nuestro deber (y gozo) como creyentes. Amón y Moab no hicieron nada de esto por el pueblo de Dios, por lo que están excluidos de unirse al pueblo de Dios y de participar en la herencia reservada al pueblo de Dios, Israel.
Ciertamente Yeshua usó esto como una ilustración de darle la bienvenida a Él, pero el punto es que como gentiles tendremos mucho sobre nuestras acciones juzgadas (especialmente a nivel nacionalista) por la forma en que tratamos a Israel. He dicho en numerosas ocasiones que podemos reducir la forma en que el Señor juzgará a cada hombre como basado en dos cosas: nuestra decisión individual sobre Cristo como nuestra Salvación y sobre nuestra decisión nacional con respecto a nuestro trato con Israel.
Como hemos estudiado la Torá ahora desde hace bastante tiempo, examinando cuidadosamente la Palabra de Dios en contexto, ¿cuál (ahora) cree que es la postura del Señor sobre esa parte de la iglesia que se pone del mundo árabe y musulmán y en contra Su pueblo Israel?
¿Cuál es la posición de Jehová sobre los creyentes que podrían preocuparse menos por Israel o por el pueblo judío y su destino? ¿Cómo podríamos esperar ser recibidos cuando estemos delante de Él en los cielos cuando tratamos a Israel esencialmente como lo hicieron los moabitas y los amonitas?
Volvamos a este tema del mamzer señalando algo interesante: Rut, un ancestro de Jesús, era una moabita. Y se casó con un hombre hebreo, Booz. ¿Eran sus hijos mamzerim? No porque se convirtió a la religión de los hebreos (tu Dios será mi Dios, le dijo a Na’omi) y porque estaba permitido para un hombre hebreo casarse con una mujer extranjera que se convirtió a la creencia hebrea. El matrimonio de Rut con Booz es una prueba de que las 10 generaciones de prohibición significaron exactamente eso, y además que a NINGUNA nación se le dio una exclusión de unirse a Israel. La clave para que se le permita unirse a Israel es exactamente como Rut le pronunció a su suegra hebrea: “Tu Dios será mi Dios y tu pueblo será mi pueblo”.
¡Tan interesante es la exclusión de Amón y Moab de Israel es la INCLUSIÓN de Edom y Egipto! De hecho, se menciona una exclusión temporal a corto plazo de 3 generaciones de egipcios y edomitas, pero después se elimina toda restricción. Y aunque estoy seguro de que muchos israelitas de la era de Moisés discutirían sobre la lógica de Dios para esta aceptación algo inesperada de Edom y Egipto como candidatos para unirse a Israel, Sus razones son establecidas para nosotros.
En cuanto a Edom es porque “él es tu hermano”. ¿Cómo es Edom un hermano de Israel? Edom es otro nombre para Esaú. Edom significa “el rojo” que es una especie de apodo para Esaú (hijo de Isaac) que nos dicen que tenía el pelo rojizo y una tez rojiza (generalmente como el rey David tenía). El hermano gemelo de Esaú era Jacob (cuyo nombre fue cambiado más tarde a Israel). Así que de hecho Edom e Israel son hermanos (gemelos fraternos) y el Señor tenía la intención de honrar esta relación.
Además, aunque lo que generalmente recordamos de Esaú y Jacob es cómo Jacob engañó a Esaú al tomar su primogenitura, y luego cómo Esaú tenía la intención de matar a Jacob por este fraude, ellos se reconciliaron cuando Jacob regresó a Canaán desde Mesopotamia con 2 esposas y un número de niños y sirvientes que le acompañaban. El Señor le había prometido a Isaac que bendeciría a Esaú. Aparentemente esto fue suficiente para que la nación de Edom fuera perdonada por hacer esencialmente lo mismo con Israel que Amón y Moab; porque Edom se negó a dejar pasar a Israel por sus tierras y los obligó a marchar por todo el camino alrededor de Edom de camino a la Tierra Prometida.
En cuanto a Egipto, por improbable que parezca todo en la superficie, el Señor ha reservado un lugar especial en Su corazón para Egipto. Al final, Egipto será visto como algo mejor que las naciones que rodean a Israel y recibirá ciertas recompensas. Esto se debe a que fue en Egipto donde Israel permaneció. Aparentemente el Señor está equilibrando el gran honor y respeto que Egipto le concedió a Israel cuando llegó por primera vez (con José como visir de Egipto) y durante aproximadamente la 1/2 de su estancia allí, contra la dura opresión que Egipto finalmente forzó a Israel (durante la última 1/2 de su tiempo en Egipto) que llevó a Jehová a rescatarlos a través de Moisés.
Ahora, sin duda alguna, esta decisión sobre Egipto fue un asunto práctico e ideal porque miles de egipcios se habían unido a Israel mientras huían de Egipto (tan impresionados estaban con el Dios de Israel). ¿Cuál iba a ser su estatus? Después de un par de generaciones (y tal vez las primeras 2 generaciones de egipcios fueron parte del viaje por el desierto), la tercera generación puede ser admitida en Israel. Muy probablemente los descendientes de los egipcios que acompañaron a Israel de Egipto, y que produjeron hijos y luego murieron, fueron casi instantáneamente nombrados ciudadanos plenos tras la conquista de la Tierra Prometida.
Los siguientes versículos (9-14) cambian de tema y tratan sobre la Guerra Santa. Un poco más específicamente se ocupa del campamento militar, que es esencialmente lo que Israel es en este punto de la historia. Israel es verdaderamente el ejército de Dios convocado para la Guerra Santa. YHWH es el líder guerrero divino e Israel son las tropas de YHWH. Y como se trata de una guerra dirigida por el Santo, el campamento en sí debe celebrarse en santidad; por lo tanto, obtenemos algunas reglas sobre cómo hacerlo. Y el principio general se afirma al final del versículo 9: “….debes protegerte de cualquier cosa mala (que significa mal)”. Esto se refiere a estar seguro de que todas las reglas y ordenanzas de Dios se sigan escrupulosamente.
La primera regla es la de las llamadas emisiones nocturnas; un flujo involuntario de semen por un hombre. Cuando esto le sucede a un hombre, especialmente en el campo de guerra de Dios, debe abandonar el campamento hasta que sea purificado ritualmente. Esto no es una especie de superstición extraña, sino que es ilustrativa de un profundo Principio de Dios. Al principio de las últimas lecciones yo dije que la sexualidad humana está en el corazón de esta sección del sermón de Moisés y es la base de la fundación de toda la Biblia, así como una mujer es declarada impura por el inicio de su ciclo mensual en su sistema reproductivo, así es un hombre declarado impuro por una emisión no intencionada de su órgano reproductivo. En un caso un óvulo humano es rechazado como no viable y en el otro el espermatozoide es expulsado espontáneamente, pero sin la oportunidad de crear una vida nueva.
La impureza le sucede tanto al hombre como a la mujer en este caso, debido a un mal uso del sistema procreador de Dios, aun cuando es inevitable… Por lo tanto, esto NO se llama pecado. Sin embargo, por definición, este fracaso de la procreación por el cual no todos los óvulos sobreviven y no todos los espermatozoides destinados a la fertilización son puestos a su bien intencionado, es el resultado de la naturaleza y condición pecaminosa de la humanidad. La muerte de esos óvulos y espermatozoides nunca debería haber sido porque contienen vida, vida preciada. Por lo tanto, el versículo 10 declara que este hombre (este soldado) que tuvo una emisión debe abandonar inmediatamente el campamento e ir a un lugar designado (fuera del campamento). Allí él tiene lo que yo llamo “un lavado y una espera”. Debe purificarse bañándose en el agua y luego esperar a que el sol baje para volver a entrar en el campamento. Recuerde que un día hebreo termina al final del sol, por lo que esencialmente debe esperar a que termine el día actual y el nuevo día comience antes de que pueda regresar, ser limpiado y restaurado.
El pecado sólo ocurriría si el soldado NO sigue este procedimiento.
Esto señala, de nuevo, que mientras que el pecado y la impureza están relacionados no son exactamente lo mismo y por lo tanto encontramos el principio bíblico de que mientras que el agua se utiliza para la limpieza de la impureza, sólo la sangre puede expiar el pecado.
Por favor, tomen nota del principio de ser expulsados debido a la impureza, pero que se les permita volver una vez sea purificado. Pablo explica este principio de estar separado, pero luego ser retomado usando una metáfora diferente, el Olivo en Romanos 11, cuando explica que, aunque gran parte de Israel se volvió impuro al no aceptar a Yeshua, si cambian de opinión PUEDEN ser puros y retomado. Busca en tus Biblias a Romanos 11. Esta es una sección con la que muchos de ustedes están cada vez más familiarizados porque refuta completamente una doctrina demasiado común de que Dios ha rechazado a Israel y los ha reemplazado por la iglesia gentil. Los capítulos 9, 10 y 11 tratan especialmente este asunto.
ROMANOS 11:16-24
Así como el hombre con la emisión nocturna es sacado del campamento de Israel porque es impuro, pero puede volver una vez que este limpiado con agua, así es para aquellas ramas (ciertos hebreos) que fueron cortadas del árbol de Israel porque se negaron a aceptar al Mesías y son considerados impuros; ellos pueden regresar una vez que sean purificados al estar inmersos en la pureza de Yeshua y expiados al aceptar Su sangre.
En Deuteronomio 23 versículo 13 hay una ley que, por supuesto, es práctica y una herramienta de enseñanza. La misma es que las personas que necesitan aliviarse deben salir del campamento para hacerlo. Deben tomar algún tipo de instrumento de excavación, cavar un agujero, hacer su depósito y cubrirlo. Tener residuos corporales expuestos dentro del área de santidad (el campo de la Guerra Santa) donde Dios “camina” es impensable. Ahora entiendan que la noción de Dios caminando se utiliza en sentido figurado; se entiende en el sentido de la presencia de Dios. Antiguamente el dueño de la tierra “camina” su tierra como símbolo de posesión y esta imagen mental se está expresando aquí.
El capítulo 23 cambia de marcha una vez más en los versículo 15-16 cuando establece la ley del esclavo fugitivo. Contrariamente a todas las leyes conocidas de Oriente Medio en tiempos bíblicos, el Señor dice que si un esclavo fugitivo (por definición, este sería un esclavo extranjero que se ha escapado de su amo extranjero) entra en cualquiera de los territorios tribales de Israel, debe recibir asilo. En pocas palabras, esta es una ley que prohíbe devolver a los esclavos a sus amos con fuerza. La idea es que una persona esclava que estaba siendo retenida en contra de su voluntad por un amo (que tipifica una fuerza maligna) pero logra escapar y venir a la tierra separada del pueblo de Dios, nunca debe ser rechazado ni forzado a regresar.
Qué hermosa imagen y patrón se nos ha puesto ante nosotros. Nosotros, como extranjeros a Dios y a Su pueblo, escapamos de nuestro cruel amo esclavo (Satanás) y corremos a nuestro Salvador Judío para un santuario en Su Reino. La regla es que no sólo debemos ser aceptados, sino que el Rey de este Reino nunca nos obligará a regresar a nuestro antiguo amo esclavo y a esa condición anterior. Aquí en Deuteronomio 23 ese principio espiritual se establece en forma física para que podamos entenderlo mejor.
Aún más, estos esclavos que han escapado deben vivir libremente dentro de Israel y no se les debe decir dónde pueden vivir y dónde no pueden.
No deben ser maltratados ni rechazados. Ante los ojos de Dios son tan valiosos como aquellas personas que nacieron israelitas de origen natural y libre.
Ahora esta siguiente ley en el versículo 17-18 va a tomar un poco de explicación porque hay una gran cantidad de conocimiento nuevo de lo que el tema principal se refiere: lo que generalmente se traduce como una “prostituta de culto”. La ley es que cualquier cosa que una prostituta de cualquier sexo gane por sus servicios nunca debe ser ofrecida a Dios como un pago de voto o un sacrificio o un diezmo. Y tal cosa es abominable para Dios porque es otro ejemplo de mezcla ilícita. El dinero obtenido de esta práctica provino de una unión no autorizada; por lo tanto, el dinero (fruto de esa unión ilegal) está contaminado e inaceptable.
Hemos hablado anteriormente de cómo el sexo se utilizaba a menudo en las prácticas religiosas de las religiones paganas, así que tomemos un par de minutos para entender un poco mejor lo que eso significa. Una de las razones por las que el término prostituta del templo o prostituta de culto se elige como la traducción al inglés en este versículo es porque la palabra hebrea utilizada es kedeshah. Literalmente la palabra NO significa prostituta, más bien significa “mujer santa” o “sacerdotisa”. Sin embargo, en la cultura hebrea esta palabra tomó un significado muy despectivo en parte porque en el sistema del sacerdocio de Israel SOLAMENTE los hombres podían ser sacerdotes y porque esta mujer santa pagana estaba por definición sirviendo a un dios o diosa falsa. Nada podría ser más indicativo de una unión ilícita en todos los sentidos, por lo que kedeshah eventualmente se convirtió en un modismo para “prostituta” (una que se dedica a uniones ilícitos por salario).
Mientras que hasta este punto los registros de tiempos antiguos no dicen explícitamente que algunas de las sacerdotisas femeninas cometieron sexo ritual para sus dioses, tenemos un montón de pictogramas que obviamente indican que lo hacen y algunas narrativas antiguas que también implican en gran medida este grotesco ritual religioso. El pictograma más común es de una diosa apareándose con un dios con el propósito de crear un nuevo dios (su hijo) y hay todas las razones para asumir que las sacerdotisas tenían sexo con sacerdotes masculinos como una especie de drama conmemorativo para recrear ese evento. Lo que es igual de repugnante (tal vez más) es, que la evidencia es que algunos sacerdotes masculinos se vestían como, y tomaban el papel de las mujeres y realizaban este mismo ritual con otro sacerdote masculino que asumía el papel masculino. Por consiguiente, tenemos la referencia al salario de un perro, que era un modismo común que significaba un prostituto masculino homosexual.
Tenemos pruebas significativas escritas sobre la conexión común entre los burdeles y los diversos templos con los dioses. Los registros del incomparable historiador griego Herodoto dan relatos gráficos y bastante detallados de cómo y por qué funcionaba este sistema, y que el mismo fue modelado a partir de las costumbres de mucho tiempo de los paganos. Básicamente había dos tipos de sistemas de prostitución de templos o cultos: en primer lugar, había casas de prostitución mantenidas por las autoridades del templo (de nuevo permítanme enfatizar que estoy hablando de templos PAGANOS no del Templo Hebreo) como negocios de producción de ingresos. El templo de la diosa Afrodita en Corinto era bien conocido por tener una parte importante de sus ingresos producidos por su cadena de burdeles.
El segundo era que en algunos lugares las muchachas jóvenes que estaban comprometidas debían servir como prostitutas porque era honradez para los dioses ya que lo que estaban haciendo era producir ingresos para los sacerdotes del dios.
Porque en la mayoría de las culturas de Oriente Medio (desde tiempos inmemoriales) la prostitución era efectivamente vista como “la profesión más antigua del mundo” fue aceptada como completamente legítima, aunque no universalmente aceptada. Los templos lo veían como una excelente oportunidad para controlar un mercado que era bastante lucrativo. Básicamente la idea era que el templo pagano le asociaba un aura religioso a un hombre que gastaba su dinero en un burdel operado por el templo en lugar de uno “privado” operado por la calle. Se le hacía sentir al cliente y la prostituta como si estuvieran haciendo algo bueno.
Con este entendimiento general sin duda se puede ver por qué Dios prohibió tales cosas para Israel, incluso de ir tan lejos como para decir que el dinero obtenido de CUALQUIER tipo de prostitución bajo cualquier circunstancia nunca fue utilizado para un propósito sagrado como el diezmo o pagar un precio de voto a el Templo de Jehová.
Permítanme cerrar con este pensamiento. El problema es que no puede haber una mezcla mas ilícita que tomar ganancias de algo que está mal ante los ojos del Señor y luego dar la vuelta y ofrecérsela como algo santo. Además, esto señala el problema de Su pueblo (ya sea judío o cristiano) pensando que de alguna manera podemos mezclar las cosas del mundo con las cosas del Señor y terminar con algo que es bueno y justo. Yeshua dijo que le dieras a César las cosas que son del César y que le dieras a Dios las cosas que son de Dios. Esa es simplemente la manera del NT de dar a conocer esta idea de no tratar de llevar las cosas que pertenecen a la esfera del mundo a la unión con cualquier cosa dentro de la esfera del Reino de Dios.
Terminaremos este capítulo la próxima vez.