EL LIBRO DE HECHOS
Lección 33, Capítulo 15
En una traducción típica de la Biblia en inglés, los primeros 14 capítulos de Hechos contienen unas 12.400 palabras. Los capítulos 15 – 28 (el final del libro) suelen contener unas 12.500 palabras; así que, de hecho, donde nos sentamos hoy mientras estudiamos este capítulo crucial del capítulo 15 de Hechos está en el centro físico y literal del libro. Pero más significativo que eso, este capítulo es fundamental porque trata de la única cosa que hará que el judeocristianismo explote en la escena mundial de una manera inigualable en la historia: y esa cosa es la cuestión de la participación gentil en el movimiento Yeshua.
Es irónico que el tema de la participación gentil, que se decidió en este Consejo de Jerusalén con el que pasaremos un tiempo considerable, fue debatir cómo (o incluso sí) los gentiles podrían ser incluidos en esta religión exclusivamente judía que en ese momento no era más que una rama del judaísmo. Pero dentro de 100 años, la polémica cuestión se convirtió en cómo (o incluso sí) los judíos podían ser incluidos en (lo que de alguna manera se había convertido) una religión casi exclusivamente gentil. ¿Cómo ocurrió esta increíble inversión? Todo comenzó aquí en Hechos 15.
Muchos comentaristas bíblicos dicen que el problema no era si los gentiles podían ser incluidos, sino más bien sobre qué base; eso es engañoso porque en el corazón de la cuestión de incluir gentiles en El Camino estaba el tema de la circuncisión. Y en el corazón de la cuestión de la circuncisión estaba la conversión. Y en el corazón de la cuestión de la conversión estaba la pureza ritual. Por lo tanto, el problema es mucho más complejo, ya que se refiere a gentiles de lo que se ve a simple vista. Volveremos a leer este capítulo en su totalidad momentáneamente, pero primero vamos a definir algunos términos importantes.
La circuncisión fue fundamental para el judaísmo porque era fundamental para la inclusión en el Pacto Abrahámico. La circuncisión era la señal de que una persona quería ser parte de los términos de ese pacto. Y lo que hizo que el Pacto Abrahámico fuera tan importante fue que 1) dividió el mundo en dos grupos y estableció un grupo como aquellas personas que Dios llama Hebreos. 2) Apartó una tierra especial para que este grupo apartado de personas heredara y morase. 3) Estableció una relación especial entre Dios y los hebreos mediante la cual Jehová los protegería y favorecía por encima de cualquier otra gente del otro grupo (llamado gentiles) bendiciendo a aquellos gentiles que bendijeron y consolaron a los hebreos, pero también castigarían y dañarían a cualquier gentil que maldijera (es decir, molestaron o se opusieron) a los hebreos. Y 4) de alguna manera especial indefinida, el Señor bendeciría a todas las familias de todo el pueblo de la tierra por medio de algunos de los descendientes hebreos de Abraham. Y para cualquiera que quisiera firmar con los términos de este pacto, Dios instituyó la circuncisión masculina ritual. Aquellos hombres que sufrieron circuncisión serían parte de las personas apartadas de Dios; aquellos que rechazaron la circuncisión serían excluidos de la gente apartada de Dios. Así que la circuncisión era un signo tangible y físico que los hombres llevaban puestos que ellos ciertamente tenían derecho a los beneficios, y estaban sujetos a las consecuencias, del Pacto Abrahámico. Puesto que esto es fundamental para el debate y las decisiones de Hechos 15, revisemos exactamente dónde se fundó este requisito de circuncisión. Busca en tu Biblias Génesis 17.
LEER GÉNESIS CAPÍTULO 17:1 – 14
La cuestión de la circuncisión tiene que ver todo con la conversión. Es decir, una persona se convierte de ser una cosa a otra y algo diferente. Tras el establecimiento de la Alianza Abrahámica, todos los habitantes humanos de la tierra se encontraron pertenecientes a uno de dos grupos: hebreos o gentiles. Así que esencialmente el acto de circuncisión mueve (convierte) a un miembro del grupo gentil al grupo hebreo. Los bebés varones nacidos de un hebreo tuvieron que ser circuncidados a los 8 días de edad para que permanecieran en el grupo hebreo. Pero si una persona nació como gentil y quería formar parte del grupo hebreo, tenía que ser circuncidada para indicar su conversión. Por consiguiente, el debate de Hechos 15 se centró en si un gentil varón que aceptó a Yeshua como su Mesías personal tenía que convertirse o no; ellos tenían que abandonar el grupo gentil y trasladarse al grupo hebreo porque la creencia en Yeshua pertenecía únicamente a la esfera religiosa hebrea. Y para los varones el signo externo obligatorio y la prueba de esta conversión era la circuncisión del prepucio.
Pero detrás de esta insistencia de algunos miembros de El Camino que los gentiles tenían que convertirse a ser judíos para adorar a Yeshua estaba la cuestión delicada de la pureza ritual. En términos simples, la cuestión de la pureza ritual decidió si una persona era pura o impura ante los ojos de Dios. Pero la cuestión de la pureza ritual no se aborda en el Pacto Abrahámico; más bien se trata en el Pacto de Moisés: la Ley. Los judíos conocían y practican las leyes de pureza ritual, pero los gentiles no. Y dado que uno de los principios subyacentes de la pureza ritual es que la impureza puede transmitirse a través del contacto físico, entonces los gentiles fueron considerados como un alto riesgo de ser impuros y por lo tanto hacer que otros se vuelvan impuros. Eso hizo que fuera un asunto de alto riesgo para un judío asociarse con gentiles; o al menos eso es lo que decía la Tradición.
Pero ahora se vuelve un poco más complicado porque el judaísmo miró principalmente al Halajá (Ley Judía) para su instrucción sobre la pureza ritual; y no tanto a la Ley de Moisés. Hemos hablado a menudo del Halajá, pero su definición amerita que se repita: Halajá fue una fusión de la Ley Bíblica de Moisés, con tradiciones artificiales que se habían desarrollado, y con costumbres culturales judías que habían surgido a lo largo de los siglos. Las tradiciones eran esencialmente comentarios sobre la Sagrada Escritura; pero se convirtieron en aún más que eso. Las Tradiciones establecieron doctrinas firmes (reglas que fueron hechas por las autoridades religiosas judías) que dictaban todo comportamiento de un judío. Y como uno puede imaginar fácilmente, el tema importante de la pureza ritual era el frente y el centro y por lo tanto se crearon muchas reglas complejas sobre la pureza ritual. Incluso antes de la era del Nuevo Testamento, la Tradición dictaba que los gentiles eran intrínsecamente impuros, por lo que los judíos no debían asociarse con ellos para no contaminarse. Y sin embargo, incluso dentro del judaísmo, el grado de inmundicia asociado con los gentiles, y lo permanente o solucionable que podría ser este problema, no era algo que universalmente estuvieran de acuerdo.
En una famosa disputa sobre Halajá entre el rabino Eliezer de la Escuela de Shammai contra el Rabino Josué, leemos esto: “Rabbi Eliezer dice: todos los gentiles, no tienen ninguna parte en el mundo por venir, ya que se dice que los inicuos volverán al Seol, incluso a todas las naciones que olvidan a Dios (Salmos 9:17).
Sin embargo, el rabino Josué le dijo: “Ya que el versículo dice que olvidan a Dios esto significa que hay justos entre las naciones que tienen una participación en el mundo venidero”.
Por lo tanto, varios miembros del Camino habrían tenido perspectivas algo diferentes sobre la cuestión de la inclusión de gentiles, al igual que sus venerados maestros y sabios. Así que incluso en el Concilio de Jerusalén, mientras debatían sobre la circuncisión, la conversión y la pureza ritual, era el Halajá quien sería su guía principal; no la Ley de Moisés por sí misma. Y esto se debe a que, así como en el cristianismo moderno, en la mente de los cristianos individuales, las doctrinas de la Iglesia y lo que dice la Biblia se consideran esencialmente como uno en el mismo. Supuestamente dicen lo mismo, significan lo mismo y exigen lo mismo. En conversaciones informales, los cristianos generalmente no hacen una diferenciación entre la Escritura y la doctrina. Y en el Nuevo Testamento, los judíos no solían hacer una diferenciación entre las Sagradas Escrituras y sus Tradiciones. Así que en el Nuevo Testamento cuando se utiliza el término “La Ley”, la mayor parte del tiempo (pero no todo el tiempo) se refiere a Halajá, y no sólo a la Torá Bíblica, la Ley de Moisés. Lo que es un desafío para nosotros es discernir cuando el uso del término La Ley significa la Ley de Moisés por sí misma, o cuando significa Halajá en general. Yo me doy cuenta de lo difícil que es para los cristianos gentiles el poder captar esto en nuestras mentes; simplemente no es como pensamos y los términos nos parecen extraños. Pero es como pensaban los judíos del Nuevo Testamento, y así pensaban los escritores del Nuevo Testamento. Y hasta que no podamos comprender esto, seguiremos malinterpretando lo que se está diciendo y, como resultado, construiremos algunas doctrinas extrañas que de ninguna manera reflejan la intención bíblica o la verdad.
Así que, para resumir: la circuncisión es el signo ordenado por Dios del Pacto Abrahámico y requiere la eliminación física del prepucio masculino. La conversión es cambiar de una cosa a otra, por lo que la circuncisión era el requisito para mostrar la intención que se había producido un cambio de ser gentil a ser judío (hebreo). Según la mentalidad de los judíos y el judaísmo en la era del Nuevo Testamento, la pureza ritual (un requisito de la Torá Bíblica y de Halajá) sólo podía ser alcanzada y mantenida por los judíos. Por lo tanto, un gentil generalmente no podía ser ritualmente limpio. Por lo tanto, el contacto con un gentil traía impureza ritual junto con consecuencias para un judío (algo con lo que ningún judío quería enfrentarse). Sin embargo, esa no fue la enseñanza de la Ley Bíblica de Moisés; más bien fue la enseñanza de la ley judía de Halajá, el cual la misma era una fusión y mezcla de la Ley de Moisés con las tradiciones hechas por el hombre, y con las antiguas costumbres culturales judías. Así que les prometo que los informes breves y concisos de Lucas sobre el Consejo de Jerusalén consisten en sumas muy abreviadas en parte porque espera que sus lectores estén principalmente familiarizados con todo lo que acabamos de discutir. Ya que no lo estamos, vamos a tomarnos el tiempo para estudiar este capítulo por partes.
Vamos a leer Hechos capítulo 15 juntos.
VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 15 COMPLETO
El primer versículo de este capítulo resume bastante bien el dilema y la causa de esta reunión de los líderes del Camino en Jerusalén con Pablo y los demás miembros visitantes de la congregación de Antioquía.
La misma fue que “algunos de los hermanos”, que significan los creyentes judíos en Yeshua que vivían en Judea, formaron un contingente y viajaron a Antioquía de Siria para informar a los miembros gentiles de la sinagoga de Antioquía, que la ley judía les exigía que fueran circuncidados si querían participar con la comunidad judía, y especialmente si querían unirse a la religión judía. Para ser claros: 1) estos eran judíos creyentes que vinieron con ese mensaje. Se enseña regularmente que estos no eran creyentes, sino que eran fariseos y/o judaizantes (es decir, judíos que rechazaban el Evangelio). Más tarde, en el versículo 24, Santiago verifica que aquellos que fueron a Antioquía para exigir la circuncisión de hecho “salieron de nosotros, pero sin nuestra autorización”. 2) Ellos eran de la zona de Jerusalén; y 3) ellos estaban enseñando que la creencia en el Mesías Yeshua por parte de los gentiles requería conversión, lo que significaba tener una circuncisión. Por consiguiente, esencialmente la idea era que, si bien los gentiles podían aprender sobre el Evangelio, y sobre la salvación, y sobre el Salvador judío Yeshua, los mismos no podían completar el proceso de ser salvo hasta que se convirtieran en judíos. Así, la salvación era sólo para los gentiles sólo en la medida en que recibir el Evangelio como verdad, fue el comienzo de un proceso que culminó con su rechazo de su identidad gentil y la toma de una nueva identidad judía.
Como dice el versículo 2, esto creó un alboroto entre Pablo y Bernabé y ese grupo de creyentes que formaban parte de la facción de la Circuncisión que llegaron exigiendo circuncisión de los gentiles. Ambas partes de este argumento tenían posiciones razonables y educadas. Esto no era gente mala en contra de gente agradable o un problema de intolerancia étnica. Esto no era lo intolerante en contra del tolerante. Y no era el ignorante en contra de los educados, ni eran los Pretendiente en contra de los realmente salvos. Recuerden, no existía tal cosa como un Nuevo Testamento en este momento para proporcionar orientación sobre este tema tan delicado, y no lo habría por otros 150 años. A medida que estas diversas disputas teológicas y culturales surgieron para los de El Camino, ellos tuvieron que pensar en las mismas, orar sobre ellas, debatir sobre ellas, luchar con ellas y luego llegar a algunas conclusiones porque cada caso requería una respuesta. Si bien tenemos el beneficio de las conclusiones inspiradas que finalmente llegaron sobre asuntos importantes de vivir nuestra fe, ellos estaban creándolas a medida que avanzaban y el mismo fue un proceso rocoso.
El recurso en el que más confiaban para tomar sus decisiones (fuera del Espíritu Santo) era Halajá. Eso puede sonar extraño para nosotros; pero ¿qué más estaba a su disposición? Ellos tenían plenamente la intención de operar bajo los asuntos establecidos y comprendidos de las doctrinas religiosas judías porque ya se había escrito y discutido mucho sobre la cuestión de los gentiles. Pero también recuerden que no había sido tanto tiempo atrás que Dios hizo todo lo posible para que el apóstol Pedro comprendiera sobre el tema de la comunión entre los judíos y los gentiles temerosos de Dios por medio de esa extraña visión y una conversación aún más extraña entre Pedro y Dios. Este incidente equivalía a una nueva revelación para Pedro y la comunidad creyente, a pesar de que en realidad fue el Señor quien le llamó la atención a Pedro (y al judaísmo) por ignorar Sus Sagradas Escrituras sobre este asunto e inventar sus propias doctrinas.
Sin embargo, ese incidente fue útil para las decisiones doctrinales de El Camino, de ninguna manera, abordaba o resolvía explícitamente todos los asuntos doctrinales acerca de que los gentiles se incluyeran en la fe, ni especialmente sobre cómo los judíos y los gentiles debían relacionarse entre sí. Se necesitaba mucho más desarrollo de doctrinas sobre estas delicadas cuestiones.
Los creyentes judíos parecían aceptar en general que el Evangelio podía ser llevado a los gentiles. Y que tal vez, con las precauciones adecuadas, los judíos podrían asociarse con gentiles y no llegar a estar ritualmente impuros. Pero eso no resolvió el asunto para muchos de ellos sobre el principio más fundamental dentro del judaísmo; Circuncisión. Así que la congregación de la sinagoga de Antioquía decidió que el mejor curso de acción era enviar a Pablo, Bernabé y algunos otros a Jerusalén para consultar con el liderazgo de El Camino para decidir cómo proceder, sin duda suponiendo que aquellos representantes de la facción de la Circuncisión que llegaron a Antioquía habían sido enviados con las bendiciones de los líderes de Jerusalén.
Permítanme también intervenir para que, aun cuando para nosotros nos parezca como si tuviésemos un acontecimiento extraordinario a punto de ocurrir (el Consejo de Jerusalén) que tiene poca precedencia en el judaísmo, el mismo no lo fue. Este tipo de disputas sobre asuntos doctrinales eran un acontecimiento continuo en el judaísmo y no representaban nada fuera de lo común. De hecho, lo que vemos que sucede aquí es bastante típico de los tipos de procedimientos que encontramos registrados en el Talmud cuando hay dudas genuinas al determinar la correcta resolución de halajá sobre algún tema u otro. Aquellos en los escalones inferiores de los líderes religiosos llevarían sus asuntos a un liderazgo superior, y luego los líderes superiores lo discutieron entre ellos y establecieron resoluciones. Las resoluciones se convirtieron en leyes y precedentes que estaban destinados a ser seguidos en todos los casos similares en el futuro.
La distancia de Antioquía Sirio a Jerusalén era de alrededor de 350 millas siguiendo la ruta que Pablo y Bernabé tomaron; habría tomado de 3 a 4 semanas dependiendo de las condiciones de viaje. Claramente su intención era detenerse y visitar algunas congregaciones de creyentes en el camino, lo que hicieron, por lo que no tenían mucha prisa. La reacción general de estas congregaciones en Samaria y Fenicia fue la alegría al escuchar el gran éxito que Pablo y Bernabé estaban teniendo entre los gentiles. Así que en todo momento oímos de una actitud acogedora por parte de los judíos hacia los gentiles que llegan a la fe en Yeshua; por supuesto, lo que parecía y cómo evolucionaría probablemente no estaba muy claro para ellos. En el versículo 4, cuando llegaron a Jerusalén, fueron recibidos con entusiasmo y recibidos tanto por los creyentes laicos como por los líderes de El Camino, que estaban ansiosos por escuchar sus historias de evangelización de los gentiles. Sin embargo, algunos fariseos entre ellos dijeron que era necesario que estos nuevos creyentes gentiles fueran circuncidados. Obviamente esto no sorprendió a Pablo porque esta era la razón por la que había venido a Jerusalén.
Para que no nos confundan los términos: estos fariseos de los que se habla aquí son creyentes.
Al igual que en la cristiandad, una persona puede identificarse con una denominación particular, y por separado con un determinado partido político, y aún más identificar a qué nivel se ven a sí mismos en la escala social (clase media, clase alta, etc.) lo cual no necesariamente afecta si siguen siendo cristianos. Pablo era un fariseo y un creyente; no dejó de ser fariseo porque se convirtió en creyente. Estas dos designaciones no eran mutuamente excluyentes. Muchos fariseos se convirtieron en creyentes, pero por supuesto trajeron consigo un conjunto predeterminado de creencias y perspectivas a través de las cuales vieron las Escrituras y su confianza en Cristo y lo que significaba concerniente a cualquier número de cuestiones teológicas y rituales. Y había numerosas escuelas de pensamiento dentro del partido fariseo, así que no es como si todos tuvieran los mismos puntos de vista.
Es un triste error en los círculos cristianos sacudir la cabeza con disgusto por la mención de los fariseos. Por lo general, tenemos un poco de una imagen mental injusta de quiénes eran, lo que creían y cómo eran considerados por la gente. Josefo en su libro Antigüedades insiste en que los fariseos eran admirados por vivir modestamente, por el respeto mostrado a sus ancianos religiosos, por su conocimiento y sabiduría, y como tal fueron muy influyentes entre los habitantes del pueblo. Los fariseos eran conocidos por enseñar y practicar los más altos ideales del judaísmo. De hecho, el Dr. David Flusser dice que había 7 tipos de fariseos bien definidos y nombrados; algunos eran conocidos por su comportamiento hipócrita y actitudes súper críticas; otros por su disposición a ser razonables y útiles incluso para las tareas más difíciles y para el beneficio de las personas más humildes. Y en su mayor parte, eran las autoridades de la sinagoga. La lección para nosotros es que nunca es prudente definir un grupo completo de acuerdo con el comportamiento de unos pocos (ya sea ese comportamiento es positivo o negativo).
Así que, este fariseo creyente dice que los nuevos creyentes gentiles deben ser circuncidados y deben comenzar a obedecer la Ley de Moisés. Pero no te dejes engañar; esto no está diciendo en absoluto que los creyentes deben seguir específicamente la Ley de Moisés, pero no tienen que seguir las Tradiciones y costumbres. Cada grupo de judíos, como todo grupo de cristianos, sigue la Biblia de acuerdo con las interpretaciones que su grupo da de las Escrituras. Cada denominación de los cristianos y cada secta del judaísmo recibe su identidad distintiva debido enteramente a sus diversas interpretaciones de la Biblia. Dentro del judaísmo, la forma en CÓMO siguen la Ley de Moisés se refleja y define en su Tradición. Dentro del cristianismo, la forma en CÓMO seguimos la Biblia se refleja y se define en nuestras doctrinas.
A partir del versículo 6, comienza el debate sobre este grave asunto de Halajá tal como se aplica a los creyentes y gentiles. Después de que la discusión continuó durante algún tiempo, Pedro se puso de pie para hablar. Lo que encontramos en los siguientes versículos es que esencialmente Pedro, Pablo y Bernabé forman un lado del argumento, mientras que estos fariseos creyentes de la facción de la Circuncisión forman el otro. Santiago, el líder supremo de los Del Camino, es el moderador y trata de guiar al consejo hacia una solución.
Pedro, habiendo tenido la experiencia con Dios que cambió su mente, donde se convenció de que los gentiles no eran intrínsecamente impuros (como la Tradición judía dice que eran), y luego fue a la casa del temeroso de Dios Cornelio y se sorprendió cuando el Espíritu Santo descendió sobre un grupo de gentiles, relata el significado de esta experiencia en vista del tema en cuestión. Dice que en su opinión todo el asunto de la inclusión gentil se resolvió hace algún tiempo como resultado de esta experiencia, y que, como líder del grupo, y como el discípulo que fue a los gentiles con las Buenas Nuevas, hubiese sido lógico que haya sido a Pedro al que Dios revelara Su voluntad sobre el asunto. Y al Dios enviar el Espíritu Santo a los gentiles, ciertamente le reveló a Pedro que el Señor no ve distinción entre gentiles y judíos, y que los corazones de estos gentiles no fueron limpiados por las reglas de Halajá, sino por su confianza en el Mesías.
Pedro no está diciendo que Dios ya no ve el mundo en términos de judíos y gentiles; más bien está diciendo que cuando se trata de los medios de salvación, Dios no hace distinción. Más tarde, en el Libro de los Romanos, Pablo expresará el mismo pensamiento de esta manera:
LBLA Romanos 3:1 ¿Cuál es, entonces, la ventaja del judío? ¿O cuál el beneficio de la circuncisión? 2 Grande, en todo sentido. En primer lugar, porque a ellos les han sido confiados los oráculos de Dios.
Sin embargo (en lo que respecta la circuncisión y por consiguiente la conversión a ser judío), Pedro dice en el versículo 10 que, aunque Dios ha eliminado cualquier distinción para la salvación entre judíos y gentiles, que sería malo que este concilio pusiera un yugo en el cuello de estos nuevos discípulos gentiles, que ni ellos ni sus padres fueron capaces de soportar. La parte de que las Buenas Nuevas de la salvación es igualmente para los gentiles y para los judíos no es difícil de entender para nosotros. Pero la declaración sobre un yugo en el cuello de los gentiles que era demasiado para el pueblo judío va a tomar alguna explicación. Y permítanme comenzar diciéndoles que, como somos cristianos occidentales, vemos instantáneamente esta declaración en una luz negativa. Pero los judíos lo habrían entendido de manera muy diferente.
El rabino Joseph Shulam lo expresa así: “La metáfora del yugo se emplea típicamente en la literatura rabínica para indicar la observancia de la Torá como una señal de aceptación del pacto de Dios”. En la Torá encontraremos el término yugo (ol en hebreo) utilizado en algunos escenarios como el yugo del Cielo, el yugo de los Mandamientos y el yugo de la Torá. Debido especialmente, yo creo, al estilo sádico de la esclavitud que usamos en nuestro pasado, la metáfora del yugo conjura a la gente como bestias de carga, y un yugo como un instrumento áspero, incómodo y brutalidad. Pero así no es como Pedro lo quiere decir, o cómo significa en la Biblia, ni es eso lo que significó para los judíos. Un yugo es un dispositivo que conecta y dirige. El yugo aprovecha las labores de la criatura en la dirección de su amo. No está destinado a dañar u oprimir; el mismo está destinado a que dos voluntades actúen como una sola. Por consiguiente, una persona que esta en yugo al Cielo la misma está conectada al Cielo y dirigida por el Cielo; no están oprimidos por el Cielo. Una persona que está en yugo a la Torá la misma está conectada a la Torá y dirigida por la Torá; no están oprimidos por la Torá, y así sucesivamente.
Otra razón (aparte de la cultural) que los cristianos modernos ven la metáfora del yugo como negativa y mala es porque normalmente se compara con la declaración de Yeshua de que Su yugo es fácil y Su carga es ligera de Mateo 11. Mi punto es que en el judaísmo el término yugo no significa nada opresivo más de lo que el yugo de Yeshua fue visto como opresivo. Escuche el contexto de la declaración de Yeshua:
Mateo 11:28-30 LBLA
28 Venid a mí, todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar.
29 Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallareis descanso para vuestras almas.
30 Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera.
¿Cuáles son las luchas y las cargas? Las luchas y cargas de la vida; las penas, las incertidumbres del mañana, nuestras aflicciones, la culpa que tenemos por nuestras acciones pasadas, el conocimiento de nuestra incapacidad para estar la altura de la norma de Dios.
Fíjate cómo Yeshua dice que tomes Su yugo sobre ti mismo. Una vez más, el yugo está destinado en una luz positiva, como una metáfora judía típica que significa conectarse con Él para que tomes tu dirección de Él. Conéctate a Yeshua y deja que te dirija. Yeshua dice que yugo (conéctese) con Él y aprenda de Él, y que en este sentido encontrarán descanso. Todo el mundo sabía lo que significaba, era una expresión judía consuetudinaria, y los judíos pensaban en ello como algo agradable y deseable. Yeshua sólo está empleando una parte estándar, reconocible, de cada día del pensamiento y el lenguaje judío para hacer una ilustración. Yo hago eso todas las semanas cuando te enseño; Yo empleo refranes y palabras que todos entendemos dentro de nuestra cultura para hacer un punto. Yeshua está diciendo que vengas y te conectes con Él; que Él te liberará de tus luchas actuales y no te dará otras nuevas. Muchos de los varios Mesías que iban y venían durante Su día, querían seguir y exigieron lealtad y obediencia. Lo que Él NO estaba haciendo (y no está presente en ninguna parte en el contexto de este pasaje) es comparando Su yugo con la Torá, o con la Ley de Moisés. Es decir, la fuente de las luchas y cargas de las que quiere liberarnos no es la Ley de Moisés. Ese pensamiento simplemente no está presente en el judaísmo y no está presente en Mateo 11. Pero los cristianos han leído eso durante siglos en el pasaje.
Permítanme decirles algo: los judíos de entonces y ahora no piensan en la observancia de la Torá como una carga; lo consideran un privilegio y una alegría. Es el cristianismo el que ha creado esta imagen de la observancia de la Torá como un tipo de peso primitivo, feo y opresivo que baja a la gente. Pero hablemos un poco más sobre el término carga. La carga, por supuesto, puede hablar de una carga pesada, pero en el habla común también significa obstaculizar, o impedir. Así que cuando Pedro habla de evitar colocar un yugo en el cuello de los nuevos discípulos que es demasiado para soportar, la idea es no obstaculizar a los nuevos creyentes gentiles con demasiado y muy pronto. Y, por cierto, a medida que avanzamos en Hechos 15 y escuchamos la conclusión del consejo y leemos la carta que se envió a la congregación de Antioquía, la misma lleva esta interpretación.
Y entonces Pedro habla una vez más del impulso principal del mensaje evangélico en el versículo 11:
Hechos 15:11 LBLA 11 11 Creemos más bien que somos salvos por la gracia del Señor Jesús, de la misma manera que ellos también lo son.
Así que la idea no es que la Ley de la Torá sea demasiado difícil de guardar para los judíos, por lo que será imposible de guardar para los gentiles. Más bien en relación con el tema de la salvación para los gentiles es que es sólo a través del amor y la bondad del Señor Yeshua que confiamos y así somos liberados (salvados). Y, dice, Pedro, es así para nosotros (judíos) y así es para ellos (los gentiles).
Permítanme señalar también que es poco más que sentido común no esperar un gentil que nació y se crió como pagano; una persona que hasta hace poco no sabía nada del Dios de Israel, o de la Torá, o de lo que es el pecado o lo que es un Mesías; para aceptar a un Salvador Judío (un milagro en sí mismo) y luego de repente tener que comenzar a aplicar a sus vidas todo lo que les tomó a los judíos toda su vida aprender. Sería demasiado desalentador, abrumador e injusto. Esto sería ponerlos en una situación para fracasar. De hecho, los rabinos de la época de Pedro tenían esencialmente la misma opinión que tenía sobre no obstaculizar a los prosélitos gentiles cuando se convirtieron al judaísmo. Según se encuentra en el tratado Yevamoth del Talmud leemos esto:
Nuestros rabinos enseñaron: “Si en la actualidad un hombre desea convertirse en prosélito, debe ser abordado de la siguiente manera: ¿Qué razón tienen ustedes para desear convertirse en prosélitos; ¿no saben que Israel en la actualidad es perseguido y oprimido, despreciado, hostigado y vencido por las aflicciones? Si él responde: Sé y, sin embargo, soy indigno, entonces él es aceptado inmediatamente y se le dan instrucciones en algunos de los mandamientos menores y en algunos de los mandamientos principales. Y al ser informado del castigo de la transgresión de los mandamientos, también se le informa de la recompensa otorgada por su cumplimiento. No es, sin embargo, para ser persuadido o disuadido demasiado.
El punto es que era la posición de la Ley Judía, Halajá, que un prosélito gentil para el judaísmo debía ser llevado lentamente y no se debía esperar demasiado de él aparte de seguir unos pocos mandamientos menores y mayores, que los líderes de la comunidad consideraban mínimo y fundamental. Estos él tendría que entender y hacer inmediatamente. El resto llegaría con el tiempo, siendo enseñado y discipulado por la comunidad, y se esperaría que creciera al mejor ritmo que cada individuo pudiera. Sus requisitos para adherirse a todos los mandamientos de la Torá no fueron abolidos; más bien se pospuso hasta que la persona alcanzara la madurez suficiente para poder comprender y no estar completamente confundido y abrumado.
Pronto nos enteramos de que el consejo de Pedro en este sentido sería acatado, sin duda porque encaja bien con la mentalidad actual del judaísmo dominante de su época. La cuestión entonces para el Consejo de Jerusalén sería cuales mandamientos menores los nuevos creyentes gentiles debían seguir inmediatamente.
Pero también, ¿cómo aprenderían esos nuevos conversos sobre los mandamientos restantes?
Continuaremos con Hechos 15 la próxima semana y veremos cómo se decidieron esas preguntas.