EL LIBRO DE HECHOS
Lección 51, Capítulo 24
A medida que continuamos con Hechos capítulo 24 (y vamos a profundizar en el capítulo 24 hoy debido a algunos asuntos de fe muy importantes en estos pasajes), encontramos a Pablo de pie ante el gobernador romano, Félix, en la capital provincial de Cesárea Marítima. El Sumo Sacerdote Judío Hananyah y algunos ancianos (sin duda alguna queriendo decir otros miembros del Sanedrín) han venido a presentar cargos en contra de Pablo. Algunos judíos de Judea anónimos también estuvieron presentes como muestra de apoyo a estos cargos. Sin embargo, los crímenes que presenta el orador contratado por Hananyah (un orador es un profesional que utiliza palabras glorificadas y estrambóticas para presentar un caso en un juicio) son tan amplios que Félix está teniendo tantos problemas para entenderlos al igual que el comandante Lisias de la guardia romana que inicialmente había arrestado a Pablo.
La acusación principal parece ser que Pablo es una “plaga” y un agitador, y que él es el cabecilla de una secta del judaísmo llamada El Camino. Inherente en la acusación es que El Camino fue visto como algo de una aberración entre los judíos de Judea y los aristócratas judíos. Especialmente, encuentran a los creyentes molestos e inconformes y por lo tanto una fuente constante de problemas. La acusación secundaria que es de especial interés para los Saduceos y el Sumo Sacerdote es que Pablo intentó profanar el Templo, pero fueron capaces de detenerlo justo antes de que realmente lo hiciera. Exactamente lo que ese intento de profanar es, fue dejado fuera, aunque sabemos por Hechos 21 que supuestamente involucró a Pablo llevando un gentil a áreas del patio del Templo donde se prohíben los gentiles. Lucas implica que esta acusación fue el resultado de un rumor falso que había sido difundido por algunos judíos incrédulos de la diáspora que habían venido a Jerusalén desde Asia para la fiesta de Shavuot.
Recordemos que la razón por la que Pablo estaba aquí en Cesárea de pie ante Félix, en lugar de ser juzgado por el falso asunto que estaba siendo manejado en Jerusalén por los propios judíos (bajo la jurisdicción del Sanedrín) era porque mientras Pablo estaba bajo arresto y retenido en el Fuerte Antonia (que era un cuartel y una casa de guardia ubicada en la esquina noroeste del Monte del Templo), el comandante Lisias recibió noticias de un complot de unos 40 Zelotes que tenían la intención de liberar a Pablo para asesinarlo. Como Pablo era un ciudadano romano y había exigido sus derechos como tal, esta acción sacaba al Sanedrín como la autoridad para juzgar a Pablo y en su lugar se convirtió en un asunto gubernamental romano. Pablo fue llevado a Cesárea en la noche por un gran contingente de soldados romanos bien armados, con el fin de frustrar el complot de asesinato y asegurar su transferencia segura a la custodia de Félix, el gobernador sobre Judea.
Antes de volver a leer parte de Hechos 24, me gustaría hacer hincapié en algo que hemos discutido en las últimas lecciones que tiene gran incidencia en nuestra comprensión de esta historia: todo este asunto en contra de Pablo no tuvo casi nada que ver con su teología mesiánica. No encontramos que hayan tocado el tema de su creencia de que Yeshua era el Mesías, o que Cristo era el Hijo de Dios.
Más bien, el odio en su contra era porque Pablo pasaba mucho tiempo con los gentiles en tierras extranjeras y les ofrecía una forma de pertenencia (si así podemos decir) en los pactos de Israel con Dios, pero sin que estos gentiles primero fueran circuncidados (convirtiéndose a judíos). En segundo lugar, Pablo fue en algún momento un miembro de confianza del Sanedrín. A pesar de que era un Fariseo y por lo tanto no formaba parte de la clase dominante a la que pertenecía el Sumo Sacerdote (los Saduceos), estaba sin embargo entusiasmado y dedicado y parecía ser el hombre de referencia dispuesto del Tribunal Superior a cazar y arrestar a miembros de los Del Camino dondequiera que pudieran encontrarse. Pero en su camino a Damasco, de camino a Siria para ir arrestar algunos presuntos simpatizantes de Jesús, Pablo tuvo una experiencia con Cristo que lo puso en contra del Sanedrín; la misma llegó tan lejos que se convirtió en un líder franco del mismo grupo que el Tribunal Superior quería que se acabara. Esto fue una gran vergüenza para ellos y la mejor solución para acabar con la vergüenza era eliminar al traidor. Finalmente, y probablemente lo más significativo, las credenciales de Pablo como judío estaban siendo desafiadas. Es decir, para muchos judíos, Pablo no se comportaba lo suficientemente “judío” (o al menos eso era lo que se rumoreaba de él), por lo que pensaban que era una persona que no mostraba alianza y que había decidido aceptar a los gentiles y hacerse amigo de los ocupantes romanos de los judíos. Por lo tanto, los problemas en contra de Pablo eran en su mayoría culturales y nacionalistas en lugar de estar basados teológicamente.
Volvamos a leer parte de Hechos capítulo 24.
Volvamos a Leer Hechos Capítulo 24:10 – hasta el final
Aquí comienza la defensa de Pablo.
Pablo demuestra su comprensión del decoro esperado en un juicio llevado a cabo en el sistema romano de justicia mediante el uso de algunas palabras halagadoras (plenamente esperadas) sobre el juez, Félix. Pero Pablo no miente; es cierto que Félix debería ser experto en llegar a la verdad porque ha estado gobernando la provincia de Judea durante algunos años, ahora y, por consiguiente, tiene una comprensión del clima social y político de la región, así como las preocupaciones únicas de los judíos.
En primer lugar, Pablo explica que sólo había estado en Jerusalén por un período de menos de 2 semanas y que su propósito para venir a Jerusalén era “adorar”. En otras palabras, vino pacíficamente por razones religiosas, no tenía motivos ocultos como venir a agitar en contra de la clase dominante judía ni en contra de Roma. Entrando directo al punto, Pablo también dice que no hizo nada en contra del Templo ni hizo nada en contra de las sinagogas, y en ninguna parte de la ciudad fue a discutir o sembrar semillas de discordia, y tampoco reunió una multitud con la que hablar. Pero aún más, Pablo dice, sus acusadores no ofrecen más que quejas sin fundamento y no traen ni un solo testigo para respaldar sus afirmaciones.
Sé que hemos discutido el tema de la separación del Templo y la sinagoga en varias ocasiones, pero también sé lo difícil que puede ser comprender nuevos conceptos que son expuestos frente a los viejos conceptos que tenemos arraigados. Les pido que vean este asunto no como un hecho arcano que sólo los eruditos bíblicos deberían preocuparse; sino más bien como conocimiento esencial para cada creyente y especialmente para los estudiantes que estudian la Biblia.
Lo que estás aprendiendo es lo que la mayoría de las familias judías ya sea viviendo en la Tierra Santa o en tierras extranjeras, sabían en aquellos días como una cuestión de la vida cotidiana. Francamente, si tu meta es aferrarte firmemente a las muy apreciadas tradiciones cristianas de largo tiempo atrás sobre las judías, el ser judío, Pablo, la Iglesia primitiva y el Nuevo Testamento en general, ahora sería un buen momento para tomar una siesta. Pero si realmente quieres saber lo que Dios nos está diciendo en Su maravilloso uso de seres humanos inspirados para contar y registrar los días del comienzo de nuestra fe, entonces baja tu Biblia durante los próximos minutos, despeja tu mente de otros pensamientos y escucha cuidadosamente lo que tengo por decirte.
Fíjate en cómo Pablo hace mención separada del Templo y de la sinagoga, y esto se debe a que son temas separados. Operaban independientemente uno del otro, los mismos no tenían ninguna conexión oficial entre sí, y su liderazgo era diferente y separado de todas las maneras imaginables. En cuanto al Templo, era el Sumo Sacerdote y los Saduceos los que eran protectores del Templo y de todas sus actividades rituales y ceremoniales porque es eso de lo que están a cargo. Incluso antes del tiempo del Nuevo Testamento, el Templo en realidad se había convertido en una lucrativa operación comercial, a pesar de que se hacía pasar por la institución espiritual autorizada de Dios en la tierra y, por lo tanto, por encima del reproche. No es en absoluto diferente a los ministerios de televisión de la Doctrina de la Prosperidad que la mayoría de los creyentes modernos conocen; pretenden ser piadosos, profundamente espirituales, y tienen en mente tus mejores intereses, pero todo se trata de que hagas más dinero, o de que le envíes dinero a ellos. Para ser justos, no todo lo que ocurría en el Templo estaba mal, ni todo era falso o engañoso, comparado con estos ministerios de televisión. Para el sacerdote levita promedio y trabajador del Templo, su servicio fue una obra desinteresada de amor y una bendita oportunidad de vivir el alto honor que Dios había dado a la tribu de Leví de ser Sus sacerdotes e instructores de la Palabra de Dios al pueblo, ellos no se beneficiaron de esto. Sólo los de un rango más alto, el Sumo Sacerdote, su familia, sus amigos y algunos de los sacerdotes mayores se beneficiaron monetariamente. Tenían la intención de enriquecerse tanto como fuera posible, tanto en capital como en poder. Una buena analogía sería cómo la mayoría de los políticos modernos que finalmente abandonan sus oficinas, de alguna manera salen considerablemente más ricos que cuando entraron, mientras en el contrato, solo ganaban un salario modesto. Sin embargo, todo el tiempo ensalzan las virtudes de su liderazgo desinteresado y se muestran como servidores gubernamentales dedicados; en realidad, sus verdaderos motivos para alcanzar ese cargo no eran y no son puros, era simplemente un medio para un fin.
Recordemos que originalmente en el Monte Sinaí, el Sacerdocio y el Templo (el santuario de tiendas de campaña del desierto para ser exactos) fueron mandados por Dios para ser establecidos y operados únicamente por la tribu de Leví. Así que, el Templo con sus Sacerdotes era, según la Torá de Moisés, una institución legítima y ordenada por Dios que sería, literalmente, el corazón y el alma del pueblo elegido de Dios, Israel. El Templo era el único lugar donde Dios colocaría Su Nombre con el propósito de adorar, sacrificar y celebrar Sus 7 Fiestas Bíblicas. Pero ese corazón y alma del pueblo, el Templo, fue destruido por Nabucodonosor justo después del año 600 A.C. El sacerdocio que sobrevivió a la destrucción se volvió sin sentido sin él y así desapareció.
Los sacerdotes restantes también parecen haber tenido poca o ninguna influencia o poder real sobre el pueblo judío en su exilio; y el sacerdocio nunca se recuperó completamente a su estado original incluso después de que Esdras y Nehemías lograron reconstruir el Templo y, hacerlo funcionar de nuevo unas décadas después de que los judíos fueran liberados de su cautiverio babilónico. Parte de la razón por la que nunca más fue lo mismo fue que su autoridad y sus deberes se habían diluido debido al nacimiento de una segunda institución religiosa judía; una institución creada por los judíos durante el exilio babilónico: la sinagoga.
La sinagoga no fue creada como un recipiente ordenado por Dios de Su poder y autoridad en la tierra, sino más bien por circunstancias desagradables y deseo humano. Debido a que el Templo había sido destruido, el pueblo judío que vivía en el exilio en Babilonia no tenía manera de purificarse de la impureza, no había manera de expiar los pecados, ni ninguna estructura de dirección o autoridad para hacer cumplir las leyes de Dios sobre ellos. No podían celebrar las Fiestas como se suponía. No podían marcar el día de reposo con sacrificios del Sumo Sacerdote en el Templo de Jerusalén. El núcleo de su identidad judía fue aniquilado cuando el Templo fue destruido y por lo tanto se encontraron espiritualmente a la deriva en una tierra extranjera. Las intenciones de sus captores eran que los judíos se convirtieran simplemente en otro pueblo que dominaban, y asumieron que con el tiempo los judíos aceptarían a los dioses babilónicos y al sistema de dioses. Así que si bien la sinagoga no estaba autorizada por Dios ni estaba destinada necesariamente a ser un reemplazo para el Templo, sí sirvió para un propósito práctico. La sinagoga se convirtió en el nuevo símbolo de ser judío. En mi opinión, debería haber sido sólo una institución temporal (suponiendo que debería haber sido creada en absoluto) hasta que el Templo fue reconstruido. Sin embargo (como es típico de los seres humanos), una vez que se creó la sinagoga y se estableció una estructura de autoridad, se estableció una liturgia de servicio, se crearon tradiciones, y pasó algún tiempo, el genio estaba fuera de la botella y no había lugar detrás de ella. El judío común ahora centraba su fe diaria y sus actividades religiosas en la institución de la sinagoga.
Nosotros siempre debemos tener en cuenta que la sinagoga es una invención hecha por el hombre, una creación de pensamiento y voluntad humana que fue realmente la consecuencia de que Dios castigara intencionalmente a Su pueblo al quitarles lo que les había dado mucho tiempo atrás: el Templo y el Sacerdocio junto con todos sus beneficios. En cierto sentido, la sinagoga, al menos en sus inicios, estaba tratando de encontrar una manera de llegar a Dios. Pero yo no quiero pintar la sinagoga como algo maléfico o malo, o instituido con intención inicua. Los cristianos gentiles siempre deben recordar que la institución de la Iglesia también fue creada como un esfuerzo hecho por el hombre; no era mandado por Dios. La institución de la Iglesia tal como la conocemos hoy en día fue diseñada como una organización puramente gentil, por y en beneficio de los gentiles y respaldada por un emperador romano. Muchas de las formas y tradiciones de la Iglesia fueron tomadas prestadas del sistema de sinagogas (aunque la mayoría de la gente no lo sabe); cosas como establecer muchas instalaciones por todas partes (iglesias) en todo el paisaje y declarar un cierto día de la semana como apartado para una reunión de adoración comunal (algo que la Biblia no ordena, pero tampoco prohíbe), diezmos, cantar alabanzas a Dios, y mucho más.
Por consiguiente, mientras que el Templo fue originalmente ordenado por Dios y dirigido a ser mantenido por una línea específicamente llamada de sacerdotes levitas, en el tiempo del Nuevo Testamento el Templo era dirigido por el partido social/religioso de los Saduceos (una clase de judíos aristocráticos ricos). La sinagoga que fue puramente hecha por el hombre en los últimos tiempos había sido dirigida principalmente por el partido social/religioso de los Fariseos (aunque no en calidad oficial). Sin embargo, no tomen la idea de que las muchas sinagogas de todo el mundo se unieron de alguna manera bajo una estructura de autoridad uniforme de Fariseos; eso no existía. Cada sinagoga era, en términos generales, independiente. Su punto en común fue el resultado de las tradiciones y costumbres que se desarrollaron con el tiempo. El Templo y la sinagoga eran rivales, había celos y disputas entre ellos, pero no eran contrincantes. El liderazgo de la sinagoga y los miembros de la congregación comprendieron plenamente que ciertos rituales y observancias tenían que ocurrir solo en el Templo, y solo los sacerdotes podían supervisar o realizar estos rituales. La sinagoga reconoció la autoridad del Sumo Sacerdote, pero solo en lo que se refiere a lo que pasó en el Templo.
Todo indica que los sacerdotes (y por lo tanto los Saduceos) no eran muy felices con la existencia y la influencia de la sinagoga, pero era un hecho de la vida que no podían alterar porque estaba demasiado incrustado en la conciencia judía. Casi todos los judíos, ya fuera que vivieran en la Tierra Santa o en la diáspora, tenían un apego a una sinagoga u otra, por lo que se hicieron compromisos entre el Templo y las autoridades de la sinagoga y lograron coexistir. Me siento confiado en afirmar que incluso si un Sumo Sacerdote o el Sanedrín hubiera ordenado que el sistema de la sinagoga fuera abandonado, el pueblo no habría obedecido. Se sintieron cómodos con esta idea de que la sinagoga sirvió para algunas de sus necesidades religiosas locales y diarias, y el Templo sirviendo en otras partes, mayormente en la parte ceremonial de sus necesidades religiosas. Así que esto es lo que el judaísmo parecía en la época de Yeshua y luego de Pablo; y tenemos que tomar nota de que la sinagoga no fue de ninguna manera descrita por Cristo o cualquiera de los Apóstoles como una institución ilegítima, sino más bien como una realidad de la cultura judía. El Templo, también, no fue representado por el Mesías ni por ninguno de los Apóstoles como una institución irremediablemente corrompida que había perdido su valor, sino más bien como algo que necesitaba reforma.
Por consiguiente, volviendo al versículo 12, hipotéticamente hablando Pablo podría haber ofendido al Templo, pero eso no habría afectado su relación con la sinagoga, o viceversa; cada judío sabía eso (y sin duda también lo sabía el romano Félix), por lo que Pablo necesitaba dejar claro a Félix que él no cometió nada malo en contra de ninguna de esas 2 instituciones religiosas judías estándar, una de ellas es la provincia de los ricos y los Saduceos, la otra la provincia de la gente común y los Fariseos (¡puedes abrir tu Biblia de nuevo!)
Ahora llegamos a una de las declaraciones más significativas y reveladoras de Pablo en el Libro de los Hechos, así como en todos sus escritos. Para aquellos cristianos que inmediatamente corren a Gálatas y algunos otros pasajes que parecen decir que Pablo no tiene respeto por la ley y que no ve ningún valor en su herencia judía, veamos de cerca el versículo 14.
Hechos 24:14 LBLA Pero esto admito ante ti, que según el Camino que ellos llaman secta, yo sirvo al Dios de nuestros padres, creyendo todo lo que es conforme a la Ley y que está escrito en los profetas;
Sólo para que podamos ser intelectualmente honestos y no elegir entre las versiones bíblicas para encontrar la que más nos gusta, aquí hay otra traducción estándar de versión bíblica familiar del mismo verso.
RV Hechos 24:14 Sin embargo, te confieso esto: que sirvo al Dios de mis padres conforme al Camino que ellos llaman secta, creyendo todo lo que está escrito en la Ley y en los Profetas.
Está bastante claro que la mayoría de las versiones bíblicas estándar en español están de acuerdo en que Pablo está diciendo que él cree, o está de acuerdo, con todo lo escrito en la Ley y los Profetas. Pero debido a que esta declaración vuela directamente frente a la doctrina cristiana estándar de que Pablo está en contra de la ley y ya no acepta que la Ley existe para los creyentes, tomemos un tiempo con este versículo ya que hay más aquí de lo que se ve a simple vista.
Primero, Pablo dice que adora al Dios de sus padres. No ha renunciado a Jehová, el Padre, el antiguo Dios de la Biblia Hebrea, por el nuevo Dios, el Dios de aquellos que viven en la primera parte del siglo I D.C., el Hijo de Dios, Jesús. Pero también dice que cree TODO lo escrito en la Ley y los Profetas. No algunas cosas, sino todas las cosas; ni el más mínimo cambio en la Ley escrita es contemplado por Pablo. Así que el desafío para nosotros es descubrir lo que quiere decir con el término “Ley” en este caso. Hemos hablado mucho sobre este término que en griego es nomos. Pero lo que hemos encontrado es que el término es amplio y puede significar varias cosas diferentes dependiendo del contexto. Puede significar cualquier ley o costumbre, pagana o hebrea; puede significar la Ley Judía (Halajá), o puede significar la Ley de Moisés (la Ley de la Torá Bíblica). Entonces, ¿cuál de estas podemos saber con alguna seguridad que Pablo quiere decir aquí? En realidad, este es uno de los casos más fáciles de determinar porque utiliza la misma frase que Cristo usó en Mateo 5:17 – 19 para anunciar su posición con respecto a la Ley de Moisés. Habla de la Ley y de los profetas como una frase conectada. Cuando los dos términos de la Ley y los profetas se utilizan juntos, unidos, tiene un significado específico; está hablando directamente de la Sagrada Escritura. La Ley (la Torá) y los Profetas son 2 de las 3 secciones nombradas de la Sagrada Escritura tal como las definen los judíos. En hebreo, esas 3 secciones nombradas son Torá, Nevi’im y K’tuvim (Torá, Profetas y Escritos). La lengua griega no tiene una palabra equivalente directa para la Torá por lo que utilizan el término bastante genérico nomos, que significa una ley o una costumbre o una tradición.
Otra prueba de que Pablo está hablando de la Torá Bíblica y no de la Ley Judía (Halajá) es que dice que cree lo que está “escrito”. En griego el término es grapho, que significa cosas que se escriben formalmente usando un alfabeto. En los tiempos del Nuevo Testamento, la Ley Judía (Halajá) aún NO estaba escrita. Uno de los muchos nombres para Halajá es la Ley Oral. Otro nombre es Tradición, y otro es Tradiciones de los Ancianos.
La Ley judía, Halajá, sólo existía en tiempos del NT en forma oral; no se había escrito todavía y no lo sería hasta que Yehudá HaNasi (Judá el Príncipe) lo hiciera por primera vez a principios del siglo III D.C., alrededor de 175 años después de la época de Pablo en una obra llamada la Mishná. Así que, con certeza con estas dos pruebas que podemos ver, Pablo está hablando de la Torá Bíblica, la Ley de Moisés, como que él cree en todo lo que se ha escrito.
Permítanme resumir este versículo de esta manera: Pablo dice que él es un creyente en Yeshua, es un miembro del Camino, que adora al Dios de sus Padres (el Dios del AT, por así decirlo), y que cree en todas las cosas que están escritas en la Torá y en los Profetas. Amigos, si eso es en lo que Pablo cree entonces yo también (y tú también deberías). Y creo esto de Pablo porque eso es totalmente coherente con lo que Cristo dice (y sin que nosotros tengamos que hacer volteretas para hacer las declaraciones compatibles).
Mateo 5:17-19 LBLA
17 No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir.
18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Ley hasta que toda se cumpla.
19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los cielos.
¿Por qué yo recalco sobre este asunto de la Ley y lo traigo constantemente? Porque en este contexto ni Cristo ni Pablo nos están diciendo cómo ser salvos. Nos están diciendo cómo vivir DESPUÉS de que somos salvo. Al igual que no hay opción A ni opción B de cómo ser salvos, no hay opción A y opción B de cómo vivir después de que somos salvos. Debemos mirar a la Torá Bíblica, la Ley de Moisés, como nuestra guía escrita para vivir una vida recta. Donde NUNCA debemos mirar es a nuestros corazones (pero yo les puedo decir los cientos de cristianos que me dicen alegremente que donde ven como su guía para el bien y el mal es en sus corazones).
Jeremías 17:9 LBLA 9 Más engañoso que todo, es el corazón, y sin remedio;
¿quién lo comprenderá?
Y en el Evangelio de Marcos leemos:
Marcos 7:21-23 LBLA 21 Porque de adentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, fornicaciones, robos, homicidios, adulterios,
22 avaricias, maldades, engaños, sensualidad, envidia, calumnia, orgullo e insensatez. 23 Todas estas maldades de adentro salen, y contaminan al hombre.
Así que ruego que podamos estar de acuerdo: vayamos a la Ley de la Torá, si quieren saber cómo vivir la vida redimida que Cristo ha ganado por nosotros, y que hemos obtenido por gracia por la fe en Él.
Entonces en el versículo 15, Pablo nos da su doctrina sobre un tema teológico que habría tenido a los Saduceos del Sanedrín que estaban sentados allí escuchando su defensa, rechinando los dientes. De hecho, cuando unos días antes Pablo estaba siendo interrogado por el Sanedrín (en Hechos 23), la asamblea rápidamente se convirtió en una algarabía cuando planteó el tema de la resurrección, de tal manera que Lisias tuvo que remover a Pablo para evitar que fuera atacado. Pablo dice que en el asunto de la resurrección de los muertos no solo cree en la resurrección, sino también que tanto los inicuos como los justos resucitarán. Y, dice Pablo, esta creencia es como él sigue teniendo, “esperanza” en Dios. Una vez más lo que Pablo dice está en pleno acuerdo con su Maestro, Yeshua.
Juan 5:24-29 LBLA
24 En verdad, en verdad os digo: el que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna y no viene a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida.
25 En verdad, en verdad os digo que viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oigan vivirán.
26 Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le dio al Hijo el tener vida en sí mismo;
27 y le dio autoridad para ejecutar juicio, porque es el Hijo del Hombre.
28 No os admiréis de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, 29 y saldrán: los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida, y los que practicaron lo malo, a resurrección de juicio.
Los Fariseos habrían estado de acuerdo con Pablo (probablemente algunos Fariseos estuvieron allí en esta audiencia ante Félix porque una buena parte del Sanedrín era Fariseos), pero sólo hasta cierto punto en este asunto de la resurrección; los Saduceos lo habrían rechazado rotundamente. Los Fariseos creyeron en alguna forma de resurrección de los muertos para los justos, pero la aniquilación completa del alma en la tumba para los inicuos. En realidad, lo que la mayor parte de los Fariseos parecen haber creído como “resurrección” se parecía más a lo que hoy llamaríamos reencarnación. Pero los Saduceos creían que el alma no era más inmortal que el cuerpo; ambos terminaban con su existencia, para nunca ser resucitado, en el momento de la muerte.
No quiero debatir una doctrina de resurrección, solo quiero que noten que tanto Yeshua como Pablo dicen que TODOS, ya sea que mueran en sus pecados o como una persona salva, resucitarán. La diferencia es que uno resucitará al juicio y el otro resucitará a la vida eterna. Así que las almas inmortales son para el mal y el bien; es sólo lo que les pasa a esas almas después de la muerte que es diferente.
Entonces Pablo une todo esto diciendo que como consecuencia de 1) adorar al Dios de sus padres, 2) estar conectado con El Camino (ser creyente en Yeshua), 3) seguir creyendo todo lo escrito en la Torá y los Profetas, y 4) teniendo esperanza en Dios para levantar a todos los que mueren de entre los muertos, por lo tanto, él tiene una conciencia clara ante Dios y el hombre.
Si tú quieres algo parecido a una teología sistemática de Pablo, esto es probablemente lo más cerca que verás (y Pablo NO crea nunca una teología sistemática en ninguno de sus escritos).
Permíteme decir esto en el lenguaje moderno: 1) Confianza en Jehová Dios, el Dios de la Biblia. 2) Estar conectados a la asamblea de los creyentes en Yeshua, basado en su fe en el Mesías y como el Hijo de Dios. 3) Creer todo lo escrito en la Torá y los Profetas. Así es, confía en la Ley de Moisés para decirte lo que está bien y lo que está mal; no varía de persona a persona. Y confíen en que los Profetas son la Palabra de Dios para nosotros, no solo sobre el futuro, sino también Sus advertencias acerca de lo que sucede cuando un individuo, un pueblo, una nación o un líder nacional se niega a obedecerlo. 4) Y saber con certeza que al morir vivirás de nuevo. Pero lo que sucede con esa resurrección de los muertos depende de las decisiones que tomes antes de morir. ¿Harás las primeras 3 cosas y así serás salvo y seguirás el santo plan para una vida redimida? ¿O no lo harás y morirás como una persona no justa?
Te dejaré meditar en eso y continuaremos en el versículo 17 la próxima semana.