ВТОРОЗАКОНИЕ

Урок 15 – Глава 12 Продолжение.

Чтобы создать основу для понимания главы 12 книги Второзаконие, а также нескольких следующих глав, мы потратили некоторое время на изучение нескольких основных принципов Бога, содержащихся в главе 12. Первый принцип – это принцип установленного образца завета, он заключается в том, что, когда Господь предлагает завет нации или отдельному человеку, принятие его является добровольным. Человек НЕ обязан вступать в тот завет, который предлагает Господь. Конечно, преимущества, которые даёт участие в этом завете, не будут доступны вам, если вы отвергнете Его предложение, но вы и не подвергнетесь какому-то особому типу проклятия или гнева, которое не касается остального мира (по крайней мере, ни в краткосрочной перспективе, ни пока вы всё ещё живы).

У этого принципа завета есть и обратная сторона: если вы принимаете Божий завет, то вы обязуетесь соблюдать все условия и положения, изложенные в этом завете. Когда мы изучали стихи из 31 главы книги пророка Иеремии, мы увидели, что то, что мы сегодня называем Новым Заветом, лучше и точнее в современном словаре называть Обновлённым Заветом. В качестве примечания: название, которое является символом христианского Писания (Нового Завета), было взято непосредственно из Иеремии 31. Но мы можем легко увидеть, что происходит, когда перевод отклоняется всего на несколько градусов от своей цели или игнорирует культуру, обстановку и простой смысл, который он изначально содержал, потому что стена разделения между христианами и евреями и антисемитизм, характерный для церкви в целом, можно проследить в одном небрежно переведённом слове – Новый.

Если бы перевод был более точным, сегодня у нас была бы Библия, состоящая из тех же документов, но под другим названием: Ветхий и Обновлённый Заветы. Подумайте об этом, подумайте о том, какое огромное значение имело бы это одно (казалось бы, небольшое) изменение. Представьте себе, как это кардинально изменило бы отношение христиан-язычников к евреям, Израилю, искуплению, природе нашего Мессии и наше отношение к Библии в целом. Поэтому мы не должны быть настолько шокированы тем, что, когда слушатели уроков Торы и другие группы верующих, признавшие эту фундаментальную доктринальную ошибку (возникшую из-за неправильного перевода), пытаются объяснить её церкви в целом, они натыкаются на стену из глухих ушей и закрытых умов. Почему? Если бы институциональная церковь приняла и исправила эту ошибку, а также признала бы самоочевидную реальность того, что церковь не может быть заменой Израилю, если первоначальный Израиль (как было предсказано) вернулся, это коренным образом изменило бы природу церкви и заставило бы многих пасторов и деноминационных лидеров признать, что большая часть основ их теологии и традиций неточна и нуждается в исправлении.

Иеремия ясно даёт понять, что фундаментальное различие между первоначальным заветом Моисея и его будущим обновлением (Мессией) заключается в Посреднике Завета. САМ Господь вложит законы и правила Торы в сердце человека (что означает в разум, мысли), в то время как в первоначальном даровании завета человеку было заповедано, чтобы каждый человек вложил их в своё СОБСТВЕННОЕ сердце (разум) посредством самодисциплины и намерением скрупулёзно следовать этим божественным предписаниям.

Итак, вот в чём загвоздка для современного верующего: в разнице между заветом Моисея, содержащимся в Торе, и тем, что мы обычно называем Новым Заветом во Христе. Разница очень невелика, и именно поэтому Иисус так чётко и ясно сказал в Евангелии от Матфея 5:17-19, что закон и пророки не прошли и не прейдут, пока не прейдут небо и земля. Существенное различие заключалось только в том, а) кто был Посредником (Моисей или Йешу́а) и б) каким способом человек стал частью этого завета. Способ принять завет во времена Моисея состоял в том, чтобы физически стать частью народа Израиля. Для мужчин это означало подчинение брит мила́, церемонии обрезания. Что касается женщин, то они должны были либо родиться в Израиле, либо заявить о своей верности Израилю, либо выйти замуж за еврейского мужчину.

Сегодня присоединиться к Божьему искупительному завету с Израилем можно только через веру в дела и личность Мессии Йешуа. И природа этого завета, и участие в нём (хотя и основанное на условиях Моисеева завета) являются духовными. Но духовный завет, конечно, продолжает условия и положения, которые в основном совпадают с условиями завета Моисея. То, как именно проявляются эти условия и положения, может немного отличаться (потому что они становятся культурно нейтральными и поднимаются на более высокий духовный уровень в Мессии), но каждый последний установленный Богом принцип Торы остаётся прежним. Павел проводит много времени, говоря о том, что можно и чего нельзя делать в завете в своих посланиях в культурно нейтральных выражениях.

Дело в том, что требование Нового (или, лучше, Обновлённого) Завета состоит не только в том, чтобы демонстрировать любовь (что, по-видимому, является общей суммой требований к верующему в современной церковной доктрине), но также от нас требуется повиноваться и соблюдать все основополагающие принципы завета Моисея. У нас есть обязательства перед Богом в результате того, что мы приняли Иисуса. Хитрость, конечно, заключается в том, как мы применяем эти принципы в современной культуре и в наше время, как отсутствие физического храма и священства в Иерусалиме влияет на ситуацию, и как мы принимаем во внимание, что Йешу́а искупил наши грехи в качестве жертвы раз и навсегда.

Другой принцип, установленный в книге Второзаконие, заключается в том, что Бог познаваем. Мы подробно обсудили этот принцип, потому что большинство из нас выросло в западной иудео-христианской культуре, где идея о том, что Бог познаваем, не вызывает у нас особого удивления, но во времена Моисея такая мысль была почти смехотворной, и она противоречила общепринятому пониманию мира Бога. Бог открыл Себя нам, Он дал нам Свои законы и правила (что объясняет Его систему правосудия и Его характер) и дал понять, что Он заботится о нас, доступен для тех, кто любит Его, и что Он не меняется и не развивается. Он не далёкий Бог и не двусмыслен по своей сути, Он присутствует и точен. Поэтому Он полностью отличается от ложных языческих богов вавилонских мистических религий, которым поклонялся остальной мир (кроме Израиля).

Эти Божественные принципы привели нас к следующему: поскольку Иегова полностью отличается от всех богов множества вавилонских мистических религий, Ему следует поклоняться не так, как поклоняются им. Израиль не должен просто преобразовать языческий алтарь или святилище, заново переосвятив его для Иеговы (как это было принято в ту эпоху). Израиль не должен смешивать чистые наставления Торы со знакомыми, но нечистыми языческими традициями в своем поклонении Всемогущему Богу. Они должны уничтожить все языческие алтари и места поклонения, которые существуют НА ЗЕМЛЕ (земле Ханаана), которую Бог дал им.

И мы, наконец, закончим принципом Бога, который, хотя и так важен для понимания нынешнего состояния человечества и его будущей судьбы, очень неправильно понимается в большинстве христианских деноминаций. Он заключается в том, что условия и положения заветов, которые Бог предложил людям, являются небесными идеалами, условия и положения изложены как выражение совершенства. Несмотря на их идеальную природу, с физической точки зрения, каждому закону и приказу можно и нужно следовать и повиноваться. Нет ничего изначально невозможного или слишком сложного для людей в том, чтобы есть определённые продукты, совершать паломничества в Иерусалимский храм (когда он существовал), воздерживаться от лжи, прелюбодеяния или несправедливого убийства человека, или соблюдать 7-й субботний день. Мы все способны делать пожертвования (даже если после этого у нас останется немного меньше средств к существованию), отмечать библейские праздники и т.д. Проблема никогда не заключалась в том, что человек не был создан способным полностью повиноваться Богу, проблема заключалась в том, что наша греховная природа и наши дурные наклонности (наряду с мирской культурой, в которой мы живём) сегодня делают полное осуществление всех этих идеалов практически невозможным. На самом деле идеальный результат, который имеет в виду Бог, больше не может осуществиться без того, чтобы Мессия Йешу́а не осуществил его, настолько падшим и духовно деформированным является человечество. Это, конечно, не означает, что (как ученики Спасителя) мы отказываемся от попыток жить в соответствии с этими записанными идеалами, мы должны стремиться к ним всегда. В Новом Завете Павел называет попытку сделать это «совершенствованием святых» и «проведением доброго пути».

Поскольку в прошлый раз мы дошли только до 4-го стиха 12-й главы книги Второзаконие, давайте перечитаем всю главу.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ полностью 12 главу КНИГИ ВТОРОЗАКОНИЕ.

Грядут большие перемены: Израиль собирается отказаться от образа жизни бедуинов-скитальцев по пустыне, который они вели последние 40 лет, и принять образ жизни оседлого общества, основанного на сельском хозяйстве и скотоводстве в земле Ханаан. Изменение социальных условий означает, что способы, которыми они могут осуществлять Божьи принципы, также должны измениться.

Дуэйн Л. Кристенсен, автор Всемирного библейского комментария к книге Второзаконие, говорит об изменяющихся обстоятельствах израильтян и о том, как они соотносятся с нашими, следующее: «Истинная (теологически) консервативная позиция, которая сохраняет ценности нашего наследия, – это позиция, которая стоит между крайностями и сохраняет напряжённость между ними. Недостаточно утверждать, что сама религия постоянно менялась со времён пребывания древнего Израиля в пустыне. Старые методы могут быть устаревшими, но ценности, которые породили эти практики в прошлом, остаются актуальными и в настоящем. Насущная задача состоит в том, чтобы найти новые формы, которые сохранят эти вечные ценности».

Моисей собирается показать новые формы, которые сохраняют те же самые вечные ценности, которые Бог дал Израилю на горе Синай. И в первую очередь необходимо решить, где именно будет расположено Божье святилище, и останется ли оно ЕДИНСТВЕННЫМ местом, где будут совершаться жертвоприношения. Ведь именно в этом месте будет пребывать «имя» Иеговы. Это важная концепция для понимания, потому что где бы ни обитало Его имя, там Он доступен. Это также важно, потому что это подчёркивает тот факт, что Сам Бог (имеется в виду сумма всего, чем Он является) НЕ будет обитать в скинии, Он никогда этого не делал и никогда не сделает. Совокупность всего того, кем является Бог, обитает на небесах, а не на земле, и Он, конечно же, не ограничивает Себя каким-то зданием, построенным людьми.

Идея о том, что Его «имя» обитает в святилище, заслуживает некоторого обсуждения. Для нас, людей современной западной культуры, имя человека – это просто способ отличить этого человека от миллионов других людей. Это не сильно отличается от адреса или номера социального страхования. Но в восточной культуре, особенно в библейские времена, имя имело гораздо более широкий и значительный смысл. На иврите слово, которое мы переводим как «имя», – это шем, и оно означает репутацию, набор атрибутов и характеристик человека. Поэтому, когда имя Господа утверждается в каком-то месте, это означает, что Его сущность и природа связаны с тем, что некоторые или все Его уникальные атрибуты присутствуют или представлены там.

Идея о том, что Он где-то установил Своё имя, является загадочной, независимо от того, как мы пытаемся её объяснить или определить, и один из способов объяснить это – Его Святой Дух, живущий в нас. Является ли Святой Дух, Руа́х Ха–ко́деш, на самом деле совокупностью всего, чем является Господь? По-видимому, это не так, иначе мы, у кого внутри есть Руа́х, конечно, не были бы наставлены в Библии молиться Нашему Отцу, который живёт в месте, называемом небесами, скорее, есть какая-то сущность или атрибут Его, Который обитает в плотских шатрах, которые являются Его верующими. Я думаю, будет справедливо сказать, что в эпоху Моисея точно так же, как Господь установит Своё имя в выбранном Им месте (где-то в земле Ханаан) для жертвоприношения всего Израиля, Он также установил Своё имя внутри верующих. И что Святой Дух, обитающий в человеческом ученике Иисуса, в древние времена примерно эквивалентен Иегове, обитающему со Своими израильскими поклонниками, появляясь над престолом милосердия в скинии в пустыне (или позже в храме).

И в стихе 6 говорится, что именно в то место, где Иегова установил Своё имя, должны идти и поклоняться и приносить жертвы все колена Израилевы. Для нас слова поклонение и жертвоприношение кажутся имеющими сами по себе достаточно широкий смысл, чтобы определить их значение, потому что где-то на этом пути мы определили, что у нас есть почти неограниченный выбор в определении того, что такое поклонение и жертвоприношение. Проблема в том, что, хотя у нас есть некоторая свобода в этом отношении, у нас также есть границы, и одна общая граница, которую эта глава устанавливает в первую очередь, заключается в том, что мы не должны использовать способы и формы поклонения, которые язычники обычно использовали для поклонения своим ложным богам.

Несколько лет назад в уроках Торы я сформулировал довольно обширное учение о слове «хвала». И мы обнаруживаем, что на иврите существует более дюжины различных слов, используемых для описания различных действий и аспектов почитания Господа, и все они обычно сокращаются и переводятся всего в один простой термин: хвала. И вот мы бегаем вокруг и говорим друг другу: «Ну, какой же хороший и приемлемый способ восхвалять Бога?» Можем ли мы поднять руки или должны стоять неподвижно, опустив руки по бокам? Можем ли мы кричать от радости или танцевать, или мы должны быть мрачными и тихими? По иронии судьбы, каждое из дюжины или около того еврейских слов, которые исследователи Библии довольно легкомысленно объединяют и переводят как «хвала», в оригинале является описанием точной формы приемлемой похвалы. Таким образом, Библия на самом деле даёт нам много различных форм восхваления Бога, каждая из которых довольно специфична по своей природе и уместна в различных обстоятельствах. Сегодня я не буду вдаваться во всё это, я просто иллюстрирую одну мысль. И дело в том, что в стихе 6 12 главы книги Второзаконие мы получаем список действий, которые почти всегда объединяются вместе, используя общие термины «жертвы» и «приношения». Тем не менее, каждое из этих действий имеет точное и различное значение, поэтому Священное Писание даёт нам довольно подробное описание того, что именно должно быть перенесено в центральное святилище и представлено Иегове и при каких обстоятельствах.

Давайте посмотрим на этот список. Существуют большие разногласия относительно значения каждого из этих слов, поскольку они не имеют прямого дословного перевода ни на какой другой язык. Таким образом, каждая попытка перевода – это, по сути, обоснованное предположение о том, какова была ЦЕЛЬ этой конкретной жертвы. Первый вид жертвы – это жертва всесожжения, на иврите «о́ла». Обычно считается, что «ола» означает «близкое приношение» или «то, что возносится», имеется в виду (по крайней мере частично) дым, исходящий от горящей жертвы. Это относится к животным, которых убивают и кладут на алтарь для сожжения. При этом типе жертвоприношения НИ одно животное не должно быть оставлено ни для молящегося, ни для сопровождающего священника, чтобы они могли съесть его.

Второй вид жертвы – это то, что часто довольно небрежно переводится как «другие жертвы». На самом деле здесь используется еврейское слово «зэ́вах», которое представляет собой особый вид жертвоприношения, относящийся к категории шлами́м. Иногда его называют мирным предложением. Какова бы ни была точная природа и цель зэвах, при таком жертвоприношении только часть его сжигается на алтаре, а остальное делится между поклоняющимся и священниками.

Третий вид жертвы, упомянутый в этом тексте, – это десятина, буквально «десятая часть». Основной функцией десятины была поддержка скинии, а затем и храма. Эта поддержка включала в себя поддержку работников-левитов, которые выполняли различные необходимые функции в скинии. Большая часть этой поддержки была представлена сельскохозяйственными продуктами и животными (опять же, не в качестве жертвоприношений как таковых, а просто как средства прямой поддержки работников скинии). Со временем, по мере развития еврейской культуры, сельским хозяйством стала заниматься меньшая часть общества и увеличилось количество купцов, торговцев, ремесленников и так далее, вместо животных и продуктов стали давать деньги.

Четвертый вид жертвы – это «трума́», что означает «пожертвования». На иврите это слово означает давать что-то, что берётся из большего количества. Это больше относится к приношениям первых плодов и обычно преподносится как такого рода приношение со странным названием «волновое приношение». Это подношение, которое преподносят, поднимая его над плечами и размахивая им взад-вперёд. И если вы думаете: «Как много разных видов пожертвований», вы правы: десятина была ТОЛЬКО одной формой пожертвования, пожертвование (эквивалентное приношению первых плодов) было ещё одной, и человек должен был давать и то, и другое.

Далее следовали жертвоприношения по обету и по доброй воле, на иврите нэ́дэр. Это были жертвы и дары, которые были результатом клятв, что если Бог сделает что-то для человека, дающего обет (или даже предотвратит что-то плохое), то этот человек даст Богу какую-то согласованную сумму или вещь взамен. Нэ́дэр НЕ был обещанным даром Богу, скорее, это было то, что сопровождало сам ритуал обета. С другой стороны, существовал своего рода нэ́дэр, когда верующий просто давал что-то в знак благодарности, когда ничего не было обещано, это было просто спонтанное подношение.

И, наконец, подношение Богу первородного или первенцев, на иврите они называются бехо́р. Идея состоит в том, чтобы отдать Господу первенцев из стад и отар. Подношение первых плодов, продуктов – трума́, подношение первенцев живых существ, животных – бехор.

Как вы можете видеть, существует довольно широкий спектр подношений и жертвоприношений для различных целей. Объединение их воедино не только упускает суть, но и не может научить нас многому тому, чего от нас ожидается в отношении подношений и жертвоприношений. Мы видели то же самое ещё в книге Левит, когда речь шла о ряде различных искупительных жертвоприношений, где для каждого конкретного ВИДА греха был предназначен конкретный способ искупления. Это делает очевидной очень сложную и многогранную природу греха и искупления, которая скрыта в типичной христианской доктрине о том, что грех есть грех, вне зависимости от того, какой именно это грех.

В стихе 7 ясно говорится, что вся семья должна участвовать в принесении этих различных жертв и приношений, когда речь идёт о пиршестве. Нужно немного заглянуть между строк, чтобы получить общее понимание того, о чём здесь говорится. Это относится к 3 ежегодным праздникам паломничества, во время которых каждая семья должна прийти в скинию (позже в храм), чтобы отпраздновать и принести жертву. И в книге Второзаконие совершенно ясно говорится, что на самом деле должна прийти вся семья, а не только мужчина – глава дома. Это праздники радости, это назначенное Богом время, и поэтому семья должна присоединиться к нему.

Позвольте мне напомнить вам, что между книгами Исход и Левит было установлено 7 библейских праздников: из них 3 называются хаг, или паломнические праздники, что означает, что семья совершает обязательное паломничество в центральное святилище (большую часть времени, это означало паломничество в Иерусалим). По определению остальные 4 праздника НЕ являются праздниками паломничества, и поэтому семья должна отмечать их дома, хотя, если бы они решили пойти в скинию или храм, они, конечно, могли бы это сделать.

Позвольте мне также отметить, что очень скоро один определённый библейский праздник, НЕ связанный с паломничеством, был объединён с одним из обязательных праздников паломничества, так что в результате в храме стали праздновать 4 библейских праздника, а не 3. Пасха, Пе́сах, – это не праздник паломничества, а праздник, который начинается на следующий день после Пасхи. Праздник опресноков является праздником паломничества. Поскольку эти два праздника проводились в течение двух дней, следующих друг за другом, а также потому, что, подобно современным прихожанам, которые предпочитают праздновать в здании церкви определённые значимые дни, такие как Рождество и Новый год, было логично, что израильские семьи предпочли праздновать Пасху в потрясающем храмовом комплексе в Иерусалиме. Поэтому они просто пошли дальше и стали праздновать Пасху в Иерусалиме, приходя туда на один день раньше начала обязательного паломнического праздника – Праздника мацы, они убивали двух зайцев одним выстрелом.

Начиная со стиха 8 и немного дальше, конкретизируются правила об ограничении жертвоприношений только ОДНИМ местом. При этом мы знакомимся с ещё одним фундаментальным принципом Бога. Он заключается в том, что Иегова, а не люди, санкционирует то, как и где следует поклоняться Господу. И что надлежащее поклонение Богу состоит из установленных Им церемоний, которые должны проходить по Его предписанным путям в назначенное Им время. Это ещё один из тех принципов, на которые большинство христиан отреагируют зевком и скажут: «Да ладно, 21-й век на дворе. Ну, конечно, я поклоняюсь так, как этого хочет Бог. У меня есть полная свобода поклоняться, когда я хочу, где я хочу, как я хочу и нет никаких правил». Это неправда. Хотя мы, конечно, не обязаны поклоняться в скинии в пустыне, не должны произносить точные слова, у нас не должно быть определённого порядка служения, и мы не ограничены молитвой только в определённое время и в определённых местах, Господь дал нам даты, время и способы, которыми, по Его словам, мы должны поклоняться Ему. Поступать иначе – это вообще не поклонение Ему, как бы мы ни настаивали на этом. Скорее это просто религия точно такая же, какую практиковали хананеи, религия, которую Господь (здесь, в книге Второзаконие) приказывает уничтожить.

Одним из самых выдающихся консервативных фундаментальных исследователей Библии наших дней является Уолтер Кайзер-младший, который является академическим деканом знаменитой Троицкой евангельской школы богословия. Его работы повлияли на современные церковные доктрины и теологии евангелического движения сильнее, чем кого-либо из ныне живущих. Послушайте довольно удивительные вещи, которые он говорит о Ветхом Завете и его правилах и предписаниях, поскольку это относится к нашим современным христианским богослужебным практикам и доктринам богослужения:

«…чтобы восполнить перерыв в обучении по всевозможным практическим вопросам о том, как справляться с повседневными проблемами, такими как «молодёжные конфликты» и тому подобное, евангелисты тысячами стекаются в каждый крупный мегаполис на специальные семинары в качестве открытого свидетельства их жажды истинного библейского наставления по вопросам, которые (фактически) рассматривались в законе Ветхого завета. Безусловно, большинство этих семинаров по проблемам молодежи, обогащению брака и методам управления бизнесом в значительной степени опираются на библейские книги мудрости Ветхого Завета (особенно Притчи, Екклесиаст и Песни Песней Соломона). Но то, что осознали немногие и что по сей день остаётся одним из самых тщательно хранимых секретов, – это то, что источником этих самых книг мудрости является закон Моисея. Достаточно взять любой, даже самый малоизвестный справочник по Библии, и можно заметить, как часто текст, например, книги Притчей прямо цитирует или ссылается на книги Исход, Чисел и Второзаконие в своём популярном способе теологизации «наклейка на бампер». Всего нескольких этих примеров должно быть достаточно, чтобы предостеречь современных пасторов и учителей. Мы должны преодолеть наше унаследованное предубеждение против Ветхого Завета, особенно в том, что касается закона. Мы должны немедленно приступить к сбалансированию духовной диеты Божьего народа. Мало кто сегодня поддержал бы план питания, основанный на нездоровой пище, в качестве регулярного плана правильного питания, но сколько христиан предпочитают есть только «десерт», как сказано в Новом Завете? Чтобы устранить этот дисбаланс, мы (должны) начать использовать Ветхий Завет в более сбалансированном и целостном обучающем служении».

Я понимаю, что слушатели уроков Торы уже несколько лет пьют, как из пожарного шланга, пока мы тщательно изучаем Тору Божью. Но чего мы не должны делать, так это думать, что только потому, что в этих книгах много подробностей и истории, то, что мы имеем здесь, – это всего лишь собрание интересных исторических фактов, относящихся к древнему народу, потому что это имеет прямое отношение к нам, евреям или язычникам. И верующие никоим образом не свободны ни от послушания представленным нам Божьим принципам, ни от соблюдения установленных Богом сроков, как указано в законе Моисея. Конечно, это не то, что приносит нам искупление, и никогда не было таковым в истории. Но это принципы поклонения и правильной жизни (как искупленных людей), которым мы должны полностью следовать. Тело Христово с некоторых пор решило отказаться от законов и правил Божьих в пользу неограниченной индивидуальной свободы, вместо этого следуя нашим собственным сердцам, мы сетуем и жалуемся на то, что церковь, похоже, потеряла свой путь, если не свою духовную силу. Стоит ли удивляться? Как объясняют и Ветхий Завет, и Новый Завет, послушание Богу и переживание Его силы неразрывно связаны друг с другом как услуга за услугу. Поэтому, как и Уолтер Кайзер, я прошу вас пересмотреть свою практику поклонения и то, как вы празднуете и какими путями следуете за Господом, чтобы увидеть, возможно, что они не согласуются с Божьими постановлениями. Потому что, если это не так, следующий вопрос, который нужно задать: за кем же тогда, на самом деле, я следую и кому пытаюсь угодить?

Господь отвечает именно на этот вопрос в стихе 8. Он говорит, что вы НЕ должны действовать так, как вы действуете сейчас (каждый человек, как ему заблагорассудится). Позвольте мне перефразировать это: вы угождали себе, или следовали политкорректности мира, или придерживались философских доктрин религии, но вы делаете это от Моего имени, и Мне это не нравится, и Я этого не принимаю. Мы «делали, каждый, что ему кажется правильным»? Всё время путешествия по пустынной местности. Но, как говорится в стихе 9, теперь, когда вы вступаете в землю обетованную, прекратите это делать. Вместо этого (стих 10), когда перейдёте Иордан и войдёте в место покоя и безопасности, предложенное Богом, повинуйтесь заповедям, которые были даны вам на горе Синай, поступая так, вы будете радоваться своему наследию со своей семьёй, вместе со своими рабами и даже с левитами пред лицом Господа.

Позвольте мне резюмировать этот короткий раздел книги Второзаконие о том, что здесь предписывается относительно поклонения и жертвоприношения: на одном конце спектра есть приемлемый путь Бога, а на другом – неприемлемый путь человека. Здесь НЕТ золотой середины. Еврейский народ не может служить себе и служить Богу Израиля, они не могут служить КАК Иегове, так и богам хананеев (даже если это в первую очередь служение Богу и лишь во вторую очередь служение Ваалу). Это точное чувство выражено Йешу́а по-другому 1300 лет спустя в Евангелии от Матфея 6:24: «Никто не может быть рабом у двух хозяев, потому что он будет либо ненавидеть одного, а другого любить, либо презирать второго, сохраняя верность первому. Не можете быть рабами и Богу и деньгам».

Стих 15 вводит необходимое, практическое и довольно радикальное изменение для израильтян, которое вступит в силу после обустройства жизни в земле обетованной. Им разрешается есть мясо, НЕ принося его сначала в жертву. Позвольте мне напомнить вам, что до этого момента (с тех пор, как на горе Синай был дан закон) всё мясо домашних животных, которое евреи надеялись съесть, сначала должно было быть частью жертвенного ритуала, совершаемого священством в скинии пустыни. Я подчёркиваю – ДОМАШНИХ животных, потому что Израилю было разрешено есть мясо диких животных (таких как олени) при условии, что оно было кошерным, то есть, если это дикое животное жевало жвачку и имело раздвоенное копыто.

На практике животные, которые пришли вместе с Израилем при исходе из Египта, были классифицированы как домашние животные и, следовательно, чистые животные, это означало, что они считались ритуально чистыми и, следовательно, приемлемыми для жертвоприношений на алтаре Иеговы. Но даже кошерных диких животных не разрешалось приносить в жертву Господу. Таким образом, правило гласило (что касается домашних животных), что всё, что было пригодно для жертвоприношения, было приемлемо в пищу для людей. И люди могли есть только мясо своих домашних животных, которые сначала были принесены в жертву.

Из-за того, что они жили там (в основном на западной оконечности Аравийского полуострова и в районе Синайской пустыни), где дичи было очень мало. Оленина, хотя и была приемлемой, была редким лакомством, и большинство семей, вероятно, никогда её даже не пробовали. Птицы были более доступны, потому что обычно огромные стаи перепелов летали над Синаем и время от времени садились на землю для недолгого отдыха, хотя эпизод с перепелами, о котором мы читали, был чудесным событием. Ни одна из них не должна была быть священным приношением, прежде чем их можно было съесть.

Новое правило заключается в том, что проводится грань между употреблением мяса для утоления голода и приношением мяса в священных целях. Потому что Бог действует так, как Он действует, и почти всё Он предписывает не для Своего блага, а для блага человечества (даже если временами мы ещё не видим или не понимаем этого блага), одно из практических преимуществ того, что Господь предписывает есть только животных из их стад во время их путешествия по пустыне и только после того, как они будут принесены в жертву, предотвратило уничтожение их стад. Было очень трудно отнести животное в скинию для ритуального заклания, и обычно поклоняющийся получал обратно только часть его в качестве пищи. Можете ли вы представить себе длинные очереди людей, желающих принести жертвы в скинии, но относительно ограниченные помещения, способные вместить их? Поэтому мясо, хотя и было так же желательно для них, как и для нас, они ели не очень часто. А поскольку мясо портилось в считанные часы, всё, что было убито, должно было быть приготовлено и съедено полностью и немедленно. Не было никакой возможности распределять его на несколько дней. Да, они научились сушить мясо, чтобы сохранить его, и занимались этим. Но для этого они должны были находиться в месте, где можно было бы наладить этот процесс, и даже тогда доступных животных было относительно мало.

Из начального стиха этого раздела 12 главы книги Второзаконие очевидно, что люди не подчинялись этому правилу. Они делали то, что обычно делаем мы: мы повинуемся чему-то из того, что говорит Бог, и игнорируем остальное для нашего удобства. Люди определённо ЖАЖДАЛИ мяса, а когда мы чего-то жаждем, наша природа берёт верх, и мы делаем то, чего не должны делать, чтобы получить то, чего мы жаждем. Но теперь, когда Израиль собирается вступить в оседлую жизнь с большим количеством пастбищных угодий и возможностью выращивать свои стада и отары до гораздо большего количества, риск истребления их стад (которые были обязательно ограничены по размеру из-за ограниченного выпаса скота и воды во время их путешествия по пустыне) заканчивался. Очевидно, что Бог уже одобрил употребление мяса (даже если это было действительно неудобно из-за требования жертвоприношения), поэтому Господь теперь говорит Израилю, чтобы он угощался столько, сколько они хотели.

Но даже у этой новой свободы есть некоторые границы, и мы рассмотрим их в следующий раз.