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出埃及記(眾名書)
第十六課–第十八章和十九章
中文第16課第一頁
我們上週稍微讀到出埃及記第十八章的一部分，結尾講到摩西岳父–葉忒羅(在希伯來語是葉忒羅Yitro)，帶著摩西的妻子和兩個兒子跟他團聚。而且，我們還發現葉忒羅已經聽到了許多，關於以色列從埃及出逃時，所發生的神蹟奇事。葉忒羅，做為一名異教祭司，很自然就接受許多事件的本身，就是奇蹟的性質，那只有庇護以色列的神或眾神才能促成的事。
摩西和葉忒羅共處了很長一段時間，摩西詳述了到底是哪位神施行這一切，並分享了過去幾週的一些戲劇性細節。葉忒羅對耶和華留下極深刻的印象，讓他想奉這位至高的神，為自己的神。實際上，與其說是葉忒羅放棄他原本的諸神，不如說是，他接受耶和華為最偉大的神，眾神之上的神。接受耶和華的過程，牽涉到兩種特定的獻祭(我們已知道它們稱為燔祭‘Olah和平安祭Zevah)，並最終以神聖餐宴來做結尾。本質上， 葉忒羅成了以色列人，然而，葉忒羅是否從此就放棄了，他身為米甸人的身分，轉而認為自己為希伯來人，這一點其實尚不明確。
我們一起重讀出埃及記第十八章的後半段內容，接續本周的課程。
請重讀出埃及記第十八章:第十三節至最後一節/末尾
在葉忒羅歸信儀式的第二天，摩西坐著審判百姓；也就是說，他擔任爭端的仲裁者。很顯然他是唯一的審判官，因為有一長列百姓等著向他陳述冤情。經上說；百姓從日出到日落一直排著隊。葉忒羅觀察到這情形，便在合適時機，跟摩西討論此事。盡管我們通常都記得這起事件，是源於摩西過度操勞而疲憊不堪，實際上，葉忒羅主要的擔憂，似乎是漫長地等候在摩西面前的百姓。而且，第十五節也明確地記載，摩西不僅審理百姓的法律糾紛，他同時也是他們的屬靈導師；就是說，人們來到他那裡，諮詢個人生活的情形下，上帝希望他們怎麼做。如今，這是一個喜憂參半的局面；好消息是百姓學著尋求耶和華的指引，然而，壞消息是百姓覺得只能透過摩西來接近耶和華。那麼，確實，摩西正迅速走向心力交瘁的邊緣!
人們不禁會問，葉忒羅從哪得到這樣的智慧，能向摩西提出這樣的建議；從本質上看，就是設立一套治理系統，設立低階和高階的審判官，以此類推。雖然聖經沒有明說，上帝一定是同意葉忒羅的建議，因為摩西立刻就把這樣的制度，實施了。
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現在，所建立的這套組織體系，聽起來與一千多年後的希臘–羅馬制度，極為相似。要設立千夫長、百夫長、五十長，以及十夫長等。對曾在軍中服役的人來說，對這套制度相當清楚；但對沒有軍旅經驗的人來說，基本運作方式是；每十個人聽從一個十夫長。這五位十夫長(總共代表五十人)則向一名五十夫長負責。這兩位五十夫長(各自掌管五十人，及其下的領袖)向一位統管一百人的領袖(百夫長)負責。而這十位百夫長（各自管理一百人及其下的領袖）則向一個統管千人的人負責。因此，那人(千夫長)實際統管著一千人，及其下的領袖。
關於葉忒羅向摩西提出建議這件事，有幾個值得注意的要點，我們不應該忽略。首先，以色列司法制度的建立，功勞明確地歸功於一個非以色列人。更重要的是，葉忒羅還是一個米甸人；他屬於一個部落邦聯，而在幾年以後，我主上帝下令摩西將其剿滅。米甸後來會變得更像亞瑪力：因為他們給上帝百姓造成禍患，而被特別標記為；要被消滅的民族。
第二點是，葉忒羅所建議(摩西負責實施)的司法制度，是純粹世俗性的作法。也就是說，它並非由將來在以色列當中，分別出來、專門事奉上帝的僕人–利未人和祭司所組成。實際上，第二十一節經文清楚表明，被選立的審判官是從「全體百姓」中，選出來的。換句話說，他們是普通平民，而非支派首領或王子，更不是長老。現有的支派和宗族制首領，將被擱置在旁，取而代之的是選拔有智慧和行事正直的人，而不論其社會地位如何。不過，我在此也要說明，自從人類多到足以形成部族和支派以來，政治與權力就一直在人類事務中，發揮出作用。所以，我並不懷疑，揀選的過程並不像當初，應該那麼單純。很可能在幕後，存在著相當強烈的施壓與操控，讓某些人被排除在外，還有另一些人被納入為審判官。
第三點,這套世俗司法機制，盡管蒙主耶和華認可，卻並不是主耶和華親自設立的。耶和華並沒有吩咐摩西去制定司法機制，更沒有吩咐他該如何進行。這是一套人為的制度。現在，我們可以肯定地說，上帝的護理旨意在其建立以及審判官的選拔上，扮演了一個核心角色。但其中存在著相當廣泛且具革命性(以中東標準來說)的民主成分，就是，百姓能自行選出他們想要的審判官。
第四點，這司法體系將定期召開會議。這不是一種按需要才召開、且每次都重新選拔審判官的會議。在一個有三百萬人的社群中，每天都會有許多爭議需要解決。
歸根結底就是，即使在以色列尚未領受妥拉（律法）之前，他們其實已經相當有組織；指示和命令能非常迅速地傳達給百姓，而且，每日的爭端也能很快地處理掉。
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我們從這裡再次被提醒；耶和華是一位有秩序和架構的神，而非混亂和無秩序的神。從我們一開始學習，我就請你們特別注意在妥拉中所讀到的，各種上帝的模式、預表、預示以及體系，因為這些都不是一次性的設計；它們至少會持續存在，直到耶穌降臨，而且，其中有許多甚至會永遠適用。
上帝向摩西和以色列表明，祂的律法、律例和體制是值得仰賴、倚靠、和信賴的。這些命令不是一時興起，也不會隨上帝的心情而改變。他們可以認識上帝，而且在人類心智所能理解的範圍內，他們也能夠明白這位宇宙永恆上帝的作為。這對我們而言意味著，上帝在聖經年代，以及在制訂妥拉時，所採用的秩序、方法和邏輯推理，至今依然有效，當我們在將來，目睹末世預言事件逐步顯現時，也同樣適用。我認為這很讓人安慰。耶和華希望祂的百姓心裡安定，而不是焦慮不安。
在第十八章末尾，已經一勞永逸地說明，只要摩西在世，他便是所有事物的最終權威。當然，這一點在出埃及記前面幾章，就已為我們表明；當摩西說話時，就如上帝在說話。難怪，猶太人對摩西懷有如此崇高的榮耀與尊崇。身為基督徒，我們也應該承認摩西在上帝眼中的特殊地位。
葉忒羅現在被打發回去米甸的家，有可能是一個非常短的距離。
這出埃及記六個單元中的第二項，已經完結，從第十九章開始，我們進入到第三個單元：盟約和律法。
請讀第十九章全部內容
當我們進入出埃及記的第三單元，我稱作「盟約和律法」，這時以色列人已經離開埃及進入第三個月。埃及用希伯來語說是Mitzrayim。在他們的前方，有一場與上帝的相遇，而這場相遇不僅會改變他們自身的存在和身分，更將為整個世界帶來嶄新的格局。因為，耶和華帶領以色列離開埃及，正是為了讓他們在聖地–上帝之山，與祂會面，目的是要與雅各的後代建立一種新的關係。
耶和華已經為這個重大時刻，預備以色列人數百年之久，按部就班地進行。祂藉著雅各創造了一支分別出來的民族，讓他們在不屬於他們的土地上漂流，接著，在另一塊土地上寄居並發展成一支龐大的民族，而那地最終奴役了他們。最後，祂又把他們從壓迫者手中拯救出來。祂讓他們見證偉大的神蹟；祂透過降在埃及的災禍(這些災禍並沒有傷及希伯來人)，顯明以色列是一支分別為聖的民族，正如聖經所言，上帝使以色列與其他所有萬族「分別出來」。耶和華親自藉著祂肉眼可見的臨在，引領以色列穿過沙漠曠野；祂以超自然方式，餵養他們和賜他們水喝，祂為他們爭戰，並在戰場上，擊敗了他們的敵人–亞瑪力人。
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以色列在離開埃及後，這三個月以來，有沒有因為上帝為他們所作的一切，而真的有很多改變嗎？答案是；既有改變、也沒改變。有改變的是；他們完全意識到耶和華的大能，無窮無盡，而摩西是祂揀選的人，來領導以色列的，他們現在對耶和華極度敬畏。沒有改變的是；他們對耶和華的信心仍然狹小，他們還不明白耶和華不僅僅是以色列的神而已，而是唯一的神。他們甚至對全能者，至高神的聖潔，更是連邊都未能觸及的領會。
我主上帝即將在神與人之間，建立一種前所未有的關係；一種盟約關係。上帝所建立的第一個盟約，與其說是一個正式的盟約，不如說更像是一個應許。亞伯拉罕盟約是給亞伯拉罕的應許；他的後裔會極其眾多，而且，上帝祂自己會為這些後裔，預備了一片已指定的土地來定居，還藉著這些後裔，使地上的萬族蒙福。亞伯拉罕無需承擔任何義務。主耶和華所要成就的事與亞伯拉罕的行為或舉止作為，毫無關係。
主耶和華即將在西乃山立的盟約，在根本上與亞伯拉罕盟約有所不同；以色列百姓需要承擔義務。上帝將如何回應，是根據以色列的行為表現。
在那個時代，締結盟約是一個非常普遍跟日常的方式；要嘛是兩個有相同實力的人，訂立一個互相有益的協議，要嘛就是一種宗主關係式的盟約，在這種情況下，一位君王與他的臣民立約，也就是在不對等的雙方之間建立關係。一方握有權柄，另一方是則在其治理之下。他的臣民可以只是構成他國度的幾百人，或是以一位帝國建立者為例，則可能是他所統治的整個國家與民族。
因此，雖然我們在談論上帝對亞伯拉罕的應許，以及在西乃山賜給摩西的宣告、啟示時，我們都用“盟約”一詞，但它們都類似於盟約的性質，卻並不完全符合古代標準的盟約目的或條款。
再說了，一位神與某一族群，建立類似盟約的關係，這在當時可說是前所未有的現象。這在所有已知，以宗教為基礎的文化中，至今都是獨一無二的。所以，我們將會發現，耶和華藉著摩西所頒佈的許多律法，對希伯來人而言，並不算是稀奇古怪或陌生(上帝賜下大多數的律法和誡命，其實是他們熟悉，並在其他的中東社會中，也有相似之處)。真正沒有先例的，是希伯來的上帝與希伯來百姓之間的關係，一種類似盟約的關係，這在世上沒有任何類比可言。
現在，在第二節經文說，以色列已經抵達聖山的山腳下；摩西開始登山，肯定是朝著大約兩年前，他曾與上帝相遇的同一個地點前進，那時神以火燒荊棘的形式顯現。時間緊迫地；耶和華立刻告訴摩西，祂有一段話要傳給雅各家、以色列的百姓，這是以下內容:
首先，你們不是因為自己做了什麼事才來到這裡。我為了你們攻擊埃及人，我把你們帶到這個地方，現在我把你們帶到我自己面前，完全是因為我選擇了這麼做。
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第二點，如果、如果你們實在聽從我的話，若你們遵守我即將賜給你們新的盟約，那你們將作屬我的產業(子民)，我的珍寶。
第三點，如果、如果你們遵守我的約，上帝會將視你們作祭司的國度、以及成聖，也就是聖潔的國民。
請注意我說的是“新盟約”。這盟約，也就是我們通常稱為“律法”或摩西盟約(Mosaic Covenant)的，這的確將成為一個新的盟約。以色列在那個時刻所運作的盟約，就是亞伯拉罕盟約。那個盟約（指亞伯拉罕盟約）應許他們擁有屬於自己的特別土地，並且，他們的人數極為繁多；世上的人要因著他們而蒙福，而以色列也將極其繁盛。他們即將領受的這條新盟約，當然不是要廢除早先的盟約，對吧？西乃山的這個盟約，不是要取代上帝在大約六百年前與亞伯拉罕所立的約。上帝並沒有說“我要替換掉，原本賜給你們屬於自己土地的應許，我乃是要賜給你們我的律法”。希伯來人即將領受嶄新的盟約，它的目的與舊盟約並不相同。這兩條盟約要相互輔助、密切相關。
這就是我非常不喜歡把“新盟約”這個術語，用在那個屬於彌賽亞耶穌(Yeshua HaMashiach)盟約的原因之一。因為在我們外邦人的思維裡，往往會有一種觀念；一旦有了新的盟約，舊的那個或那些盟約，就變得過時、廢除、被取代了。其實並非如此。當然，就關於那在基督裡的約而言，在某種意義上，早先盟約中的某些因素，確實從原本只是未來實體的影子或預表，被轉化為它們始終所指向的更高本質。例如，那用牲畜的血來贖罪的獻祭制度 (其實是從亞當和夏娃開始的)，在耶穌裡，被轉換成最完全的本質；祂的寶血才是牲畜獻祭所預表的那真實之血。也因此，耶穌的獻祭就是最後且終極的一次贖罪祭，此後再無需其他獻祭。獻祭制度並未終結，也沒有真正的改變，它反而是被轉變了；贖罪仍需要無辜者的血來為罪代贖。因此，每當我們憑著信心、仰賴基督的寶血，已經為我們的罪，付上贖價時，我們其實就是在實踐獻祭制度的意義、目的以及精神所在。
然而，從另一層角度來說，上帝所立的每個盟約，在頒佈的當時，都已經為了耶和華創造它們的神聖目的，而完全發展、完全確立的。我們購買新款的電腦和汽車，是因為新款具備舊款所沒有的功能與性能。因為隨著我們的知識和科技進步，我們能夠使所創造的事物，變得更好、更好用、更完備。這是人類的模式，這絕非上帝盟約的方式。上帝沒有先與亞伯拉罕立下一種原始、低階技術的盟約，然後接著在摩西盟約中，建立一個更先進、具備更多功能的新一代盟約，也不是隨著上帝的視野和能力不停擴增，最終在作為基督的新盟約中，打造出一個配備齊全、功能完備的「升級版」之約。這裡每一項盟約，從起初被設立時，就是完全的。並且一直保持完整，都是為了成就神為它們各自鎖定的目的。
喔，當然，每個盟約中的某些部分，確實會隨著時間而「老去」。正如保羅在希伯來書第八章十三節所說。隨著時間的推移，每個盟約的條款，越來越接近完全的應驗；也就是說，盟約越古老，已經得到應驗的盟約條款就會更多，剩下尚未應驗的就越少。比方說，在亞伯拉罕盟約中，以色列曾被應許，擁有一塊屬於自己的土地，如今他們已經擁有了(順帶一提，從此再也不會被驅逐出去了)。而且，亞伯拉罕的後裔確實祝福了外邦人世界，也祝福了希伯來世界。在摩西盟約中，獻祭制度的目的，已在耶穌的死裡，得以實現。然而，律法用來向世人顯明上帝的原則、屬性和道德標準，以及什麼是讓祂喜悅和讓祂不悅的事，至少會持續到千囍年國度(否則我們怎麼能知道上帝對罪的定義是什麼？)。哪怕是最新的盟約；新約，也有些條款已經完成；大衛王的子(孫)，(即彌賽亞耶穌)已經降臨並離去，也為我們贖了罪。所以，這是否意味著新的盟約，現在已經過時了呢？就因為那是兩千年前的事，且某些部分條款已經應驗呢？當然不是啦。亞伯拉罕盟約是所有盟約條款完全應驗的進程上，最為接近完成。摩西盟約已有許多要素應驗了，卻還有許多內容尚未應驗。而新的盟約已有部分條款內容應驗，但仍有更多條款內容等著實現(例如，基督的再來，以及全以色列的得救，末世戰場「哈米吉多頓」的毀滅，千囍年國度的建立)。
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這三個盟約都是必要的，它們至今依舊有效；只不過其中有些盟約，比起其他盟約，更接近完成所有目的的最後要素而已。
讓我用一個極短的比喻來說明，然後我們接著往下讀。當你們蓋房子時，它有幾個基本構成部分；首先是整地，接著澆築混凝土地坪，搭建牆體框架，再來是屋頂、外牆板、石膏板等等。現在呢，如果你完成了整地、澆築地坪，那一個部分的工程就結束了，是否意味著，混凝土以及它的用途已經消失、不再存在了呢？難道因為在蓋房子的過程中，底板的用途與目的，絕大部分已經完成了，它就因此變得過時、無用嗎？當然不是。整棟房子都必須搭建在這個，已經預備好、能承載其上結構混凝土重量的底板之上。若把這底板除去，就根本不可能搭建房子和完成這棟房子。上帝的盟約也是如此，它們都曾是必要的，而且如今仍是必要的。
在第七節經文中，摩西奉耶和華的指示，將這段信息陳明給百姓，於是他召集百姓的代表–長老們，並向他們轉述了上帝所說的話。絕對不要認為，那三百萬名以色列人全部聚集起來在一個地方，聽摩西講話。摩西手中並沒有一個巨大的羊皮大聲公，讓每個人都能聽到他的聲音。
我們應該明白，在第七節；長老們被召集到摩西那裏，與第八節「“百姓”都同聲回答說，凡耶和華說的，他們都要遵行」；之間，已過了一段時間。我猜想，大約過了幾天，因為長老們在與摩西初次會面之後，會各自回到自身的支派，把上帝對他們所說的話，告訴各級首領們，而那些首領們會傳話給更小的組別，直到每個人都聽到上帝的話語並做出回應。接著，他們便會沿著指揮系統向上匯報，直到最終傳回到摩西那裡，帶著以色列百姓的答覆，他們是出於自己的選擇已準備好順服耶和華。
在此，我們又看到另一個重要的上帝模式規律已經被建立起來。首先，上帝使我們意識到祂的存在。其次，祂提出問題；你們願意聆聽、服從並跟隨我嗎。第三點，如果我們回說，願意。祂就與我們建立關係，並開始使我們認識祂對我們生命的旨意。如果我們回答說；不。對話就此結束，也許是暫時，但也可能是永遠結束。所以，在上帝透過摩西盟約，向摩西和以色列人啟示祂對他們的旨意之前，祂先吩咐摩西到百姓那裏，並根據他們當時對上帝有限的認知，詢問他們是否願意聽從並順服的話。既然他們對上帝說“願意”，祂便會對他們表明祂的旨意。(第十六課第六頁)
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我們與耶穌的關係也是同樣的過程；我們意識到祂的存在，接著，祂便邀請我們接受祂為主，而如果我們選擇回應“願意”，祂便進入與我們建立關係，並根據天父的旨意來引領我們。
為什麼有人會認為，今日我們與耶和華建立關係的原則，會與三千四百多年前，在西乃山上的以色列有所不同呢？時間對於上帝是毫無意義的。我們所面對的，難道不是那位永恆不變的上帝嗎？上帝既已設立這些神聖的模式和計畫，並將其頒佈實行、記載於妥拉之中，豈會在日後突然改變一切？然而，如果聽某些基督教領袖和教師的說法，你們會認為祂就是這麼做的；先設下一種誘導陷阱再轉向，或者是祂賜給全人類一種瑕疵且劣質的建議，接著在日後，用更好的方案來替代它。如果那就是耶和華的性情，那祂不也可以撤銷並廢除，那以基督為根基的盟約，不是嗎？那我們會落入何等境地呢？感恩的是，事實並非如此，但是，教會是時候該意識到這一點了，也該認識到妥拉和舊約聖經的重要性，一如既往地絲毫未減。我們在這堂課裡面，反覆地探討過，耶穌親自教導說；不會因祂的降臨，妥拉當中沒有任何一處會被刪減，(哪怕是)最細微的一畫。對那些宣稱部分盟約內容已經被刪除的人，在天堂國度裡(地位)，該被視為什麼呢？最卑微的！！相反的，那些教導上帝話語；全部的話語，只要天與地還存在，就依然有效的人，在天堂國度的(地位)將會是什麼呢?最大的那位！所以，讓我們遵守耶穌的指引，回歸妥拉並重新挖掘那些，在過去幾個世紀中，被拋棄並被人為教義所取代的眾多關於神的教導與層面。
在第九節，摩西將百姓願意聆聽和遵守的回應，帶到上帝那裏之後，耶和華告訴摩西說，祂要在密雲中降臨到山上他那裏，而且，當祂對摩西說話時，百姓也會聽見祂的聲音。為何上帝要讓所有人聽見祂呢？為的是使他們相信摩西。上帝很了解這些百姓，祂也了解我們。盡管耶和華藉著摩西行了這一切事，如果百姓沒有親耳聽見，上帝親口說的話，他們對於摩西將要傳達的律法和誡命，仍會心存疑慮。
如今，上帝賜給他們誡命和教導之前，祂囑咐摩西，百姓必須自潔。他們要用水清潔自己和衣物。然後，在這個清潔過程開始之後的第三天，上帝才會臨到他們那裏。
現在，即使他們已經自潔了，他們仍然不能進到上帝的居所；也就是聖山、上帝之山，即西乃山。耶和華吩咐摩西，他們必須設立一道界線，你可以說是柵欄，作為在沙漠地帶和被認為是山之間的界線。
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在這段，我們看見一個屬於上帝的原則；在上帝與人、在天與地之間，存在著一道鴻溝。上帝所居所的地方，是如此的聖潔和純淨，以致於墮落、敗壞的人類，在沒有完全潔淨以前，是完全無法站在天上那；絕對純淨的聖潔面前。而且要注意，盡管以色列人已經做了外在的潔淨；清理他們自己和衣物，但這仍然不足以跨過那道圍欄，那條在山腳下的界線，並站在聖地之上。你看，雖然他們被吩咐去做的這種儀式性洗滌，雖然象徵著內在、屬靈的潔淨。但實際上，那仍然只是一種外在的潔淨。他們所做的潔淨，並不能讓他們在屬靈上得以潔淨；這不過是一個教訓、一種教導，完成這項儀式，是為了指向人類，唯一能夠得到的屬靈潔淨的方法；那就是藉著基督的寶血來洗淨。
因此，既使他們用水潔淨自己之後，仍然不被允許跨過那道圍籬，更別說連那道圍欄的聖山那一面，也不可觸摸，否則必被處死。當然，這條禁令也適用於牲畜。所以可想而知，他們建造的這堵高牆，高到足以把；喜歡跳躍障碍物的羊群和山羊圈在裡面。牠們都是有價值的牲畜，他們可不想在神的審判下失去牠們。
現在，其實不需要成為聖經學者，在他們所在的位置，能用來建造圍籬的材料只有一種；石頭。且事實上，那道圍牆的遺跡，顯然已經找到了。
上帝吩咐摩西，在合適的時機，祂會吹響號角聲，呼叫摩西和百姓前來靠近山上的界線，卻仍要站在籬笆後，然後，祂將以濃密的黑雲，環繞在西乃山山頂上的形式，顯現出來。
你們能想像百姓當時的惴惴不安嗎？我想，隨著第三日的到來，空氣中必定瀰漫著期待和焦慮；百姓即將看到耶和華的另一面，在此以前，他們顯然還未曾見過。霎那間，雲層聚攏、閃電在白日劃破星空，雷聲震顫，使他們腳下站的大地，也隨著與雷鳴的節奏共鳴迴響。當他們似乎是再也承受不住的時候，一聲公羊角號；就是號角(Shofar)，從山頂上響起，那聲音在下方山谷的岩壁間迴盪，聲音響亮到使以色列人驚恐失措。然後，濃煙開始從山頂滾滾湧出，那煙像似從燒窯中冒出一般。接著，整座山在承受我們這位威嚴上帝的重壓下，甚至在物理層面上，開始劇烈震動。
當雷鳴聲、閃電以及號角聲逐漸高漲，達到震耳欲聾高潮時，摩西向全能主上帝說話，而耶和華接著回應，不是用隱晦的暗號，也不是用隆隆的聲響或噪音，反而是用聲音；一個所有百姓都能聽見且明白的聲音。然而，這聲音說，要摩西獨自上山，站在上帝面前。於是，摩西就上去了。
現在，經過這一連串的鋪陳之後，摩西在山頂上的停留卻極其短暫；上帝立即告訴摩西，下山去警告百姓，別跨過圍籬，也就是山的界線，以免他們死亡。祂也吩咐摩西告誡祭司，他們最好跟百姓一樣，適當地自潔，否則上帝必將懲罰他們。
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顯而易見，這位無所不知的上帝，知道許多希伯來人傾向於，無視上帝對於界線的部分指示，甚至計畫著翻越那道圍籬。而摩西說；“喔，上帝啊，他們絕對不會這麼做，畢竟，是他們自己按照祢的命令，建造了那道圍籬界線的！”。上帝說，只要再跟他們說一遍。順便說一句，下次回來時，順便帶亞倫上來。現在，我們看到另一個上帝的原則被確立，這個原則將在建造曠野會幕，乃至後來轉移到聖殿時，發揮作用；唯有大祭司，在這裡是亞倫，才能進入上帝的至聖所；而且，只有奉上帝的命令，才能進入。其他低階祭司不可擅自進入。同時也請注意，在上帝的眼裡，摩西必定屬於一個特殊的類別。因為摩西能自由進出，站在聖地上，直視上帝的面貌。摩西的地位遠高於大祭司。
請讓我簡單說一下，在這段使用的“祭司”一詞；在這時候，還沒有利未祭司制度。因此，這些被稱作“祭司”的人是誰呢？他們是以色列的長子。古代中東文化的長子們，往往擔任類似祭司的職責，例如有榮譽向他們神祇獻祭，以及帶領家族舉行宗教儀式和禮儀的尊榮。這種情況很快就要改變，因為耶和華將確立一套完整獨立的祭司職分，而長子的這種職能也將終結。
第十九章的結尾，以摩西長途跋涉到山下，再度叮囑百姓跟利未人(祭司支派)上帝的告誡，並下命，離祂的山遠一點!
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