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El libro de Jueces
Lección 6 – Capítulos 3 y 4
Al continuar con el capítulo 3 de Jueces, se nos presentará al segundo Juez de Israel, Aod. El primer Shophet (Shofet, Juez) fue Otoniel de la tribu de Judá, y luchó contra Kushan-Rish'atayim para expulsarlo de la zona tribal del sur de Canaán. La evidencia es que Cusán era de las regiones desérticas del sur conocidas como Edom. El modelo demostrado por Otoniel era el modelo clásico de los Jueces: primero, el pueblo de Israel peca (y el pecado es invariablemente la idolatría). Segundo, Dios ve su pecado, se enfada y permite que un vecino gentil oprima a Israel. Tercero, el pueblo de Israel acaba clamando a Yehoveh y Él escucha a su pueblo y se apiada de él. Cuarto, El levanta un salvador (un libertador) que es llamado Juez, pone Su Espíritu Santo sobre el Juez y permite al Juez liberar a Israel de sus opresores. A partir de entonces el Juez gobernará por un tiempo y durante ese tiempo el pueblo de Israel será obediente a Dios (al menos se mantendrán alejados de adorar a los dioses cananeos) y así tendrán descanso y shalom como bendición por su obediencia. Cuando el Juez finalmente muere, el pueblo rápidamente cae en la idolatría y el ciclo comienza de nuevo.
Lo que veremos esta semana es que no todos los Jueces encajan en ese molde, y no todos los Jueces cumplían la misma función. Esta es la razón por la que hay diferencias entre quien los eruditos judíos generalmente están de acuerdo en calificar como un Shophet frente a quien la mayoría de los eruditos cristianos clasificarán como un Juez, y hay buenos argumentos en ambos lados.
Retomemos nuestro estudio en el capítulo 3 versículo 10.
LEER CAPÍTULO 3:10 – al final
Otoniel gobernó durante una generación, 40 años, y luego murió y poco después el pueblo de Israel volvió a caer en el pecado y la idolatría; este es el segundo de los 7 ciclos del patrón del Juez del que nos hablará el libro de Jueces.
En respuesta a la apostasía de Israel el Señor divinamente energizó a un nuevo opresor Eglón rey de Moab. Y como todo reino Moab tenía sus aliados, en este caso eran Amón y Amalec. Este nuevo opresor atacó y tomó la ciudad de Date-Palms (que algunos dicen que es Jericó, pero yo creo que es otro lugar un poco más al sur), que era un lugar importante tanto política como económicamente para Israel. Eglón subyugó esta área de Israel y después de tomar la ciudad de Date-Palms Eglón los gobernaría por otros 18 años.
Según el modelo, el Señor elige a un hombre y lo separa para que sea Su siervo con el propósito de liberar a Israel de sus opresores; su nombre es Aod. Aod es de la tribu de Benjamín. Lo que sabemos de inmediato es que Benjamín era la tribu más sometida a la opresión del enemigo, y sabemos que similar a la razón de la elección de Otoniel de ser levantado, este problema también está ocurriendo en el extremo sur de los territorios tribales.
Aod pertenecía al clan de Gera. Se menciona de forma destacada que es zurdo, un rasgo que al parecer era bastante común entre los miembros de la tribu de Benjamín, pero que no solía estar presente en las otras 11 tribus. Curiosamente, no DICE que fuera zurdo, sino que dice que estaba "atado por la derecha". En la época bíblica, el lado derecho de cualquier cosa se consideraba el lado "correcto", el lado fuerte y el mejor. La mano derecha se usaba para bendecir. El cetro real siempre se sostenía en la mano derecha porque denotaba poder y autoridad. Por eso, para la gente de aquella época, una persona zurda se consideraba que tenía una mano derecha defectuosa. No tener fuerza y coordinación en la mano derecha significaba que esa persona tenía una discapacidad. Por eso, en aquella época, que Dios utilizara a un zurdo era otro ejemplo de que el Señor utilizaba a la persona con menos capacidad humana para hacer su voluntad divina, y por eso se mencionó incluso que Aod era zurdo.
Es realmente bastante irónico que Benjamín aparentemente tuviera tantos genéticamente dispuestos a la zurdera, porque el nombre Benyamin significa, "hijo de mi mano DERECHA". Esta supuesta discapacidad resultaría ser bastante útil para Aod.
El versículo 15 comienza la historia diciendo que Aod había ido a entregar un presente a Eglón; el presente se traduce mejor en la CJB como tributo. Ya hemos hablado largo y tendido en varias ocasiones de que uno de los principales objetivos de una nación que conquista a otra era obtener tributo, impuestos, riqueza del pueblo conquistado. El tributo podía ser cualquier cosa, desde animales, a productos o metales preciosos. Cualquier cosa que ese pueblo en particular tuviera y que el gobernante apreciara sería el tributo.
Aod ideó un plan: asesinaría al rey Eglón, causando así agitación e inestabilidad política entre Moab y sus aliados, y así Israel tendría la oportunidad de ser liberado. Así que Aod fabricó una espada especialmente diseñada que era inusualmente corta en longitud: alrededor de 1 codo o 18 pulgadas. La escondió bajo sus ropas atándola a la parte superior de su pierna derecha. La ventaja era que, como era zurdo, podía atravesar su cuerpo para desenvainar la espada y matar al desprevenido rey. Esta arma en particular era una especie de híbrido entre una daga y una espada; no tenía un travesaño en la parte superior, por lo que podía apoyarse contra el muslo de Aod.
Los registros indican que muy pocas personas eran zurdas, por lo que incluso cuando Aod hizo su movimiento, fue con la mano izquierda y por lo tanto no habria causado que Eglon sospechara de un ataque próximo; ese engaño proporcionaría uno o dos segundos extra para que Aod metiera la mano debajo de su vestido para agarrar su espada y matar a este rey.
Como era habitual, Aod fue con otros israelitas a entregar el tributo (no sabemos lo que era, pero probablemente se trataba de algún tipo de producto). Si Aod hubiera ido solo, habría levantado sospechas. Así que, después de mostrar el debido respeto a Eglón, Aod partió con todos los demás. Pero en un lugar llamado las canteras de Gilgal, Aod regresó, solo, y dijo que tenía un mensaje secreto para informar a Eglón. Canteras no es probablemente la mejor traducción; la palabra hebrea es psillim y significa más literalmente estatuas esculpidas.
Eran, por definición, imágenes de estatuas de los dioses y diosas moabitas. Que estaban ubicadas en Gilgal es bastante revelador porque fue en Gilgal donde Josué había erigido las piedras conmemorativas en honor a lo que Yehoveh había hecho por Israel al llevarlos a través del desierto, el río Jordán y a la Tierra Prometida. Es muy probable que las estatuas de los dioses estuvieran situadas junto a las piedras conmemorativas de Josué porque éste era el procedimiento habitual de un conquistador. Un conquistador se apresuraba a colocar a sus dioses en los lugares sagrados del pueblo conquistado como forma de demostrar que sus dioses eran obviamente los más poderosos. Era una forma de humillación constante y un recordatorio de quién mandaba.
Aod regresa solo y cuando le dice al Rey que hay algo que debe contarle en privado, el Rey le cree. Eglón confiaba tanto en la lealtad de Aod que despidió a sus guardias reales. Estaban en un edificio de dos pisos, y el rey (de quien se dice que estaba gordo) estaba arriba porque soplaba una brisa del desierto que lo hacía más fresco.
Eglón, ansioso por escuchar qué jugosa noticia tenía Aod para él, se levantó de su silla y Aod atacó. Se llevó la mano izquierda al otro lado del cuerpo, sacó el arma que ocultaba sigilosamente y atravesó a Eglón con ella. Se nos dan algunos detalles bastante sangrientos, como que como el arma no tenía un travesaño en la parte superior, toda la longitud de la espada entró en el cuerpo de Eglón y la grasa engulló lo poco que había de empuñadura. De hecho, la espada atravesó completamente su cuerpo y se asomó por el otro lado.
Aod dejó la espada incrustada en el enemigo moribundo y se fue, cerrando las puertas y bloqueándolas detrás de él. Sí, en esos días tenían cerraduras y llaves rudimentarias. La llave era una pieza plana de madera equipada con pines que correspondían a los agujeros en un cerrojo hueco. El agujero en la puerta daba acceso al cerrojo, que se encontraba en el interior. Insertar la llave plana en el cerrojo empujaba los pines de la cerradura, lo que permitía que el cerrojo se quitara de sus enchufes en el marco de la puerta. Con este mecanismo, Aod podría haber cerrado la puerta SIN UNA LLAVE, pero se requeriría una llave para entrar.
Cuando los sirvientes del rey notaron que Aod se había ido, subieron a verificar al rey, pero las puertas estaban cerradas y bloqueadas. Asumieron (como dice en el versículo 24) que él estaba (como se dice literalmente) "cubriendo sus pies". Este es un eufemismo hebreo que significa que estaba usando el baño. Así que los sirvientes esperaron pacientemente, esperaron, y esperaron, pero la puerta nunca se abrió. Finalmente, llegaron al punto en que sintieron que debían arriesgarse a molestar al rey en un momento bastante privado, y cuando él no respondió, obtuvieron la llave, abrieron la puerta y lo encontraron tendido en el suelo, muerto. Pero la demora le había dado a Aod más que suficiente tiempo para escapar.
Aod volvió por la misma ruta que había llegado, pasando por el área donde se habían erigido las imágenes de los dioses en Gilgal. Sospecho que miró esas estatuas con una sensación de oscura satisfacción, sabiendo que estos dioses ciertamente no habían protegido al rey que los adoraba. Desde allí cruzó a Se’irah, que habría estado en la frontera del territorio de Efraín. Una vez a salvo de regreso en Canaán, fue a la región montañosa y comenzó a sonar el shofar; esto era un grito de batalla, una llamada a las armas. Aod ciertamente se dio cuenta de que ahora era el momento favorable para que Israel atacara a sus opresores, mientras la incertidumbre en medio de un vacío de liderazgo era el estado de ánimo en Moab. El pueblo de Israel respondió y los voluntarios llegaron en masa; Aod, naturalmente, sería su líder.
Su primer movimiento fue capturar los puntos de cruce del Jordán, y así no solo impedir que las tropas de reserva moabitas llegaran a Israel y reforzaran la guarnición allí, sino que también sirvió para cortar la ruta de escape de los soldados moabitas estacionados en Israel. Aod lideró la matanza de 10,000 tropas de la coalición de Moab, Amón y Amalec. La opresión de Moab sobre las tribus israelitas del sur fue quebrada y la tierra tuvo paz durante dos generaciones, 80 años.
Debemos suponer por el patrón y lo que viene al comienzo del siguiente capítulo que Aod juzgó a las tribus del sur de Israel durante esos 80 años de descanso y, por lo tanto, debió haber sido un hombre muy joven cuando asesinó a Eglón. Ningún otro período de descanso fue tan largo en los relatos restantes de la era de los Jueces.
Inmediatamente en el siguiente versículo (31) se nos dice en términos extremadamente breves el nombre del siguiente Juez en la línea: Shamgar. Shamgar no es hebreo; es un nombre hurrita. Shamgar, sin embargo, era hebreo; y como el nombre de la familia es Anat, vemos la terrible influencia de la sociedad pagana cananea sobre la tribu de Israel. Anath es la diosa cananea del sexo y la guerra. Así que aquí tenemos a un hombre hebreo, al que se le da un nombre gentil, y el apellido de su padre fue puesto en honor de un dios pagano. No obstante, Yehoveh escogió a ESTE hombre para liberar a Israel de un período de opresión por parte de los filisteos. Se nos dice que debía de ser un gran guerrero, porque mató personalmente a 600 soldados filisteos, y su arma preferida era una cabriola de buey.
Muchos estudiosos de la época de los Jueces han especulado sobre la razón por la que el uso de armas improvisadas ocupa un lugar destacado en el libro de los Jueces, especialmente en lo que se refiere a Samgar y, más tarde, a Sansón. Sansón, como se recordará, mató a un barco cargado de tropas filisteas utilizando como arma la quijada de un asno. Cada conquistador tenía un método diferente de subyugación; y uno de los métodos filisteos era desarmar cuidadosa y completamente a los que conquistaban; así que las armas normales como arcos, lanzas y espadas habrían estado prohibidas.
Aunque no estaba concebida como arma, la pértiga de buey era mortífera y formidable. Se utilizaba para adiestrar a las yuntas de bueyes. Era un palo de madera de 2,5 o 3 metros de largo con una punta de metal afilada, parecida a la de una lanza, en un extremo y un cincel afilado en el otro para quitar la suciedad del arado.
Shamgar es un buen ejemplo de cómo las características de un Juez no siempre pueden definirse tan fácilmente. No se menciona que Dios lo levantara o pusiera la Ruach HaKodesh sobre él; no se menciona cuánto tiempo gobernó, y de hecho nunca se le llama Juez, sino que se hace referencia a él como salvador de Israel.
También está la cuestión de que, aunque dice que Shamgar vino DESPUÉS de Aod, no dice que fuera después de que Aod muriera. Y esta confusión continúa en el primer versículo de Jueces 4 cuando comienza con: "Pero después de la muerte de Aod" Israel hizo lo malo y fue entregado a un rey del norte que tenía su base en Hatzor. Así que el sentido común de esto es que Shamgar entregó otra y diferente región de Israel durante la vida de Aod. Los filisteos estaban situados a lo largo de la costa mediterránea y acosaban a la tribu de Dan y a Judá en particular debido a su proximidad. Esta región estaba en el lado opuesto de Israel, donde Moab había conquistado partes de Canaán. Por tanto, es muy probable que Aod y Samgar fueran contemporáneos.
Pasemos al capítulo 4 de Jueces.
LEER JUECES CAPÍTULO 4
Nos llega ahora el cuarto ciclo de los 7 ciclos de Jueces, y tiene que ver con un nombre común incluso para los niños de la escuela dominical: Debora, o Devorah en hebreo. Así que repasemos: hasta este punto hemos visto a Israel capturar Canaán bajo Josué, porque Josué llevó a Israel a ser obediente a YHWH, y luego rápidamente a su muerte Israel se deslizó hacia la idolatría. Dios castigó a Israel con la opresión de una nación del área de Edom, y Dios levantó a Otoniel para combatir eso. Otoniel murió algunos años después e Israel volvió a sus costumbres laxas y a la idolatría. Dios respondió permitiendo que Moab oprimiera a las tribus del sudeste, pero luego levantó a Aod para romper la opresión. Después de 8 décadas de paz, Aod murió e inmediatamente Israel volvió a su idolatría. En la costa oeste de Israel, otro grupo diferente de tribus no aprendió nada de lo que les pasó a sus hermanos del este y empezaron a adorar ídolos y Dios respondió abriendo la puerta para que los filisteos los conquistaran. Nuevamente el Señor se apiadó y levantó a Samgar, quien expulsó a los filisteos del territorio israelita. Y aquí estamos, en el capítulo 4, de vuelta al principio, con otra región de las tribus de Israel saliéndose de la reserva y haciendo lo que era malo a los ojos de Dios. Asombroso.
Les dije en la introducción a Jueces que lo que subyacía a todos estos ciclos de apostasía y liberación era que el Señor convenció a Israel de que no podían funcionar sin un rey. Y amigos siento decirles que eso va para toda la humanidad y no solo para Israel. Por supuesto lo que Yehoveh quería era que Israel tuviera un rey en el molde de Yehoshua, Josué, quien era un siervo tanto para Dios como para el pueblo. Pero como veremos al final de Jueces y al entrar en Samuel, aunque finalmente reconocieron que necesitaban un rey, querían uno que actuara al modo de sus vecinos gentiles. ¿Por qué querrían dejar atrás las libertades de la estructura tribal que tenían por el gobierno central gobernado por un rey? Era inevitable debido a su naturaleza humana.
Aquí es donde tenemos que mirarnos en el espejo de la Palabra de Dios y aplicarla a nuestros días y a nuestras vidas. Estamos reviviendo la época de los Jueces, pero en general nos negamos a verlo. Mira las culturas occidentales de hoy, con los EE.UU. como líder (aunque ese liderazgo es muy inestable y cada vez más cuestionable). Nos deleitamos en la noción de haber creado la sociedad más libre y rica que el mundo haya conocido. Lo hemos hecho con un tipo de autogobierno que llamamos democracia, empleando un sistema económico llamado capitalismo, y ciertamente América fue creada así intencionadamente porque de lo que se trataba era de salir del dominio de un rey y de la servidumbre. Al principio fueron los cristianos los que vinieron a América en busca de libertad de expresión religiosa y, por tanto, los principios piadosos eran por lo que luchábamos. Pero cada año de nuestra existencia como nación esos principios se han erosionado lentamente.
Roma fue un intento aún más temprano de autogobierno, aunque el hecho de tener un emperador ciertamente significaba que no era una democracia tal y como la concebimos. Aun así, todas las sociedades de cualquier tipo de gobierno han fracasado con el tiempo, al igual que las monarquías. ¿Por qué? Porque ninguna sociedad que no sea obediente a Dios Todopoderoso, ningún órgano de gobierno que no se rija por los principios de la Torá, va a sobrevivir mucho tiempo, y esa es la cruda, pero innegable lección de Jueces.
Y sé que muchos creyentes, especialmente los mayores, tenemos muchas noches sin dormir mientras observamos a nuestra nación precipitarse hacia un gobierno y una sociedad basados en el secularismo, que no quieren tener nada que ver con Dios, excepto para hacerle un servicio de labios (y hasta eso está disminuyendo rápidamente). El resultado final es predecible. Déjenme decirles algo que quizás aún no haya surgido en la mente de algunos de ustedes: el mundo quiere un rey. El mundo está buscando un rey que nos salve de hacia donde todos instintivamente sabemos que nos dirigimos: la guerra y la calamidad mundial. Todo ese socialismo al estilo europeo no es más que un paso intermedio en el camino de regreso a la dictadura o la monarquía. Y Estados Unidos está alcanzando rápidamente a Europa.
Cualquier cristiano evangélico ha sido enseñado sobre el Anticristo y el fin de los tiempos. La Biblia lo deja muy claro: el mundo entero estará en tal desorden (pronto), y la población de la tierra estará tan confundida y temerosa que INSISTIREMOS en entregarlo todo a un hombre para que nos salve y nos gobierne. Aunque probablemente no tenga el título de rey, definitivamente será un rey. Un rey con más poder y autoridad de lo que la historia haya visto jamás.
Ahora bien, esa es la forma en que la humanidad debe ser gobernada: ….por un rey. Eso es lo que Dios se esfuerza por mostrar a Israel durante la era de los Shophetim. Así es nuestra naturaleza y así fue creado el universo. Todos los humanos sabemos intrínsecamente que necesitamos un líder, un líder fuerte. El problema es que el hombre tiene su definición de rey, y Dios tiene la suya, y las dos están a años luz de distancia.
El rey en el que siempre acaban insistiendo los hombres ha sido creado a nuestra imagen y semejanza. Queremos que tenga lo mejor a su disposición, queremos que sea regio y guapo, queremos que tome el control y dicte normas que aborden cualquiera que sea el dilema actual. Nosotros sólo queremos ir por la vida, perseguir el disfrute y dejarle a él los detalles y las cosas difíciles. El tipo que desean los hombres quiere inevitablemente poder personal y una gran riqueza personal.
Pero el rey que Dios quiere es un siervo sacrificado; su apariencia es irrelevante; las reglas que debe emplear en cada situación han sido ordenadas por el Creador desde la eternidad pasada y no cambian ni se desplazan con la situación, los tiempos o nuestras necesidades, estados de ánimo. Este tipo de rey sólo busca la voluntad del Señor, y sirve en una actitud de humildad anteponiendo las necesidades del pueblo a las suyas propias. El mundo ha conocido exactamente UNO de este tipo de reyes (y tampoco tenía el título de rey) en toda su historia, Yehoshua hijo de Nun, y algún día tendremos un rey más en este molde, pero éste gobernará para siempre: Yehoshua hijo de Yosef, Mesías de Dios.
Aunque no necesitamos aceptar lo que vemos que Israel hace en Jueces, sí necesitamos ser comprensivos porque estamos en el mismo camino, y estamos llegando allí de la misma manera que ellos lo hicieron. Noten algo más: en Jueces, cada vez que el pueblo de Israel se arrepentía de sus malos caminos y clamaba al Señor, Dios enviaba un Salvador. Algunos cristianos piensan que podemos evitar la venida del Mesías y todos los acontecimientos agridulces que acompañarán Su regreso arrepintiéndonos. Yo digo que no es así. El patrón bíblico es que siendo obedientes y clamando al Señor y arrepintiéndonos sólo podemos apresurar el regreso del Mesías Yeshua. Qué ironía estamos viviendo: si no nos arrepentimos, con seguridad tendremos un rey, pronto; el Anticristo. Si nos arrepentimos, pronto tendremos un rey: el Hijo del Dios Viviente. El antiguo Israel tomó la decisión equivocada con demasiada frecuencia y fue terriblemente costoso y doloroso. Cualquiera que fuera el camino que eligieran, con el tiempo tendrían un rey, pero por un camino estaba la opresión y la servidumbre, y por el otro, la bendición y shalom.
Hasta este punto del Libro de Jueces se ha tratado de las tribus del sur; la escena se desplaza ahora hacia el norte en Jueces 4. Yavin, rey de Hatzor, gobernaba despiadadamente sobre las tribus de Israel que residían en el norte de Canaán. Yavin no es en realidad el nombre personal de este rey; al igual que el título de Abimelec, Yavin es el título dinástico de un linaje de reyes que gobernaron desde Hatzor. Así, unos 150 años antes encontramos en el libro de Josué que Israel luchó contra Yavin en Hatzor y quemó la ciudad. Pero Israel NO la habitó. Así que algunos años después Hatzor fue reconstruida y los descendientes de la misma familia real gobernaron de nuevo sobre un grupo de gente llamada Cananeos. No piense que esto significa que Yavin gobernó sobre todos los cananeos; cananeo sólo se está utilizando como un término general y genérico para cualquier grupo de gentiles que vivían en Canaán.
Yavin era rey, pero su comandante militar era Sisera; Sisera vivía en un lugar llamado Harosheth HaGoyim, que se traduce como el Bosque de los Gentiles. No se ha identificado exactamente dónde está este lugar, pero no está lejos de Hatzor, y Hatzor ha sido descubierto. De hecho, muchos de ustedes que han estado en un tour de la Clase de Torá en Israel han estado en el mismo Hatzor del que estamos leyendo en estos pasajes.
Hatzor se encuentra al norte del mar de Galilea, en el extremo sur del valle de Hulah. Era un lugar estratégico a lo largo de la antigua supercarretera comercial llamada Vía Maris. La Vía Maris era la ruta comercial más importante de aquellos tiempos, ya que comenzaba en Egipto y llegaba hasta Asia occidental. Tal y como se establece aquí en Jueces, Hatzor era la nación líder en una coalición de otras naciones cananeas que se encontraban al norte. Hatzor desempeñó este papel durante siglos. Es un yacimiento grande para ser tan antiguo; más de 200 acres que, según los arqueólogos, albergaban a unas 40.000 personas.
El ejército que mandaba Sísara era enorme, bien financiado y equipado, como indica el número de carros de hierro que tenía a su disposición en aquella época: 900. Y fue por medio de estas devastadoras plataformas de armas que Sísara, Yavin y los demás reyes de la coalición que pudieron mantener a las tribus del norte de Israel bajo su control de forma tan completa. Esta última opresión había durado 20 años.
Ahora debemos tener en cuenta que aquí había una dualidad: desde un punto de vista terrenal/humano, fue el poderío militar de Sísara lo que permitió a estos cananeos subyugar a Israel. Pero desde una perspectiva celestial/espiritual esto sólo fue posible porque el Señor ordenó precisamente esto como castigo por la idolatría y apostasía de estas tribus israelitas del norte.
Así que, como era de esperar, el Señor se apiadó de estas tribus del norte y levantó un juez; curiosamente era una mujer juez, Devorah. El hebreo dice que es ishah neviah, que literalmente se traduce como "mujer profética". Esta identificación como ishah neviah es poco frecuente en la Biblia y sólo se atribuye a Déboray a otras dos mujeres: La hermana de Moisés Miriam, y una mujer justa llamada Hulda en tiempos de los reyes. Estas mujeres eran verdaderas profetas de Dios y eran muy respetadas por los hombres. De hecho, cuando se nos dice que Lapidot es su marido, eso es lo último que sabremos de él; todo lo demás relacionado con el marido de Débora carece aparentemente de importancia.
La tradición judía dice que Lapidot y Barak son la misma persona y que Lapidot es más una característica poética que un nombre personal. Los rabinos dicen que Lapidot significa antorchas y Barak significa relámpagos, y que son meramente descriptivos de Barak. Pero realmente no hay pruebas de ello y voy a proceder basándome en la suposición de que Lapidot y Barak son dos personas diferentes.
Ahora llegamos a otro de esos momentos en los que la bonita y ordenada versión de quién es un juez y qué papel desempeña se desvía. Porque Débora es llamada juez, pero nunca es llamada salvadora o libertadora; pero Barak si lo es. De hecho, ya he explicado en lecciones anteriores que estos Shophetim, Jueces, NO eran personas que celebraban juicios y dictaban sentencias judiciales. Sin embargo, Débora es una excepción; el versículo 5 explica que la gente venía de todas partes con el propósito de juzgar. Y la palabra hebrea utilizada es ha-mishpat, que significa "justicia", como en un fallo de la ley. Así que parece que Débora tenía dos papeles: era en efecto una jueza judicial que decidía casos y era una profeta que llevaba mensajes de Dios a quien Dios le indicara.
Hablaremos más de Débora la próxima semana.