पाठ 14 अध्याय 12

गिनती के अध्याय 11 में, हमने इस्राएल के लोगों और वहाँ रहने वाले विदेशियों (जो इस्राएल के साथ यात्रा कर रहे थे, लेकिन इस्राएली नहीं बनना चाहते थे) के सामान्य विद्रोहों के बारे में सुना, जो शिविर के बाहरी इलाके में रहते थे और जिन पर कम से कम कुछ विद्रोहों को भड़काने का आरोप लगाया गया था।

अब, गिनती 12 में, हमें यह देखकर दुःख होता है कि मूसा के सबसे करीबी लोग भी बड़बड़ाते और विद्रोह करते हैं हारून, महायाजक (मूसा का भाई), और मरियम (मूसा की बहन) जो इस्राएल की महिलाओं की नेता है।

जब हम गिनती 12 को पढ़ते हैं, तो ध्यान से देखें, क्योंकि हम मूसा के इर्द–गिर्द कुछ महत्वपूर्ण पैटर्न विकसित होते देखेंगे, जो समय के साथ यीशु मसीह में स्थानांतरित हो जाएँगे। मूसा हमारे पिता परमेश्वर और मानवजाति के लिए मध्यस्थ है, जैसा कि यीशु होगा।

मुझे ”मध्यस्थ” शब्द के बारे में टिप्पणी करने की अनुमति दीजिए, क्योंकि इसका बहुत विशिष्ट अर्थ है। कभी–कभी आप मध्यस्थ के पर्याय के रूप में ”बिचवई शब्द का इस्तेमाल होते हुए सुनेंगे या देखेंगे। यह न केवल तकनीकी दृष्टिकोण से पूरी तरह गलत है, बल्कि इसमें सबसे बड़ी धार्मिक और आध्यात्मिक जटिलताएँ भी हैं, इसलिए हमें यह तय करना होगा कि यीशु एक मध्यस्थ है या मध्यस्थ। यह उन शब्दों में से एक है, जिस पर किसी संप्रदाय या धर्म के सिद्धांतों पर चर्चा करते समय ध्यान देना चाहिए, क्योंकि बिचवई और मध्यस्थ के बीच एक बहुत बड़ी और गंभीर खाई है।

मैं यह बताना चाहता हूँ कि यह मुद्दा बहुत पुराना है, और यीशु के दुनिया में आने से बहुत पहले इस पर बहुत चर्चा और बहस हुई थी। और, यह मुद्दा परमेश्वर के वचन की प्रकृति के इर्द– गिर्द केंद्रित था, जिसे ग्रीक में लोगोस भी कहा जाता है और इब्रानी में मेमरा के नाम से जाना जाता है और वचन का सार क्या है, क्या वह बिचवई था या मध्यस्थ? या, वास्तव में, क्या ”वचन” शब्द बुद्धि के ईश्वरीय गुण को बोलने का एक और तरीका था (हालाँकि, यह एक अन्य चर्चा का विषय है)?

अंतर अनिवार्य रूप से यह हैः मध्यस्थ वह प्राणी है जो ईश्वर और मनुष्य के बीच में है। दूसरे शब्दों में मध्यस्थ ईश्वर नहीं है, लेकिन वह मनुष्य भी नहीं है। वह कुछ और ही है। स्वर्गदूतों को मध्यस्थों के उदाहरण के रूप में देखा जा सकता है वे मनुष्य नहीं हैं, लेकिन वे ईश्वर भी नहीं हैं वे पूरी तरह से कुछ और ही हैं। मेरी राय में स्वर्गदूत वास्तव में ”मध्यस्थ” हैं। और वास्तव में, हम बाइबिल में कुछ अस्पष्ट आध्यात्मिक सार या प्राणी के कई उल्लेख देखेंगे जिन्हें ”प्रभु का दूत” कहा जाता है। और, विद्वानों के बीच इस बात पर अलग–अलग तर्क हैं कि क्या यह केवल एक विशेष कार्य के साथ एक नियमित स्वर्गदूत को संदर्भित करता है, या शायद प्रभु का यह स्वर्गदूत स्वयं ईश्वर की कई अभिव्यक्तियों में से एक है; या फिर शब्द का दूसरा नाम, लोगोस, मेमरा।

हालाँकि मध्यस्थ कोई मध्यवर्ती प्राणी नहीं है, मध्यस्थ कोई अन्य प्रकार का प्राणी नहीं है जिसकी स्थिति या पद दो अन्य प्राणियों के बीच हो। इसलिए स्वर्गदूत मध्यस्थ नहीं हैं। बाइबिल के अनुसार मध्यस्थ कोई मनुष्य हो सकता है या वह ईश्वर हो सकता है, लेकिन वह किसी प्रकार का बीच का प्राणी (न तो मनुष्य और न ही ईश्वर) नहीं हो सकता। वह एक एजेंट या कोई ऐसा व्यक्ति है जो निर्देशों का पालन करता है, फिर भी एक प्राणी के रूप में, वह ईश्वर या मनुष्य के बराबर है। मध्यस्थ किसी व्यक्ति या चीज़ का एक कार्य या यहाँ तक कि एक विशेषता या गुण भी हो सकता है। गिनती की पुस्तक में इस्राएल का महायाजक हारून एक मध्यस्थ था। मूसा भी था। और चूँकि नया नियम यह स्पष्ट करता है कि यीशु हमारे महायाजक और नए वाचा के मध्यस्थ हैं, जैसे कि मूसा पहले की वाचा (माउंट सिनाई पर) के मध्यस्थ थे, इसलिए हम मूसा के पैटर्न और उदाहरण का उपयोग करके हमारे मसीहा यीशुआ की भूमिका को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकते हैं।

तो आप देख सकते हैं कि यह भेद करना क्यों महत्वपूर्ण है (विशेषकर जब यह यीशु की बात आती है) कि क्या वह एक मध्यस्थ है या फिर वह एक मध्यस्थ है। क्या यीशु ईश्वर थे, या वह मनुष्य थे, या वह किसी प्रकार के मध्यस्थ थे? मूसा एक मध्यस्थ थे। वह कोई विशेष रूप से डिज़ाइन किया गया प्राणी नहीं था, जो ईश्वर और मनुष्य के बीच का आधा रास्ता हो। इसलिए न तो यीशु कोई मध्यस्थ है, न ही ईश्वर और मनुष्य के बीच का आधा रास्ता।

ठीक है। आइए हम गिनती 12 पढ़ें और परमेश्वर के विशेष प्रतिनिधि, मध्यस्थ मूसा के बारे में थोड़ा और जानें।

गिनती अध्याय 12 पूरा पढ़ें

महायाजक हारून और उसकी बहन, भविष्यवक्ता मरियम, मूसा की स्थिति और अधिकार को चुनौती देते हैं। और, पद 1 हमें बताता है कि उनके विद्रोह का उत्प्रेरक मूसा की पत्नी थी। मूसा की पत्नी को यहाँ कई बाइबिलों (सीजेबी सहित) द्वारा ”उस इथियोपियाई महिला के रूप में संदर्भित किया गया है। कुछ संस्करण कहेंगे ”वह कुशीत महिला”। कौन सा सही है और क्या अंतर है? असहमति इस बात से आती है कि क्या कोई यह मानता है कि उत्तरी अफ्रीका में इथियोपिया वास्तव में कुश द्वारा स्थापित क्षेत्र था, या क्या कुश का क्षेत्र वास्तव में वह क्षेत्र था जिसमें मिद्यान शामिल था? वास्तव में मूल इब्रानी कुवशिथ है, जिसका शाब्दिक अर्थ है कुशीत।

तो हारून और मरियम का मूसा की पत्नी, कुशीत महिला से क्या विरोध था? हमें नहीं बताया गया। अगर हम इस आयत को सच मानें, तो यह नस्लीय मुद्दा हो सकता है। इस आयत में इस्तेमाल किए गए ”कुशीत” शब्द का क्या मतलब है, इस पर रब्बियों और संतों और विद्वानों द्वारा बहुत अटकलें लगाई गई हैं। निश्चित रूप से, यह कुश के वंश वृक्ष को संदर्भित करता है, जो शापित हाम के वंश का सदस्य था। और, हम जानते हैं कि कुशीत काले रंग के लोग थे, जिन्हें आमतौर पर शुरुआती इथियोपिया से पहचाना जाता था (लेकिन सभी विद्वान इस पर सहमत नहीं हैं)। हालाँकि यह सब एक समस्या प्रस्तुत करता है। क्योंकि निर्गमन में हमें बताया गया है कि मूसा का विवाह सिप्पोरा नामक एक मिद्यानी स्त्री से हुआ था। मिद्यानी और कूशी दो अलग–अलग जनजातियाँ थीं, और मिद्यानी काले लोगों की जाति नहीं थी।

इस मामले पर दो सामान्य विचार हैंः पहला, शायद कुशियों ने इतिहास के इस बिंदु पर मिद्यान पर कब्ज़ा किया था, और अभी इथियोपिया पर नहीं। दूसरा, यहाँ जिस महिला की बात की गई है, वह मूसा की एक और पत्नी है, न कि सिप्पोरा मूसा की पहली पत्नी। मुझे डर है कि ये दोनों कुछ हद तक अटकलें हैं और एक हद तक संभव भी हैं। हालाँकि, इस कुशी पत्नी के बारे में यह एकमात्र भ्रम ही पूरे शास्त्र में मौजूद है जो यह संकेत देता है कि संभवतः मूसा की एक से ज्यादा पत्नियाँ थीं, इसलिए मैं इस बात पर पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हूँ कि ऐसा था।

समय के साथ यह बात स्पष्ट होती जा रही है कि इतिहास के किसी बहुत ही शुरुआती दौर में कुशाइट शब्द जनजातीय पहचान से ज़्यादा नस्लीय पहचान बन गया था। दूसरे शब्दों में, जबकि हम मानते हैं कि आम तौर पर काले लोग अफ्रीका से आते हैं, उनके लिए वैज्ञानिक मानवशास्त्रीय शब्द, नीग्रो, किसी खास गोत्र की पहचान नहीं करता बल्कि त्वचा के रंग को प्राथमिक विशेषता के रूप में दर्शाता है। तकनीकी रूप से डीएनए अध्ययन से पता चलता है कि सभी काली चमड़ी वाले लोगों की एक प्राचीन सामान्य वंशावली थी, और जबकि वैज्ञानिक समुदाय में पहले काले व्यक्ति को चिन्हित नहीं किया गया है, बाइबिल संकेत देती है कि यह संभवतः कुश था (शायद यह हाम था, उसका पिता)। इस प्रकार यह अनुमान लगाना अनुचित नहीं है कि मूसा की पत्नी सिप्पोरा वास्तव में एक बहुत ही काली चमड़ी वाली व्यक्ति थी, जिसे एक ओर नस्लीय रूप से कुशाइट के रूप में वर्णित किया गया होगा, लेकिन जनजातीय रूप से मिद्यानी के रूप में। मिद्यानी आम तौर पर काली चमड़ी वाले होते थे, लेकिन अन्य शारीरिक विशेषताएँ अफ्रीकी लोगों से काफी अलग थीं, इसलिए उन्हें नस्लीय रूप से काले लोगों की गोत्र के रूप में नहीं पहचाना जा सकता था। लेकिन जैसा कि हमें अब तक पता चल गया होगा, जातीय और जनजातीय अंतर्विवाह पूरी तरह से साधारण और सामान्य था, इसलिए उस युग में किसी को भी आश्चर्य नहीं हुआ होगा कि एक बहुत ही काली चमड़ी वाली महिला मिद्यानी गोत्र से संबंधित थी।

इस संभावना को नकारते हुए कि मूसा की दूसरी पत्नी, एक कुशीत महिला थी, कुछ लोगों ने आश्चर्य व्यक्त किया है कि अभी, हारून और मरियम ने मूसा द्वारा पत्नी के रूप में सिप्पोरा को चुनने पर इतना आश्चर्य क्यों व्यक्त किया (यदि यहाँ उसका उल्लेख किया जा रहा है), जबकि मूसा ने उससे काफी समय पहले शादी की थी, मिस्र्र से पलायन से पहले। लेकिन, यह आसानी से हल हो जाता है क्योंकि हमें स्पष्ट रूप से बताया गया है कि सिप्पोरा मूसा के साथ मिस्र्र नहीं गई थी, बल्कि जंगल में इस्राएल के मार्च में उसके साथ शामिल होने गई थी। इसलिए, यह अच्छी तरह से हो सकता है कि हारून और मरियम ने अभी–अभी उस महिला से मुलाकात की हो, और पाया हो कि वह स्पष्ट रूप से इब्रानी नहीं थी सेमिटिक भी नहीं और इसलिए उन्हें अस्वीकार्य थी। मैं उस दिशा में झुकता हूँ। आखिरकार, गैर–इब्रानी, निवासी विदेशियों, (गिनती 11) का विद्रोह अभी–अभी हुआ था और इस्राएल के शिविर में बहुत मृत्यु और विनाश हुआ था। इसलिए, मूसा का एक गैर–इब्रानी पत्नी के साथ दिखाई देना यहाँ तक कि गैर–सेमिटिक भी, उस समय एक संवेदनशील मुद्दा होता।

आह। लेकिन मरियम और हारून के गुस्से का असली कारण मूसा की पत्नी नहीं थी बल्कि यह था कि वे मूसा के परमेश्वर के साथ घनिष्ठ संबंध से ईर्ष्ष्या करते थे। जैसा कि उन्होंने पद 2 में कहा, ”क्या परमेश्वर ने हमारे द्वारा भी बात नहीं की है?”

महान रब्बी कहते हैं कि मूसा ने अपने भाई–बहनों की इस बड़बड़ाहट को नहीं सुना क्योंकि यह उसके लिए नहीं था, लेकिन परमेश्वर ने सुना। इसलिए, यही कारण है कि हम मूसा के हारून और मरियम की समस्या और शिकायत के साथ परमेश्वर के पास जाने का कोई संदर्भ नहीं देखते हैं, जैसा कि उसने पहले इस्राएल की आम जनता की शिकायतों के साथ किया था। और, पाठ तुरंत ही, पद 3 में, हम सभी को यह बताते हुए आगे बढ़ता है कि उनकी बड़बड़ाहट में निहित आरोप झूठे थे कि मूसा कुछ भी गलत नहीं कर रहा था, और उसने खुद को विशेष या अलग नहीं माना, और वास्तव में वह ”पूरी पृथवी पर सबसे विनम्र व्यक्ति” था।

अब, मैंने अभी कहा कि पाठ में कहा गया है कि मूसा विनम्र था। आपकी बाइबिल में ”विनम्र” लिखा हो सकता है। इब्रानी शब्द ’अनाव’ है और इसे अक्सर ”विनम्र” के रूप में अनुवादित किया जाता है, खासकर केजेवी और लैटिन ग्रंथों पर आधारित कुछ अन्य पुराने संस्करणों में। नम्र जरूरी नहीं कि गलत हो। हालाँकि, यह एक शब्द है। जो हमारी आधुनिक अंग्रेजी में अप्रचलित है, और इसलिए हमें यह समझने में परेशानी होती है कि ”विनम्र” का क्या अर्थ है। मुझे लगता है कि विनम्र, हमारे आधुनिक शब्दावली में यह व्यक्त करने के लिए सबसे अच्छा शब्द है कि इसका क्या अर्थ है। और यह एक ऐसा विनम्र शब्द है जो किसी बहुत गरीब व्यक्ति में पाया जा सकता है, जो जानता है कि उसके पास कोई शक्ति नहीं है और अपने जीवन को नियंत्रित करने की बहुत सीमित क्षमता है। और, हाँ, यहाँ तक कि ग्रीक आधारित नया नियम में भी, जहाँ हम मसीह को यह कहते हुए देखते हैं कि ”विनम्र लोग पृथवी के वारिस होंगे”, आप विनम्र को प्रतिस्थापित कर सकते हैं और निशान के करीब पहुँच सकते हैं ”विनम्र लोग पृथवी के वारिस होंगे। विचार यह है कि यह दुनिया के नेता नहीं हैं जो अपनी महान योजनाओं, विशाल अहंकार और यहाँ तक कि बड़ी सेनाओं के साथ अंततः ग्रह और लोगों पर शासन करेंगे (हालाँकि वे निश्चित रूप से सोचते हैं कि वे ऐसा करेंगे)। बल्कि, यह सामान्य लोग हैं, जिनके पास कोई शक्ति या भव्यता का भ्रम नहीं है, जो मसीहा के साथ शासन करेंगे। और, आगे चलकर मैं आपको यह भी दिखाऊँगा कि मसीह के दिनों में, ”विनम्र” या ”नम्र” शब्द का प्रयोग और भी अधिक विशिष्ट लोगों के समूह के लिए किया जाता था, जैसा कि मृत सागर स्क्रॉल में पहचाना गया है।

अब प्रभु हारून और मरियम को कालीन पर बुलाता है; वह उन्हें और मूसा को तम्बू में बुलाता है क्योंकि इस मामले को कानूनी तरीके से निपटाया जाना चाहिए। लेकिन यहाँ एक सवाल उठता है जो कुछ वास्तविक रोचक मुद्दे उठाता हैः किस तम्बू की बात की जा रही है? उन दोनों को कभी–कभी ओहेल मोएड कहा जाता है, जिसका अर्थ है बैठक का तम्बू। तम्बू (या दो तम्बू) वह स्थान था जहाँ परमेश्वर मनुष्य से मिलता था। शिविर के बाहरी इलाके में एक तम्बू था जिसके बारे में पहले के अध्यायों में बताया गया है।

गिनती 11ः23 यहोवा ने मूसा को उत्तर दिया, ”क्या यहोवा का हाथ छोटा हो गया है? अब तुम देखोगे कि जो मैंने कहा है वह होगा या नहीं। 24 मूसा ने बाहर जाकर लोगों को बताया कि यहोवा ने क्या कहा था। फिर उसने लोगों के सत्तर नेताओं को इकट्ठा किया और उन्हें तम्बू के चारों ओर खड़ा कर दिया। 25 यहोवा बादल में उतरा, उससे बात की, उसमें से कुछ आत्मा लेकर जो उस पर थी, उसे सत्तर नेताओं पर डाल दिया। जब आत्मा उन पर विश्राम किया, तो उन्होंने भविष्यवाणी की तब तो नहीं, उसके बाद नहीं। 26 वहाँ दो आदमी थे जो छावनी में रह गए थे, एक का नाम एलदाद और दूसरे का मेदाद था, और आत्मा उन पर विश्राम किया। वे उन लोगों में से थे जिन्हें तम्बू के बाहर जाने के लिए चुना गया था, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया था। और वे छावनी में भविष्यवाणी करते थे।

और शिविर के केंद्र में एक तम्बू भी था जहाँ पुरोहिताई कार्य करती थी।

गिनती 2ः1 यहोवा ने मूसा और हारून से कहा, ”इस्राएल के लोग अपने–अपने कुलों के अनुसार अपने–अपने डेरे खड़े करें, हर एक अपने–अपने झंडे और अपने–अपने कुल के चिन्ह के नीचे खड़ा हो, उन्हें मिलापवाले तम्बू के चारों ओर, परन्तु कुछ दूरी पर अपने डेरे खड़े करने हैं। 3 ”जो लोग सूर्योदय की ओर पूर्व की ओर डेरे डाले हैं, वे यहूदा की छावनी के झंडे के नीचे रहें, उन्हें दलों के अनुसार अपने डेरे खड़े करने हैं; गोत्र और नेता के अनुसार वे इस प्रकार हैंः गोत्र प्रमुख गिनती यहूदा नखशोन, जो अम्मीनादाब का पुत्र था 74,600 विस्साखर नतनएल, जो रजुआर का पुत्र था 54,400 जबूलून, हेलोन का पुत्र एलिआब 57,400 कुल 186,400 ”यह समूह सबसे पहले प्रस्थान करेगा।

अधिकांश गैर–यहूदी ईसाई विद्वानों का कहना है कि यह वही तंबू था, केवल एक बिंदु पर बाहरी इलाके में स्थित तंबू को शिविर के केंद्र में ले जाया गया था। प्राचीन रब्बिनिकल स्रोत कहते हैं कि यह वास्तव में दो अलग–अलग उद्देश्यों के लिए दो अलग–अलग तंबू थे।

हमें स्पष्ट रूप से बताया गया है कि जंगल का तम्बू केंद्र में स्थित तम्बू है जिसके चारों ओर लेवी लोग हैं और फिर अन्य गोत्रों बाहरी घेरा बनाती हैं। जब हम पवित्र शास्त्र को बहुत करीब से देखते हैं तो हमें परमेश्वर और मनुष्य के बीच मुलाकात के तरीके में कुछ स्पष्ट अंतर मिलते हैं, जो इस बात पर निर्भर करता है कि यह किस तम्बू में हुई थी। यह केवल पुजारी तम्बू में ही है, जंगल का तम्बू, जहाँ केवल मूसा ही परमेश्वर की आवाज़ सुन सकता था (जब मूसा पवित्र स्थान के अंदर था), लेकिन कभी–कभी हारून परमेश्वर की आवाज़ सुन सकता था, लेकिन केवल तभी जब हारून आंगन में था और तम्बू के अंदर नहीं था।

लेकिन कोई भी व्यक्ति (केवल मूसा और हारून ही नहीं) शिविर के बाहरी क्षेत्र में स्थित तम्बू में परमेश्वर से प्रार्थना कर सकता था।

निर्गमन 33ः7 मूसा तम्बू को छावनी से दूर, छावनी के बाहर खड़ा करता था। वह उसे मिलापवाला तम्बू कहता था। जो कोई यहोवा से पूछना चाहता था, वह छावनी के बाहर, मिलापवाले तम्बू के पास जाता था।

अब, इस सब में असली डॉलर 64,000 का सवाल यह हैः संदूक कहाँ स्थित था? क्या यह बाहरी तम्बू में था, या शिविर के केंद्र में? आम तर्क यह है कि इसे शिविर के केंद्र में जंगल के तम्बू में रखा जाना चाहिए था। फिर भी हम पाते हैं कि यहोशू स्थायी रूप से बाहरी तम्बू के अंदर तैनात था (शायद एक रक्षक के रूप में) और हम सैकड़ों साल बाद शमूएल के साथ भी यही बात पाते हैं। परमेश्वर की उपस्थिति हमेशा एक तम्बू के भीतर थी, और जहाँ तक हम जानते हैं यह हमेशा संदूक के ऊपर थी, लेकिन इस बात पर बहुत संदेह है कि संदूक के लिए केवल एक ही अधिकृत तम्बू था या नहीं।

निश्चित रूप से सन्दूक को हमेशा किसी भी इंसान की नज़र से दूर रहने के लिए एक आश्रय की आवश्यकता होती थी, जिसमें मूसा और उच्च पुजारी भी शामिल थे (साल में एक बार योम किप्पुर को छोड़कर)। वैसे, मूसा ने परमेश्वर से संवाद करने के लिए पवित्रतम स्थान में प्रवेश नहीं किया, वह परोखेत के बाहर ही रहा, जो कि पवित्र स्थान को परम पवित्र स्थान से अलग करने वाला आंतरिक पर्दा था।

मुझे संदेह है कि सन्दूक को परमेश्वर या मूसा के आदेश पर आगे–पीछे किया गया था, हालाँकि ऐसी कोई बात विशेष रूप से उल्लेखित नहीं है। हालाँकि, एक बात स्पष्ट प्रतीत होती हैः यह आवश्यक नहीं है (जैसा कि आमतौर पर सिखाया जाता है) कि वाचा के सन्दूक के लिए एकमात्र दिव्य अधिकृत स्थान तम्बू में था। जाहिर है कि प्रभु कुछ हद तक मामले–दर–मामला आधार पर यह निर्धारित कर सकते थे कि यह कहाँ रहता है।

इस प्रकार भविष्य में बहुत समय बीतने पर हम पाते हैं कि राजा दाऊद यरूशलेम में अपने पास सन्दूक लाने के लिए कहता है। यह सबसे पहले ओबेद–एदोम नामक एक लेवी के निजी घर में जाता है, और फिर समय के साथ इसे एक तम्बू में रखा जाता है जिसे दाऊद ने विशेष रूप से इसके लिए यरूशलेम में बनवाया था। यह तम्बू निश्चित रूप से जंगल का तम्बू नहीं था और हमें विशेष रूप से बताया गया है कि ओबेद–एदोम के घर में सन्दूक होने के परिणामस्वरूप, उसका पूरा परिवार धन्य हो गया, और बाद में दाऊद द्वारा इसे अपने द्वारा बनाए गए तम्बू में रखने के बारे में कोई परिणाम या नकारात्मक कथन नहीं है। इसलिए इसके बारे में बहुत सारे रहस्य हैं, और हमें इस विषय पर बहुत अधिक कठोर न होने के लिए भी सावधान रहना चाहिए।

वैसे भी, परमेश्वर मूसा की बहन और भाई से बहुत नाराज़ है क्योंकि उन्होंने खुलेआम मूसा के प्रभु के साथ पद पर सवाल उठाए हैं और अब परमेश्वर इसे अपने तरीके से निपटाने जा रहा है। मूसा आरोपी है और हारून और मरियम आरोप लगाने वाले हैं, इसलिए सभी को ब्रह्मांड के महान न्यायाधीश यहोवा के सामने उपस्थित होना चाहिए और, अगले 4 पदों में परमेश्वर सीधे मरियम और हारून से बात करता है। वास्तव में, वह बताता है। उन्हें ”आगे आकर मेरे शब्द सुनने के लिए कहा गया है’’। अर्थात्, आरोप लगाने वाले, विद्रोही, मूसा से अलग हैं, कुछ इब्रानी टीकाएँ तो यहाँ तक बताती हैं कि मूसा ने यहोवा द्वारा हारून और मरियम से कही गई बातें नहीं सुनीं, क्योंकि यह एक निजी बातचीत थी।

जो कहा गया है वह मूसा के लिए उच्च प्रशंसा और औचित्य का मिश्रण है, साथ ही मरियम और हारून के प्रति क्रूरतापूर्ण स्पष्ट दंड भी है। और, परमेश्वर कहता है कि मूसा अपने आप में एक अलग श्रेणी का है। पृथवी पर सभी मनुष्यों में मूसा अद्वितीय है। दूसरे शब्दों में, हारून और मरियम, तुम मूसा के साथ रैंक नहीं करते। वास्तव में, कोई भी अन्य जीवित व्यक्ति उस शुद्ध हवा में सांस नहीं लेता है जो मूसा सांस लेता है।

पद 6 और 7 में प्रवचन का यही अर्थ है जहाँ परमेश्वर समझाता है कि जब वह किसी पुरुष (या स्त्री) को अपना पैगम्बर बनाने का फैसला करता है, तो वह एक दर्शन के माध्यम से उस व्यक्ति को खुद को ज्ञात करके ऐसा करता है। परमेश्वर उस व्यक्ति से सपने में बात करता है। लेकिन, जब मूसा की बात आती है, तो यहोवा उसके साथ बिल्कुल अलग तरीके से पेश आता है, परमेश्वर उसके साथ आमने–सामने, सुनाई देने वाली बातचीत में पेश आता है, पहेलियों में नहीं। इसके अलावा, परमेश्वर मूसा को खुद को किसी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक दिखाता है।

दरअसल, जहाँ हमारी ब्श्रठ और ज़्यादातर दूसरी बाइबिलें कहती हैं कि परमेश्वर मूसा से ”आमने–सामने” बात करता है, वहीं वास्तव में यह कहती है कि परमेश्वर मूसा से पे ’एल पे बात करता है जिसका शाब्दिक अर्थ है, ”मुँह से मुँह”। इब्रानी में, ”बेहरे” शब्द का अर्थ ”उपस्थिति’’ होता है। इसलिए, भले ही यह सच है कि परमेश्वर और मूसा ”उपस्थिति से उपस्थिति” की बात करते हैं, लेकिन यह आयत कुछ और कह रही है यह संचार प्रत्यक्ष प्रकाशितवाक्य के बराबर है, जबकि मूसा पूरी तरह से सचेत है, और इस अवधारणा का प्रतिनिधित्व करता है कि दोतरफा रूपांतरण हो रहा है।

आइए इसे थोड़ा और विस्तार से समझें। मूसा को मनुष्यों के बीच अभूतपूर्व स्थान दिया गया है। वह प्रत्यक्ष रूप से सर्वशक्तिमान परमेश्वर की सेवा करता है, और इसलिए सर्वशक्तिमान परमेश्वर मूसा के साथ प्रत्यक्ष रूप से व्यवहार करता है। परमेश्वर अप्रत्यक्ष रूप से भविष्यद्वक्ताओं (मरियम) और महायाजकों (हारून) को स्थापित करता है। उसने ऐसे नियम और अध्यादेश बनाए जिन्हें मनुष्यों द्वारा उच्च याजकों की वंशावली स्थापित करने और प्रत्येक उच्च याजक को सत्ता में लाने के लिए लागू किया जाना था। और प्रभु भविष्यद्वक्ताओं को एक तरह के दिव्यदर्शी तरीके से पवित्र करता है, किसी तरह से अपने दर्शन के साथ–साथ यह घोषणा करके कि उसने उस व्यक्ति को अपना भविष्यद्वक्ता घोषित किया है, चुने हुए व्यक्ति के अचेतन मन में। फिर वह उस भविष्यद्वक्ता को वे संदेश देता है जो वह चाहता है कि मानवजाति तक पहुँचाया जाए, लेकिन वह इन भविष्यद्वक्ताओं के साथ रहस्यमय तरीके से दर्शन और सपनों में व्यवहार करके ऐसा करता है।

लेकिन, मूसा के साथ यह अलग है। मूसा के साथ, ईश्वर के साथ संपर्क उतना ही करीब है जितना कि शारीरिक और आध्यात्मिक के बीच होता है। ईश्वर मूसा के साथ बातचीत करता है, जैसा कि आप और मैं बातचीत के बारे में सोचते हैं। एक संवाद। मैं कुछ कहता हूँ आप जवाब देते हैं। आप एक सुझाव देते हैं, मैं जवाब देता हूँ। मैं एक सवाल पूछता हूँ, आप मुझे जवाब देते हैं। मैं कहता हूँ कि मुझे समझ नहीं आया, तो आप विस्तार से बताते हैं। एक लेन–देन होता है, सूचनाओं का आदान प्रदान होता है। वही मूसा और ईश्वर के बीच हुआ। बेशक ईश्वर सर्वोच्च था और मूसा आज्ञाकारी था, लेकिन पूरी अवधारणा यह है कि ईश्वर मूसा से प्रभावित हो सकता है और अपनी इच्छा के अनुसार, ईश्वर कभी–कभी मूसा के सामने झुक जाता है।

इससे भी अधिक, यहोवा यह स्पष्ट करता है कि उसने मूसा को ”अपने सारे घराने का प्रभारी नियुक्त किया है। आइए हम स्पष्ट रूप से समझें कि परमेश्वर का इससे क्या तात्पर्य है। प्रभु का घराना, कम से कम पृथवी पर इस्राएल है। प्रभु ने इस्राएल के निर्माण के साथ अपने घराने की स्थापना की, जो कि उसके लिए अलग किया गया एक राष्ट्र है।

यहोवा ने घोषणा के माध्यम से मूसा को उस घराने का प्रभारी बनाया। दूसरे शब्दों में, मूसा सिर्फ एक साधारण माँस और रक्त वाला व्यक्ति था। वह किसी भी अन्य व्यक्ति से बेहतर या बुरा नहीं था। लेकिन, परमेश्वर ने अपने अच्छे कारणों से मूसा को अन्य सभी लोगों से अलग कर दिया, चुना और अलग कर दिया, और फिर मूसा को अपने घराने का स्वामी घोषित कर दिया, ठीक वैसे ही जैसे फिरौन ने यूसुफ को अपने पूरे घराने का स्वामी घोषित किया था, मिस्र्र। मूसा परमेश्वर के अधिकार और शक्ति को धारण करता है, ठीक वैसे ही जैसे यूसुफ ने मिस्र्र में फिरौन की शक्ति और अधिकार को धारण किया था। फिर भी, मूसा सर्वशक्तिमान परमेश्वर नहीं था, और न ही यूसुफ मिस्र्र का फिरौन था।

अब हारून और मरियम मूसा की स्थिति को समझ गए हैं; और यह कि उच्च पुजारी के विपरीत उत्तराधिकार की कोई पूर्व स्थापित रेखा नहीं है, लोगों के वोट या अनुमोदन से यह तय नहीं होता कि परमेश्वर के घराने का प्रभारी कौन होगा, इस्राएल। यहाँ कोई लोकतंत्र स्थापित नहीं है।

परमेश्वर उन लोगों के विरुद्ध अपना क्रोध प्रकट करता है जो मूसा जैसे परमेश्वर द्वारा नियुक्त मध्यस्थ के विरुद्ध बोलने का साहस करते हैं। और, उसके विरुद्ध विद्रोह करने की कीमत चुकानी पड़ती है।

इस विद्रोह की कीमत, मजदूरी, यह थी कि मरियम को वह बीमारी हुई जिसे ज़्यादातर बाइबिलें कुष्ठ रोग कहती हैं। गलत। वह ज़ाराट से पीड़ित थी। वास्तव में ज़ाराट एक त्वचा रोग था, लेकिन यह कुष्ठ रोग नहीं था। दुनिया के उस हिस्से में कुष्ठ रोग सैकड़ों साल बाद तक जाना भी नहीं जाता था।

इसके अलावा, यहाँ इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द, ज़ाराट, किसी विशेष बीमारी का संकेत नहीं देता है। ज़ाराट के कई अलग–अलग स्तर और प्रकार थे जो मामूली से लेकर बहुत गंभीर तक थे। लेकिन ज़ाराट शब्द को समझने की कुंजी यह है कि यह आध्यात्मिक रूप से आधारित पीड़ा है। यह किसी व्यक्ति की आंतरिक और छिपी हुई स्थिति की बाहरी अभिव्यक्ति है। यह ईश्वर की चीज़ है, जहाँ ज़ाराट किसी व्यक्ति पर ईश्वरीय रूप से की गई सज़ा या अनुशासनात्मक कार्रवाई है।

अब, हारून पर किसी सजा का जिक्र नहीं है। मुझे नहीं पता क्यों। लेकिन, यह पहली बार नहीं है जब हमने देखा है कि हारून आसानी से पाप में चला गया, उसने ऐसा तब किया जब लोगों ने उससे सोने का बछड़ा बनाने के लिए कहा, और (हालाँकि अनिच्छा से), उसने वैसा ही किया जैसा उन्होंने कहा। यह हम सभी के लिए एक अच्छा अनुस्मारक है कि भले ही हारून उच्च पुजारी था, फिर भी वह सिर्फ एक इंसान था। वह अपने से नीचे के लोगों की तुलना में स्वभाव से कम या ज़्यादा पापी नहीं था। उसने अपनी दुष्ट प्रवृत्ति को दूर नहीं किया था।

हमारे जैसे आधुनिक विश्वासियों के लिए भी उनके रास्ते में प्रलोभन रखे गए और, वह समय–समय पर असफल हुए (फिर से हमारे जैसे आधुनिक विश्वासियों के लिए), चाहे उनका इरादा ऐसा न भी रहा हो।

संक्षेप में, मूसा में स्थापित नमूने को देखें, मसीहा को किस प्रकार स्थापित किया जाएगा।

1. उसे अस्तित्व में घोषित किया जाएगा, या बोला जाएगा।

2. यद्यपि एक ओर वह मानव था, तथापि मसीहा के रूप में उसका स्थान मानवीय नहीं था।

3. मसीहा को परमेश्वर के पूरे घराने पर उसका भरोसेमंद स्वामी होना था। और, परमेश्वर का घराना कौन है? इस्राएल, और वे सभी जो इस्राएल को दी गई वाचाओं के ज़रिए इस्राएल से जुड़ेंगे। यीशु को मनुष्यों पर पिता का सारा अधिकार दिया गया था।

4. लोग मसीहा के खिलाफ आएँगे और कहेंगे कि इस आदमी के पास कुछ भी नहीं है वे ऐसा नहीं करते। कि वे भी परमेश्वर के उतने ही करीब हैं, कि वे परमेश्वर की बात सुनते हैं, कि परमेश्वर के साथ उनका उतना ही स्थान है जितना कि यीशु का था।

5. कि परमेश्वर के नियुक्त भविष्यद्वक्ता जितने महान हैं और थे; कि जितने श्रेष्ठ और महायाजक जितना महत्वपूर्ण था, मध्यस्थ उन सब से ऊपर था।

6. महान मध्यस्थ में परमेश्वर की आत्मा होगी, और यदि दूसरों में परमेश्वर की आत्मा होनी है तो उसे मूसा और बाद में यीशु के शरीर से प्राप्त करना होगा।

7. मसीहा विनम्र और नम्र होगा। वह महान विश्व नेता के रूप में नहीं आएगा, वह अपनी शक्ति से सब पर शासन करना चाहता है। बल्कि, वह एक अनिच्छुक नेता होगा, लेकिन पिता की इच्छा के आगे झुकने के लिए हमेशा तैयार रहेगा।

8. मसीहा कोई मध्यस्थ नहीं होगा; वह एक बिचवई होगा और मध्यस्थ। वह किसी अन्य प्रकार का प्राणी नहीं था, वह पूरी तरह से मनुष्य था। और फिर भी, वह पूरी तरह से ईश्वर था। दोनों का संकर नहीं, और मनुष्य और ईश्वर के बीच का कुछ नहीं, जैसे कि कोई देवदूत। मैं ज़ोर देकर कहता हूँ कि मूसा का मध्यस्थ/मध्यस्थ गुण यीशु में पूरी तरह से लागू किया गया था, लेकिन निश्चित रूप से मसीह का पूरी तरह से ईश्वर और पूरी तरह से मनुष्य होना यीशु के लिए पूरी तरह से अद्वितीय था। यह कुछ ऐसा था जो मूसा नहीं था, क्योंकि उस रहस्यमय, गूढ़ विशेषता वाला केवल एक ही हो सकता था… और वह एक मसीहा यीशु है।

फिर, पद 11 में हमें उस पैटर्न के एक और हिस्से से परिचित कराया जाता है जो मूसा में स्थापित होगा और मसीहा में उसका पालन किया जाएगाः हारून, भले ही परमेश्वर की उपस्थिति उसके साथ ही है, अपने पाप की क्षमा माँगता है, मूसा से! हारून अपने भाई मूसा से कहता हैः ”हे मेरे प्रभु, हमारे द्वारा अपनी मूर्खता में किए गए पाप का हिसाब न लें”। वाह! हारून क्या सोच रहा था? वह मूसा को ”मेरे प्रभु” कहता है, और मूसा से कहता है कि वे अपने विद्रोह को पाप न मानें? मेरा विश्वास करेंः यह ऐसा नहीं है जैसे आप या मैं किसी ऐसे व्यक्ति से क्षमा माँग रहे हैं जिसे हमने ठेस पहुँचाई है। यह हारून का मूसा से भाई के रूप में माफी माँगने का मामला नहीं है। हम लोगों को ठेस पहुँचाते हैं, लेकिन हम परमेश्वर के विरुद्ध पाप करते हैं।

क्या हमें यीशु के पास इसी तरह नहीं जाना चाहिए? क्या हमें यीशु से यह नहीं पूछना चाहिए कि ”हे मेरे प्रभु, हमने पिता के विरुद्ध जो अपराध किए हैं, उन्हें हमारे विरुद्ध मत गिनिए”?

हारून को आखिरकार यह बात समझ में आ गई। अब उसे मूसा की महान स्थिति का एहसास हो गया। उसे समझ में आ गया कि मूसा परमेश्वर द्वारा नियुक्त बिचवई और मध्यस्थ था। और, जबकि यह मूसा नहीं था, जो क्षमा करता है (यह अब्बा, पिता था), मूसा के अलावा परमेश्वर के पास कोई नहीं पहुँच सकता था। और, मूसा ने किसी मामले पर जो भी निर्णय लिया, और उसे लोगों को अपना निर्णय बताकर सुनाया, वह सर्वशक्तिमान पिता की शक्ति और अधिकार से किया गया था।

हम अपने मध्यस्थ, यीशु के माध्यम से पिता से प्रार्थना करते हैं। हम मध्यस्थ से शक्ति और अधिकार के स्रोत के रूप में प्रार्थना नहीं करते हैं। यीशु कहते हैं कि सारी शक्ति और अधिकार उन्हें दिए गए थे, तो, यीशु को वह शक्ति और अधिकार किसने दिया? यहोवा, पिता। जब यीशु ने पूछा कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए और यह तब हुआ जब उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि वे ईश्वर हैं……. उन्होंने कहा कि हमें ”हमारे पिता” से प्रार्थना करनी चाहिए। और, यीशु ने स्वयं ”हमारे पिता” से प्रार्थना की। यीशु ईश्वर थे। उन्होंने पिता, यहोवा की शक्ति और अधिकार का उपयोग किया फिर भी, वे पिता नहीं हैं। बल्कि, वे यीशु, वचन हैं, जो ईश्वर पुत्र हैं। मुझे इसे समझना आसान बनाने के लिए मत कहिए, क्योंकि मैं नहीं कर सकता। यह हम सभी के लिए एक बहुत बड़ा रहस्य छोड़ता है; मैं इसे समझता हूँ। लेकिन, मुझे लगता है कि हमें इसे एक अद्भुत रहस्य के रूप में स्वीकार करना चाहिए क्योंकि अगर यह हमारे दिमाग से पूरी तरह से समझ में आता है….. पूरी तरह से तर्कसंगत और तार्किक और वैज्ञानिक… तो फिर विश्वास की क्या ज़रूरत है? मानव जाति ने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा (और शायद परमेश्वर के कुछ अन्य अभिव्यक्तियों जैसे कि परमेश्वर के दूत) के रिश्ते का वर्णन करने के लिए सभी प्रकार के मॉडल बनाने और सभी प्रकार के मानवीय शब्दों और वाक्यांशों का उपयोग करने की कोशिश की है और ये प्रयास इतने कम पड़ जाते हैं कि वे हमें अनिवार्य रूप से व्यर्थ की खोज में भेज देते हैं और परिणामस्वरूप अजीब सिद्धांत सामने आते हैं। आइए हम यूसुफ और मूसा के मसीहा पैटर्न का अवलोकन करें पवित्र आत्मा और पिता के साथ अपने रिश्ते के बारे में यीशु ने जो कहा उसे स्वीकार करें और उससे जितना हो सके उतना सीखें, और बाकी को अकेला छोड़ दें।

अतः पद 13 में, मध्यस्थ के रूप में मूसा, हारून के उस अनुरोध को, जो उसकी बहन मरियम को दैवीय रूप से उत्पन्न ज़ारा’त से चँगा करने के लिए था, प्रभु के पास ले जाता है।

मैं आपको पूरे विश्वास के साथ बता सकता हूँ कि मरियम को उसी समय ठीक कर दिया गया था, भले ही इसका विस्तृत विवरण न दिया गया हो। ठीक है। मुझे कैसे पता कि यह मामला था? अशुद्धता और शुद्धिकरण के अनुष्ठानों से संबंधित लैव्यव्यवस्था कानूनों के कारण। यहोवा मूसा को यह कहकर उत्तर देता है, ”उसे 7 दिनों के लिए शिविर से बाहर रखा जाए”। ”अगर उसके पिता ने उसके चेहरे पर थूका” वाले भाग को अपने ऊपर हावी न होने दें। अगर का सीधा सा मतलब है कि अगर किसी महिला के पिता को उसमें कोई दोष नज़र आता है, और वह उसकी अविवेकपूर्णता के लिए उसे अपमानित करता है, तो वह उसे कुछ समय के लिए अपने से दूर कर देगा।

एक मृत शिशु (पद 12 में) के बीच की तुलना पर ध्यान दें, जो किसी भी कारण से गर्भ में ही मर गया और मरियम को पीड़ित करने वाले तज़ाराट। यह तज़ाराट एक तरह की मृत्यु थी, जैसे कि अजन्मे बच्चे की मृत्यु। हालाँकि, मरियम की स्थिति की तुलना एक बच्चे की मृत्यु से नहीं की गई है क्योंकि मरियम को अपने तज़ाराट से शारीरिक रूप से मरने का खतरा था; सामान्य तौर पर, तज़ाराट (कई हॉलीवुड फिल्मों के विपरीत होने के बावजूद) एक घातक बीमारी नहीं थी, हालाँकि यह अक्सर विकृत हो जाती थी। तुलना इसलिए की गई है क्योंकि बाइबिल के अनुसार, सच्ची मृत्यु अनन्त मृत्यु ईश्वर से अलग होना है। और, लैव्यव्यवस्था कानून एक ऐसे व्यक्ति को अलग करता है जो अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध था और ईश्वर से अलग हो जाता है। वे, संक्षेप में, आध्यात्मिक मृत्यु की स्थिति में थे। उनकी आत्माएँ, या प्राण मृत शिशु के शरीर की तरह मृत और सड़ रही थीं। और, ज़ारा’त नामक त्वचा की स्थिति उस आंतरिक मृत और सड़ती हुई अवस्था की एक बाहरी अभिव्यक्ति मात्र थी।

इसलिए, मरियम को जाराट से संक्रमित किसी भी व्यक्ति के लिए मानक प्रक्रिया का सामना करना पड़ा, उन्हें शिविर से बाहर रखा जाना था क्योंकि वे धार्मिक रूप से अशुद्ध थे, उन्हें परमेश्वर के लोगों से अलग कर दिया गया था, क्योंकि वे परमेश्वर से अलग थे। मरियम को 7 दिनों के लिए शिविर से बाहर रखा गया था। और यहाँ मैं जानता हूँ कि वह परमेश्वर द्वारा तुरंत ठीक हो गई थी ज़ाराट (7 दिन) वाले व्यक्ति के लिए शुद्धिकरण की सामान्य अनुष्ठान अवधि तब तक शुरू नहीं होती है जब तक कि वह व्यक्ति ज़ाराट के किसी भी लक्षण से मुक्त न हो जाए। दूसरे शब्दों में, जब तक उस व्यक्ति में ज़ाराट नहीं होता है, तब तक उस 7 दिन की अवधि की उलटी गिनती शुरू नहीं होती है। यह एक सिद्धांत है, एक कानून, जो लगभग सभी शुद्धिकरण अनुष्ठानों पर लागू होता है। शुद्धिकरण की निर्धारित अवधि शुरू होने से पहले अनुष्ठान अशुद्धता का कारण समाप्त होना चाहिए।

इसके अलावा, यह पूरा दृश्य उस समय से बहुत मिलता–जुलता है जब मूसा पहली बार ईश्वर से मिला था और वह इस बात के प्रमाण चाहता था कि ईश्वर कौन है और ईश्वर की शक्ति की सीमा क्या है। याद कीजिए कि यहोवा ने मूसा से कहा था कि वह अपना हाथ अपने लबादे के अंदर डाल दे और जब उसने उसे बाहर निकाला, तो उसका हाथ ज़ाराट से सफेद हो गया था। लेकिन, जब ईश्वर ने उसे अपना रोगग्रस्त हाथ वापस अपने लबादे में डालने का निर्देश दिया, तो उपचार तुरंत और पूर्ण हो गया। संक्षेप में, यही बात मूसा की बहन, भविष्यवक्ता मरियम के लिए भी लागू होती है, उसे ज़ाराट से मारा गया था, जिससे उसकी आंतरिक पापी स्थिति प्रकट हुई, जिसके कारण उसने मूसा पर बेतुका आरोप लगाया, लेकिन फिर जब बात स्पष्ट हो गई, तो प्रभु ने उसे तुरंत ठीक कर दिया।

और, इस्राएल के समुदाय में मरियम की महान प्रतिष्ठा के कारण, सभी इस्राएल हसरोत में ही रहे, जहाँ वे डेरा डाले हुए थे जब तक कि मरियम की शुद्धि की 7 दिन की अवधि समाप्त नहीं हो गई। यह कोई छोटी बात नहीं थी, सभी इस्राएलियों ने मरियम के पाप और विद्रोह की कीमत चुकाई, वादा किए गए देश की अपनी यात्रा में एक सप्ताह की देरी करके। हममें से जो नेता, शिक्षक, पादरी या भविष्यवक्ता हैं, उन्हें यह समझने की ज़रूरत है कि जब हम पाप करते हैं तो हम उन लोगों को नुकसान पहुँचा सकते हैं जिनका हम नेतृत्व करते हैं और जिन्हें हम सिखाते हैं और जिनकी देखभाल करने के लिए नियुक्त किए गए हैं। जब हम अपने आप में डूब जाते हैं और अटकलों को तथय के रूप में या मनुष्यों के सिद्धांतों को ईश्वर की सच्चाई के रूप में सिखाते हैं, या ऐसी भविष्यवाणियाँ करते हैं जो हमारे अपने दिमाग की हैं और ईश्वर की नहीं, तो हम न केवल पाप करते हैं बल्कि हम उन लोगों को भी बाधित करते हैं जिनके लिए हम मंत्री होने के लिए जिम्मेदार हैं। और हमें जवाबदेह ठहराया जाएगा।

अध्याय का अंत हमें यह बताकर होता है कि उस सप्ताह के बीतने के बाद इस्राएल हसरोत से पारान की ओर चला गया, एक रेगिस्तानी जंगल। संभवतः वह स्थान जहाँ उन्होंने अगली बार लंबे समय तक डेरा डाला था, वह कादेश था।

हम अगली बार अध्याय 13 शुरू करेंगे।