पाठ 24- अध्याय 20 और 21

गिनती के अध्याय 18 और 19 के अंतराल के बाद, जिसमें यह बात स्पष्ट करने का प्रयास किया गया था कि प्रभु द्वारा स्थापित पुरोहिताई स्थाई और आवश्यक थी, तथा पवित्रता, शुद्धिकरण और मृत्यु के कारण होने वाली अशुद्धता की भयंकर प्रकृति के संबंध में कुछ निर्देशों को और अधिक विस्तार से नियुक्त और पुनः जारी किया गया था, अध्याय 20 में फिर से इस्राएलियों की प्रतिज्ञात भूमि की ओर वास्तविक यात्रा की चर्चा की गई है।

जो हम पढ़ने जा रहे हैं वह इस्राएलियों के मिस्र्र से भागने के लगभग 40 वर्ष बाद घटित होता है, और इस प्रकार उनके भटकने का समय समाप्त होने के करीब आ रहा है।

गिनती अध्याय 20 पूरा पढ़ें

इस्राएल अपने गंतव्य के करीब पहुँचते ही कनान क्षेत्र की सबसे दक्षिणी सीमा पर पहुँच जाता है। इस जगह को कादेश कहा जाता है, और इसे आमतौर पर कादेश–बर्निया के समान ही माना जाता है। यह एक रेगिस्तानी क्षेत्र था, और हमें बताया गया है कि इस जगह को ज़िन के जंगल में माना जाता था। जहाँ पारान का जंगल खत्म होता है, वहाँ ज़िन का जंगल शुरू होता है। इसलिए, इस्राएल कमोबेश दो क्षेत्रों के बीच की सीमा पर था।

लगभग बिना किसी टिप्पणी और शून्य भावना के, हमें बताया जाता है कि मरियम (मूसा और हारून की बहन) मर जाती है और उसे वहीं दफना दिया जाता है। इब्रानी साहित्य विशेष रूप से बाइबिल अपने समय के अन्य साहित्य और भविष्य के साहित्य से कई मामलों में बहुत अलग है। जब हम मिस्र्र, या हित्ती, या अरब, या बाद के ग्रीक और रोमन ऐतिहासिक विवरण पढ़ते हैं, तो वे मौतों और लड़ाइयों के इर्द–गिर्द की परिस्थितियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हमारे आधुनिक समय की हॉलीवुड फिल्मों की तरह जो संघर्ष और नरसंहार पर ध्यान केंद्रित करती हैं, क्योंकि लोगों को यह चरित्र विकास और सिद्धांतों की स्थापना से अधिक दिलचस्प लगता है, ऐसा प्राचीन काल से होता आ रहा है। फिर भी, यहाँ हमारे पास एक बढ़िया उदाहरण है कि बाइबिल इन मामलों से कैसे निपटता हैः शायद पुराने नियम की केंद्रीय महिला पात्र, मरियम (यदि हम हव्वा को एक विशेष श्रेणी के रूप में छोड़ दें), मर जाती है और इसे एक मामूली लेखा रिकॉर्ड से थोड़ा अधिक के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है। हम एक झटके में प्रतिक्रिया में कह सकते हैं कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि वह एक महिला थी, पुरुष प्रधान समाज में, और इसलिए उसका कोई मूल्य नहीं था लेकिन जब हम मूसा, हारून या बाइबिल के अन्य प्रमुख पुरुष पात्रों की मृत्यु की बात करते हैं तो हमें अधिक शब्दाडंबर नहीं मिलता, इसलिए लिंग कोई मुद्दा नहीं है।

यह वास्तव में आकर्षक है, या विडंबनापूर्ण है, या शायद दोनों, कि पुराने और नए नियम दोनों की मुख्य महिला पात्र का नाम मरियम है। यीशु की माँ, जिसे ईसाई धर्म मरियम कहता है, एक यहूदी थी, लेकिन मरियम एक यहूदी नाम नहीं था। उसका असली और वास्तविक दिया गया इब्रानी नाम मरियम था।

और, जैसा कि हमने इस्राएलियों की यात्रा में अक्सर देखा है, एक बार फिर उन्हें पानी की ज़रूरत है। और, एक बार फिर वे मूसा के पास जाते हैं और जानना चाहते हैं कि वह इसके बारे में क्या करने जा रहा है। और, एक बार फिर वे खुलेआम अपनी पीड़ा व्यक्त करते हैं कि उन्हें बंजर जगह पर ले जाया जा रहा है, जबकि वे जो चाहते थे वह मिस्र्र में उनके पीछे पड़ा था। वे कहते हैं कि मिस्र्र में उनके पास भरपूर भोजन था। अंजीर, अंगूर, अनार और, इस कहानी के लिए और भी प्रासंगिक, भरपूर पानी। नील नदी के किनारे रहने का मतलब था कि उन्हें कभी भी पर्याप्त पानी की प्यास नहीं लगी।

हारून और मूसा को यह नहीं पता था कि और क्या करना है, और वे जंगल के तम्बू में चले गए, और वहाँ वे प्रभु की परिषद की तलाश में अपने चेहरे के बल गिरकर आराधना करने लगे। और, यहोवा उनके सामने प्रकट हुआ और उनसे बात की। और, बातचीत का सार यह है कि हारून को अपनी छड़ी, अपनी छड़ी, (वह जो कलियाँ उग आई थी) लेनी थी और पास में स्थित किसी विशिष्ट चट्टान पर चलना था। उन्हें इस्राएल के समुदाय को गवाह के रूप में इकट्ठा करना था कि क्या होने वाला था, फिर मूसा को बोलना था….. या बेहतर, आदेश देना था चट्टान से पानी छोड़ने के लिए।

मूसा ने वैसा ही किया जैसा उसे बताया गया था। उसने छड़ी ली, चट्टान के पास गया, और फिर लोगों से बहुत कठोर तरीके से बात करना शुरू कर दिया। मूल रूप से, वह कहता है, ’तुम हमेशा मेरे पास शिकायत लेकर आते हो, और मुझसे उम्मीद करते हो कि मैं तुम्हारे लिए सब कुछ संभाल लूँ। किसी न किसी तरह, यहाँ तक कि ऐसी जगह जहाँ पानी नहीं है, मुझे बस तुम्हारे लिए इसे बनाना है और इन समस्याओं को ठीक करना है जैसे कि मैंने उन्हें पहले बनाया था।’ फिर वह मुड़ता है और हारून के डंडे से चट्टान पर दो बार वार करता है, और जाहिर तौर पर बहुत ज़्यादा मात्रा में पानी बहता है। क्योंकि 3 मिलियन लोगों और उन सभी जानवरों को जीवित रहने के लिए, अमेरिकी सेना के क्वार्टरमास्टर का अनुमान है कि हर दिन लगभग 11 मिलियन गैलन पानी की आवश्यकता होगी!

खैर, लोग काफी खुश थे, लेकिन ऐसा लगता है कि परमेश्वर को इस बारे में वैसा महसूस नहीं होता। वह मूसा और हारून को सूचित करता है कि चूँकि उन्होंने इस्राएली समुदाय के सामने परमेश्वर की पवित्रता की पुष्टि नहीं की, इसलिए उनमें से कोई भी वादा किए गए देश में प्रवेश नहीं करेगा। हमारे पास मूसा या हारून की प्रतिक्रिया या उत्तर का कोई रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन कोई केवल परमेश्वर के इस आदेश से उनके सदमे और अवसाद की कल्पना कर सकता है।

और, इसका अध्ययन करने वाला कोई भी व्यक्ति खुद से पूछना चाहेगा, क्यों? प्रभु ने उन्हीं दो लोगों को इतना कठोर आदेश क्यों दिया, जिनका उसने अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए इस्तेमाल किया है, और कुछ हद तक उनका इस्तेमाल किया है। मूसा और हारून ने ऐसा क्या किया था, जिससे उन पर परमेश्वर का ऐसा क्रोध आया? स्पष्ट है कि मूसा ने परमेश्वर की अवज्ञा की, उसने उस चट्टान पर प्रहार किया, जिसे उसे केवल मौखिक रूप से पानी बनाने का आदेश देना था। लेकिन, परिणामों की तुलना में यह बहुत छोटी बात लगती है।

सच में, मूसा और हारून पर इस विनाशकारी प्रतिशोध को समझाने के लिए कई सिद्धांत बनाए गए हैं। उन सिद्धांतों में से एक यह है कि चट्टान पर प्रहार करते समय उसने एक बार के बजाय दो बार प्रहार किया। साथ ही यह भी कि उसके चरित्र की खामियाँ प्रदर्शित हुईः एक उग्र स्वभाव के कारण मूसा लोगों की एक बहुत ही वास्तविक ज़रूरत (पानी) के प्रति बहुत कम परवाह करता था, और इस तरह वह इस मामले को व्यक्तिगत रूप से अपने लिए एक परेशानी के रूप में देखता था। दूसरा यह है कि उसने ईश्वर पर संदेह किया, और इसलिए ईश्वर ने उससे ठीक यही कहा (”क्योंकि तुमने मुझ पर भरोसा नहीं किया”)। और निश्चित रूप से सबसे लोकप्रिय यह है कि उसने ईश्वर के आदेश के अनुसार चट्टान से बात करने के बजाय उस पर प्रहार किया।

मेरा मानना है कि यह मामला मुख्य रूप से मूसा द्वारा इस्राएल के सामने प्रदर्शित किए गए दृष्टिकोण पर आधारित है, जिसमें उसने अनजाने में उस युग के अधिकांश लोगों द्वारा रखे गए मूर्तिपुजक विश्वास को मान्य कर दिया था और ऐसा करके उसने इस्राएल के लोगों के सामने मूसा द्वारा प्रदर्शित किए गए दृष्टिकोण को गलत साबित कर दिया था।

इसलिए यह दिखाने में विफल रहे कि ईश्वर ही पानी लाता है, न कि कोई मनुष्य। हमें याद रखना चाहिए कि इस्राएल मिस्र्र से कुछ ही महीने की दूरी पर था। वे इब्रानी लोगों की तुलना में मिस्रियों की तरह व्यवहार करते थे और सोचते थे। उनकी आस्था प्रणाली में जादू और जादूगरों की स्वीकृति गहराई से समाई हुई थी, ऐसे लोग जिनके पास विशेष शक्ति थी जो उन्हें देवताओं द्वारा उधार दी गई थी। इस प्रकार जादूगर हमेशा जादू करते समय सभी प्रकार के इशारों के साथ मंत्रों का उपयोग करके इसका काफी दिखावा करते थे। और स्वाभाविक रूप से इन जादूगरों को उनकी शक्ति के लिए बहुत डर और सम्मान दिया जाता था।

मूसा और हारून ने चट्टान से पानी निकलने का श्रेय लिया, वास्तव में जिस तरह से उन्होंने व्यवहार किया, उससे उन्होंने संकेत दिया कि यह उनकी शक्ति से ही हुआ था कि यह अद्भुत बात हुई। पद 10 कहता हैः ”सुनो, तुम विद्रोहियों, क्या हम (मूसा और हारून) तुम्हारे लिए इस चट्टान से पानी लाने के हकदार हैं?” फिर मूसा ने चट्टान पर मारा और पानी फूट पड़ा।

कुछ महान इब्रानी ऋषियों का कहना है कि यह महान पाप मूसा के द्वारा कहे गए नोटसी’ के कारण हुआ, जिसका अर्थ है, ”क्या हम बाहर निकालेंगे” जबकि उसे योत्सी कहना चाहिए था, जिसका अर्थ है, ”क्या वह बाहर निकालेगा”। नोटसी’ कहकर मूसा ने खुद को और हारून को श्रेय दिया, मानो उनके पास चट्टान से पानी निकालने की जादूगरनी की शक्ति थी, बजाय इसके कि वह सारा सम्मान और महिमा यहोवा को दे, जिसके पास यह शक्ति है।

इस सार्वजनिक अविवेक का परिणाम यह हुआ कि इसने परमेश्वर पर बुरा प्रभाव डाला। इस प्रकार प्रभु पद 12 में कहते हैं ”परन्तु एदोनाई ने मूसा और हारून से कहा, ’क्योंकि तुमने मुझ पर भरोसा नहीं किया, ताकि मैं इस्राएल के लोगों द्वारा पवित्र माना जाऊँ लोगों के लिए एक निष्क्रिय चट्टान से चमत्कारिक रूप से पानी उपलब्ध कराया जाना परमेश्वर के लिए अपनी दया और प्रेम तथा अपने लोगों की देखभाल करने की असीमित क्षमता, साथ ही मनुष्यों या अन्य देवताओं से अलग अपनी अपरिवर्तनीय विशिष्टता को प्रदर्शित करने का एक और अवसर होना चाहिए था। यहोवा को जो पवित्रता दी जानी चाहिए थी, वह उन सभी लोगों के मन में उलझ गई, जो इस सबक से बहुत लाभ उठा सकते थे कि इब्रानियों के बीच कोई जादू–टोना या जादूगर नहीं होगा।

पद 12 में ”पवित्र” या (आपके बाइबिल संस्करण के आधार पर) ”पवित्र के रूप में इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द कदाश है। दूसरे शब्दों में परमेश्वर कहते हैं कि वह कदाश नहीं थे जैसा कि उन्हें पानी के प्रावधान में होना चाहिए था। और कदाश शब्द की जड़ से कदोश, कोदेश और अन्य रूप आते हैं जो सभी पवित्रता की कठिन अवधारणा पर केंद्रित हैं। जैसा कि मैंने आपको पिछले पाठ में बताया था, वास्तव में कदाश की जड़ अपने अर्थ में सामान्य है और केवल उस संदर्भ में उपयोग किए जाने पर दिव्य पर लागू होती है। कदाश का आम तौर पर मतलब अलग करना या अलग करना या भेद करना होता है। इस प्रकार मैंने कपड़े धोते समय अपनी पत्नी द्वारा काले कपड़ों को हल्के कपड़ों से अलग करने का उदाहरण दिया और कहा कि इब्रानी शब्द कदाश का उपयोग कपड़ों को धोने से पहले उनके रंगों को अलग करने के उनके कार्य का वर्णन करने के लिए उचित रूप से किया जा सकता है।

परमेश्वर यह दिखाना चाहता था कि वह अकेला, अलग और अन्य किसी भी प्राणी से अलग है, परन्तु इसके बजाय मूसा और हारून ने स्वयं को इस्राएल से अलग और अलग दिखाने का प्रयास किया। उन्होंने खुद को यहोवा की कई शक्तियों के रूप में स्वाभाविक रूप से प्रदर्शित किया। चूँकि चट्टान से पानी के चमत्कार में परमेश्वर को उसका हक नहीं दिया गया था, इसलिए मूसा और हारून को इस्राएल के नेता होने का हक नहीं दिया जाएगा। क्योंकि जब पद 12 पूरा होता है तो यह कहता हैः ”तुम इस समुदाय को उस देश में नहीं लाओगे जो मैंने उन्हें दिया है”।

यह एक बहुत बड़ी चेतावनी है, खासकर उन लोगों के लिए जो खुद को ईश्वर का सेवक मानते हैं।

पृथवी पर विश्वासियों की उनकी मण्डली के प्रतिनिधि और नेता। कितने पादरी और शिक्षक और भविष्यवक्ता अपनी खुद की शक्ति और क्षमता का दावा करते हैं जिसका उपयोग वे अपने विवेक से कर सकते हैं जबकि वास्तव में उनके पास कोई अंतर्निहित शक्ति नहीं है। या वे ईश्वर के कार्यों के लिए व्यक्तिगत श्रेय का दावा करते हैं। एक सप्ताह भी नहीं हुआ जब मैंने एक पादरी को टीवी पर सुना जो अपने सेवकाई के लिए धन की माँग कर रहा था और कह रहा था कि अगर लोग उसे 1000 डॉलर भेजेंगे तो वह उनके साथ वाचा बाँधेगा और अपने सेवकाई में उनके निवेश पर 3 गुना रिटर्न की शपथ लेगा। वह गर्व से कह रहा था कि उसके पास आध्यात्मिक शक्ति है जिससे अगर आप इस विशेष सेवकाई का समर्थन करने के लिए 1000 डॉलर भेजते हैं तो परमेश्वर आपको चमत्कारिक रूप से 3000 डॉलर वापस दे सकते हैं।

खैर, मैं इस बात पर बहुत स्पष्ट होना चाहता हूँ मूसा को इस तरह का अभिमानी रवैया दिखाने और लोगों को यह सोचने के लिए गुमराह करने की सजा मिली कि जो सच नहीं है, वह यह है कि उसे कभी भी वादा किए गए देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई।

जैसा कि उस युग में आमतौर पर होता था, जिस स्थान पर यह सब हुआ उसका नाम वहाँ जो हुआ उसके अनुसार रखा गया, इसलिए इसे मरीबा के जल के रूप में जाना जाने लगा (मरीबा का अर्थ है, ”झगड़ा”)। और, यह दिलचस्प है कि मूसा और हारून के प्रभु के विरुद्ध अत्याचारी पाप के बावजूद और प्रभु पर लक्षित लोगों के झगड़े के बावजूद अंत में उन्होंने फिर भी इसका उपयोग अपने कादेश, अपनी पवित्रता की पुष्टि करने के लिए किया। ऐसा लगता है कि इस्राएली लोगों के क्रोध और हताशा का उद्देश्य मूसा था। लेकिन, जैसा कि हमें याद दिलाया जाता है, परमेश्वर के मध्यस्थ के साथ हमारे जो भी मुद्दे हो सकते हैं, वे परमेश्वर के साथ उस मुद्दे से अलग नहीं हैं। हम परमेश्वर के मध्यस्थ के प्रति कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, यह स्वयं यहोवा के प्रति प्रतिक्रिया करने के समान ही है।

अचानक पद 14 में दृश्य बदल जाता है। 38 साल पहले जब इस्राएल पहली बार कनान में प्रवेश करने का प्रयास कर रहा था, तो वह दक्षिण से था; वास्तव में यह उसी स्थान से बहुत दूर नहीं था, जहाँ वे अभी थे, कादेश। इसलिए मूसा ने एक अलग रास्ता चुना, वह पूर्व से प्रवेश करने का प्रयास करेगा। लेकिन एक समस्या है, जिस स्थान से मूसा कनान में प्रवेश करना चाहता है, यर्दन नदी, उस तक पहुँचने का सबसे सीधा मार्ग एदोम के क्षेत्र से होकर गुजरना पड़ता है। शिष्टाचार और अच्छे राजनेता के लिए यह आवश्यक है कि इस्राएल के प्रतिनिधियों को एदोम के राजा के पास भेजा जाए ताकि वे एदोम की भूमि से गुजरने की अनुमति माँग सकें। इसलिए मूसा वर्तमान राजा को संदेश भेजता हैः कृपया हमें गुजरने दें, आखिरकार, हम आपके भाई हैं।

यह कोई स्वार्थी चापलूसी नहीं थी और न ही मूसा द्वारा एदोम को ”भाई” कहना कोई अलंकार या मध्य पूर्वी मित्रता का प्रदर्शन थाः वास्तव में, इस्राएल एदोम का भाई था। याकूब इस्राएल का दूसरा नाम है। याकूब का जुड़वाँ भाई, एसाव, एदोम है। यह प्रतीकात्मकता नहीं थी। क्योंकि एदोम एसाव का दूसरा नाम है, जैसे इस्राएल याकूब का दूसरा नाम है। इसलिए भले ही पिछली बार बाइबिल ने पश्चाताप करने वाले याकूब (जो मेसोपोटामिया से कनान लौट रहा था) और क्षमा करने वाले जुड़वाँ भाई एसाव (जिसका जन्मसिद्ध अधिकार याकूब ने छीन लिया था) के बीच कुछ व्यवहारों के बारे में बात की थी, लेकिन जहाँ तक एसाव के वंशजों का सवाल है, पिछली 5 शताब्दियों में दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से बदल गए थे।

अब दिलचस्प बात यह है कि सभी साक्ष्य (और कुछ विश्वसनीय मिस्र्र के अभिलेख) संकेत देते हैं कि पलायन के समय एदोम के पास अपने क्षेत्र में कोई दीवार वाला शहर नहीं था। उनके पास कुछ स्थायी गाँव भी थे क्योंकि एदोम के लोग खानाबदोश थे, बहुत हद तक बेडौड़न जैसे। फिर भी उन्हीं अभिलेखों से यह स्पष्ट है कि वे एक दुर्जेय लोग थे और जब ज़रूरत पड़ी तो उन्हें अपनी रक्षा के लिए एक बड़ी सेना बनाने में कोई समस्या नहीं हुई। और ठीक यही हुआ।

मूसा द्वारा एदोम के राजा से उनकी समान रक्त विरासत को याद रखने की विनती करने तथा शांति और सम्मान का वादा करने के बावजूद, राजा ने उन्हें अपने क्षेत्र में प्रवेश करने से मना कर दिया। मूसा ने राजा के राजमार्ग के अलावा कोई रास्ता न अपनाने तथा एदोम के कुओं से पानी भी न लेने का वादा किया। वास्तव में वे अपने क्षेत्र से होकर गुजरने की जल्दी में थे। राजा का उत्तर तेज और सुनिश्चित थाः ”नहीं!” और उसने कहा कि यदि आप पार करने का प्रयास करेंगे तो हम आप पर हमला करेंगे। मूसा को यह समझने के लिए कि यह एक बेकार की धमकी नहीं है, राजा ने उनका रास्ता रोकने के लिए लोगों की एक बड़ी टुकड़ी भेजी। मूसा ने संदेश समझ लिया और इस्राएल एदोम से दूर हो गया तथा माउंट होर नामक स्थान की ओर बढ़ गया जो एदोम के किनारे पर था, लेकिन एदोम के अंदर नहीं था।

माउंट होर वास्तव में कहाँ स्थित था, इस पर विवाद है। सबसे पहले, माउंट होर स्पष्ट रूप से एक सामान्य नाम है क्योंकि होर इब्रानी शब्द हर का व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ है पहाड़। इसलिए अगर हम इस शब्द को शाब्दिक रूप से लें, तो जिस स्थान पर वे गए थे उसे माउंट माउंटेन कहा जाता था। संभवतः यह केवल यह दर्शाता है कि वे जहाँ भी गए, सबसे प्रमुख विशेषता एक बड़ा पहाड़ था।

जल्दी से आगे बढ़ते हुए, शास्त्र हमें बताते हैं कि अब प्रभु ने फैसला किया है कि हारून के दिन पूरे हो गए हैं और होर पर्वत पर हारून मर जाएगा। जैसा कि इस युग की प्रथा है, हारून की आसन्न मृत्यु के बारे में बताने वाले शब्द हैं ”हारून को उसके परिजनों के पास इकट्ठा किया जाए।” जैसा कि हमने कई अवसरों पर चर्चा की है (लेकिन मुझे लगता है कि यह बात तब तक बार–बार नहीं कही जा सकती जब तक कि यह हमारे दिमाग में दृढ न हो) यह ”अपने परिजनों के पास इकट्ठा” अवधारणा एक पूर्वज पूजा से संबंधित वाक्यांश था। जबकि आज हम एक दिवंगत विश्वासी के बारे में कहेंगे, ’वह मर गया और प्रभु के पास चला गया’, ऐसा कोई विचार इस्राएलियों के लिए दूर–दूर तक मौजूद नहीं था, न तो निर्गमन के समय और न ही बहुत बाद के समय में। बल्कि विचार और आशा यह थी कि स्वयं का कोई रहस्यमय जीवन सार उनके पूर्वजों के साथ जीवित रहेगा, न कि ईश्वर के साथ। हमारे लिए यह समझना क्यों महत्वपूर्ण है? क्योंकि इब्रानी लोग हमेशा मूर्तिपूजा के किनारे पर रहते थे और सदियों से चली आ रही मूर्तिपूजक मान्यताओं से खुद को मुक्त करना उनके लिए कठिन समय था, जिसके तहत वे रहते थे और जिसके साथ वे घिरे हुए थे। मृत्यु और मरने के बारे में आज औसत ईसाई जो अवधारणाएँ रखते हैं (और अन्य सिद्धांतों की एक लंबी सूची) वे इन प्राचीन इस्राएलियों में अभी तक विकसित नहीं हुई थीं। ईश्वर से उन्हें जो कानून और आदेश मिले, उन्होंने उन्हें अपने वर्तमान विश्वासों और जीवन की स्थिति के जीवन संदर्भ में लिया और आम तौर पर इसे अपने जीवन में छोटी खुराक में, एक या दूसरे रूप में ही जोड़ा, ठीक वैसे ही जैसे हम आधुनिक समय में करते हैं, और मूसा के दिनों में उनके विश्वास आम तौर पर मिस्र्र द्वारा अभ्यास किए जाने वाले लोगों से मेल खाते थे।

मैं आपको एक उदाहरण देता हूँ कि जब मैं जीवन के संदर्भ के बारे में बात करता हूँ तो मैं क्या कहना चाहता हूँ, मुझे उम्मीद है कि यह न केवल हमें उन बाइबिल के इब्रानियों के साथ पहचान करने में मदद करेगा, और हमें उन शब्दों में सोचने में मदद करेगा जो उन्होंने बाइबिल में पढ़े थे, बल्कि आधुनिक समय के ईसाई भाइयों और बहनों के साथ व्यवहार करने में भी मदद करेगा जो अमेरिका के बाहर ऐसी संस्कृतियों में रहते हैं जो हमारी संस्कृति से बिल्कुल अलग हैं। अमेरिकी विश्वासी (विशेष रूप से) सोचते हैं कि हमारे विचार और सिद्धांत और परंपराएँ ही विचार और सिद्धांत और परंपराएँ हैं, और बाकी सब गलत या अनुचित हैं। उदाहरण के लिएः अमेरिकी चर्च बहुत समृद्धि उन्मुख है। सामान्य तौर पर इस संबंध में हमारे सिद्धांत को यह कहकर सारांशित किया जा सकता है कि समृद्धि न केवल एक आशा है बल्कि (कई मामलों में) प्रभु से हमारे विश्वास और भरोसे के लिए एक अपेक्षित आशीर्वाद है। और अगर हमारे पास भौतिक समृद्धि नहीं है तो इसे अक्सर हमारे स्थानीय मण्डली या परमेश्वर के प्रति हमारे व्यक्तिगत विश्वास या प्रतिबद्धता की कमी के बाहरी संकेत के रूप में देखा जाता है। दूसरे शब्दों में अमेरिका में हम उम्मीद करते हैं कि समृद्धि के आशीर्वाद में भौतिक धन शामिल होना चाहिए (या पूरी तरह से भौतिक धन पर केंद्रित होना चाहिए)। अच्छी कारें, बड़े घर, डिजाइनर कपड़े, उच्च वेतन वाली नौकरियाँ, आदि परमेश्वर के साथ हमारी स्थिति के संकेतक (कम से कम आंशिक रूप से) हैं। इस प्रकार यदि आपके पास थोड़ी समृद्धि है, तो आपके पास अवश्य थोड़ा विश्वास और इस प्रकार परमेश्वर के साथ खड़ा होना।

जबकि यूरोपीय और पूर्वी चर्चों के पास समृद्धि सिद्धांत का अपना संस्करण भी है, उनका पूरा ध्यान स्वास्थय, शांति, बच्चों और कल्याण पर है। वास्तव में यूरोपीय और पूर्वी चर्च भौतिक समृद्धि के विरोधी हैं। वे व्यक्तिगत भौतिक समृद्धि के कब्जे को असभ्य और मूर्तिपूजकी के रूप में देखते हैं, जो मसीह की शिक्षाओं के सख्त खिलाफ है। एक ईसाई जिसने आर्थिक रूप से अच्छा किया है, उसे आम तौर पर नीची नज़र से देखा जाता है और उसकी आस्था पर संदेह किया जाता है। भौतिक समृद्धि के लिए प्रार्थना करना या उसकी तलाश करना उनके लिए अकल्पनीय बात है, यह उनकी सोच के लिए धर्मत्याग की पराकाष्ठा होगी। हमारे सिद्धांत में समृद्धि के स्थान के बारे में अमेरिकी चर्च के दृष्टिकोण और इस ग्रह पर अन्य देशों के लगभग सभी अन्य चर्चों के बीच इतने बड़े अंतर क्यों हैं? अलग–अलग जीवन संदर्भ।

हमारा अमेरिकी समाज ऊपर से नीचे तक धन–उन्मुख समाज है। सिर्फ़ धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण से ही अमेरिकी जिनके पास वे चीजें नहीं हैं जो हम चाहते हैं, उन्हें वंचित और दलित माना जाता है। और हमारा लक्ष्य आम तौर पर हमेशा अधिक पाने का प्रयास करना होता है, इसलिए हम अपने जीवन के बारे में उम्मीदें रखते हैं कि कल हमारे पास कल से ज़्यादा होगा। और ईसाई होने के नाते हमारे पास ईश्वर में एक सहायक है जो यह सुनिश्चित करता है कि हम उस भौतिक समृद्धि को प्राप्त करें जो हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। यही अमेरिकी जीवन का संदर्भ है।

यूरोप और पूर्वी समाजों में जो अपनी सोच में ज़्यादा समाजवादी हैं, उनके लिए कम ही ज़्यादा है। वास्तव में यूरोपीय ईसाई के लिए कम ही ज़्यादा ईश्वरीय है। समानता का मतलब आगे बढ़ने का समान अवसर नहीं है, समानता का मतलब है कि हर कोई एक ही स्थिति में रह रहा है। एक डॉक्टर को एक संरक्षक के बराबर वेतन मिलना चाहिए। एक कोयला खनिक के पास कंपनी के सीईओ के बराबर आकार का अपार्टमेंट होना चाहिए। कोई अमीर या गरीब नहीं होना चाहिए। अगर मेरे पास भरपूर भोजन है, तो आपके पास भी होना चाहिए। मेरी समृ‌द्धि, परिभाषा के अनुसार, आपकी समृद्धि को कम करती है क्योंकि समाजवाद के तहत अर्थव्यवस्था एक शून्य योग खेल है, संसाधनों की एक सीमित मात्रा है। लक्ष्य सभी के लिए समान पर्याप्तता है। यही उनका जीवन संदर्भ है (स्पष्ट रूप से में सामान्यीकरण कर रहा हूँ क्योंकि कुछ भी इतना साफ और सुव्यवस्थित नहीं है)।

तो, समृद्धि का कौन सा सिद्धांत सही है, अमेरिकी या पूर्वी और यूरोपीय? खैर, हम आज इस पर बहस नहीं करेंगे। मुद्दा यह है कि समृद्धि के बारे में हमारे अमेरिकी ईसाई दृष्टिकोण और उनके पूर्वी ईसाई दृष्टिकोण को हमारे संबंधित समाजों की वास्तविकताओं के अनुकूल बनाया गया था, न कि इसके विपरीत। इसलिए जो कुछ भी परमेश्वर ने प्राचीन इब्रानियों को बताया, उन्होंने उसे अपने लंबे समय से चले आ रहे विश्वासों के जीवन संदर्भ में लिया, न कि पुराने विश्वासों के पूर्ण प्रतिस्थापन के रूप में। उन्होंने किसी तरह से अपने दिमाग से सदियों पुराने विचारों को नहीं हटाया, जो जीवन और देवताओं की दुनिया के बारे में स्वयं स्पष्ट प्रतीत होते थे, उन्होंने माउंट सिनाई पर मूसा द्वारा जो कुछ भी दिया गया था, उसे इसमें शामिल किया।

इसलिए यह स्वाभाविक था कि चूँकि हारून एक अच्छा इंसान था, इसलिए जब वह मर गया, तो स्वाभाविक रूप से उसका जीवन सार, एक पुरस्कार के रूप में, उसके दिवंगत परिवार के सदस्यों, उसके मृतक पैतृक रिश्तेदारों के साथ रहने लगा। चूँकि इस्राएल वादा किए गए देश में प्रवेश करने की कगार पर था, और चूँकि हारून और मूसा को हारून की छड़ी से चट्टान पर प्रहार करने और पानी के निकलने का व्यक्तिगत श्रेय लेने के उनके अत्याचारी पाप के कारण बाहर रखा जाना था, इसलिए हारून को बदलने का समय आ गया था। इसके अलावा यहोवा ने आदेश दिया कि हारून अपने महायाजक के वस्त्र उतारकर अपने पुत्र एलीआजर को सौंप दे, जो नये महायाजक का पद ग्रहण करेगा।

मूसा ने वैसा ही किया जैसा उसे बताया गया था, और वह एलीआजर और हारून को होर पर्वत की चोटी पर ले गया। और, पद 27 यह बात स्पष्ट करता है कि इस्राएल की पूरी मण्डली ने इस घटना को देखा। पहाड़ पर हारून की मृत्यु हो गई और एलीआजर नया महायाजक बन गया। कृपया कुछ बातों पर ध्यान देंः सबसे पहले, मरियम की मृत्यु की तरह, हारून की मृत्यु भी केवल तथयात्मक है। कोई स्तुति नहीं है। प्रभु और इस्राएल के लोगों के लिए उसके महान बलिदान और सेवा का कोई वर्णन नहीं है। यह सभी महान बाइबिल व्यक्तित्वों के निधन का मानक बाइबिल उपचार है।

दूसरा बिंदुः हारून एक भाग्यशाली व्यक्ति था। वह यह जानते हुए जीवित रहा कि उसका बेटा महायाजक के रूप में उसका उत्तराधिकारी बनेगा। फिर भी, जैसा कि हम जल्द ही पता लगा लेंगे, मूसा को ऐसा कोई सम्मान नहीं मिला। एक बेटे का अपने पिता का उत्तराधिकारी बनना एक प्रिय परंपरा थी जिसकी पिता को उम्मीद थी। एक पिता द्वारा अपने बेटे को अपना व्यवसाय या नेतृत्व सौंपना हमारे युग में आज भी हमारे लिए कुछ मायने रखता है, लेकिन प्राचीन समय में यह सब कुछ था। यह कि मूसा के बेटे इस्राएल के नए ईश्वर–नियुक्त नेता नहीं बने, मूसा के लिए बहुत निराशाजनक रहा होगा।

जब मूसा और एलीआजर हारून के बिना पहाड़ से नीचे आते हैं तो इस्राएल राष्ट्र को पता चलता है कि हारून चला गया है, और इसलिए पूरा इस्राएल 30 दिनों तक शोक मनाता है। मूसा और अन्य लोग इस घटना के लिए पहाड़ पर क्यों चढ़े? जैसा कि आपने शायद देखा होगा, पुराने नियम में महान आध्यात्मिक उपक्रम पहाड़ की चोटियों पर होते हैं। इसका एक कारण यह है कि ऐसा माना जाता था कि देवता पहाड़ की चोटियों पर रहते हैं। जैसा कि मैंने कुछ हफ्ते पहले बताया था, अब यह माना जाता है कि एल शद्दाई का मतलब पहाड़ का परमेश्वर है। परमेश्वर द्वारा मूसा और हारून और एलीआजर को पहाड़ की चोटी पर आने के लिए बुलाना यह दर्शाता है कि परमेश्वर की उपस्थिति में एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक घटना घट रही थी। फिर भी परमेश्वर अभी किसी पहाड़ की चोटी पर नहीं रह रहा था, जंगल का तम्बू उसका सांसारिक निवास था। परमेश्वर ने उन्हें तम्बू में क्यों नहीं बुलाया, क्योंकि वह हारून के मरने के लिए एक अच्छी जगह थी?

हारून के लिए तम्बू के क्षेत्र में मरना संभव नहीं था, अन्यथा यह परमेश्वर की पवित्रता को अपवित्र कर देता। इसलिए यह महत्वपूर्ण पहरेदार परिवर्तन किसी पहाड़ की चोटी पर होना चाहिए था, एक ऊँचे स्थान पर जिसे इब्रानी में बेमाह कहा जाता है।

आइये अध्याय 21 पर चलते हैं।

गिनती अध्याय 21 पूरा पढ़ें

हारून के शोक की 30 दिन की अवधि समाप्त हो गई है, और इसलिए इस्राएली एक बार फिर आगे बढ़ रहे हैं, लेकिन वे बहुत दूर नहीं जा पाते। 3 मिलियन लोगों की आवाजाही को छिपाने का कोई तरीका नहीं है, यह बात फैल चुकी है और कनान और आस–पास के इलाकों के सभी स्वदेशी लोग इस्राएल पर नज़र रख रहे हैं। इनमें से हर एक राष्ट्र ने यह देखने के लिए मंडली भेजे होंगे कि इस्राएली कहाँ जा रहे हैं। कनान में जाने के इस्राएल के इरादे कोई रहस्य नहीं थे, यह केवल मार्ग और विजय की रणनीति का मामला था।

एक अनाम कनानी राजा, अराद नामक क्षेत्र का राजा, इस्राएल के उस पर आक्रमण करने का इंतजार नहीं कर रहा था और इसलिए उसने पहले से ही हमला कर दिया। अराद नेगेव में स्थित एक क्षेत्र है, राजधानी शहर अराद पहाड़ियों के पश्चिमी किनारे पर है जो भूमध्य सागर के तटीय मैदानों से अरबा नामक विशाल दरार घाटी को अलग करती है। सबसे पहले अराद की सेना ने बढ़त हासिल की और कुछ इब्रानियों को बंदी बना लिया। इस्राएलियों ने अभी तक युद्ध का परीक्षण नहीं किया है और इसलिए संभवत उन्होंने बहुत अच्छी तरह से लड़ाई नहीं लड़ी। लेकिन यह एक महत्वपूर्ण मोड़ होने जा रहा है, अपनी परेशानी के उचित जवाब में, पूरा समुदाय ईश्वर की ओर मुड़ता है और एक प्रतिज्ञा करता है कि यदि वह उन्हें जीत की ओर ले जाएगा तो वे शत्रु से प्राप्त सभी लूट को उसे अर्पित करेंगे। पद 2 और 3 पद में एक नज़र डालें। अधिकांश अनुवाद कहेंगे कि यदि प्रभु कनानी लोगों को उनके हाथों में सौंप देगा, वे शत्रुओं के नगरों को नष्ट कर देंगे। इसके बाद, यह कहा गया है कि प्रभु ने उनकी प्रतिज्ञा स्वीकार की, और कनानियों को उनके हाथों में सौंप दिया, और इसलिए उनके नगर नष्ट हो गए और इसलिए उस स्थान का नाम होर्मा रखा गया, जिसका अर्थ है विनाश।

दरअसल, प्रतिज्ञा यह नहीं थी कि इस्राएल अनिवार्य रूप से शहरों को नष्ट नहीं करेगा बल्कि यह थी कि वे ”उन पर प्रतिबंध लगा देंगे। इब्रानी शब्द हेरेम है, और यह जो इंगित करता है वह आत्म– त्याग का एक महत्वपूर्ण कार्य है। आत्म–त्याग यह था कि शहरों पर प्रतिबंध लगाया जाएगा ताकि इस्राएली उन्हें अपने लिए लूट न सकें। इस्राएली सेना एक मिलिशिया थी; प्रत्येक व्यक्ति ने खुद को हथियारबंद किया और अपना भोजन खुद ही जुटाया। इसलिए जब भी कोई दुश्मन शहर लिया जाता था तो आम तौर पर विजयी सैनिक शहर को लूट लेते थे और प्रत्येक व्यक्ति जो कुछ भी अपने लिए ले सकता था वह उसकी सेवा और उसके द्वारा उठाए गए जोखिम के लिए उसका इनाम (वास्तव में उसका वेतन) होता था। लेकिन इस्राएलियों ने जो किया वह यह था कि उन्होंने जीत के अलौकिक आश्वासन के बदले में परमेश्वर को अपने द्वारा जीते गए शहरों की सारी लूट भेंट कर दी। और वैसे, इस्राएलियों ने इस प्रक्रिया में शहरों को नष्ट कर दिया, लेकिन प्रतिज्ञा शहरों को नष्ट करने की नहीं थी, बल्कि प्रभु को उनके अनुग्रह के लिए हर मूल्यवान चीज़ देने की थी। नगरों का विनाश आंशिक रूप से नगरों पर अधिकार करने की प्रक्रिया थी, और कभी–कभी आंशिक रूप से नगरों को परमेश्वर को ”होमबलि” के रूप में अर्पित करने का तरीका था।

अगली आयत, 4, हमें कुछ रोचक बातें बताती है, लेकिन मामले को समझने के लिए हमें मानचित्र देखना होगा। इस समय इस्राएल कनान देश की सीमा पर था। याद कीजिए कि एदोम के राजा से उनके देश से होकर जाने की अनुमति माँगने पर भी कोई ध्यान नहीं दिया गया। वास्तव में राजा ने रास्ते में खड़े होने के लिए कुछ सैनिकों को भेजा (यह शायद सिर्फ तलवारें लहराने जैसा था, क्योंकि कोई युद्ध नहीं हुआ था) अंत में दोनों पक्ष अपने–अपने रास्ते चले गए। इसके बाद हम देखते हैं कि हारून को एक पहाड़ की चोटी पर ले जाया गया जहाँ उसकी मृत्यु हो गई, और उसके बेटे ने उच्च पुजारी का पद संभाला। और फिर हम देखते हैं कि अराद का राजा आया और उसने इस्राएल पर आक्रमण कर दिया। यह सब एक महीने से कुछ अधिक समय की अवधि में तथा दोनों दिशाओं में केवल कुछ मील के छोटे से क्षेत्र में हुआ, जो मृत सागर के दक्षिण और पश्चिम में 20 मील से अधिक दूर नहीं था।

लेकिन आयत 4 कहती है कि अब वे एदोम से होकर जाने से बचने के लिए रीड्स सागर (लाल सागर) के रास्ते से जाने लगे। अराद पर इस जीत के बाद वे सीधे उत्तर की ओर क्यों नहीं बढ़ते रहे? या फिर उन्होंने एदोम की धमकी को अनदेखा क्यों नहीं किया, खासकर अब जब इस्राएल अपनी हालिया युद्ध जीत के बाद आत्मविश्वास से लबरेज था, और वे उस रास्ते पर क्यों नहीं चले जो उन्होंने मूल रूप से तय किया थाः एदोम से होकर यर्दन नदी तक?

यह काफी हद तक प्रमाणित है कि सीधे उत्तर की ओर जाने से इस्राएल को एक ऐसे शत्रु का सामना करना पड़ता जो अजेय लगता थाः एक ऐसा लोग जिसे समुद्री लोग कहते थे, जिन्हें अंततः पलिश्ती कहा जाता था। जाहिर है, यात्रा की शुरुआत में ही यह तय कर लिया गया था कि वे उस मार्ग से नहीं जाएँगे। निर्गमन 13ः17 के कथन को याद करें, जिस मार्ग से परमेश्वर ने इस्राएलियों को वादा किए गए देश में ले जाने से मना कर दिया थाः

निर्गमन 13ः17 जब फिरौन ने लोगों को जाने दिया, तब यद्यपि पलिश्तियों के देश का मार्ग निकट था, तौभी परमेश्वर ने उन्हें उस मार्ग से न ले गया, क्योंकि परमेश्वर ने सोचा, ”ऐसा न हो कि जब लोग युद्ध देखें, तब वे अपना मन बदलकर मिस्र्र को लौट जाएँ।”

परमेश्वर नहीं चाहता था कि इस्राएल पलिश्तियों के विरुद्ध जाए, और इसलिए वे अराद से उत्तर की ओर चले गए। फिलिस्तीन देश का प्रश्न ही नहीं उठता था।

फिर, वे एदोम से होकर क्यों नहीं गए? इसमें कोई सदेह नहीं है कि एदोमी लोग इस्राएल को रोक नहीं पाते, मैं इस बात का अनुमान भी नहीं लगा सकता कि उस समय कितने एदोमी थे, लेकिन एक खानाबदोश समाज के रूप में, उनकी गिनती बहुत ज़्यादा नहीं हो सकती थी शायद हजारों की गिनती में। लेकिन, यह इस्राएल की 600,000 लोगों की सेना से कैसे मेल खा सकता था? नहीं। नहीं, यह मूसा की एदोम के राजा से सच्ची विनती से कहीं ज़्यादा जुड़ा था, जिसमें उसने उन्हें भाई कहा था। मूसा और इसलिए जाहिर तौर पर परमेश्वर नहीं चाहते थे कि इस्राएली एदोम को नष्ट कर दें। यहोवा नहीं चाहता था कि याकूब के वंशज उसके जुड़वाँ भाई एसाव के वंशजों को मार डालें।

इसलिए, अराद के राजा की सेना को हराने के बाद, मूसा ने इस्राएलियों को दक्षिण की ओर, अकाबा की खाड़ी की ओर ले गया, जिससे एदोम के क्षेत्र को घेरने और उनके साथ संघर्ष से बचने का उद्देश्य पूरा हुआ। इसमें 90 मील दक्षिण की ओर, लगभग 15 मील पूर्व की ओर यात्रा शामिल थी, इससे पहले कि वे फिर से उत्तर की ओर मुड़ें। यह वास्तव में इस्राएल के लोगों को परेशान कर रहा होगा। मैं आपको बता दूँ, यह कुछ गंभीर रेगिस्तानी क्षेत्र है। कम से कम कहने के लिए अप्रिय। और, ऐसा लगा होगा कि वे शायद कम से कम एक महीने की यात्रा के बराबर पीछे हट रहे थे। इसलिए, जैसा कि पद 4 के अंत और पद 5 की शुरुआत में कहा गया है, ”यात्रा में लोग बेचैन हो गए और परमेश्वर और मूसा के खिलाफ बोलने लगे।”

हम इसे यहीं छोड़ते हैं और देखते हैं कि अगले सप्ताह परमेश्वर इस नवीनतम विद्रोह के बारे में क्या करता है।