पाठ 30 अध्याय 27 और 28

पिछली बार जब हम मिले थे तो हमने गिनती की दूसरी जनगणना देखी थी। मिस्र्र छोड़ने के कुछ समय बाद ही इस्राएल की जनगणना हुई थी, और अब, लगभग 40 साल बाद एक और जनगणना हुई क्योंकि इस्राएल कनान पर विजय प्राप्त करने वाला था।

दोनों मामलों में लेवियों को एक अलग श्रेणी के रूप में माना जाता था, और इसलिए इस्राएल के अन्य गोत्रों से उनकी जनगणना अलग थी। इस्राएलियों के लिए जनगणना की शर्तें (किसकी गिनती की गई और किसकी नहीं) बनाम लेवियों के लिए जनगणना भी एक महत्वपूर्ण तरीके से भिन्न थीः जनगणना में शामिल पुरुषों की आयु।

नियमित इस्राएली पुरुषों (12 गोत्रों) को गिनती में शामिल किया गया था यदि वे सेना में लड़ने के लिए उपयुक्त आयु के थे, और इसलिए वे वृद्ध पुरुष थे लेकिन इतने बूढ़े नहीं थे कि वे युद्ध के प्रयास में किसी तरह से योगदान करने में शारीरिक रूप से असमर्थ हों। सामान्य तौर पर, गिनती की गई आयु सीमा 20 से 50 थी।

हालाँकि, लेवियों के लिए, जनगणना में गिनी गई आयु सीमा एक महीने की आयु से लेकर उससे अधिक थी। कोई ऊपरी सीमा नहीं थी, और एक महीने की आयु को युवा–पक्ष के रूप में चुना गया था, मुख्य रूप से इब्रानी कानून के कारण कि एक पुरुष बच्चे को ”एक व्यक्ति” के रूप में नहीं गिना जाता था जब तक कि वह अपने जन्म के बाद चंद्रमा के 1 पूर्ण चक्र तक जीवित न रहे। इसका मतलब यह नहीं है कि नवजात शिशुओं को उप–मानव या महत्वहीन माना जाता था। बल्कि, यह है कि जब तक किसी पुरुष का खतना नहीं हो जाता (आमतौर पर जन्म के 8वें दिन), और वह 30 दिनों तक जीवित रहने में कामयाब नहीं हो जाता, तब तक उसे इस्राएल का हिस्सा नहीं माना जाता था। इसका उस युग की शिशु मृत्यु दर से कहीं ज़्यादा संबंध था।

लगभग 40 साल पहले, पहली जनगणना का कारण इस्राएलियों की एक सेना स्थापित करना और लेवियों का एक पुजारी वर्ग स्थापित करना था। नई जनगणना प्रत्येक गोत्र को आवंटित किए जाने वाले क्षेत्र के आकार को निर्धारित करने के लिए थी। हालाँकि, इस जनगणना की एक और ज़रूरत को अनदेखा कर दिया गयाः इस्राएल के मिस्र छोड़ने के बाद से 40 वर्षों में बहुत कुछ बदल गया था। लगभग 100 प्रतिशत जनगिनती परिवर्तन हुआ थाः प्रभु ने आदेश दिया था कि जो लोग फिरौन की पकड़ से बाहर निकलने के समय जवाबदेही की उम्र के थे, उन्हें कभी भी वादा किए गए देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाएगी। इस गंभीर प्रतिबंध का कारण कादेश में इस्राएल का विद्रोह था, जब 12 मण्डली ने कनान की टोह ली और एक रिपोर्ट के साथ वापस आए कि इस्राएल के लिए कनान को जीतना मानव जीवन के मामले में बहुत महँगा होगा। इसका परिणाम यह हुआ कि इस्राएल के नेता और आम जनता डर गई और उन्होंने कनान की भूमि में प्रवेश करने से इनकार कर दिया। दो मण्डली ने अनिच्छुक 10 के विरोध में बात की, और उन दो मण्डली (यहोशू और कालेब) को वादा किए गए देश में प्रवेश करने की अनुमति देकर नियम का अपवाद बना दिया गया।

इसलिए जनगणना का विस्तृत लेखा–जोखा दर्ज किया गया, जिसमें हम पाते हैं कि इस्राएल की समग्र संरचना कुछ हद तक बदल गई थी। कुछ गोत्रों की आबादी बढ़ी, जबकि अन्य की घटी। एक गोत्र, शिमोन, इस समय आधी से भी कम रह गई थी, जब वे मिस्र्र से निकले थे, और यह कम से कम आंशिक रूप से उस श्राप की पूर्ति के कारण था, जो शिमोन के पिता याकूब ने अपनी मृत्युशय्या पर दिए गए अपने कथनों में शिमोन और लेवी दोनों पर लगाया था।

अलग–अलग कुलों और उनके नेताओं को बुलाया जाता है ताकि यह दर्ज किया जा सके कि कौन किस कुल से संबंधित है, और फिर कौन सा कुल किस गोत्र से संबंधित है; भूमि के बँटवारे के समय यह पारिवारिक संबंध ही सब कुछ था। जब मूसा ने प्रत्येक गोत्र के नेता को भूमि आवंटित की, तो गोत्र के नेता ने फिर अपने गोत्र के कुलों के बीच अपना हिस्सा आवंटित किया। बड़े और अधिक प्रमुख कुलों को छोटे और कमजोर कुलों की तुलना में अधिक (और बेहतर) भूमि जोत मिली।

इसलिए हम कह सकते हैं कि पिछले सप्ताह हमने जो अध्ययन किया, उसका अधिकांश हिस्सा इस्राएल को मिलने वाली भूमि विरासत के इर्द–गिर्द घूमता था। हम गिनती अध्याय 27 में कुछ ऐसे नियम पढ़ेंगे जो उस भूमि विरासत के उत्तराधिकार के नियमों को बेहतर ढंग से परिभाषित करते हैं, यानी, जब कोई वंश या परिवार का नेता मर जाता है तो भूमि किस तरह हस्तांतरित होती है।

गिनती अध्याय 27 पूरा पढ़ें

जब हम पीछे हटते हैं और व्यवस्था के बारे में उच्च स्तरीय दृष्टिकोण लेते हैं, तो हम पाते हैं कि निर्गमन और लैव्यव्यवस्था में सामान्य कानूनों की एक श्रृंखला के बाद, गिनती और बाद में व्यवस्थाविवरण कुछ विशिष्ट मामलों से निपटते हैं जो सामान्य नियमों और विनियमों के भीतर अच्छी तरह से फिट नहीं होते हैं। इसलिए जबकि कोई सबसे नकारात्मक अर्थ में कह सकता है कि लैव्यव्यवस्था से गिनती में एक कानून बदल दिया गया है, वास्तव में एक कानून को या तो अधिक विशिष्ट रूप से परिभाषित किया जा रहा है, या एक कानून को कैसे लागू किया जाना है, इसे अधिक गहराई से समझाया जा रहा है, और कुछ मामलों में क्योंकि माउंट सिनाई पर कानून दिया गया था, अब पीढ़ी मर चुकी है और चली गई है, अधिक महत्वपूर्ण कानून और सिद्धांत इब्रानी की नई पीढ़ी के लिए दोहराए और मजबूत किए जा रहे हैं जिनके माता–पिता ने पहले कानून प्राप्त किया था, लेकिन वे अब रेगिस्तान की रेत में दफन हो गए थे।

और पहली बात जो हम देखते हैं वह एक ऐसा मामला है जिसमें जेलोफ़ेहाद नामक व्यक्ति, जो अब मर चुका है, के नेतृत्व वाले परिवार में एक समस्या है, और वह समस्या यह है कि ज़ेलोफ़ेहाद ने उत्तराधिकार के लिए कोई पुत्र नहीं छोड़ा था, इसलिए उसकी बेटियाँ मूसा के पास आई और पूछा कि उनके लिए अपने पिता की संपत्ति का उत्तराधिकार लेना इतना गलत क्यों होगा, भले ही वे पुरुष न हों। उनका तर्क पद 3 और 4 में बताया गया है, और संक्षेप में यह है कि कं) उनके पिता ने कोरह के महान धर्मत्याग में भाग नहीं लिया था (जब तम्बू से आग निकली और कई विद्रोही पुरुषों को जला दिया, और भूकंप ने एक दरार खोल दी जिसने हजारों लोगों को निगल लिया… विद्रोहियों के परिवार), और ख) उनके पिता उसी अभिशाप के तहत मर गए थे जो मिस्र्र छोड़ने वाले अन्य सभी लोगों के साथ हुआ था (वे परमेश्वर पर भरोसा करने और वादा किए गए देश में आगे बढ़ने में विफल रहे)। इसके अलावा, चूँकि अन्य सभी परिवार जिनके पुरुषों ने वहीं पाप किया था, उन्हें कनान में भूमि के अधिकार से वंचित नहीं किया जा रहा था, तो उनके पिता के परिवार को केवल इसलिए भूमि से वंचित क्यों किया जाना चाहिए क्योंकि उनके पास अपना हिस्सा पाने के लिए कोई पुत्र नहीं था?

मूसा इन महिलाओं की दलील सुनता है और कहता है कि वह इस मामले को प्रभु के सामने ले जाएगा। अगर हम बारीकी से देखें, तो माउंट सिनाई के बाद अतिरिक्त कानून जोड़ने की इस तरह की विधि सामान्य हो गई और इसी अवधारणा का उपयोग आज भी हमारी अमेरिकी कानूनी प्रणाली में किया जाता है, इसे मिसाल कहा जाता है। एक स्थिति उत्पन्न होगी (बिना किसी पूर्व मिसाल के) और इसे लाया जाएगा।

मूसा को न्यायधीश के पास ले जाया गया, ताकि वह इस मामले का फैसला कर सके। फिर वह इसे यहोवा के पास ले गया, जो इस मामले का फैसला करेगा। मूसा ने यहोवा के निर्णय के बारे में पक्षों को सूचित किया और फिर मामला मिसाल के आधार पर कानून बन गया। आम तौर पर, भविष्य में सभी समान मामलों को उसी तरह से संभाला जाना था। इसलिए हमारे पास यहोवा से कानून प्राप्त करने के आम तौर पर दो वर्गीकरण और तरीके हैं, भविष्यवाणी द्वारा (जैसे माउंट सिनाई पर), और मिसाल द्वारा जब कोई स्थिति समाधान की माँग करती है और इसलिए इसे यहोवा के पास ले जाया जाता है और वह इसका फैसला करता है।

परिवार के मुखिया की मृत्यु के बाद केवल बेटियाँ ही उत्तराधिकार में भाग लेंगी, कोई बेटा नहीं, इस अवधारणा के बारे में परमेश्वर कहते हैं कि बेटियाँ वह विरासत प्राप्त कर सकती हैं जो आमतौर पर बेटों को दी जाती है और फिर परमेश्वर उत्तराधिकार के बारे में कुछ अतिरिक्त स्पष्ट और संभवतः काफी सामान्य मामलों को लेते हैं और उन्हें भी कानून बनाते हैं। अगर कोई पिता बिना बेटे के मर जाता है, तो उसकी संपत्ति उसकी बेटियों को मिलती है। अगर उस व्यक्ति के कोई संतान नहीं है, तो वह संपत्ति उसके अपने भाइयों को मिलती है।

अगर उसका कोई भाई नहीं है, तो यह संपत्ति उसके पिता की ओर से उसके चाचाओं को मिलती है। अगर उस व्यक्ति के पिता की ओर से कोई चाचा भी नहीं है, तो परिवार का सबसे नजदीकी रिश्तेदार चाहे वह माता की ओर से हो या पिता की ओर से, उसे पारिवारिक संपत्ति विरासत में मिलेगी।

अब थोड़ी देर बाद गिनती में, और फिर व्यवस्थाविवरण में, हमें इस सब के लिए कुछ चेतावनियाँ और अपवाद मिलेंगे क्योंकि यह जिस मूल सिद्धांत के इर्द– गिर्द घूमता है वह यह है कि भूमि कभी भी उस इब्रानी परिवार के कब्जे से बाहर नहीं जानी चाहिए जिसके पास मूल रूप से इसका स्वामित्व था। मैं ”स्वामित्व” शब्द का उपयोग करने से बच रहा हूँ (शब्द ”अधिकार” का उपयोग करके) क्योंकि परमेश्वर यह स्पष्ट करता है कि कनान की सारी भूमि, जिसे जल्द ही इस्राएल कहा जाएगा, उसकी है। यहाँ तक कि इस्राएली भी भूमि के ”मालिक” नहीं होंगे, वे बस उस पर अधिकार करेंगे। आधुनिक शब्दों में इस व्यवस्था की सबसे अच्छी मानसिक तस्वीर घर खरीदने और उसे पट्टे पर देने के बीच का अंतर होगी। एक मामले में भूमि और आवास का शीर्षक आपका है, दूसरे में आप केवल मालिक को कुछ भुगतान करके, इसका उपयोग करने के उद्देश्य से संपत्ति पर अधिकार रखते हैं। स्वामित्व की कोई समाप्ति तिथि नहीं होती, पट्टे समय–सीमित होते हैं। परमेश्वर संपत्ति का शीर्षक इस्राएल को नहीं दे रहा था, वह केवल इब्रानी लोगों को संपत्ति का हमेशा के लिए अनन्य उपयोग दे रहा था। इसलिए चूँकि कोई व्यक्ति वह नहीं बेच सकता जो उसका अपना नहीं है इसलिए इस्राएलियों को इस्राएल में भूमि बेचने का कोई अधिकार नहीं था खास तौर पर विदेशियों को और सख्ती से कहें तो एक–दूसरे को भी नहीं और सब्बाटिकल वर्षों के कानून और (और अधिक सीधे तौर पर) जुबली के कानून इस विचार को सुविधाजनक बनाते थे कि किसी और की भूमि पर कुछ समय के लिए कब्ज़ा किया जा सकता है, लेकिन कभी भी उस पर मालिकाना हक नहीं हो सकता। वादा किए गए देश पर बिक्री के लिए कोई चिन्ह नहीं लगा था।

अब यह हमारे समय की घटनाओं को देखते हुए कुछ स्पष्ट करने का एक अच्छा समय होगा, जिसके तहत इस्राएल अपने दुश्मनों के साथ शांति की उम्मीद में भूमि छोड़ने में सक्रिय रूप से लगा हुआ है। या बाइबिल के दृष्टिकोण से, यहोवा द्वारा विशेष रूप से उनके लिए अलग रखी गई भूमि पर कब्ज़ा करके परमेश्वर के खिलाफ विद्रोह करने में सक्रिय रूप से लगा हुआ है। हममें से जो लोग इस्राएल के समर्थक हैं, वे इस्राएली सरकार द्वारा अपने दुश्मनों को खुश करने के लिए परमेश्वर की भूमि को उनके दुश्मनों को देकर गलत सोच और मूर्खतापूर्ण प्रयास से आहत, क्रोधित और निराश हैं।

उनकी उम्मीद है कि उस जमीन को छोड़ने से उनके दुश्मन उन्हें बदले में शांति देंगे। फिर भी, बेवजह, जितनी ज़्यादा जमीन वे छोड़ते हैं, उतना ही ज्यादा उनके दुश्मन उन पर हमला करते हैं। सिर्फ कुछ साल पहले ही इस्राएल ने गाजा पट्टी नामक दक्षिणी समुद्रतटीय भाग को छोड़ दिया था और लगभग तुरंत ही इस्राएल गाजा से रॉकेट हमले की चपेट में आ गया। अब उन्हें उत्तर के दुश्मनों से हमले की धमकी मिल रही है जो माँग कर रहे हैं कि वे इस्राएल का उत्तरी भाग छोड़ दें, और क्यों नहीं? यह फिलिस्तीनियों के लिए कारगर रहा।

मैं समझता हूँ कि यह निष्कर्ष निकालना उचित होगा कि इस्राएल ने एक बार फिर वही सब किया है जो उसने किया है।

शांति के लिए भूमि छोड़ना उनके दुश्मनों को और अधिक माँग करने के लिए प्रोत्साहित कर रहा है, और वे इसे क्यों नहीं देख पा रहे हैं, मुझे यकीन नहीं है। हालाँकि यह सांसारिक वास्तविकता है। आध्यात्मिक स्वर्गीय वास्तविकता यह है कि प्रभु कम से कम इस्राएल को उसके विरुद्ध विद्रोह करने के लिए भारी कीमत चुकाने की अनुमति दे रहे हैं, जो उनके पास नहीं है, इस्राएल की भूमि। इस्राएलियों को (आध्यात्मिक दृष्टिकोण से) इस्राएल का एक वर्ग इंच भी किसी को, विशेष रूप से अपने शत्रुओं को सौंपने का कोई अधिकार नहीं है।

लेकिन हमारे देश को यह माँग करने का अधिकार भी नहीं है कि क्षेत्र में शांति की कुंजी ठीक यही है, जो कि बुश प्रशासन के शांति के रोडमैप का केंद्रबिंदु है। इस्राएल को विभाजित करें और प्रभु की भूमि पर एक फ़िलिस्तीनी….. फिलिस्तीनी राज्य बनाएँ। सभी संभावनाओं में से, मैं इससे बदतर योजना के बारे में नहीं सोच सकता।

हम सभी ने कभी न कभी चौंक कर देखा होगा जब हमने अंत समय की भविष्यवाणी पढ़ी थी जिसमें कहा गया था कि यरूशलेम में एक नया मंदिर बनाया जाएगा, और फिर मसीह विरोधी व्यक्ति परम पवित्र स्थान के अंदर अपनी एक छवि रखेगा और माँग करेगा कि उसे परमेश्वर के रूप में पूजा जाए। परमेश्वर के दुश्मनों को उनकी पवित्र भूमि पर रहने के लिए आमंत्रित करने और परमेश्वर के महान दुश्मन को उनके पवित्र मंदिर में पूजा करने की अनुमति देने के बीच वास्तव में बहुत कम अंतर है। यह सब एक ही कपड़े से काटा गया है।

इसलिए जबकि हम इस्राएल की वर्तमान दुर्दशा के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं, और हम अपने राष्ट्रपति के पक्ष में हो सकते हैं और अपने महान देश के प्रति वफादार हो सकते हैं, ईश्वर के चुने हुए होने के नाते हम ऐसी योजना की सराहना या उसका हिस्सा नहीं बन सकते। वास्तव में हमें इसका जोरदार विरोध करना चाहिए और किसी भू–राजनीतिक कारण की पेशकश करके या निष्पक्षता या यहाँ तक कि अंतरराष्ट्रीय कानून की बात करके नहीं। इसके बजाय हमें ईश्वर की वाचाओं पर खड़ा होना चाहिए जिसने इब्रानियों को हमेशा के लिए वह भूमि दीः मानव निर्मित सरकारी निकाय क्या सोचते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

मैं इस प्रतीत होने वाले चक्कर पर चला गया क्योंकि मिसाल के माध्यम से कानून स्थापित करने की नई प्रक्रिया (इस मामले में भूमि विरासत के संबंध में) का मूल कारण विकसित हो रहा ईश्वर–सिद्धांत है कि एक निश्चित इस्राएली परिवार को दी गई भूमि उस परिवार में ही रहेगी। यही कारण है कि जहाँ भी संभव हो भूमि को बेटे को दिया जाना चाहिए क्योंकि बेटा परिवार का नाम आगे बढ़ाता है। बेटियाँ, जब वे शादी करती हैं, तो अपने पति के परिवार के अधिकार, पहचान और नाम के अधीन हो जाती हैं, क्या होगा अगर उस बेटी ने किसी विदेशी से शादी कर ली?

जबकि कुछ लोग इस लिंग भेद को परमेश्वर द्वारा कानून में बनाया गया मानते हैं, वास्तविकता यह है कि बेटियों के लिए बेटों की तुलना में अलग तरीके से प्रावधान किया जाता था। बेटियों को शादी के समय बहुमूल्य दहेज दिया जाता था। हमारे पास ऐसे रिकॉर्ड हैं कि अमीर पुरुषों ने अपनी बेटियों को शादी के तोहफे के रूप में पूरा शहर दे दिया। अब, बेशक, यह सब इस बात पर निर्भर करता था कि दुल्हन का पिता कितना अमीर था। लेकिन बेटे के लिए भी यही था। औसत इस्राएली के लिए शादी के तोहफे के रूप में कुछ एकड़ जमीन और मुट्ठी भर भेड़ें दी जाती थीं या कभी–कभी विरासत में यही सब होता था। शायद कुछ धातु के खाना पकाने के बर्तन या पिता के व्यापार के कुछ औजार विरासत में मिल जाते थे। कभी–कभी ही जमीन और संपत्ति का बड़ा हस्तांतरण होता था।

जब बेटी की शादी हो जाती थी, तो दहेज के कारण पिता की अपनी बेटी के प्रति सारी जिम्मेदारी खत्म हो जाती थी। अब वह अपने नए पति और उसके परिवार की जिम्मेदारी थी। अगर यहूदा के गोत्र के किसी पुरुष की बेटी दान के गोत्र के किसी पुरुष से विवाह करती है, तो उसे यहूदी नहीं माना जाता और वह दानी बन जाती है। इसके अलावा, अगर यहूदा के गोत्र के किसी पुरुष की बेटी किसी इस्राएली गोत्र के बाहर के किसी पुरुष से विवाह करती है, तो वह खुद को बाहरी व्यक्ति बना लेती है। इसलिए अगर किसी इस्राएली पुरुष की बेटी को अपने पिता की ज़मीन विरासत में मिलती है, और फिर (उदाहरण के तौर पर) अगर कोई लड़की मोआब के गैर–यहूदी राष्ट्र के किसी व्यक्ति से विवाह कर लेती, तो आप एक गैर–इस्राएली को पवित्र भूमि के एक हिस्से पर कब्ज़ा करते हुए पाते; यह निश्चित रूप से मनाही थी। फिर भी, पवित्रशास्त्र में इस बिंदु पर यह सटीक बात एक वास्तविक संभावना थी क्योंकि इसे रोकने के लिए कुछ भी नहीं था। यही कारण है कि बाद में हम ऐसे कानून पाएँगे कि बेटी केवल तब तक ही विरासत को बरकरार रखती है जब तक वह अपने ही गोत्र में विवाह करती है। अगर वह किसी दूसरे इब्रानी से भी विवाह करती है, लेकिन अपने पिता के गोत्र से नहीं, तो कुछ परिस्थितियों में उसकी विरासत रद्द हो सकती है।

पद 12 में अध्याय 27 का विषय एक तीव्र मोड़ लेता है और हमें यह कहानी दी गई है कि कैसे मूसा की जगह एक नए नेता का चयन किया गया। इसकी आवश्यकता थी क्योंकि क) मूसा एक बहुत बूढ़ा व्यक्ति था और सेना का नेता होने से कहीं अधिक था, और ख) प्रभु ने निर्धारित किया था कि मूसा (परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करने के अपने पाप के कारण) को देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाएगी।

हालाँकि, कम से कम मूसा को इसे देखने की अनुमति दी गई।

इसलिए हम मूसा को पर्वतों की एक श्रृंखला में एक पर्वत पर चढ़ते हुए देखते हैं जिसे उस समय अबारीम कहा जाता था, और वहाँ से उसे वादा किए गए देश का एक विस्तृत दृश्य दिखाई देता है जिस पर वह कभी पैर नहीं रख पाएगा। बाद में हम पाएँगे कि इस विशेष पर्वत को माउंट नेबो कहा जाता है और प्रभु कहते हैं कि मूसा के भूमि को देखने के कुछ ही समय बाद, वह मर जाएगा। फिर पद 15 में इस्राएल का यह मध्यस्थ लोगों के लिए अपना हृदय दिखाता है, प्रभु से एक नया नेता नियुक्त करने के लिए कहता है ताकि इस्राएल के समुदाय की देखभाल की जा सके। और जिस व्यक्ति को यहोवा चुनता है वह नून का पुत्र यहोशू है।

यहोशू इस नौकरी के लिए अच्छी तरह से योग्य है क्योंकि वह काफी समय से मूसा का सहायक रहा है। प्रभु की दृष्टि में भी वह महान् योग्यता रखता है, क्योंकि वह उन दो गुप्तचरों में से एक था, जो शेष इस्राएल के विरुद्ध खड़ा हुआ था, जब वे प्रतिज्ञात देश में अपने शत्रुओं पर विजय पाने के लिए परमेश्वर पर भरोसा करने से इन्कार कर रहे थे।

ऐसा लगता है कि मूसा तुरन्त मर जाएगा, लेकिन वास्तव में उसे मरने में अभी थोड़ा समय लगेगा क्योंकि अभी भी बहुत से कानून दिए जाने हैं, और मूसा द्वारा प्रत्येक गोत्र को भूमि का उचित आवंटन किया जाना चाहिए। आइए हारून महायाजक (मूसा के बड़े भाई) की मृत्यु और उसके बाद उसके बेटे एलीआजर की नए महायाजक के रूप में स्वतः नियुक्ति, और मूसा की आने वाली मृत्यु और उसके बाद प्रभु द्वारा इस्राएल के नए नेता के नामकरण के बीच एक दिलचस्प अंतर देखें।

सबसे पहले, हारून ने यहोवा से (जैसा कि मूसा ने किया था) प्रतिस्थापन उच्च पुजारी के लिए नहीं पूछा क्योंकि उत्तराधिकार की रेखा निर्धारित और स्वचालित थी। हारून का ज्येष्ठ पुत्र (या कोई अन्य पुत्र यदि वह ज्येष्ठ पुत्र किसी भी कारण से अनुपयुक्त था) नया उच्च पुजारी बनना था, और यह यहाँ से आगे उच्च पुजारी उत्तराधिकार के लिए पैटर्न होना था। हालाँकि मूसा से कोई स्वचालित उत्तराधिकारी (पद का कोई उत्तराधिकारी) नहीं था। दूसरा, वास्तव में, मूसा का कोई वास्तविक उत्तराधिकारी नहीं होना था। मूसा की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका (इस्राएल के लिए मध्यस्थ के रूप में) हस्तांतरित नहीं की गई थी। यहोशू को मध्यस्थ नहीं बल्कि इस्राएल का एक सैन्य नेता होना था। जब मूसा को प्रभु से उत्तर की आवश्यकता होती थी, या प्रभु मूसा को कुछ बताना चाहते थे, तो यहोवा मूसा से सीधे संवाद करता था। यहोशू के साथ ऐसा आमतौर पर नहीं होता था। यहोशू इस्राएल का नया मध्यस्थ नहीं बनने वाला था।

मैंने पहले भी उल्लेख किया है कि प्रभु ने पूरे इतिहास में केवल दो मध्यस्थों की व्यवस्था की है, और वह भी केवल 2। और यही सब कभी भी होगा। मूसा पहले मध्यस्थ थे, और यीशु (यीशु मसीह) दूसरे मध्यस्थ। दोनों का कोई उत्तराधिकारी नहीं था। ओह, उनके कुछ कर्तव्य सौंपे गए थे, यहोशू को इस्राएल पर शासन करना, उसकी देखभाल करना और उसका नेतृत्व करना था, और हम विश्वासियों को सुसमाचार फैलाना और मसीह के बलिदानपूर्ण प्रेम को प्रदर्शित करना है।

लेकिन हम यीशु के लिए प्रतिस्थापन मध्यस्थ नहीं हैं, हम तो उनके शिष्य हैं। इसलिए मूसा की आने वाली मृत्यु के साथ ही पिता को मूसा से बेहतर और नया मध्यस्थ प्रदान करने में लगभग 12 शताब्दियों लग जाएँगी और अब जब यीशु मर चुका है और जी उठा है, तो कोई दूसरा कभी नहीं आएगा। जब वह फिर से आएगा, तो मध्यस्थ के रूप में नहीं, बल्कि स्वजन उद्धारक के रूप में आएगा।

इसके अलावा जैसा कि हम पद 18 में देखते हैं, यहोशू को महायाजक द्वारा नियुक्त किया जाना हैः मूसा को परमेश्वर द्वारा नियुक्त किया गया था (यह मध्यस्थ का अभिषेक करने का प्रोटोकॉल है)। वास्तव में मूसा ने पुरोहिताई भी नियुक्त की थी। फिर पद 20 में हम देखते हैं कि मूसा के जीवित रहते हुए भी यहोशू को मूसा के अधिकार का कुछ हिस्सा प्राप्त करना है। इसलिए हमारे पास एक दोहरा नेतृत्व है जो थोड़े समय के लिए चलेगाः मूसा और यहोशू एक नेतृत्व दल के रूप में। फिर भी यह समझा जाता है कि मूसा वरिष्ठ है और इसलिए उसके पास यहोशू पर अधिकार है। इसलिए हम देखते हैं कि मूसा यहोशू पर अपने हाथ रखता है।

इब्रानी में इसे समक कहते हैं, जिसका मतलब है ”झुकना”। बाद में यह शब्द औपचारिक रूप से सामका बन गया, जिसका सीधा अर्थ है हाथों पर हाथ रखना।

बाइबिल के अनुसार, सामका, हाथों पर रखना, किसी तरह के हस्तांतरण को दर्शाता है। कभी–कभी यह हस्तांतरण अधिकार होता है (जैसे मूसा और यहोशू के बीच) और कभी–कभी यह किसी व्यक्ति से जानवर में अपराध या पाप का हस्तांतरण हो सकता है। यही कारण है कि लगभग हर पशु बलि में सामका का इस्तेमाल किया जाता है। पशु बलि का पूरा उद्देश्य हस्तांतरण और प्रतिस्थापन के इर्द–गिर्द घूमता है। इसलिए हाथों पर हाथ रखना अनुष्ठान का प्रतीक था और यह यीशु के आगमन के साथ आने वाली चीज़ों की एक अच्छी तस्वीर पेश करता था।

यह अध्याय मूसा और यहोशू के साथ समाप्त होता है, जो महायाजक एलीआजर के सामने खड़े होते हैं, और पूरा समुदाय यह देखता है कि यहोशू को अधिकार के साथ नियुक्त किया जा रहा है। यह सभी लोगों के सामने किया जाता है ताकि सभी यहोशू को परमेश्वर की पसंद के रूप में पहचानें, और उसके नेतृत्व के अधीन हों।

आइये अध्याय 28 पर चलते हैं।

गिनती अध्याय 28 पढ़ें

अध्याय 28 और 29 प्रभावी रूप से सार्वजनिक बलिदानों का इब्रानी कैलेंडर है। यानी, जैसा कि हमने पहले चर्चा की है, हर समाज में कई तरह के कैलेंडर वर्ष होते हैं। अमेरिका में हमारे पास धर्मनिरपेक्ष कैलेंडर वर्ष, स्कूल वर्ष, वित्तीय वर्ष और अन्य हैं। इस्राएल में हमारे पास धर्मनिरपेक्ष कैलेंडर वर्ष, अनुष्ठान कैलेंडर वर्ष, दशमांश कैलेंडर वर्ष और अन्य हैं।

यह अध्याय धार्मिक अनुष्ठान कैलेंडर वर्ष को स्थापित करने से कहीं अधिक अलंकृत करता है। मैं अलंकृत इसलिए कहता हूँ क्योंकि निर्गमन और लैव्यव्यवस्था के बीच जो कुछ भी हम यहाँ पढ़ते हैं, वह पहले से ही कानून के रूप में निर्धारित किया गया है, हालाँकि अध्याय 28 और 29 में यह खंड अनुष्ठानों को उस आसन्न समय के लिए तैयार करता है जब इस्राएल अपने देश में इन बलिदानों और दावतों का जश्न मनाएगा, और इसलिए उनके पास नियमित रूप से उन अनुष्ठानों को ठीक से करने के लिए सभी खाद्य पदार्थ और जानवर और शराब और ऐसी चीजें उपलब्ध होंगी।

बलिदान पूजा के केंद्र में है। मैं इसे दोहराता हूँ, बलिदान सभी बाइबिल आधारित पूजा के केंद्र में है। तोरह बलिदान चित्र और नमूने हैं जिन्हें शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए और ठीक से किया जाना चाहिए, फिर भी वे उस समय की भविष्यवाणी भी करते हैं जब मसीहा उन बलिदानों के उद्देश्य को पूरा करने के लिए आएगा।

आधुनिक ईसाइयों को आम तौर पर बाइबिल के बलिदान की कोई समझ नहीं है। इसका एक कारण यह है कि बाइबिल मूसा के कानून में बहुत सावधानी से बताए गए बलिदानों के कई प्रकारों और श्रेणियों में से प्रत्येक के महत्व और उद्देश्य को समझाने की जहमत नहीं उठाता। फिर भी मूसा के युग के लोगों और उसके बाद के एक हजार साल तक, महत्व स्वयं–स्पष्ट था। वे उपासक जो बलिदान लाए, और वे पुजारी जिन्होंने बलिदानों का संचालन किया, वे दोनों ही परमेश्वर को प्रसन्न करने की व्यापक तस्वीर को अच्छी तरह समझते थे जो अपने लोगों के पाप से नाराज थे, और वे कई प्रकार के अनुष्ठानों की विस्तृत बारीकियों को समझते थे जो परमेश्वर कहते हैं कि उनकी अर्थव्यवस्था में अपरिहार्य हैं। बलिदान अनुष्ठानों को करने से अपने आप ही यह समझ आ गई कि उन अनुष्ठानों की आवश्यकता क्यों थी। तोरह के अनुयायियों को समझ में आ गया कि प्रायश्चित कितना महँगा, खूनी और दर्दनाक है। उन्होंने समझा कि ल्भ्ॅभ् को अपमानित करने के विभिन्न स्तर हैं। उन्होंने समझा कि कुछ पाप ऐसे हैं जिनका किसी विकल्प से प्रायश्चित नहीं किया जा सकता। उन्होंने समझा कि पाप और पवित्रता जैविक रूप से जुड़े हुए हैं और बहुआयामी हैं। वे समझते थे कि आप अपने जीवन को अपने विश्वास से अलग नहीं कर सकते, सप्ताह के 6 दिन एक तरह से व्यवहार नहीं कर सकते, और सब्त के दिन दूसरे तरह से। यह विचार कि आपके व्यवसाय में नैतिकता और आचार–विचार का एक सेट होगा, आपके घर में एक और सेट होगा, और आराधनालय में एक और सेट होगा, उनके लिए अज्ञात था।

इससे पहले कि हम अध्याय 28 की आयत–दर–आयत अध्ययन करें, मैं उन बलिदान सबंधी अनुष्ठानों और समारोहों का सारांश देना चाहूँगा जो व्यवस्था में निर्धारित हैं। हमने उन्हें देखे हुए काफी समय हो गया है, इसलिए उन्हें याद करने का यह एक अच्छा मौका है।

तोरह में बलिदान की 4 मुख्य श्रेणियाँ निर्धारित की गई हैंः 1) होमबलि, ’ओलाह, शुद्धिकरण बलिदान, हत्ता’त; क्षतिपूर्ति या दोष बलिदान, ’अशाम; और शांति बलिदान, शेलामिम। यह अनुष्ठान का सटीक प्रोटोकॉल और निर्धारित किए गए जानवरों की प्रजातियाँ हैं जो इन बलिदानों को एक दूसरे से परिभाषित और अलग करती हैं।

लेकिन एक सामान्य डोरी थी जो बलिदान की इन सभी श्रेणियों को जोड़ती थीः एक उपासक निर्दिष्ट पशु को प्रस्तुत करता था, पशु पर हाथ रखता था, और फिर निर्धारित प्रक्रिया के अनुसार उसे मारता और काटता था। उसके बाद पुजारी उस पशु के कुछ रक्त को बड़ी कांस्य वेदी पर छिड़कता था, और फिर पशु के कुछ या सभी भाग को वेदी पर जला देता था। सभी बलिदानों को जलाया जाना था, इसलिए सभी बलिदानों को होमबलि कहा जा सकता था।

पशु के माँस का स्वभाव प्रत्येक प्रकार के बलिदान की विशेषताओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था। ’ओलाह के अनुसार पूरे पशु को वेदी की आग पर जलाया जाना चाहिए; इसलिए किसी को भी उस प्रकार के बलिदान का कोई भी हिस्सा खाने की अनुमति नहीं थी। हत्तात और अशाम बलिदानों में मंदिर के पुजारियों द्वारा पशु के कुछ हिस्से को भोजन के रूप में इस्तेमाल करने की अनुमति थी। शेलामिम ने पशु के निर्दिष्ट भागों को वेदी पर जलाने की अनुमति दी, अन्य भागों को पुजारियों को भोजन के रूप में दिया जाना था, और आमतौर पर सबसे बड़ा हिस्सा उस साधारण उपासक को दिया जाना था जो पशु लाया था।

’ओलाह प्रतिदिन और नियमित रूप से किया जाता था, यह सभी बलिदानों में सबसे अधिक बार किया जाने वाला बलिदान था। यह बलिदानों का राजा था और आम तौर पर इसे सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था। हत्तात अक्सर होता था, और आमतौर पर किसी न किसी कारण से अशुद्ध रहने के लंबे समय के अंत से जुड़ा होता था।

’आशम’ पिछले दो की तरह इतनी बार नहीं था और इसे विशेष माना गया क्योंकि यह उस व्यक्ति के लिए प्रायश्चित प्रक्रिया का हिस्सा था जिसने ईशनिंदा या व्यभिचार जैसे विशेष रूप से गंभीर पाप किए थे।

शेलामिम अक्सर होता था, इसका इस्तेमाल अक्सर किसी व्रत के पूरा होने पर किया जाता था। कभी–कभी इस बलिदान को ”स्वेच्छा से” बलिदान कहा जाता है क्योंकि जो व्यक्ति लगभग किसी भी कारण से परमेश्वर का सम्मान करना चाहता था, वह अपनी इच्छा से शेलामिम बलिदान ला सकता था। यह कि उपासक को माँस का एक अच्छा हिस्सा रखने को मिलता था, इसका बहुत अधिक उपयोग होने के कारण बहुत कुछ था। कानून के अनुसार भोजन के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले जानवरों को मंदिर में वध किया जाना था। व्यावहारिक रूप से केवल धनी लोग ही नियमित रूप से माँस का आनंद लेते थे। इसलिए एक आम नागरिक जो माँस चाहता था, वह आमतौर पर ऐसे अवसर की प्रतीक्षा करता था, जब शांति की पेशकश, शेलामिम बलिदान, के लिए कहा जाता था, ताकि वह कानून और माँस की अपनी इच्छा दोनों को संतुष्ट कर सके। धनी लोग कई शेलामिम बलिदान करते थे क्योंकि वे लगभग हर दिन मेज पर माँस चाहते थे। इसलिए धनी लोग इन सभी शांति बलिदानों को चढ़ाकर काफी पवित्र दिखते थे (और इस तरह खुद को गरीबों से अधिक धर्मी मानते थे), भले ही उनका मकसद एक अच्छा रसदार भेड़ का बच्चा काटना था।

इनमें से प्रत्येक बलिदान में बलि का पशु, पशु के स्वामी का स्थानापन्न बन जाता है। अर्थात् पशु, उसे लाने वाले के स्थान पर मरता है, पशु, उपासक के पापों के प्रायश्चित के रूप में मरता है।

’ओलम’ की बलि में, जानवर को पूरी तरह जलाकर नष्ट कर दिया जाता है; यह एक ऐसी तस्वीर पेश करता है जिसके अनुसार पृथवी पर रहने वाला हर व्यक्ति अपने पापों के लिए प्रभु का ऋणी है। हम अपनी शारीरिक और अनंत मृत्यु के लिए उनके ऋणी हैं।

हत्तात के अनुसार पशु का रक्त वेदी के चारों ओर लगाया जाना चाहिए। उस रक्त को लगाने का उद्देश्य शुद्धिकरण एजेंट के रूप में है। वेदी और सभी अनुष्ठान स्थल और वस्तुएँ मनुष्यों के पापों के कारण अपवित्र हो जाती हैं। केवल एक चीज जो शुद्ध कर सकती है वह है रक्त। मंदिर क्षेत्र की निरंतर शुद्धि के बिना, वहाँ पवित्र ईश्वर का निवास संभव नहीं होगा।

अब, ’आशाम भेंट’ दिलचस्प है क्योंकि यह ऋण के भुगतान का प्रतिनिधित्व करती है। पशु का रक्त, पशु के जीवन का प्रतिनिधित्व करता है, जो उपासक के पापों के कारण परमेश्वर को दिया जाता है। यह हमारे द्वारा परमेश्वर के खिलाफ किए गए अपराध के लिए उन्हें दिया गया प्रायश्चित है।

शेलामिम, शांति भेंट, प्रभु के लिए एक ”धन्यवाद” उपहार था। इसे आम तौर पर तब प्रस्तुत किया जाता था जब देने वाला कल्याण का अनुभव कर रहा होता था और यह स्वीकार करना चाहता था कि यह यहोवा ही था जो इस कल्याण का स्रोत था; या जैसा कि भेंट के नाम से पता चलता है, कि उपासक शालोम (कल्याण) का अनुभव कर रहा था।

तो जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रायश्चित और पाप बड़े और जटिल मामले हैं। यह एक गैर–यहूदी व्यक्ति को सरल और सीधा लग सकता है, विशेष रूप से, जिसे बलिदान प्रणाली के बारे में कुछ भी ज्ञान नहीं है। लेकिन प्रायश्चित के बलिदान के रूप में हमारे उद्धारकर्ता की मृत्यु सरल नहीं थी। हमारे पिता ने पाप और प्रायश्चित की जटिलता को कम नहीं किया जब उनका बेटा मर गया और फिर मृतकों में से जी उठा। यह मनुष्यों के सिद्धांत हैं जो हमें परमेश्वर के नियमों और अध्यादेशों के बारे में पढ़ने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं; मनुष्यों के सिद्धांत जो पवित्रशास्त्र को ”पाप एक पाप है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह क्या है” (चर्च के भीतर एक आम धारणा) जैसे अति सरलीकृत कथनों से बदल देते हैं। या कि हमारा ”बलिदान” केवल एक पुनरुद्धार या चर्च सेवा में एक वेदी कॉल का जवाब देना है, आगे बढ़ना और यीशुआ के आह्वान को हाँ कहना। या इससे भी बदतर कि हमारे कर्म और कर्मों का किसी भी चीज़ से कोई लेना–देना नहीं है। निश्चित रूप से हमारे कर्म और काम हमें कभी भी मुक्ति नहीं दिला सकते हैं; लेकिन हमारे कर्म और काम समान रूप से हमारे उद्धारकर्ता और यहोवा के शाश्वत सिद्धांतों के प्रति हमारी प्रतिबद्धता का एक माप हैं।

हम अगले सप्ताह अध्याय 28 से शुरुआत करेंगे।