पाठ 9- अध्याय 7 और 8

गिनती अध्याय 7 तोरह में सबसे लंबे अध्यायों में से एक है, लगभग 89 पद। और, यह तोरह में सबसे अधिक दोहराए जाने वाले अध्यायों में से एक है, जिसे आप तब देखोंगे जब हम इसे एक साथ पढ़ेंगे। इसलिए, हम इस अध्याय को बहुत जल्दी से आगे बढ़ाएँगे।

संदर्भ के रूप में हम तोरह में दी गई तिथियों से जानते हैं कि निर्गमन 40 से शुरू होकर लैव्यव्यवस्था की पूरी किताब से लेकर अब तक गिनती 7 में जो कुछ भी हुआ, यह सब बहुत ही कम समय में हुआ। ये सभी घटनाएँ मिस्र्र छोड़ने के बाद दूसरे वर्ष के पहले महीने के पहले दिन से शुरू होकर दूसरे वर्ष के दूसरे महीने के 20वें दिन तक की समयावधि में घटित होती हैं। केवल लगभग 50 दिन। दूसरे शब्दों में, ये गतिविधियाँ मिस्र छोड़ने के बाद 13वें महीने में शुरू हुई और अगले महीने के अंत से पहले समाप्त हो गई।

हम जानते हैं कि तम्बू का निर्माण दूसरे वर्ष के पहले महीने के पहले दिन पूरा हुआ था। हम जानते हैं कि पुजारियों का अभिषेक पहले महीने के 8वें दिन पूरा हुआ था। और हम जानते हैं कि इस्राएलियों की जनगणना, और फिर एक और जनगणना जो केवल लेवियों की थी, दूसरे वर्ष के दूसरे महीने के दूसरे दिन शुरू हुई, और हम जानते हैं कि बादल चला गया, और इसलिए शिविर को हटा दिया गया और इस्राएल ने माउंट से अपनी यात्रा शुरू की।

सिनाई में दूसरे महीने के 20वें दिन। गिनती अध्याय 7 की घटनाएँ उस 50 दिन की अवधि में कहाँ घटित हुईं, इसका ठीक–ठीक पता हम नहीं लगा सकते, हालाँकि इसके बारे में कुछ रब्बीवादी मत हैं, जिन पर हमें जाने की ज़रूरत नहीं है।

गिनती अध्याय 7 सभी पढ़ें

30,000 फुट की ऊँचाई से हम जो देख रहे हैं, वह पुरोहिताई तथा परमेश्वर के पार्थिव निवास स्थान के संचालन को पूर्ण करने के लिए आवश्यक कुछ अंतिम तैयारियाँ हैं।

थोड़ा संकीर्ण दृष्टिकोण से हम जो देख रहे हैं वह यह है कि इस्राएल के 12 गोत्रों में से प्रत्येक का नेता बारी–बारी से प्रभु के लिए अपनी भेंट लाता है। यहूदा के गोत्र से शुरू करते हुए, प्रत्येक गोत्र का मुखिया अपने गोत्र का उपहार तम्बू में लाता है… प्रतिदिन एक गोत्र, कुल 12 दिनों तक।

चर्चा का पहला उपहार (इससे पहले कि हम पढ़ें कि प्रत्येक गोत्र क्या लेकर आई) एक सामुदायिक उपहार थाः अर्थात, यह इस्राएल के नेताओं की पूरी मण्डली की ओर से एक सामान्य उपहार के रूप में तम्बू को दिया गया था। और, इसमें 6 बड़ी गाड़ियाँ या वैगन शामिल थीं, जिनमें से प्रत्येक को खींचने के लिए दो बैल थे। ये गाड़ियाँ विशिष्ट लेवी कुलों को दी जानी थीं जो तम्बू के विभिन्न टुकड़ों को ले जाने के प्रभारी थे।

मेररी के गोत्र को 4 गाड़ियाँ दी गई और गेर्शोन के गोत्र को दो। पवित्र तम्बू के भार वहन करने वाले ढाँचे का निर्माण करने वाले भारी लकड़ी के तख्तों को ले जाना मेररी का कर्तव्य था, इसलिए उन्हें गेर्शोन की तुलना में अधिक गाड़ियों की आवश्यकता थी, जिसे तम्बू में प्रवेश करने वाले दरवाज़े बनाने वाले मोटे पर्दों को ले जाना था।

पद 9 बताता है कि कुलों में सबसे ऊँचे स्थान पर रहने वाले, कहात के कुल को कोई गाड़ी क्यों नहीं दी गई; उन्हें वाचा का सबसे कीमती संदूक ले जाना था; और वाचा का संदूक लेवियों के कँधों पर ढोया जाना था न कि किसी गाड़ी के पीछे रखा जाना था। लेवियों द्वारा संदूक को अपने कँधों पर ढोने और उसे बैलगाड़ी में न रखने के इस नियम को जाहिर तौर पर (जैसा कि माउंट सिनाई पर दिए गए बहुत से नियमों को) इस्राएल के नेतृत्व द्वारा जल्द ही अनदेखा कर दिया गया और इसके साथ ही वादा किए गए परिणाम भी सामने आए।

हम 1 इतिहास 13 में एक घटना देखते हैं जब राजा दाऊद ने वाचा का संदूक अपने पास लाने के लिए कहा और उज्जा नाम के एक व्यक्ति को यह काम सौंपा गया। आइए हम उस घटना को साथ में पढ़ें क्योंकि इसमें जो दिखता है उससे कहीं ज़्यादा है।

1 इतिहास 13ः1-12 पढ़ें

अब दिलचस्प बात यह है कि हम इब्रानियों द्वारा संदूक को बैलगाड़ी में ले जाने के बारे में पढ़ते हैं, न कि लेवियों के कँधों पर। महान यहूदी संतों ने सदियों से कहा है कि उज्जा को एक अपराध के लिए नहीं, बल्कि दो अपराधों के लिए मारा गया थाः संदूक को छूना और उसे गाड़ी में ले जाना। वहीं कारण है कि यह प्रभु के क्रोध के बारे में इतना अधिक बताता है। और, वास्तव में, यह पूरी घटना दाऊद की अपनी व्यक्तिगत लापरवाही के कारण हुई, जिसने ऐसी घटना को होने दिया।

ठीक है, वापस गिनती की किताब पर आते हैं। पद 10 में कुछ और छिपा है जो जानकारीपूर्ण हैः इसमें कहा गया है कि आदिवासी सरदारों ने बेटी के लिए अपना समर्पण चढ़ावा लाया। जो बात इसे दिलचस्प बनाती है वह यह है कि यहाँ गिनती 7 में इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द, जिसका अनुवाद आमतौर पर ’समर्पण चढ़ावा’’ के रूप में किया जाता है, हनुक्का है। हाँ, वहीं शब्द जिसका इस्तेमाल हम पतझड़ में मनाए जाने वाले अवकाश के लिए करते हैं, हनुक्का, सीरियाई लोगों द्वारा कब्जा किए जाने के बाद मंदिर को यहोवा को फिर से समर्पित करने और 3 साल की अवधि के लिए ज़ीउस के लिए मंदिर बनाने के बाद।

मेरे लिए यह काफी दिलचस्प है कि हनुक्का का पहला उपयोग परमेश्वर के निवास स्थान को संचालन में लाने के लिए है, यहाँ गिनती में। हनुक्का का दूसरा उपयोग पवित्रशास्त्र में परमेश्वर के निवास स्थान को फिर से संचालन में लाने के लिए था, जब सीरिया के गवर्नर, एंटिओकस एपिफेनीस ने कुछ वर्षों के लिए पुरोहिती को निष्क्रिय कर दिया था। यह मेरी पुस्तक में इसे और भी अधिक उपयुक्त बनाता है कि हमें, हनुक्का का अच्छा और उचित उपयोग उस व्यक्ति के जन्म का जश्न मनाने के अवसर के रूप में करना चाहिए जिसने हमें यीशुआ के अनुयायियों को, परमेश्वर का नया संचालन करने वाला निवास स्थान बनाया।

यह भी दिलचस्प है कि जिस तरह से हनुक्का शब्द का इस्तेमाल गिनती 7 में किया गया है, उससे यह पता चलता है कि इसका वास्तव में क्या मतलब है; जब हम हनुक्का शब्द का इस्तेमाल देखते हैं, तो यह वास्तव में समर्पण से ज़्यादा दीक्षा की पेशकश है। हनुक्का की पेशकश का मतलब है कि वह पेशकश जो उत्प्रेरक है यह रिबन काटने की रस्म है, जो ”व्यापार के लिए खुला” कहती है। दूसरी ओर जब हम एक सच्चा समर्पण अर्पण देखते हैं, जिसमें कुछ पवित्र किया जाता है (अर्थात औपचारिक रूप से अलग रखा जाता है), तो अनुष्ठान में हमेशा तेल से अभिषेक करना शामिल होता है। हम यहाँ गिनती में हनुक्काह अर्पण के साथ तेल से अभिषेक नहीं पाते हैं, न ही हम ऐसा पाते हैं।

इसे हनुक्काह समारोह में पाया जा सकता है, जिसमें एक बार फिर से मैकाबी विद्रोह के दौरान यहोवा की पूजा करने के लिए मंदिर का उपयोग शुरू किया गया था। और, बेशक, यीशु के साथ हमारे चलने की शुरुआत में, हम खुद को अर्पित करते हैं, जिसे आमतौर पर बपतिस्मा के रूप में दर्शाया जाता है, लेकिन यहोवा की सेवा शुरू करने के लिए किसी नए अनुयायी को तेल से अभिषेक करने का आह्वान नहीं किया जाता है।

अतः, नए नियम में अन्य बातों की तरह, हम पाते हैं कि हनुक्काह की सम्पूर्ण अवधारणा, उद्देश्य और उपयोग पुराने नियम में शुरू हुआ, और इसे नए नियम में और भी उच्चतर तथा पूर्ण अर्थ में आगे लाया गया, तथा यीशु में इसे मानवीकृत किया गया।

दूसरी बात जो हमें नज़रअंदाज़ नहीं करनी चाहिए वह यह है कि यह यहूदा का गोत्र था, जहाँ से मसीह आए थे, जिसने सबसे पहले हनुक्का भेंट चढ़ाई थी। और, हम पाते हैं कि सभी 12 गोत्रों द्वारा प्रस्तुत किए जाने वाले उपहार बिल्कुल एक जैसे हैं। हर गोत्र ने एक जैसी चीजें दीं, यहाँ तक कि समान मात्रा और समान गुणवत्ता भी।

जैसा कि हमने लगातार 12 अंशों को पढ़ा, प्रत्येक गोत्र की हनुक्का भेंट थी 1 चाँदी का कटोरा, 1 चाँदी का कटोरा, प्रत्येक में तेल मिला हुआ सूजी का आटा भरा हुआ था (मिनचाह भेंट); धूप से भरा 1 सुनहरा चम्मच या करछुल, एक बैल, एक परिपक्व मेढ़ा, और एक साल का मेमना (’ओलाह भेंट के लिए); 1 नर बकरा (हतात भेंट के लिए), और 2 बैल, 5 मंेढे़, 5 नर बकरे, और 5 साल के मेमने शेलामीम भेंट के लिए। यदि विभिन्न प्रकार की भेंटों के इब्रानी नाम आपके लिए अपरिचित हैं, तो आपको वापस जाकर लैव्यव्यवस्था के हमारे अध्ययन की समीक्षा करने की आवश्यकता है जहाँ हमने इनमें से प्रत्येक का विस्तार से पता लगाया है।

मुद्दा यह है कि यह सूची वह है जो प्रत्येक गोत्र के नेता ने अभयारण्य में प्रस्तुत की थी। लगातार 12 दिनों तक प्रतिदिन एक गोत्र ने यह निर्दिष्ट भेंट चढ़ाई।

मुझे इसमें बहुत महत्व नज़र आता है; क्योंकि जिस तरह कोई भी व्यक्ति प्रायश्चित और उद्धार के लिए प्रभु के पास आता है, उसे वही चीज़ चढ़ानी चाहिए खुद को न कम, न ज़्यादा; इसी तरह हनुक्काह की भेंट के साथ भी ऐसा ही है। 12 जनजातियाँ जनगिनती, अधिकार, स्थिति या धन में बिल्कुल भी समान नहीं थीं, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता थाः प्रभु को भेंट सभी के लिए समान होनी चाहिए।

अब इब्रानी ऋषियों का कहना है कि यहाँ कुछ और भी उत्तेजक बात घटित हुई थी; और मैं आपको स्पष्ट रूप से बता दूँ कि मुझे नहीं पता कि वे सही हैं या नहीं, लेकिन मैं यह बात आप तक पहुँचाना चाहता हूँ।

तथय यह है कि हनुक्काह के प्रसाद के 12-दिन के अंतराल में कम से कम एक सब्त अवश्य आना चाहिए था, और, गणितीय रूप से, 2 सब्त हो सकते थे। रब्बी कहते हैं कि यहूदा के गोत्र के सरदार का प्रसाद पहला दिया गया प्रसाद सप्ताह के पहले दिन दिया गया था। दूसरे दिन इस्साकार ने प्रसाद दिया, और तीसरे दिन जेवुलून ने, और इसी तरह हम सातवें दिन तक पहुँचते हैं, सब्त और अनुमान लगाइए कि किस गोत्र ने सब्त पर अपना प्रसाद दियाः एप्रैम।

सबसे पहले होने का सम्मान यहूदा को मिला, सब्त पर अपनी भेंट चढ़ाने का सम्मान एप्रैम को मिला। और ये दो गोत्र ही थीं जो अंततः दो जीवित सुपर–गोत्र बन गई जिन्होंने अन्य सभी गोत्रों को अपने में समाहित कर लिया, और यहाँ तक कि राजा सुलैमान की मृत्यु के बाद एप्रैम और यहूदा नामक दो राज्यों का गठन किया। यह यहूदा और एप्रैम ही हैं जिन्हें यहेजकेल और बाइबिल में अन्य जगहों पर ”इस्राएल के दो घराने” भी कहा जाता है।

चाहे वह सब्त का दिन था या नहीं, मैं यह आप पर छोड़ता हूँ। लेकिन मैं आपको बता सकता हूँ कि यह तर्कसंगत और प्रथागत होता कि इसे सप्ताह के पहले दिन से शुरू किया जाता, न कि किसी यादृ‌च्छिक दिन से। और चाहे आप इसे किसी भी तरह से देखें, हनुक्काह की भेंट चढ़ाने वाला पहला व्यक्ति यहूदा (मसीहा का गोत्र) था और अपनी भेंट चढ़ाने वाला सातवाँ व्यक्ति एप्रैम था। यह संयोग नहीं था।

हम देखेंगे कि तोरह, शास्त्रों और पुराने नियम को बनाने वाले भविष्यद्वक्ताओं के आगे बढ़ने के साथ यहूदा और एप्रैम धीरे–धीरे और निश्चित रूप से अन्य 10 गोत्रों से ऊपर उठ गए हैं।

यह अध्याय, उचित रूप से, एक महत्वपूर्ण जानकारी के साथ समाप्त होता है कि जब मूसा ने मुलाकात के तम्बू में परमेश्वर से मुलाकात की, तो यह दया के आसन के ऊपर से था कारपोरेट, इब्रानी में, यानी, वाचा के सन्दूक का सुनहरा ढक्कन और कारपोरेट से जुड़े दो करूबों के पंख वाले रूपों के भीतर, परमेश्वर की उपस्थिति ने मूसा से बात की। और, जैसा कि हम पूरी तरह से समझते हैंः वाक्यांश ”उसके साथ बात करें” जब परमेश्वर मूसा से बात कर रहा हो इब्रानी में डिब्बर है। और, डिब्बर का अर्थ है बातचीत दोतरफा संचार, जो कि ईश्वर द्वारा घोषित एक आदेश के विपरीत है। हालाँकि मुझे यकीन है कि अक्सर परमेश्वर मूसा को तम्बू में बुलाता था और केवल एक निर्देश जारी करता था, कम से कम अक्सर परमेश्वर मूसा को बुलाता था और उन दोनों के बीच एक पूर्ण विकसित बातचीत, एक संवाद होता था। मूसा को एक ऐसा सम्मान मिला जो इतिहास में बहुत कम लोगों को मिला था; सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर के साथ मूर्त, श्रव्य बातचीत। हालाँकि, विश्वासियों के रूप में, प्रार्थना के रूप में हमें कुछ हद तक यह विशेषाधिकार प्राप्त है, लेकिन मैं यह नहीं कह सकता कि यह एक ही चीज़ है। कितनी बार मैंने चाहा है कि मैं परमेश्वर से कोई सवाल पूछूँ और मुझे सीधे सुनाई देने वाला उत्तर मिले।

मैं एक और महत्वपूर्ण बात बताना चाहता हूँ कि ईसाई होने के नाते हम (और मैं) अक्सर गलत समझ लेते हैंः मूसा वाचा के सन्दूक के सामने इस अर्थ में नहीं खड़ा था कि वह परम पवित्र स्थान के अंदर था। यह एक ऐसी समझ है जो मुझे हाल ही में स्पष्ट हुई है।

तोरह में कहीं भी यह नहीं बताया गया है कि मूसा परम पवित्र स्थान के भीतर खड़ा था, यह एक धारणा है (गलत धारणा) जो बाइबिल के ऐसे वाक्यांशों की आम गलत धारणा से आती है जैसे ”मूसा प्रभु के सामने खड़ा था। जबकि हमें ऐसा लगता है कि यह निश्चित रूप से परम पवित्र स्थान में मूसा की वास्तविक उपस्थिति को इंगित करता है, वाचा के सन्दूक के ठीक बगल में खड़ा है, वास्तव में हमारे पास जो है वह यह है कि मूसा पवित्र स्थान में परोखेत नामक आंतरिक पर्दे के बगल में खड़ा है और केवल सन्दूक की ओर मुँह करके खड़ा है। ”प्रभु के सामने खड़ा होना” बाइबिल में एक आम मुहावरेदार इब्रानी अभिव्यक्ति है। हम इसे निजी व्यक्तियों (जैसे व्यभिचार का संदेह करने वाली महिला) पर लागू होते हुए पाते हैं और इसका मतलब केवल परमेश्वर के पवित्र स्थान के पास आना है, न कि उसके अंदर, और निश्चित रूप से परम पवित्र स्थान के अंदर नहीं।

इब्रानी संतों और रब्बियों ने हमेशा मूसा को पर्दे के बाहर खड़े देखा है, यह केवल गैर–यहूदी ईसाई हैं जिन्होंने गलत समझा और उन्हें वाचा के सन्दूक के सामने सीधे खड़े होने के रूप में चित्रित किया। आखिरकार, मध्यस्थ के रूप में मूसा की उच्च और अद्वितीय स्थिति के बावजूद वह अभी भी केवल एक मनुष्य था। और वैसे, उस प्यारे गीत के बावजूद जो कहता है कि हम, विश्वासियों के रूप में, अब परम पवित्र स्थान में खड़े हैं, यह केवल धर्मशास्त्रीय और शास्त्रीय रूप से सही नहीं है। यह यीशु, ईश्वर–मनुष्य मसीहा है, जो हमारे महायाजक और मध्यस्थ के रूप में परम पवित्र स्थान में खड़ा है। इस्राएल को एक मध्यस्थ की आवश्यकता थी और हमें अभी भी एक मध्यस्थ की आवश्यकता है। इसलिए हमें मसीह के नाम पर पिता से प्रार्थना करना सिखाया जाता है। हम, मसीहा के पुजारियों की सेना के रूप में, वास्तव में पवित्र स्थान के भीतर खड़े हैं, जो अभयारण्य के अंदर छोटा कक्ष है (वास्तव में एक बड़ा सम्मान); लेकिन हम इन भ्रष्ट शरीरों में किसी भी तरह से इतने परिपूर्ण नहीं हैं कि उस पवित्रतम स्थान में खड़े हो सकें।

हम पाते हैं कि मूसा वास्तव में परमेश्वर को देखने के लिए इतना उत्सुक था कि उसने प्रभु से पूछा कि क्या यह संभव है? संभव है और प्रभु मूसा को चट्टान की दरार में छिपाकर एक छोटी सी हद तक उसका अनुपालन करते हैं, जबकि वे बस वहाँ से गुज़रते हैं। मुद्दा यह है कि अगर मूसा ने प्रभु को लगभग हर रोज़ परम पवित्र स्थान में ”देखा” तो उसे प्रभु को किसी और जगह देखने की ज़रूरत नहीं होगी।

तोरह में यह बात और अधिक स्पष्ट रूप से कही गई है कि किसी को भी, यहाँ तक कि उच्च पुजारी को भी, परम पवित्र स्थान में प्रवेश करने और सन्दूक के सामने खड़े होने की अनुमति नहीं है, सिवाय वर्ष में एक बार योम किप्पुर के दिन के।

मूसा को अपने और प्रभु के बीच एक पर्दा रखना पड़ा क्योंकि प्रभु की पवित्रता इतनी महान थी। इसलिए जब हर साल एक विशेष दिन पर महायाजक को प्रवेश की अनुमति दी जाती थी, तो उसे जलती हुई धूप अपने साथ ले जानी पड़ती थी ताकि धूप एक तरह के परदे के रूप में काम करे ताकि महायाजक यहोवा की अत्यधिक पवित्रता के इतने करीब होने से न मर जाए।

आइये अब गिनती अध्याय 8 पर चलते हैं।

गिनती अध्याय 8

अध्याय 8 दो बातों से निपटने जा रहा है मेनोरा का व्यावहारिक संचालन, वह महान स्वर्ण 7 शाखाओं वाला दीवट जो पवित्र स्थान की दक्षिणी दीवार पर खड़ा था, जो कि बैठक के तम्बू में प्रवेश करते समय पहला (और छोटा) कक्ष था। और यह अध्याय लेवियों के अभिषेक और सेवा में दीक्षा से निपटने जा रहा है। आइए स्पष्ट करेंः जब मैं लेवियों को कहता हूँ तो मैं पुजारियों का जिक्र नहीं कर रहा हूँ। अब तक लेवी का गोत्र दो अलग–अलग समूहों में विभाजित हो चुका हैः पुजारी (जो सभी हारून के गोत्र से आते हैं), और लेवी, जो लेवियों के शेष कुलों का प्रतिनिधित्व करते हैं। लेवी मूल रूप से ब्लू–कॉलर कर्मचारी थे जो पुजारियों को रिपोर्ट करते थे।

गिनती अध्याय 8 पूरा पढ़ें

होमबलि की वेदी और मेनोराह की सेवा पुजारियों द्वारा प्रतिदिन दो बार की जाती थी। और इन दोनों के बीच सामान्य तत्व यह था कि आग लगातार जलती रहनी चाहिए। लेकिन आइए स्पष्ट करें मेनोराह को केवल अंधेरे के घंटों के दौरान जलाया जाता था यह दिन में 24 घंटे नहीं जलता था। वेदी पर भी दिन में 24 घंटे जलती हुई आग नहीं होती थी; दिन भर की बलि समाप्त होने के बाद, कोयले जमा कर दिए जाते थे ताकि अगली सुबह आग जलाने के लिए गर्म कोयले बचे रहें।

यहाँ एक दिलचस्प निर्देश यह है कि मेनोराह की रोशनी आगे की ओर होनी चाहिए। सबसे पहले, याद रखें कि मेनोराह एक दीपक स्टैंड था जिसमें 7 तेल के दीपक रखे गए थे, इसमें मोमबत्तियों का उपयोग नहीं किया गया था। प्रकाश को आगे की ओर रखने के बारे में बात करने का उद्देश्य क्या है? खैर, जाहिर है कि तेल के दीपकों के आकार ने प्रकाश को एक दिशा की तुलना में दूसरी दिशा की ओर अधिक निर्देशित करने की अनुमति दी। प्रकाश को आगे की ओर रखने का महत्व यह था कि यह तम्बू की विपरीत दीवार पर शोब्रेड की मेज पर चमकेगा। मेनोराह ईश्वर के प्रकाश, व्ॅत् का प्रतीक था। शोब्रेड की मेज जिसमें 12 रोटियाँ हैं जो इस्राएल की 12 गोत्रों का प्रतीक हैं, को केवल ईश्वर के प्रकाश और उपस्थिति के तहत संचालित किया जाना था। पद 5 से हमें याद आता है कि लेवियों को इस्राएल के अन्य गोत्रों से अलग कर दिया गया था; उन्होंने इस्राएल के ज्येष्ठ पुत्र की स्थिति और उद्देश्य को बदल दिया था। यह कुछ ऐसा है जिसे हमें अपने दिमाग में बिठा लेना चाहिए ताकि हम बाइबिल में इस बिंदु से आगे होने वाली सभी घटनाओं को समझ सकें, खासकर जब यह भविष्यवाणी से संबंधित हो। लेवियों का अब इस्राएल के सामान्य भाग के रूप में अस्तित्व नहीं रहा। उन्हें अब अन्य इस्राए‌लियों में नहीं गिना जाता था। लेवियों की पिछली जनगणना (अन्य इस्राएलियों की जनगणना से अलग) इस महत्वपूर्ण ईश्वर–सिद्धांत को प्रदर्शित करने के लिए थी। निश्चित रूप से लेवियों की नस्ल के यहूदी बने रहे, और उन्होंने इस्राएल के कल्याण के लिए काम किया, लेकिन वे अब खुद को इस्राएली नहीं कहेंगे, न ही परमेश्वर उन्हें ऐसा मानेगा।

यहाँ हम जो देख रहे हैं वह यह है कि लेवियों को शुद्ध किया जाना है, शुद्ध किया जाना है… इब्रानियों के एक अलग समूह के रूप में अपनी सेवा शुरू करने के लिए जिन्हें परमेश्वर के पुरोहिताई के माध्यम से परमेश्वर की सेवा करने का कर्तव्य सौंपा गया है। ध्यान दें कि यह मूसा है जिसे यह अनुष्ठान करने का निर्देश दिया गया है न कि किसी पुजारी को एक बार जब पुजारी पवित्र हो जाते हैं तो मूसा इन अनुष्ठानों में से कोई भी नहीं करेगा।

और जैसा कि शुद्धिकरण अनुष्ठानों के लिए मानक है, इसमें पानी का उपयोग किया जाता है। मेरा मतलब शब्दों का विश्लेषण करना नहीं है, लेकिन यह वही बात नहीं है जो पुजारियों के समन्वय में हुई थी। जैसा कि मैंने पिछले पाठ में उल्लेख किया था, ईश्वर को समर्पित या पवित्र करने के अनुष्ठान में हमेशा तेल से अभिषेक किया जाता था। लेवियों पर यह अनुष्ठान केवल उन्हें पवित्र क्षेत्र के आसपास और उसके आस–पास काम करने के लिए पर्याप्त रूप से शुद्ध और पवित्र करने के लिए था। हालाँकि लेवियों को किसी भी पवित्र क्षेत्र के अंदर जाने की अनुमति नहीं थी और उन्हें किसी भी पवित्र अनुष्ठान का संचालन करने की अनुमति नहीं थी, इसलिए उन्हें पुजारियों को दी गई पवित्रता का उच्चतम स्तर प्रदान करने की आवश्यकता नहीं थी।

लेवियों पर इस्तेमाल किया जाने वाला शुद्धिकरण का पानी उसी तरह का पानी था जिसका इस्तेमाल किसी मृत शरीर को छूने वाले व्यक्ति को शुद्ध करने के लिए किया जाता थाः यह वह पानी था जिसे लाल बछिया की राख के साथ मिलाया गया था, जिसका मतलब है कि लाल बछिया का समारोह पहले ही हो चुका था। इसलिए, यह ”पवित्र” जल के समान नहीं है। पिछले पाठ में हमने चर्चा की थी कि जब ”पवित्र जल” शब्द का उपयोग किया जाता है, तो यह वास्तव में ”जीवित जल” (इब्रानी में मायिम चैयम) का पर्याय है। जीवित जल एक बहते झरने, या झरने से भरे तालाब, या नदी का पानी होता है। पवित्र जल आम तौर पर इंगित करता है कि जीवित जल को तम्बू के आंगन में स्थित विशाल तांबे के हौज में डाला गया है, यह वह था जिसे पुजारी अनुष्ठानों से पहले, उसके दौरान और बाद में अपने हाथ और पैर धोने के लिए निकालते थे। तब पवित्र जल इस विशेष ”शुद्धिकरण के पानी” के दो आवश्यक अवयवों में से केवल एक था, दूसरा लाल बछिया की राख थी।

पद 7 में, एक आवश्यकता यह है कि उन्हें अपने शरीर पर उस्तरा चलाना होगा। अब इस निर्देश को व्यापक रूप से गलत समझा जाता है। सबसे पहले, याद रखें कि यह केवल पुरुषों पर लागू होता है, क्योंकि केवल पुरुष लेवी ही परमेश्वर की सेवा कर सकते थे। दूसरा, उस्तरा केवल एक शब्द है जिसका अर्थ है बाल काटने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली एक नुकीली वस्तु। वे वास्तव में शेविंग नहीं कर रहे हैं, वे काट रहे हैं। शेविंग जैसा कि हम आज सोचते हैं (जिसका अर्थ है बालों को इस हद तक हटाना कि केवल उसके नीचे की त्वचा दिखाई दे) इब्रानी समाज का हिस्सा नहीं था। तीसरा, अपने पूरे शरीर पर उस्तरा चलाने का आह्वान एक व्यंजना है जिसका सीधा सा मतलब है कि उन्हें अपने सिर के बाल काटने हैं क्योंकि सिर के बाल पूरे शरीर के ऊपर एक मुकुट या आवरण की तरह होते हैं।

लेवियों को अपने कपड़े भी धोने हैं। अब, स्पष्ट हो जाना चाहिएः इन सबके अलावा, उन्हें पानी में पूरी तरह से नहाना है, क्योंकि यह हर मामले में मानक शुद्धिकरण प्रक्रिया है।

यह दिलचस्प है कि बपतिस्मा के बारे में ईसाइयों के बीच सांप्रदायिक तर्क यह है कि क्या छिड़काव स्वीकार्य है, या पूर्ण विसर्जन के रूप में बपतिस्मा लेना आवश्यक है। तर्क आम तौर पर इन आयतों से उत्पन्न होता है क्योंकि हम पढ़ते हैं कि लेवियों को ”छिड़कना” चाहिए। फिर से, छिड़काव केवल शुद्धिकरण के पानी को लागू करने की मानक प्रक्रिया है, जो लाल बछिया की राख में मिला हुआ पानी है। इसका उद्देश्य नदी या मिक्वाह में विसर्जन की जगह लेना नहीं है, अनुष्ठान स्नान, जो कि जीवित जल में विसर्जन है जिसमें राख नहीं होती।

छिड़काव केवल तब होता है जब किसी व्यक्ति को गंभीर रूप से अशुद्ध अवस्था से शुद्ध किया जा रहा हो, जो आमतौर पर किसी मृत शरीर को छूने से होता है। दूसरी ओर, अनुष्ठानिक स्नान हमेशा किसी भी तरह की अशुद्धता या अवस्था से शुद्ध अवस्था में वापस लाने का अंतिम चरण होता है। लेकिन विसर्जन भी बहाली और नवीनीकरण के बारे में है, जो पानी और राख के मिश्रण से छिड़का जाना नहीं है। दूसरे शब्दों में, छिड़काव और विसर्जन के बीच का तर्क पूरी तरह से निराधार है, क्योंकि शास्त्रीय दृष्टिकोण से वे दो पूरी तरह से अलग–अलग उद्देश्यों के लिए दो पूरी तरह से अलग प्रक्रियाएँ हैं।

इसके बाद लेवियों के पूरे समुदाय की ओर से दो बैलों की बलि चढ़ाए जाने के बाद, पद 10 हमें बताता है कि इस्राएलियों को लेवियों पर हाथ रखना था। और यह ”प्रभु के सामने” किया जाना था। जैसा कि हमने इस पाठ में पहले चर्चा की थी, ”प्रभु के सामने” का अर्थ केवल यह है कि यह तम्बू, जो प्रभु का निवास स्थान है, के सामने (या निकट) होना चाहिए, तम्बू के अन्दर नहीं और निश्चित रूप से परम पवित्र स्थान के अन्दर नहीं।

जाहिर है कि 2 मिलियन या उससे ज़्यादा इस्राएलियों ने लेवियों पर हाथ नहीं रखा, यह हर गोत्र के बुजुर्ग, आम नेता थे जिन्होंने लेवियों पर हाथ रखा। इस्राएलियों ने ऐसा क्यों किया? यह एक सामान्य कार्य है जो प्रतिस्थापन बलिदान को दर्शाता है। लेवियों को प्रतिस्थापन के रूप में परमेश्वर को चढ़ाया जा रहा था सभी इस्राएली ज्येष्ठों के स्थान पर। पूरे इस्राएल के बजाय या अधिक सटीक रूप से, इस्राएल के ज्येष्ठों जो सीधे परमेश्वर की सेवा में थे, उन्हें लेवियों से बदल दिया गया। हाथ रखने से यह संकेत मिलता है कि लेवियों को इस्राएली ज्येष्ठों के छुटकारे के लिए बलिदान किया गया था और यह 12 गोत्रों से लेवी के इस अलग गोत्र को जिम्मेदारी का हस्तांतरण था।

लेवियों के इस हाथ रखने और प्रतिस्थापन कार्य के लिए जिस इब्रानी शब्द का प्रयोग किया जा रहा है, वह है किप्पुर। अपने व्यापक अर्थ में किप्पुर का अर्थ है ”प्रायश्चित”। इन अंशों में प्रयुक्त किप्पुर शब्द के रूप में ’अल’ उपसर्ग जोड़ा गया है। इस प्रकार आधुनिक अंग्रेजी में ’अल किप्पुर का सबसे अच्छा अनुवाद ”की ओर से” है। जिस तरह बैल लेवियों की ओर से किप्पुर (प्रायश्चित) हैं, उसी तरह लेवियों की ओर से किप्पुर (प्रायश्चित) हैं। फिर भी हम उस सादृश्य को केवल इतना ही आगे ले जा सकते हैं क्योंकि निश्चित रूप से लेवियों को वेदी पर बलि नहीं बनना है, है न?

इस प्रकार चूँकि सबसे सख्त नियम के अनुसार परमेश्वर वास्तविक मानव बलि की माँग नहीं करता या उसे बर्दाश्त नहीं करता, इसलिए पद 12 में लेवियों को पीछे मुड़ते हुए और दो बैलों के सिर पर अपने हाथ रखते हुए दिखाया गया है (फिर से, हर लेवी नहीं, बल्कि शायद सिर्फ कुलों के मुखिया)। इसलिए, अब, लेवियों ने पूरे इस्राएल द्वारा उन पर डाली गई बलि की ज़िम्मेदारी ले ली है, और इसे उन बैलों पर स्थानांतरित कर दिया है जिन्हें बलि करके जला दिया जाएगा।

इसका मतलब यह है कि जबकि किप्पुर शब्द का बाइबिलीय अर्थ आंशिक रूप से ”प्रायश्चित” है, इसका मतलब सिर्फ यही नहीं है। किप्पुर में भुगतान या फिरौती का भाव भी शामिल है, जिसे कप्पाराह शब्द से व्यक्त किया जाता है, जो किप्पुर का ही एक रूप है।

ईसाई धर्म के अधिकांश लोगों की तरह, कई साल पहले जब मैंने पुराने नियम में प्रवेश किया और ऐसी चीजें देखीं तो मुझे लगा कि यह आदिम व्यवहार है। मुझे लगता है कि यह काफी हद तक गलत है।

बेशक, अब इसके बारे में अलग तरह से सोचा जा सकता है। हम इस प्रक्रिया पर जितना चाहें उतना मज़ाक उड़ा सकते हैं जहाँ इस्राएली लेवियों को अपना विकल्प/भुगतान/प्रायश्चित बनाते हैं, और फिर लेवियों ने बैलों को अपना विकल्प/भुगतान/प्रायश्चित बनाया, लेकिन हमें वास्तव में आभारी होना चाहिए। क्योंकि यह काम पर परमेश्वर की न्याय प्रणाली का एक चित्र और प्रदर्शन है। यह सटीक प्रणाली थी प्रतिस्थापन, भुगतान और प्रायश्चित पर आधारित जिसने यीशु को कानूनी रूप से वह सब कुछ करने में सक्षम बनाया जो परमेश्वर को संतुष्ट करने के लिए आवश्यक था, जैसा कि उसके सामने हमारे पाप और अधर्म के संबंध में था।

हम अगले सप्ताह अध्याय 8 जारी रखेंगे।