पाठ 13 – अध्याय 11 जारी

पिछली बार, गिनती 11 में, हमने एक बहुत ही रोचक परिस्थिति के साथ समाप्त किया था जिसे पढ़ना आसान है, और जिसे अनदेखा करना आसान है। यह इस मामले से संबंधित है कि परमेश्वर इस्राएल के 70 बुजुर्गों को उसी आत्मा से अभिषिक्त करने जा रहा है, वही रूआख हाकोदेश ( पवित्र आत्मा ) जो मूसा पर है। ऐसा करने का कारण यह है कि मूसा को इन इस्राएली जनजातियाँ का नेतृत्व करने में मदद की ज़रूरत है, क्योंकि सिर्फ एक आदमी पर ज़िम्मेदारी का भार बहुत ज़्यादा है। फिर भी, परमेश्वर के लोगों का नेतृत्व करने में इन 70 पुरुषों के उपयोगी होने की कुंजी यह है कि वे मूसा की तरह ही आत्मा वाले होने चाहिए। जो बात इतनी रोचक है वह यह है कि पाठ का स्पष्ट अर्थ है कि आत्मा को मूसा पर मौजूद आत्मा से लिया जाना चाहिए ताकि इसे 70 प्रस्तावित नेताओं में वितरित किया जा सके।

मेरे साथ देखिए और गिनती अध्याय 11ः16-17 को दोबारा पढ़िए।

गिनती 11ः16-17 पढ़ें

इसका वास्तव में क्या अर्थ है कि परमेश्वर आत्मा को आकर्षित करने जा रहा है, या मूसा से कुछ आत्मा लेकर इन 70 बुजुर्गों पर डाल देगा? हमने पिछले सप्ताह इस पर हल्के से चर्चा की थी और मैं इस सप्ताह इस पर थोड़ा और चर्चा करके शुरू करना चाहूँगा। कम से कम इसका अर्थ यह है कि मूसा और ये 70 लोग एक ही आत्मा को साझा करने जा रहे हैं एक ही पवित्र आत्मा यह अवधारणा हमें परिचित होनी चाहिए क्योंकि एक ही आत्मा का होना ही ठीक वही है जो नया नियम हमें बताता है कि सभी विश्वासियों के बीच एकता का बिंदु है।

इफिसियों 4ः1 इसलिये मैं जो प्रभु में बन्धुआ हूँ, तुम से विनती करता हूँ, कि जिस बुलाहट से तुम बुलाए गए थे, उसके योग्य चाल चलो। 2 सारी दीनता और कोमलता सहित, और धीरज सहित और प्रेम से एक दूसरे की सहते रहो। 3 मेल के बंधन में आत्मा की एकता रखने का यत्न करो। 4 एक देह है, और एक आत्मा है, जैसे तुम भी अपने बुलाए जाने से एक ही आशा में बुलाए गए हो। 5 एक ही प्रभु, और एक ही विश्वास, और एक ही बपतिस्मा 6 एक ही परमेश्वर और सब का पिता, जो सब के ऊपर और सब के मध्य में और सब में है।

तो इससे हमें एक और उदाहरण मिलता है कि नया नियम बस तोरह है जिसे यीशु को मसीहा के रूप में संदर्भ के साथ आगे लाया गया है।

फिर भी, हम इस तथय से बच नहीं सकते कि तोरह के शब्द, उनके इब्रानी संदर्भ में, बताते हैं कि इस आत्मा की प्रकृति जो भी हो, जो 70 लोगों पर रखी जाने वाली है, जाहिर है कि इसे मूसा से लिया जाना है, यहाँ तक कि पुराने समय के रब्बी और ऋषि भी देखते हैं कि मूसा इतिहास के इस क्षण में, पृथवी पर पवित्र आत्मा का एक प्रकार का कंटेनर है और, यह आत्मा मूसा से ली जानी है ताकि इसे उन 70 लोगों के बीच साझा किया जा सके।

यद्यपि यह अर्थ कुछ मायनों में अजीब लगता है, लेकिन करीब से जाँच करने पर हमें यह पता चलता है कि आत्मा, रूआख हाकोदेश को किसी व्यक्ति से खींचकर दूसरों में डालने के उद्देश्य से लाया गया है, और इसे यीशु मसीह के अलावा किसी और ने आगे नहीं बढ़ाया।

यूहन्ना 16ः1-15 पढ़ें

अब, अगर हम तोरह के बजाय नया नियम का अध्ययन कर रहे होते, तो हम शायद कुछ हफ़्तों के लिए युहन्ना 16 में डेरा डाल देते क्योंकि यहाँ बहुत सारा धर्मशास्त्र प्रस्तुत किया गया है। लेकिन, आज मैं आपका ध्यान इस टिप्पणी की ओर आकर्षित करना चाहूँगा कि जब तक मसीह नहीं चले जाते तब तक दिलासा देनेवाला यीशु के शिष्यों के पास नहीं आ सकता और, दिलासा देनेवाले की पहचान स्पष्ट रूप से ”आत्मा” के रूप में की गई है। इसलिए यीशु कह रहे हैं कि जब तक वे नहीं जाते, पवित्र आत्मा दूसरों को उपलब्ध नहीं कराई जा सकती।

लेकिन, मेरे लिए, यह एक बड़ा सवाल छोड़ जाता हैः जब तक यीशु धरती पर नहीं रहता, तब तक आत्मा दूसरों के लिए उपलब्ध क्यों नहीं हो सकती? खैर, अगर हम स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर के सिद्धांत और पैटर्न और संचालन के तरीके कभी नहीं बदलते हैं तो इसका समाधान यह है कि जैसा कि तोरह में मूसा के साथ था, वैसा ही मसीह के साथ भी था। ऐसा प्रतीत होता है कि जैसे मूसा एकमात्र व्यक्ति था जिस पर तोरह युग में कुछ समय के लिए पवित्र आत्मा विश्राम करती थी, वैसे ही यीशु अपने सेवकाई के युग के दौरान पवित्र आत्मा का एकमात्र भंडार था। एक अंतर जो ऐसा प्रतीत होता है, लेकिन बहुत धुंधला है और वास्तव में पवित्र ग्रंथों से पता लगाना और फिर उनके बीच अंतर करना मुश्किल है। वह है मूसा पर पवित्र आत्मा का मामला, लेकिन जाहिर तौर पर यीशु के भीतर। आधुनिक चर्च में उस अंतर के बारे में विस्तार से बात की जाती है जो पुराने बनाम नए नियम में आत्मा के कार्य में अंतर का प्रदर्शन है, लेकिन ईमानदारी से पढ़ने पर ऐसा कुछ भी नहीं है जो वास्तव में कहता है, आत्मा हम पर हुआ करती थी लेकिन अब यह हमारे अंदर है या ऐसा कुछ भी निश्चित नहीं है। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि बहुत कम अंतर का इरादा है और कई सौ साल ईसा पूर्व के पुराने नियम की इब्रानी संस्कृति और संत पौलुस के दिनों की नई नियम की इब्रानी संस्कृति के बीच केवल शब्दार्थ का मामला है, या यह दुनिया भर में सभी अंतर हो सकता है जैसा कि ईसाई धर्म में पारंपरिक है। लेकिन, दोनों मामलों में, एक समय आया जब यहोवा ने निर्धारित किया कि आत्मा को केवल उसके मध्यस्थों के अलावा और भी लोगों के बीच साझा करना आवश्यक था।

गिनती 11 की आयतें कहती हैं कि आत्मा को मूसा से लिया जाना था, यह कैसे हुआ, यह हमें नहीं बताया गया है। यीशु के लिए, यह कम महत्वपूर्ण था कि आत्मा को उससे लिया जाए, बल्कि उसे इसे साझा करने के लिए छोड़ना पड़ा क्योंकि, वास्तव में हमें बताया गया है कि जब वह मर गया, तो उसने चिल्लाया और ”अपनी आत्मा को सौंप दिया। वह मर गया। उसकी आत्मा, पवित्र आत्मा, उसे छोड़ गई। जो निश्चित रूप से मसीह ने यूहन्ना 16 में कहा था कि यह सामान्य लोगों (यद्यपि केवल उसके विश्वासियों) के लिए आवश्यक कदम था, ताकि वे उसी आत्मा को साझा कर सकें जो सबसे पहले यीशु को दी गई थी जब उसे उसके चचेरे भाई यूहन्ना ने बपतिस्मा दिया था, वह आत्मा जो कबूतर की तरह उस पर उतरती हुई देखी गई थी।

बात यह है कि, यहाँ गिनती 11 में, हम पाते हैं कि भले ही मूसा के पास वह पवित्र आत्मा होगी जो उस पर थी, और केवल उस पर, कुछ समय के लिए, अब 70 अन्य लोगों के बीच साझा की गई है, वह आत्मा किसी तरह से विभाजित नहीं है, इसका सार और संपूर्णता किसी भी तरह से कम या समाप्त नहीं होती है, सिर्फ इसलिए कि बहुतों के पास यह होगी और, मुझे पूरा यकीन है कि आप में से किसी को भी उस अवधारणा से कोई समस्या नहीं है, क्योंकि आम तौर पर हम चर्च के लोग पवित्र आत्मा को इसी तरह देखते हैं, कि हालाँकि हम सभी इसे साझा करते हैं, लेकिन हममें से प्रत्येक के पास आत्मा का एक छोटा सा टुकड़ा नहीं है, एक छोटा सा टुकड़ा, हमारे भीतर।

मैं आपको यह इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि चर्च की एक बहुत ही बुनियादी शिक्षा जो मैं आज आपको बताने के लिए यहाँ खड़ा हूँ, वह गुमराह करने वाली और केवल त्रुटिपूर्ण है; और वह शिक्षा यह है कि जब तक मसीह नहीं आया और फिर चला गया, तब तक परमेश्वर की आत्मा मनुष्यों के बीच साझा नहीं की गई थी। हम यहाँ गिनती में पाते हैं कि यीशु के जन्म से 1300 साल पहले परमेश्वर की आत्मा 71 व्यक्तियों के बीच साझा की गई थी। अतः, पवित्र आत्मा का एक साथ कई लोगों के बीच साझा किया जाना एक तोरह सिद्धांत है, न कि कोई नया, नया नियम सिद्धांत।

और, पवित्र आत्मा को मनुष्यों के बीच बाँटने के मामले के साथ–साथ यह गलत ईसाई मान्यता भी जुड़ी हुई है कि युहन्ना के सुसमाचार की शुरुआत में, मानव जाति को एक बिल्कुल नया प्रकाशितवाक्य दिया गया है जो मनुष्यों को पहले कभी नहीं पता था। वास्तव में, युहन्ना 1 को अक्सर एक बिल्कुल नए धर्म, या कम से कम धर्मशास्त्र, जिसे ईसाई धर्म कहा जाता है, का आधार माना जाता है। मैं आपको युहन्ना 1 की पहली 5 आयतें पढ़कर सुनाता हूँः वे परिचित होंगी। यूहन्ना 1ः1 आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। 2 वह आदि में परमेश्वर के साथ था। 3 सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ, और जो कुछ उत्पन्न हुआ है, उसमें से कुछ भी उसके बिना उत्पन्न नहीं हुआ। 4 उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति थी। 5 और ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार ने उसे ग्रहण न किया।

अब, कृपया ध्यान देंः यह विचार कि शब्द (यीशु में अवतरित हुआ) ईश्वर के साथ था, और ईश्वर है, प्रेरित यूहन्ना से शुरू नहीं हुआ। यूहन्ना बस एक घिसा–पिटा यहूदी सिद्धांत बता रहा था, जो सभी यहूदियों द्वारा स्वीकार नहीं किए जाने के बावजूद यहूदियों के बीच मुख्यधारा और व्यापक था। शब्द नामक एक इकाई का विचार जो शुरू से ही अस्तित्व में था, वह धरती पर मसीह के आगमन और प्रेरित यूहन्ना के बाद के प्रेरित लेखन से शुरू नहीं हुआ था। जब हम वापस जाते हैं और यीशु के समय से बहुत पहले प्राचीन इब्रानी लेखन को देखते हैं, तो हम रब्बियों और संतों को उन्हीं चीजों पर बहस करते और अपना सिर खुजलाते हुए पाएँगे, जिन पर हम अभी भी करते हैं। क्या ईश्वर एक है, या वह दो है? क्या वचन ईश्वर है, या शब्द दूसरा ईश्वर है? क्या वचन ईश्वर का गुण है, या वह एक अलग व्यक्ति है जो ईश्वर के अधीन है? आखिरकार, मसीह की मृत्यु के कई सौ साल बाद, गैर–यहूदी ईसाइयों ने फैसला किया कि ईश्वर केवल दो नहीं थे, वे तीन थे, त्रिएकता का सिद्धांत पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा।

मैं यहाँ उन सिद्धांतों पर विवाद या बहस करने के लिए नहीं आया हूँ। मैं आपको यह बताने के लिए आया हूँ कि यह अवधारणा कोई नई खोज नहीं थी, यीशु से बहुत पहले, यहूदियों ने ईश्वर की एक दिव्य सत्ता या गुण की पहचान की थी जिसे शब्द के रूप में जाना जाता था। इब्रानी में शब्द को मेमरा कहा जाता है। ग्रीक में, लोगोस। तो, आप में से जो विद्वान हैं, उनके लिए लोगोस और मेमरा एक ही चीज़ है, बस भाषाएँ अलग हैं, और इसे हम आज अंग्रेजी में ”शब्द” के रूप में अनुवाद करते हैं।

मैं चाहता हूँ कि आप इस बात को अपने साथ ले जाएँः कई सिद्धांत जो गैर–यहूदी चर्च ने यीशु में विश्वास को पूरी तरह से अलग और सच्चे बाइबिल यहूदी धर्म से अलग बनाने के लिए आगे बढ़ाने का प्रयास किया है,यहूदियों को ईसाइयों से अलग करने के ऐतिहासिक रूप से अच्छी तरह से प्रलेखित इरादे के साथ बिल्कुल सच नहीं हैं। मुख्य बात जो ईसाई धर्म और यहूदी धर्म को अलग करती है वह यह है कि वचन कौन है, न कि वह मौजूद है या नहीं। हमारे बीच मतभेद इस बारे में हैं कि मसीहा कौन है, और क्या वह पहले ही आ चुका है, न कि कोई मसीहा होना है या नहीं।

यहूदी भी पवित्र आत्मा में विश्वास करते थे, और यह भी कि इसे मनुष्यों पर डाला जा सकता है और मनुष्यों के बीच साझा किया जा सकता है, और यूसुफ और मरियम के आने से बहुत पहले से ही यह माना जाता था। हम इसके बारे में गिनतीयों में पढ़ते हैं और, पुराने समय के इब्रानियों ने इस समस्या पर गरमागरम बहस की कि एक ईश्वर के बारे में कैसे सोचा जाए जो एक है, एचाद, फिर भी वह एक से अधिक तरीकों से प्रकट होता है, वचन, मेमरा, उन तरीकों में से एक है, और पवित्र आत्मा, रूआख, दूसरा और, यहोवा का एक और प्रकटीकरण जो पश्चिमी चर्च से ज्यादातर अनुपस्थित है, और इसलिए शायद ही कभी चर्चा की जाती है (हालाँकि कई पूर्वी ईसाई संप्रदायों में जीवित और अच्छी तरह से), बुद्धि की अभिव्यक्ति है, जिसे सोफिया कहा जाता है। हाँ, यह बाइबिल है। ये विषय कि ईश्वर कौन था, और वह एक था या कई, और उसका सार क्या था, इस नए ईसाई धर्म द्वारा प्रस्तुत नए तर्कों का स्रोत नहीं थे। इसे केवल इसलिए नया माना गया क्योंकि गैर–यहूदी जो जल्दी ही इस नए धर्म, ईसाई धर्म के शासक अभिजात वर्ग बन गए, उन्होंने खुद को यहूदी लोगों और लंबे समय से स्थापित यहूदी विद्वता से दूर कर लिया। अच्छाई, उन्होंने खुद को उन हजारों यहूदी भाइयों से भी दूर कर लिया जिन्होंने यीशुआ को मसीहा के रूप में स्वीकार किया था।

इसलिए, अगर मैं तोरह क्लास में कुछ हासिल कर सकता हूँ, तो मुझे उम्मीद है कि यह प्रदर्शित करना होगा कि पुराने और नए नियम के मानव निर्मित पदनाम और विभाजन एक भयानक, कृत्रिम चीज है जिसने परमेश्वर के लोगों को विभाजित करने के अलावा कुछ नहीं किया है। यहूदियों के लिए पुराना नियम, गैर–यहूदियों के लिए नया नियम। वास्तव में, मत्ती की पुस्तक एज्रा के बाद की अगली पुस्तक होनी चाहिए थी, उसी तरह जैसे कि निर्गमन उत्पत्ति के बाद की अगली पुस्तक है, दुर्भाग्य से मत्ती को यहूदी और ईसाई दोनों ही एक पूरी तरह से नई बाइबिल की पहली पुस्तक के रूप में देखते हैं, जो पिछली से अलग है। इब्रानी बाइबिल, तनाच, जिसे हम पुराना नियम कहते हैं, एक घर के ब्लूपिं्रट की तरह है। जिसे हमने नया नियम कहा है वह घर की तरह ही है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हम उस घर में जा सकते हैं, और उसका आनंद ले सकते हैं। लेकिन, अगर हम यह समझना चाहते हैं कि घर बनाने के लिए किन सामग्रियों का उपयोग किया गया था, बिजली के तार कहाँ चलते हैं, पाइप कहाँ स्थित हैं, नींव कैसे बनाई गई थी, उन दीवारों के अंदर क्या है, तो हमारे पास ब्लूपिं्रट होना चाहिए।

विश्वासियों के रूप में, हमें घर के मालिकों से कहीं अधिक होने के लिए बुलाया गया है। हमें घर के बारे में सब कुछ जानने का प्रयास करना चाहिए।

एक बार जब हम यह समझ और स्वीकार कर लेते हैं कि बाइबिल एक अविभाजित संपूर्णता है, तब हम तोरह के पैटर्न और सिद्धांतों को सुसमाचार और पत्रों पर लागू कर सकते हैं, जैसा कि उनका उद्देश्य था और उनके अर्थ और उन्हें हमारे जीवन में कैसे लागू किया जाए, इसकी बेहतर समझ प्राप्त कर सकते हैं।

आइये आगे बढ़े और अध्याय के अंत तक पर 18 को पढ़ें।

गिनती 11ः18-35 दोबारा पढ़ें

ठीक है। लोगों द्वारा मूसा के पास लाई गई दो शिकायतों में से पहली शिकायत, और फिर मूसा द्वारा परमेश्वर के पास लाई गई, हल हो गई। यह उस तरह से हल नहीं हुई जैसा मूसा ने सोचा था, लेकिन फिर भी यह हल हो गई। मूसा ने सोचा कि परमेश्वर को स्वयं इन बुरे स्वभाव वाले इस्राएलियों का बोझ उठाना चाहिए, परमेश्वर ने कहा ’मेरे पास एक बेहतर विचार है। मैं वही आत्मा देने जा रहा हूँ जो मैंने तुम्हें दी थी, 70 अन्य लोगों को, और तुम, मूसा, उनके साथ मिलकर बोझ उठाओगे’।

दूसरी शिकायत यह है कि लोग माँस चाहते थे। वे मन्ना खा–खाकर थक चुके थे और, प्रभु कि तुम्हें उल्टी हो जाएगी। वास्तव में, अविश्वसनीय मात्रा में माँस जिसे प्रभु किसी तरह से देने जा रहे हैं धार्मिक रूप से भड़के जवाब देते हैं, ’तुम माँस चाहते हो? मैं तुम्हें माँस दूँगा। इतना माँस जो कुछ उन्हें मिलेगा वह उनके लिए आशापूर्ण आशीर्वाद नहीं होगा, बल्कि एक अभिशाप होगा।

हालाँकि, माँस ग्रहण करने की तैयारी के तौर पर लोगों को स्वयं को पवित्र करने के लिए कहा जाता है। यहोवा की उपस्थिति के लिए तैयार होने और उसमें रहने के लिए पवित्र होना एक आवश्यक आवश्यकता है। इस्तेमाल किया जाने वाला इब्रानी शब्द हितकदेश है, और यह किसी के शरीर को स्नान करने और अपने कपड़े धोने दोनों का शारीरिक कार्य है। एक बार ऐसा होने पर अनुष्ठान शुद्धता के सभी नियम लागू होते हैं, जिसका अर्थ है कि यदि कोई मृत शरीर को छूता है तो वह आवश्यक शुद्धता खो देता है। पवित्रीकरण प्रक्रिया के लिए आदेश दिए जाने वाले कार्यक्रम के पूरा होने तक किसी भी यौन संभोग की अनुमति नहीं होगी, अन्यथा शुद्धता अपवित्र हो जाती है। हम पुराने नियम में ”खुद को पवित्र करें” के इस शब्द को कई रूपों में पाएँगे, और एक बहुत ही यादगार रूप यह है कि जब इस्राएली यर्दन के पूर्वी तट पर डेरा डाले हुए हैं, तो उन्हें वादा किए गए देश में प्रभु द्वारा नेतृत्व किए जाने की तैयारी में हितकदेश करने के लिए कहा जाता है।

एक और रोचक तथय यह है कि यह शब्द केवल आम लोगों के लिए ही लागू होता है। यह वह शब्द नहीं है जिसका उपयोग पुजारी अनुष्ठानिक स्नान करते समय करते हैं, वह शब्द या तो रहट (धोना) या ताहेर (शुद्ध करना) है। यहाँ हमें यह समझने की आवश्यकता है पवित्रीकरण का यह हितकादेश रूप कुछ ऐसा है जो (पवित्र प्रयास होने के बावजूद) किसी पुजारी द्वारा नहीं किया जाता है या किसी पुजारी द्वारा नहीं किया जाता है। यह वास्तव में आत्म–पवित्रीकरण है। हालाँकि ध्यान देने वाली बात यह है कि इस पवित्रीकरण में जो शामिल है वह पूरी तरह से शारीरिक कार्य है, शरीर और कपड़ों को धोना। बेशक यह ईश्वर की भक्ति में किया जाता है। मुझे लगता है कि हम इसे आत्म–पवित्रीकरण के लिए कानून का पालन करने और एक तरह की आत्म–धार्मिकता प्राप्त करने के लिए यीशुआ के खून को लगाने के बीच के अंतर की अवधारणा के बराबर कर सकते हैं, जो एक तरह की ईश्वर–धार्मिकता प्राप्त करता है जो शारीरिक नहीं है और न ही कोई व्यक्ति किसी भी परिस्थिति में इसे अपने लिए प्राप्त कर सकता है। बात यह है कि आधुनिक इंजील ईसाई धर्म कहता है कि बाद वाले ने पहले वाले की जगह ले ली है। मुझे लगता है कि यह सबसे गलत है, ये दो प्रकार के पवित्रीकरण (स्वयं प्रदान किए गए और ईश्वर द्वारा प्रदान किए गए) दो अलग–अलग उद्देश्यों के लिए हैं। व्यवस्था का पालन करने से एक प्रकार की धार्मिकता आती है जो निश्चित रूप से ईश्वर से अपेक्षित है और उसे प्रसन्न करती है, लेकिन साथ ही यह अपने साथ एक आंतरिक आध्यात्मिक पवित्रीकरण नहीं ला सकता है और न ही लाता है जो प्रभु द्वारा किया गया है, जिसे हम उद्धार कहते हैं।

आध्यात्मिक पवित्रता जिसे केवल यीशु (परमेश्वर का कार्य) पर भरोसा करके ही प्राप्त किया जा सकता है, वही एकमात्र प्रकार की पवित्रता है जो बचाती है। फिर भी, यह हमारे व्यवहार (व्यवस्था के प्रति आज्ञाकारिता) के पवित्रता की आवश्यकता को नकारता नहीं है जो परिभाषा के अनुसार एक भौतिक मामला है। मुझे ऐसा लगता है कि यह हितकादेश इस ईश्वर–सिद्धांत का प्रदर्शन है।

प्रभु द्वारा माँस उपलब्ध कराने की अनुमति के प्रत्युत्तर में मूसा (हमेशा की तरह संशयी) ने कहाः आप यहाँ, बिना किसी स्थान के, 600,000 लोगों के लिए माँस कैसे उपलब्ध कराएँगे?

याद रखें कि 600,000 की गिनती केवल इस्राएली सेना का आकार है, लड़ने योग्य आयु के लोग।

इसमें महिलाओं, बच्चों, कमजोरों, लंगड़ों और बुजुर्गों को भी जोड़ लें तो हम लगभग 3 मिलियन लोगों के करीब पहुंच जाएँगे और, यह सिर्फ एक या दो दिन का माँस नहीं है, बल्कि परमेश्वर कहते हैं कि वह पूरे एक महीने के लिए माँस उपलब्ध कराने जा रहे हैं।

अब जबकि प्रभु ने बता दिया है कि दोनों समस्याओं का समाधान कैसे किया जाएगा, तो वह इसे पूरा करने के लिए तैयार हो जाता है। 70 बुजुर्गों को जंगल के तम्बू में लाया जाता है और फिर, बादल में, यह कहा जाता है कि यहोवा उतरा और ”उसने मूसा पर जो आत्मा थी उसे खींचकर 70 बुजुर्गों पर डाल दिया”। इससे भी अधिक, जब ऐसा हुआ, तो 70 ”परमानंद में” बोलने लगे। आपकी बाइबिल में शायद लिखा हो, ”भविष्यवाणी की” परमानंद में बोलने के बजाय। मेरा एकमात्र संदेह इस शब्द ”भविष्यवाणी” का अर्थ है कि हमारे लिए, आज, और वास्तव में बाइबिल के शेष भाग के लिए, भविष्यवाणी यहाँ पर जो हुआ उससे कुछ अलग संचार करती है। यहाँ, वे प्रभु के वचन की शिक्षा नहीं दे रहे थे, जो कि ”भविष्यवाणी” शब्द का एक अर्थ है, न ही वे भविष्य के बारे में बात कर रहे थे, जो कि ”भविष्यवाणी” शब्द का दूसरा अर्थ है। बल्कि, यह किसी तरह का बहुत ही उत्साहित भाषण था, यह क्या था, यह हम नहीं जानते। हम जो जानते हैं, वह यह है कि ये 70 भविष्यवक्ता नहीं बने, और हमें इन बुजुर्गों के इस अनुभव से फिर से जुड़ने का कोई संकेत नहीं है। वास्तव में, यह पद 25 में विशेष रूप से कहा गया है कि इस उत्साहपूर्ण भाषण की इस छोटी अवधि में जो भी क्षमता या अर्थ था, वह इन पुरुषों में ”जारी नहीं रहा”। इन सबका विचार यह है कि उनके अजीब, उत्साहपूर्ण भाषण ने पुष्टि की कि वास्तव में उन्हें ईश्वर की आत्मा प्राप्त हुई थी।

अब, क्या इनमें से कुछ भी आपको थोड़ा भी जाना–पहचाना लगता है? क्या ऐसा कोई और समय था जब पवित्र आत्मा लोगों पर उतरी और उन्होंने एक खास तरीके से बोलना शुरू किया? ज़रूर ऐसा हुआ था, और ज़्यादातर बच्चे जो किसी भी समय के लिए संडे स्कूल में गए हैं, वे इसके बारे में जानते हैं। पिन्तेकुस्त के दिन जब पवित्र आत्मा उतरा और जिन यहूदी विश्वासियों ने आत्मा प्राप्त की थी, उन्होंने ”अन्य भाषाओं में बोलना” शुरू कर दिया, तो उसके बारे में आपका क्या विचार है?

प्रेरितों के काम 2ः1, जब पिन्तेकुस्त का दिन आया, तो वे सब एक जगह इकट्ठे थे। 2 और एकाएक आकाश से बड़ी आँधी का शब्द हुआ, और सारा घर जहाँ वे बैठे थे, गूँज उठा। 3 और उन्हें आग की सी जीभें फूटती हुई दिखाई दीं, और उनमें से हर एक पर आकर ठहरी। 4 और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए, और जिस प्रकार आत्मा उन्हें बोलने की सामथर्य दे रहा था, वे अन्य अन्य भाषाएँ बोलने लगे।

अरे, अरे! एक बार फिर ऐसा लगता है कि परमेश्वर की आत्मा का मनुष्यों पर उतरना, जिसके परिणामस्वरूप प्रमाण के रूप में कुछ विशेष प्रकार की वाणी थी, बिल्कुल नया नया प्रकाशितवाक्य नहीं था, बल्कि 1300 वर्ष पहले निर्धारित एक पैटर्न की पुनरावृत्ति थी, जिसके बारे में तोरह में बताया गया है, यहाँ गिनती 11 में।

अचानक, पद 26 में, दृश्य बदल जाता है। दो व्यक्ति, एलदाद और मेदाद जो तम्बू के आस–पास कहीं नहीं थे, और न ही जाहिर तौर पर चुने गए 70 लोगों में से थे, उन पर परमेश्वर की आत्मा टिकी हुई थी। इसके लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं है। लेकिन, दिलचस्प बात यह है कि यह कहता है कि वे ”शिविर में ही रहे”। अब, यहाँ जो निहित है (और वास्तव में मौखिक परंपरा कहती है कि यह मामला था), कि अक्सर जब किसी स्थान पर केवल थोडे़ समय के लिए, शायद केवल कुछ दिनों के लिए, शिविर लगाया जाता था, तो जंगल का तम्बू शिविर के केंद्र में स्थापित होने के बजाय, शिविर के बाहर स्थापित किया जाता था। शायद ऐसा इसलिए था क्योंकि लोगों के इस बहुत लंबे स्तंभ को बहुत समय लगा, जो यात्रा करते समय कई मील तक फैल गया होगा आखिरकार तम्बू के चारों ओर एक औपचारिक शिविर बनने में। इसलिए, तम्बू को बस इस्राएलियों के स्तंभ के भीतर किसी सुविधाजनक स्थान पर स्थापित किया गया था। यह आसानी से कल्पना की जा सकती है कि स्तम्भ का प्रारम्भ कम से कम एक दिन की यात्रा थी, तथा स्तम्भ के अंत में मार्च करने वाले लोगों के सामने संभवतः दो दिन की यात्रा थी।

तो, यहाँ हमें पवित्र आत्मा के लोगों पर उतरने की यह तस्वीर मिलती है (इस मामले में, 2 पुरुष) जो इस्राएल के शिविर के अंदर हैं और इस्राएल के शिविर के बाहर 70 पुरुष स्पष्ट प्रतीकात्मकता यह है कि पवित्र आत्मा केवल उच्च वर्गों या गणमान्य व्यक्तियों के लिए नहीं थी। इसके बजाय, पवित्र आत्मा किसी भी वर्ग के व्यक्ति को दी जा सकती है, जो इस्राएल के शिविर के भीतर थे, या यहाँ तक कि जो इसके बाहर थे। परमेश्वर जिन्हें वह अपना मानता था, पवित्र आत्मा देने के लिए सीमाओं को पार कर जाएगा। भविष्य में यहोवा ने जो करने का इरादा किया था, उससे अधिक स्पष्ट नमूना या संदेश यहाँ नहीं हो सकता था, जिसमें यीशु इस योजना का साधन और संदेशवाहक था कि पवित्र आत्मा सभी के लिए उपलब्ध होगी।

और, उचित रूप से, जब इस्राएलियों ने देखा कि एलदाद और मेदाद को आत्मा प्राप्त हुई थी, तो कुछ लोग चिल्लाने लगे, ”मूसा, कुछ लोगों को परमेश्वर की आत्मा मिली है, लेकिन उन्हें नहीं मिलनी चाहिए थी। यहोशू, जो अंततः मूसा की जगह लेने वाला था, ने मूसा से एलदाद और मेदाद को अपनी उन्मादी भाषा बोलना बंद करने के लिए कहने की विनती भी की, क्योंकि वह समझ नहीं पा रहा था कि यह कैसे संभव हो सकता है, उचित तो दूर की बात है।

मूसा, उसी दृष्टिकोण से जो हमारे प्रभु और स्वामी यीशु ने प्रदर्शित किया था, कहता है, ”काश प्रभु के सभी लोग भविष्यद्वक्ता होते काश यहोवा उन सभी में अपनी आत्मा डालता!’’

आइए, तोरह के इस अनुभव और नए नियम के बीच बिंदुओं को फिर से जोड़ने का अवसर न चूकें। 1 तीमुथियुस में पौलुस को सुनिए।

1 तीमुथियुस 2ः1 इसलिये मैं सबसे पहले यह आग्रह करता हूँ कि विनती, और प्रार्थना, और निवेदन, और धन्यवाद सब मनुष्यों के लिये किए जाएँ। 2 राजाओं और सब ऊँचे पदवालों के निमित्त कि हम चैन और चैन के साथ सारी भक्ति और गरिमा के साथ जीवन बिताएँ। 3 यह हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर को अच्छा और भाता भी है। 4 जो यह चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएं और सत्य को भली भांति पहचान लें।

इस्राएल के उद्धारकर्ता मूसा की इच्छा थी कि सभी मनुष्य आत्मा प्राप्त करें, हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर यीशु की इच्छा है कि सभी मनुष्य आत्मा प्राप्त करें (ताकि उद्धार पा सकें)।

मूसा, अपनी कमियों के बावजूद, एक असाधारण इंसान था। यहोशू को इस बात की चिंता थी कि ये दो आदमी, एलदाद और मेदाद, जिन्होंने मूसा के अलावा पूरी तरह से आत्मा प्राप्त की थी, मूसा को दिखा सकते हैं। वास्तव में वे मूसा और तम्बू में मौजूद 70 लोगों से दूर, अपने बालों में कंघी करते हुए खड़े थे, जब यह हुआ। मूसा को व्यक्तिगत शक्ति या विशेष के रूप में देखे जाने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। न ही उसे इस बात से कोई फर्क पड़ता था कि दूसरों को प्रभु से ऐसे उपहार मिले हैं जो उसके अपने उपहारों से भी बेहतर हैं। वह बस वही चाहता था जो प्रभु लोगों के लिए चाहते थे, चाहे वह इसे समझे या नहीं। अब यह एक ईश्वरीय नेता है। क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि मूसा को आज भी यहूदी लोगों द्वारा इतना सम्मान दिया जाता है?

अचानक, हवा चलने लगती है। पद 31 में इसे प्रभु की ओर से आने वाली हवा के रूप में वर्णित किया गया है और लाल सागर की दिशा से आने वाले बटेर पक्षी पूरे शिविर में आसमान से गिरना शुरू हो जाते हैं और, ध्यान दें कि यह कैसे कहा गया है कि वे ”एक दिन की यात्रा इस तरफ से और एक दिन की यात्रा उस तरफ से गिरे’’। विचार यह है कि 3 मिलियन इस्राएलियों के मार्चिग कॉलम ने संभवतः 2 दिनों की यात्रा की दूरी तय की थी, या, अधिक आधुनिक शब्दों में, यह लगभग 20 मील लंबा लोगों का एक स्तंभ था और, प्रभु ने चाहा कि वे बटेर थके हुए और बड़बड़ाते इस्राएलियों के उस लंबे, फैले हुए स्तंभ पर गिरें, ताकि सभी लोग चाहें तो हिस्सा ले सकें।

अब, ऐसा नहीं था कि इस 2 दिन की यात्रा में केवल पर्याप्त मात्रा में बटेरें गिरीं, बल्कि वे इस विशाल क्षेत्र में गिरीं, जो लगभग 3 फीट गहरा था! लाखों की गिनती में बटेरों के घन गज सैकड़ों टन बटेर लेने के लिए वहाँ थे। इसलिए, पद 32 में, लोगों ने बटेरों को इकट्ठा करना शुरू कर दिया और कम से कम एक व्यक्ति ने 10 होमर बटेर इकट्ठा किए या, लगभग 50 बुशल बटेर।

कई भजनों में इस आश्चर्यजनक घटना का वर्णन मिलता है, जिसका इब्रानी मानस पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा था।

भजन 78ः पद 26-32 सुनिए।

भजन 78ः26, उसने आकाश में पुरवाई बहाई, और अपनी शक्ति से दक्षिण वायु को चलाया। 27 जब उसने उन पर भोजन धूल के समान, और समुद्र की बालू के समान पंखवाले पक्षी बरसाए, 28 तब उसने उन्हें उनकी छावनी के बीच, उनके डेरों के चारों ओर गिराया। 29 तब वे खाकर तृप्त हो गए, और उसने उनकी इच्छा पूरी की। 30 इससे पहले कि वे अपनी इच्छा पूरी करते, और उनका भोजन उनके मुँह में था, 31 परमेश्वर का क्रोध उन पर भड़का, और उनके कुछ बड़े–बड़े लोगों को मार डाला, और इस्राएल के उत्तम पुरुषों को दबा दिया। 32 इतना सब होने पर भी वे पाप करते रहे, और परमेश्वर के आश्चर्यकर्मों पर विश्वास न किया।

क्या यह घटना वास्तव में घटित हुई होगी? क्या पूरी धरती पर इतनी बटेरें हैं कि यह संभव हो सके?

यहाँ जोसेफस ने उस घटना के बारे में नहीं, बल्कि अरब और सिनाई प्रायद्वीपों में बटेरों के नियमित और सामान्य प्रवास के बारे में कहा है।

”मार्च और अप्रैल में वे बड़े समूहों में दक्षिण से आते हुए भूमध्य सागर को पार करते हैं, और सितंबर के अंत में और भी अधिक विशाल उड़ानों में यूरोप से दक्षिण की ओर लौटते हैं। दोनों प्रवासों में उन्हें बाजार के लिए जाल में फंसाया जाता है, वसंत में पकड़े गए पक्षियों का माँस आमतौर पर सूखा और बेस्वाद होता है, लेकिन शरद ऋतु में पकड़े गए पक्षियों का माँस उत्कृष्ट होता है। हालाँकि वे तेजी से अपने पंखों पर उड़ते हैं, लेकिन प्रवास के समय को छोड़कर वे शायद ही कभी ज्यादा दूर तक उड़ पाते हैं, और तब वे अक्सर अधिक थक जाते हैं और समुद्र में या यहाँ तक कि गुजरते जहाजों पर गिर जाते हैं।”

परमेश्वर ने इस प्राकृतिक घटना को, जिसका दायरा सामान्यतः बहुत बड़ा था, अलौकिक पैमाने पर घटित किया, यह उसकी कार्यप्रणाली के अनुरूप है, जैसा कि हमने मिस्र्र पर उसके द्वारा अपने लोगों को फिरौन से मुक्त कराने के लिए भेजी गई विभिन्न विपत्तियों में देखा।

लेकिन, इससे भी ज़्यादा इस घटना की सत्यता की पुष्टि तब होती है जब यह कहा जाता है कि इस्राएलियों ने ”उन्हें छावनी के चारों ओर फैला दिया। इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने बटेरों को हर जगह फैला दिया। बल्कि, उन्हें फैलाने का मतलब है कि उन्होंने उन्हें तोड़ा, उन्हें तोड़ा, और सूखने के लिए फैला दिया।

माँस को सुखाकर संरक्षित करना मिस्रियों की आम विधि थी। वे मछली, गोमाँस और मुर्गी के साथ ऐसा करते थे। वास्तव में, माँस को सूखने से पहले या बाद में शायद ही कभी पकाया जाता था। एक बार सूख जाने के बाद, वे इसे वैसे ही खा लेते थे जैसे वह था। और, ये इस्राएली स्वाभाविक रूप से मिस्र्र के तरीके का पालन करते थे क्योंकि वे 400 वर्षों से मिस्र्र में थे और इसके अलावा कुछ नहीं जानते थे।

फिर, जब वे अभी भी बटेर खा रहे थे, यानी, उनके पास अभी भी यह विशाल आपूर्ति समाप्त होने वाली थी प्रभु उनके खिलाफ उनके महान अपराध के लिए उनके खिलाफ आए ताकि उन्हें इस तरह के अपमानजनक और कृतघ्न तरीके से परख सकें। उनके खिलाफ कौन सी विपत्ति आई, यह हम नहीं जानते। लेकिन, बहुत से लोग मर गए। जिस स्थान पर यह हुआ और इसलिए वह स्थान जहाँ इन कई मारे गए इस्राएलियों को दफनाया गया था, उसका नाम किब्रोथ हटाता था। उन इब्रानी शब्दों का अर्थ है, ‘‘तृष्णा का स्थान’’।

रब्बियों ने ईश्वर के न्याय की इस विपत्ति की समग्र प्रकृति का आकलन करने का शानदार काम किया है, और उनकी राय दिलचस्प है। यह है कि लोग माँस के लिए तरसते थे। मैं इसे दूसरे तरीके से कहता हूँः वे माँस के पीछे ललचाते थे। वे माँस पर लट्टू हो गए। वे माँस को इतना चाहते थे कि ईश्वर ने उन्हें वह सब दे दिया जो वे चाहते थे। यहोवा ने उन्हें माँस के हवाले कर दिया। उन्हें स्वर्गीय भोजन से ज़्यादा माँस पसंद था, इसलिए ईश्वर ने उन्हें वह दिया।

यह न तो रूपक है और न ही रूपक। यह आध्यात्मिक सिद्धांत का भौतिक प्रदर्शन है जो यीशु के व्यक्तित्व में हमारे सामने रखा गया है। क्या हम जीवन की रोटी खाना चाहते हैं, या हम शरीर के तरीकों पर खुद को तृप्त करना चाहते हैं, जो केवल मृत्यु की ओर ले जाता है? परमेश्वर हमें एक या दूसरे तरीके से मजबूर नहीं करेंगे। यह हमारा चुनाव है, ठीक वैसे ही जैसे इस्राएलियों ने मन्ना को अस्वीकार करके मृत पक्षियों के माँस के पक्ष में चुनाव किया था।

एक बार जब इस्राए‌लियों ने अपने मृतकों को दफना दिया, तो वे हज़ेरोध नामक स्थान पर चले गए। हज़ेरोध के स्थान के बारे में सबसे अच्छा अनुमान लाल सागर की उस उंगली के शीर्ष पर स्थित एक स्थान पर है जिसे अकाबा की खाड़ी कहा जाता है, एक जगह जिसे आज ’ऐन एल हद्रा’ कहा जाता है। यह आगे संकेत है कि लगभग निश्चित रूप से इस समय इस्राएली अरब प्रायद्वीप के पश्चिमी छोर के साथ यात्रा कर रहे थे जब तक कि वे लाल सागर (अकाबा की खाड़ी, जिस बिंदु पर अरब और सिनाई प्रायद्वीप मिलते हैं) के सिरे तक नहीं पहुँच गए। हज़ेरोध से, उनका अगला कदम पश्चिम और कुछ हद तक उत्तर की ओर रहा होगा।

हम अगली बार गिनती अध्याय 12 पर चर्चा करेंगे।