पाठ 11 अध्याय 10

मूसा के माध्यम से परमेश्वर द्वारा इस्राएल को यहोवा के झंडे तले लोगों के एक राष्ट्र के रूप में स्थापित करने की तैयारियाँ लगभग पूरी हो चुकी हैं। पिछले सप्ताह, गिनती 9 में, हमने इस्राएल को पहला स्मारक फसह मनाते देखा। अर्थात्, मिस्र्र में फसह कोई उत्सव नहीं था, यह वास्तविक घटना थी। यह वह भयानक और अद्भुत रात थी जब परमेश्वर ने इब्रानियों को मिस्र्र से छुड़ाया था। गिनती 9 का फसह उस घटना की याद दिलाता है जो एक साल पहले हुई थी।

इसलिए अगले 1300 सालों तक पेसाच, फसह, इस्राएल द्वारा उनके पलायन का जश्न मनाने के दिन के रूप में मनाया जाता रहा। यही कारण है कि लगभग 30 ई. के फसह पर यीशु ने फसह के उत्सव को न केवल मिस्र्र की गुलामी से इस्राएल के छुटकारे की याद से बदल दिया, बल्कि उसे और उसके द्वारा दिए गए बेमिसाल छुटकारे की याद में भी बदल दिया। उसने स्मरण शब्द का भी इस्तेमाल कियाः मेरे स्मरण में ऐसा करो (अखमीरी रोटी और शराब के साथ फसह सेडर जो उसके शरीर और खून का प्रतिनिधित्व करता है)। और ऐसा इसलिए था, क्योंकि वास्तव में उसके अनुयायियों को पाप के बंधन से और पाप की मजदूरी से मुक्ति मिल रही थी। और स्मरण की इस सारी चर्चा के साथ मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि पाप की मजदूरी व्यवस्था के अभिशाप के बराबर है, यह अनिवार्य रूप से एक ही बात कहने के दो तरीके हैं। कृपया मेरी बात सुनें और इसे न केवल अपने लिए, बल्कि विशेष रूप से अपने विश्वासी भाइयों और बहनों को बताएँ कि व्यवस्था का अभिशाप स्वयं व्यवस्था नहीं है, व्यवस्था का अभिशाप व्यवस्था को तोड़ने का परिणाम है। और वह परिणाम मृत्यु है। पाप करने का अभिशाप स्वयं पाप नहीं है, पाप करने का अभिशाप पाप करने का परिणाम (या मजदूरी) हैः मृत्यु। पाप को क्या परिभाषित करता है? हमें क्या बताता है कि कौन से व्यवहार और दृष्टिकोण उसकी इच्छा के अनुरूप हैं और कौन से नहीं? परमेश्वर कहते हैं कि यह उनका नियम है, तोरह। हमें एक बहुत ही अज्ञानी चर्च को एक भयानक झूठे और अशास्त्रीय सिद्धांत के बारे में शिक्षित करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए कि व्यवस्था एक अभिशाप है। क्योंकि व्यवस्था देने वाला परमेश्वर है, व्यवस्था अच्छी है, और परमेश्वर बदलता नहीं है। प्रभु हमें वह नहीं देता जो बुरा है और फिर हमें उसका पालन करने के लिए कहता है, केवल बाद में पलटकर यह कहने के लिए कि यह वास्तव में बुरा था और इसका पालन करना गलत है। यदि वह ऐसा करना चाहता, तो उसने जो कुछ नये नियम में यीशु के माध्यम से किया है, उसे क्यों नहीं समाप्त कर दिया, उसे बुरा और गलत घोषित कर दिया और फिर हमें कुछ और दे दिया?

अध्याय 9 में हमने जिस अगली चीज़ पर चर्चा की, वह थी अग्नि–बादल और यह इस्राएल के साथ परमेश्वर की उपस्थिति का संकेत था। लेकिन यह इस्राएल की नेविगेशन प्रणाली भी थी। जब अग्नि–बादल आगे बढ़ा तो इस्राएल आगे बढ़ा और उसका अनुसरण किया। जब अग्नि–बादल शांत हुआ तो इस्राएल भी शांत हुआ। परमेश्वर के साथ चलने, परमेश्वर का अनुसरण करने का क्या अर्थ है, इसका इससे बेहतर और सरल उदाहरण नहीं हो सकता। जब वह चलता है तो हम चलते हैं। जब वह विश्राम करता है तो हम विश्राम करते हैं। बाकी सब व्यर्थता और स्वार्थ और अर्थहीन गतिविधि है।

आइये गिनती अध्याय 10 पढ़ें।

गिनती 10 पूरा पढ़ें

यह इस्राएल के जंगल में मार्च शुरू होने से पहले की आखिरी तैयारी है। और उस आखिरी तैयारी में तुरही का इस्तेमाल शामिल है। विचार बुनियादी है चाँदी की तुरही का इस्तेमाल लोगों को यह संकेत देने के लिए किया जाता है कि ईश्वर की ओर से एक निर्देश आया है, और फिर यह संकेत देता है कि लोगों को सामान्य अर्थ में कैसे प्रतिक्रिया देनी है। तुरही हवाई हमले के सायरन या मौसम चेतावनी रेडियो की तरह होती है।

तुरही को चाँदी से बनाया जाना चाहिए। बाइबिल हमें इस बारे में अधिक जानकारी नहीं देती कि वे कैसे दिखते हैं। लेकिन जोसेफस ने दी है और हमारे पास इस्राएल के प्राचीन सिक्के हैं जिन पर तुरही की तस्वीर है। यहाँ तक कि टाइटस के आर्क (रोमन जिसने 70 ई. में यरूशलेम को नष्ट कर दिया और मंदिर से सोने और चाँदी की वस्तुओं को लूट लिया) पर चाँदी की तुरही की नक्काशी भी है, जो रोम में स्थित है। इसलिए हम जानते हैं कि तुरही कैसी दिखती थी, वे एक सीधी नली थी, जिसके अंत में एक चपटा भाग था। वे 18 से कुछ कम लंबाई के थे।

और पद 2 हमें बताता है कि इनका इस्तेमाल किस लिए किया जाना थाः इस्राएल के समुदाय को बुलाना और विभाजनों को गति में लाना। दूसरे शब्दों में, जब मूसा को लोगों को कुछ बताना ज़रूरी होता था, तब इन्हें बजाया जाता थाः या फिर इनका इस्तेमाल इस्राएल के 4 विभाजनों को उठने और आगे बढ़ने के लिए कहने के लिए किया जाता था। याद करें कि इस्राएल के 12 गोत्रों को 3-3 गोत्रों के विभाजनों में समूहीकृत किया गया था और प्रत्येक 3-गोत्र विभाजन को जंगल के तम्बू के चारों ओर डेरा डालने का एक विशिष्ट स्थान दिया गया था।

पद 3 में तुरही की वास्तविक आवाज़ (उन्हें बजाने के अलग–अलग तरीके) को परिभाषित किया गया है ताकि हर कोई जान सके कि उनका क्या मतलब है। जाहिर है कि लोगों के कार्यों और आंदोलनों को निर्देशित करने की यह प्रणाली न तो नई थी और न ही इस्राएल द्वारा इसका आविष्कार किया गया था। यह प्रणाली उनसे पहले सदियों से लगभग सभी ज्ञात संस्कृतियों में उपयोग में थी; और फिर यहाँ इस्राएल के लिए, इसका मुख्य उपयोग सैन्य था, यह एक सेना को निर्देशित करने के लिए था।

आइए कुछ मिनट के लिए इन तुरही के बारे में बात करें। सबसे पहले जान लें कि ये चाँदी की तुरही शोफर जैसी चीज़ नहीं हैं। हम उनके विवरण और उनके विशिष्ट नामों से यह जान सकते हैं। इब्रानी में इन चाँदी की तुरही को हैटसोत्सेराह कहा जाता है, जबकि शोफर एक जानवर के सींग या सींग के लिए इब्रानी शब्द है। शोफ़र हैटसोत्सेराह, एक धातु तुरही का पुराना और आदिम संस्करण नहीं है, जैसा कि कुछ लोगों ने माना है।

और उनके उपयोग में इतना अंतर नहीं है कि उनका उपयोग किस लिए किया जाता है, बल्कि इस बात में है कि उनका उपयोग कौन करता है। बाइबिल में आम लोग शोफ़र का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन चाँदी की तुरही सिर्फ पुजारी ही बजा सकते हैं। कुछ उदाहरणों के रूप में हम पाते हैं कि शॉफर का इस्तेमाल दुश्मन को डराने के लिए किया जाता है (न्यायियों 7), चेतावनी देने के लिए कि दुश्मन आ रहा है (होशे 5), सेना को युद्ध के लिए बुलाने के लिए (न्यायियों 6), सेना को लड़ाई बंद करने के लिए बुलाने के लिए (2 शमूएल), लोगों को अन्याय के खिलाफ़ विद्रोह करने के लिए बुलाने के लिए (2 शमूएल)। शॉफ़र को राजा के राज्याभिषेक की घोषणा करने के लिए भी बजाया जाता था (राजाओं 9) और यरीहो की दीवारों को गिराने के लिए भी। फिर भी यरीहो की दीवारों की उसी कहानी में हम पाएँगे कि चाँदी की तुरही भी बजाए जाते हैं।

हम होशे 5 और 2 राजा 9 में तुरही का उपयोग मूल रूप से शोफ़र बजाने के समान कारणों के लिए देखते हैं। वास्तव में हम अक्सर पाते हैं कि शोफ़र और चाँदी की तुरही दोनों को समान उद्देश्यों के लिए एक ही समय में बजाया जाता है। इसके कारण कई बाइबिल संस्करणों में शोफर और तुरही को पूरी तरह से मिला दिया गया है और इन शब्दों का परस्पर उपयोग किया गया है (निश्चित रूप से यह एक त्रुटि है)।

यह जानना भी महत्वपूर्ण है कि पुजारी हमेशा सेना का अभिन्न अंग रहे हैं। आज हमारे पास पादरी हैं। प्राचीन संस्कृतियों में ”युद्ध पुजारी” होते थे और यह सभी सभ्यताओं और समाजों में लगभग सार्वभौमिक था। यह इस्राएल के लिए भी अलग नहीं था, जब भी इस्राएल युद्ध में जाता था तो कुछ पुजारी शामिल होते थे, और उनका एक कर्तव्य तुरही बजाना था।

मैं सभी अलग–अलग भोंर्पू धमाकों और संकेतों में गहराई से नहीं जा रहा हूँ, लेकिन यह पहचानता हूँ कि विभिन्न अलार्म या तो शोफर वा तुरही पर बजाए जा सकते हैं, हालाँकि, जो नहीं बदला जा सकता था, वह यह था कि केवल पुजारी ही तुरही बजा सकते थे। सामान्य तौर पर यह कहा जा सकता है कि लंबे धमाके या तो इस्राएल के नेताओं को एक साथ बुलाने के लिए थे, या इस्राएल के सभी लोगों को इकट्ठा करने के लिए छोटी और अधिक असंबद्ध रीतिे ध्वनियों का उपयोग युद्ध में सैनिकों को निर्देशित करने के लिए किया जाता था। इब्रानी में लबे धमाके को ताका या टाकिया कहा जाता था और छोटे धमाके को तेरुआ कहा जाता था। यह निश्चित है कि युद्ध में यह उस तरह से काम करता था कि सैन्य कमांडर पुजारियों को बताता था कि कौन सा संकेत बजाना है और पुजारी उन संकेतों को सेना को सबसे रणनीतिक बिंदु से बजाते थे, जो उपलब्ध था, उन सिल्वर ट्रम्पेट का उपयोग करके। फिर फील्ड कमांडर और डिवीजनों और इकाइयों के नेता पूरे युद्ध के मैदान में शोफर, गैर पुजारियों के सींग पर उन कॉलों को दोहराते थे।

पद 5 हमें बताता है कि जब चाँदी की तुरही का उपयोग इस्राएल के विभाजनों को आगे बढ़ने के लिए संकेत देने के लिए किया जाता है, तो पहली बार जब तुरही तेरुआ या छोटे धमाकों का उपयोग करके बजाई जाती है, तो यह वह विभाजन होता है जो तम्बू के ऊपरी पूर्वी हिस्से में डेरा डालता है, जिसे कार्रवाई में आना होता है यहूदा के नेतृत्व वाला विभाजन। तेरुआ के दूसरे दौर में कहा गया है कि रूबेन के नेतृत्व में दक्षिण (दूसरा सबसे प्रतिष्ठित शिविर स्थान) पर डेरा डालने वालों को आगे बढ़ना है।

पद 9 में कहा गया है कि सींग बजाने का एक मुख्य उद्देश्य यह है कि जब युद्ध के दौरान सींग बजाए जाते हैं तो प्रभु याद करेंगे और इस्राएल को मुक्ति मिलेगी। संक्षेप में रजत तुरही बजाना एक प्रार्थना की तरह है, ईश्वर को यह याद दिलाने के लिए प्रार्थना कि तुरही बजाना भी इस्राएल के लिए उसका आदेश है, और इसलिए उसके कानून का पालन किया जा रहा है। दिलचस्प बात यह है कि डेड सी स्क्रॉल में एसेन के पास पूजा और युद्ध के साधन के रूप में तुरही के उपयोग के बारे में बहुत कुछ कहने को था। वे ”स्मरण की तुरही” और ”ईश्वर के नियत समय पर प्रतिशोधी स्मरण’’ के लिए तुरही के उपयोग की बात करते हैं।

उचित समय पर (और मुझे वास्तव में नहीं पता कि वह कब होगा, अभी तक) मैं आपसे उन वाक्यांशों के बारे में गहराई से बात करूँगा जिन्हें हम यीशु द्वारा इस्तेमाल करते हुए पाएँगे जो विशिष्ट रूप से एसेन शब्द संरचनाएँ हैं। वाक्यांश जो हमें डेड सी स्क्रॉल में लगभग शब्दश मिलेंगे। वाक्यांश जो मसीहा को एसेन के साथ जरूरी नहीं पहचानते (यीशुआ एसेन के रूप में नहीं था) लेकिन वाक्यांश और शब्द जो वह अक्सर इस्तेमाल करता है जो एसेन को संदर्भित करते हैं। वास्तव में एसेन ”अंत समय” सिद्धांतों और शिक्षाओं पर बहुत अधिक थे और हम यीशु के समय और उससे पहले यहूदा के लोगों पर उनके प्रभाव को और अधिक खोज रहे हैं, साथ ही साथ नए नियम के लेखन पर भी।

मुद्दा यह है कि तुरही के पवित्र उपयोग पर एसेन की शिक्षा (याद रखें कि उन्हें केवल पुजारियों द्वारा इस्तेमाल किया जाना था) यीशु और अन्य लोगों की न्यू टेस्टामेंट टिप्पणियों में प्रतिध्वनित होती है क्योंकि वे अंत समय की घटनाओं का वर्णन करते हैं। मैंने आपको डेड सी स्क्रॉल में पाए जाने वाला एक प्रमुख वाक्यांश बताया था जिसमें ’‘ईश्वर के नियत समय पर प्रतिशोधी स्मरण” के लिए तुरही बजाई जाती है। और, मसीह के आगमन के निकट आने पर यहोवा द्वारा दुनिया पर बरसाए जाने वाले क्रोध का वर्णन करने के लिए ”ईश्वर के नियत समय की प्रतिशोधी स्मरण” से बेहतर शब्द और क्या हो सकता है।

मैं आपके लिए नए नियम में कुछ स्थानों की सूची बनाना चाहता हूँ, जहाँ हम तुरही बजाकर इस ”प्रतिशोधपूर्ण स्मरण” का संकेत पाते हैं

मत्ती 24ः31 ”और वह अपने स्वर्गदूतों को बड़ी तुरही के साथ भेजेगा, और वे आकाश के एक छोर से दूसरे छोर तक, चारों दिशाओं से उसके चुने हुए लोगों को इकट्ठा करेंगे।

1 कुरिन्थियों 15ः52 और यह क्षण भर में, पलक मारते ही अन्तिम तुरही फूंकते ही होगा, क्योंकि तुरही फूंकी जाएगी और मुर्दे अविनाशी दशा में उठाए जाएँगे, और हम बदल जाएँगे।

1 थिस्सलुनीकियों 4ः16 क्योंकि प्रभु आप ही स्वर्ग से उतरेगा, उस समय ललकार, और प्रधान दूत का शब्द सुनाई देगा, और परमेश्वर की तुरही फूंकी जाएगी, और जो मसीह में मरे हैं, वे पहिले जी उठेंगे।

प्रकाशितवाक्य 8ः13 और मैं ने दृष्टि की, और एक उकाब को आकाश के बीच में उड़ते और ऊँचे शब्द से यह कहते सुना, कि उन तीन स्वर्गदूतों की तुरही की ध्वनि के कारण, जो फूंकने पर हैं, पृथवी पर रहनेवालों पर हाय, हाय, हाय।

प्रकाशितवाक्य 9ः13 और जब छठवें स्वर्गदूत ने तुरही फूंकी, तो मैं ने उस सोने की वेदी के चारों सींगों में से, जो परमेश्वर के साम्हने है, एक शब्द सुना। 14 जो छठे स्वर्गदूत से जिस के पास तुरही थी, कह रहा था, ”उन चार स्वर्गदूतों को खोल दे जो बड़ी नदी फरात के पास बँधे हुए हैं।”

बात यह है कि तुरही का उपयोग संदेश, पूजा, चेतावनी, कार्रवाई और युद्ध के लिए मण्डली को एक साथ बुलाने के लिए किया जाता है। इसके अलावा उन्हें पुजारियों द्वारा इस्तेमाल किया जाना चाहिएः या दूसरे शब्दों में कहें तो, केवल विशेष उच्च पवित्र स्थिति के लिए अभिषिक्त लोगों द्वारा उपयोग किया जाना चाहिए। इसलिए हम स्वर्ग में स्वर्गदूतों द्वारा तुरही बजाते हुए देखेंगे क्योंकि वे निश्चित रूप से एक विशेष उच्च पवित्र स्थिति के प्राणी हैं। लेकिन इससे भी अधिक नया नियम में तुरही का उपयोग तोरह में निर्धारित ईश्वर–पैटर्न का एक सटीक विस्तार है (हमेशा पहचानना एक अच्छी बात है)।

फिर पद 10 में हम चाँदी की तुरही के बारे में कुछ और देखते हैं उन्हें खुशी के मौकों पर बजाया जाएगा; वे अवसर हैं 7 बाइबिल पर्व और नव चंद्र (अर्थात प्रत्येक नए महीने की शुरुआत)। और उन त्योहारों और नव चंद्रों के दौरान (और ऐसा लगता है कि यहोवा के सम्मान में अन्य खुशी के मौकों पर उन्हें बजाने के लिए कुछ व्याख्यात्मक गुंजाइश है) उन्हें होमबलि और कल्याण की बलि (इब्रानी में, ’ओलाह और शेलामिम) के दौरान भी बजाया जाएगा।

वैसे, मैं यह बताना चाहता हूँ कि यह तुरही पर संगीत, गीत बजाने के बारे में नहीं है। यह पहले के पदों में परिभाषित विस्तृत धमाकों की आवाज़ के बारे में है। यह कोई संगीत वाद्ययंत्र नहीं है। लेवियों के पास समर्पित संगीत वाद्ययंत्र थे और वे उन्हें बजाते थे। आमतौर पर भजन गाते समय। चाँदी की तुरही तोरह द्वारा निर्धारित संचार उपकरण थे।

पद 11 तोरह में एक महत्वपूर्ण समय की शुरुआत करता है, जंगल में यात्रा की शुरुआत और यह मिस्र्र छोड़ने के दूसरे वर्ष के दूसरे महीने के 20वें दिन से शुरू होता है (यानी 13 महीने और 20 दिन)। अब मैं आपको बताता हूँ कि इस बात पर थोड़ी असहमति है कि वे इस समय मिस्र्र से 11 महीने के लिए गए थे या 13 महीने के लिए और यह होना ही चाहिए।

इस बात पर कुछ अस्पष्टता है कि क्या महीनों और वर्षों के संदर्भ उस तारीख पर आधारित थे जिस दिन उन्होंने मिस्र्र छोड़ा था या पहले से मौजूद कैलेंडर पर आधारित थे। मुझे लगता है कि यह उनके मिस्र्र छोड़ने के बाद के समय पर आधारित था।

इस्राएल के पलायन के आसपास का पहला समय (मिस्र्र छोड़ने से लेकर माउंट सिनाई पर पहुँचने तक, कानून प्राप्त करने, तम्बू का निर्माण और पुरोहिती का समन्वय, और जनगणना और अब दो रजत तुरही का निर्माण) बूट कैंप था। यह उस चीज़ की तैयारी थी जो 20वें दिन 20वें महीने के दूसरे वर्ष शुरू होगी।

जैसा कि निर्धारित किया गया था, तुरही बजाई गई और सबसे पहले आगे बढ़ने वाला दल (पद 13) यहूदा था, इसका अर्थ केवल यहूदा का गोत्र ही नहीं था, बल्कि इसके साथ जुड़े अन्य दो गोत्र, इस्साकार और जबूलून भी थे।

शिविर से बाहर निकलने की प्रक्रिया में अगली बात यह थी कि तम्बू को अलग किया जाना था और गेर्शोन और मरारी के गोत्र पवित्र स्थान के उस हिस्से को लादकर अपनी गाड़ियों में रख लेते थे जिसके लिए वे जिम्मेदार थे। वे कोहाथ के गोत्र से आगे चलते थे जो वाचा का संदूक और अन्य पवित्र सामान ले जा रहे थे, क्योंकि इस तरह से तम्बू को उनके रुकने के स्थान पर फिर से इकट्ठा किया जा सकता था, ताकि वे पवित्र तम्बू की वस्तुओं और संदूक को प्राप्त करने के लिए तैयार और प्रतीक्षा कर सकें।

गेर्शोनियों और मरारियों के बाद (याद रखें, ये सभी लेवी के कुल थे), फिर रूबेन के दल के तीसरे गोत्र को इकट्ठा किया जाएगा। उनके बाद एप्रैम का दल, और फिर स्तंभ के पीछे दान का दल होगा।

इस बारे में सोचने का सही तरीका (यदि आप सेना में रहे हैं तो यह अधिक समझ में आएगा) यह है कि वे युद्ध क्रम में आगे बढ़े। हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि जिस तरह से शिविर और मार्च का आयोजन किया गया था, वह एक एकजुट और विशाल सेना बनाने के लिए था। उन्हें कनान की भूमि, अब्राहम से वादा की गई भूमि, बलपूर्वक लेनी थी। वे जो भी प्रार्थना और पूजा और अनुष्ठान और पालन करते थे, वह केवल तैयारी और आज्ञाकारिता थीः यह वही था जो कार्रवाई से पहले था और यह वही था जो युद्ध करने से पहले था। यह कुछ ऐसा है जिस पर ईसाइयों को फिर से विचार करने की आवश्यकता है। किसी न किसी तरह से क्योंकि मसीह को (सही ढंग से) शांति के राजकुमार के रूप में संदर्भित किया जाता है, हम पूर्ण निष्क्रियता के बिंदु पर पहुँच गए हैं। यह निहित है (यदि सीधे तौर पर सिखाया नहीं गया है) कि हमारे उद्धारकर्ता यीशुआ के आगमन के साथ हमें प्रार्थना करनी चाहिए और फिर बैठकर परमेश्वर के सब कुछ करने की प्रतीक्षा करनी चाहिए। सच नहीं है। हमें परमेश्वर द्वारा कार्रवाई के लिए बुलाए जाने की प्रतीक्षा करनी चाहिए, और फिर कार्रवाई करने से पहले, सीखने और प्रार्थना के माध्यम से तैयारी करनी चाहिए। आज अधिकांश पश्चिमी ईसाई कार्रवाई वाले हिस्से को आउटसोर्स करना आसान पाते हैं। प्रार्थना करना और चेक लिखना तथा किसी को काम पर रखना बेहतर है, बजाय इसके कि उठकर (खुद) ईश्वर की सेवा में लग जाएँ। सीखना और प्रार्थना करना कभी भी कार्य का विकल्प नहीं हो सकता, और प्रभु के निर्देश के बिना कार्य करना व्यर्थ है। हम अपने हाथ गंदे करने जा रहे हैं; हम इस प्रक्रिया में घायल और चोटिल होने जा रहे हैं। यही ईसाई जीवन का उद्देश्य है, यही तरीका है।

पद 29 में थोड़ा सा बदलाव किया गया है। इसमें मूसा द्वारा मिद्यानी रूएल के पुत्र होबाब नामक व्यक्ति से अचानक यह अपील की गई है कि वह इस्राएल के साथ उनकी यात्रा पर चले। और होबाब जाने के लिए अनिच्छुक है। वह कहता है कि वह अपने मूल देश, मिद्यान लौटना चाहता है।

अब यह होबाब साथी कौन है? खैर, इसने हमेशा कुछ विवाद पैदा किया है। उसे गिनती में मूसा के ससुर के रूप में पहचाना जाता है। फिर भी एक पुरानी किताब (निर्गमन) में मूसा के ससुर की पहचान बारी–बारी से रूएल और यित्रो (जेथ्रो) के रूप में की गई है। यहाँ जो हो रहा है, उसे समझाने के लिए कई समाधान हैं और आम तौर पर वे बाइबिल में परिवारों के बारे में जिस तरह से बात की जाती है, उसके इर्द–गिर्द घूमते हैं, यानी गोत्र और गोत्र आमतौर पर उन्हें व्यवस्थित करते हैं। हम पश्चिम में पहले और अंतिम नामों से निपटने के आदी हैं, जो किसी व्यक्ति और उनके वंश वृक्ष की पहचान करने में काफी उपयोगी हो सकते हैं। अधिकांश प्राचीन संस्कृतियों की तरह, इब्रानी लोगों ने ऐसी प्रणाली का उपयोग नहीं किया।

रूएल संभवतः कई मिद्यानी कुलों में से एक का नाम है। यित्रो उस कुल का सदस्य है। होबाब या तो यित्रो (दूसरी भाषा में) का ही दूसरा नाम है, या यह भी संभव है कि होबाब मूसा का साला हो, और इसलिए रूएल के ही कुल का हो।

दूसरे शब्दों में ”त्रुटि” या ”असंगतता” के संदर्भ में न सोचें। बल्कि प्राचीन संस्कृतियों के संचालन के तरीके को समझने की कोशिश करें। वास्तव में ”पिता” शब्द को भी बाइबिल में किसी व्यक्ति के जैविक पिता या दादा के लिए समान रूप से लागू किया जा सकता है।

अब आप में से जो लोग मुझसे कुछ समय से सीख रहे हैं, वे जानते हैं कि मुझे लगता है कि माउंट सिनाई का स्थान सिनाई प्रायद्वीप (पारंपरिक स्थान जहाँ सेंट कैथरीन मठ स्थित है) में नहीं था, बल्कि यह अरब प्रायद्वीप पर था। मैं आज फिर से सभी कारणों पर चर्चा नहीं करूँगा, लेकिन संत पौलुस कहते हैं कि माउंट सिनाई अरब में था, जोसेफस कहते हैं कि यह था और फिलो भी यही कहते हैं। और बाइबिल यह भी स्पष्ट करती है कि जब मूसा मिद्यान में था, तो वह वहीं था, मिद्यान में, जहाँ उसे जलती हुई झाड़ी के पास बुलाया गया था। और जलती हुई झाड़ी का पहाड़ ठीक वही जगह है जहाँ मूसा को मिस्र्र छोड़ने के बाद इस्राएल का नेतृत्व करना था। दूसरे शब्दों में माउंट सिनाई और जलती हुई झाड़ी का पहाड़ एक ही हैं। सच कहूँ तो यह हिस्सा सामान्य शिक्षा है, लेकिन जो सामान्य नहीं है वह उस पहाड़ का वास्तविक स्थान है जिसके बारे में मैं कहता हूँ कि वह मिद्यान में था।

यहाँ गिनती 10 में, मेरी पुस्तक में, इसका और सबूत है। होबाब, एक व्यक्ति जिसका घर मिद्यान था, वर्तमान में इस्राएल के साथ रह रहा था। इसमें कहा गया है कि वह घर जाना चाहता था। मूसा ने कहा, ”नहीं, जंगल में हमारे साथ रहो। मूसा क्यों चाहता था कि होबाब साथ आए? पद 31 को देखें। ऐसा इसलिए था क्योंकि होबाब, ”जानता है कि हमें कहाँ डेरा डालना चाहिए और वह हमारा मार्गदर्शक हो सकता है”। खैर, हम यहोशू में पाते हैं कि मिद्यान के होबाब को केनी भी कहा जाता है। क्या यह कोई सघर्ष है? नहीं। मिद्यान का होना गोत्र की पहचान है, और केनी का होना स्थान या जगह है।

देखिए आप स्मिथ या जोन्स हो सकते हैं और फ़्लोरिडा के भी हो सकते हैं, है न? एक परिवार को दर्शाता है, दूसरा स्थान को केनाइट मुख्य रूप से अरब प्रायद्वीप पर मिद्यान के ठीक उत्तर में काम करते थे, और फिर थोड़ा पश्चिम की ओर, ऊपरी सिनाई और कनान में, जहाँ लाल सागर समाप्त होता है। केनाइट शब्द कानानाइट पर एक खेल है। कनानाइट का मतलब जरूरी नहीं कि रक्त–वंश के अर्थ में हो, बल्कि स्थान के अर्थ में हो। केनाइट मुख्य रूप से मिद्यान गोत्र का व्यक्ति था, जो कनान की भूमि के पास रहता था।

मैं जिस ओर इशारा कर रहा हूँ, वह यह है कि मूसा चाहता था कि होबाब उनका मार्गदर्शन करे क्योंकि होबाब स्पष्ट रूप से अच्छी तरह से जानता था कि वे कहाँ हैं और जहाँ वे जा रहे हैं वहाँ कैसे पहुँचना है (कम से कम यात्रा के कुछ भाग के लिए)। इस्राएल अरब प्रायद्वीप पर था, अकाबा की खाड़ी (लाल सागर की एक उंगली) के ठीक पूर्व में, और मिद्यानियों और केनियों का घर था।

यह इस बात से कहीं अधिक तर्कसंगत है कि होबाब किसी तरह से इस बात से परिचित था। सिनाई प्रायद्वीप की बंजर भूमि, जहाँ वास्तव में केवल कुछ मिस्र्री सैन्य चौकिया ही थीं। और मुट्ठी भर बेडौइन जो वहाँ से भटकते थे।

अध्याय 10 के अंत के करीब पहुँचने पर हमने देखा कि उनकी यात्रा का पहला चरण 3 दिन की यात्रा थी, जिसका अर्थ है कि उन्होंने अधिकतम 30 मील की यात्रा की, और मुझे लगता है कि इससे कुछ कम, शायद 25, हालाँकि यह कहना कि यह 3 दिन की यात्रा थी, इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने 3 दिन की यात्रा की। उस समय की स्थानीय भाषा में दूरी को मील या किलोमीटर या इस तरह से व्यक्त नहीं किया जाता था, बल्कि दूरी को समय में व्यक्त किया जाता था ऑटोमोबाइल के आधुनिक युग में हम अक्सर बिना सोचे–समझे यही काम करते हैं। कोई पूछेगा कोको बीच से डेटोना कितनी दूर है, और इसका उत्तर कुछ इस तरह होगा ”लगभग डेढ़ घंटा” 3 दिन की यात्रा ”30 मील” कहने जैसा था। इसलिए उन्हें ”3 दिन की यात्रा” की दूरी तय करने में 3 दिन से ज्यादा समय लगा होगा, और शायद लगा भी होगा, क्योंकि वे शिविर लगाने के आदी नहीं थे, वे अनुभवी यात्री नहीं थे, और उनकी आबादी बहुत बड़ी और बोझिल थी जिसमें बच्चे और बुजुर्ग शामिल थे।

इस्राएल ने आग के बादल का पीछा किया। हालाँकि यह नहीं कहा गया है कि वे हर शाम रुकते और डेरा डालते थे, लेकिन निश्चित रूप से वे ऐसा करते। कोई जल्दी नहीं थी, जल्दी करने का कोई कारण नहीं था।

बस हम एक दूसरे को समझते हैं; हर बार जब वे रुके और रात भर डेरा डाला तो उन्होंने जंगल में तम्बू नहीं बनाया। यह केवल तब था जब अग्नि–बादल ”आराम” करता था जिसका अर्थ है कि यह उस स्थान पर आ गया था जहाँ उन्हें कुछ समय के लिए रहना था तब उन्होंने पवित्र तम्बू को फिर से इकट्ठा करने की कठिन प्रक्रिया से गुज़रा।

पद 33 हमें एक समस्या प्रस्तुत करता है, यह कहता है कि वाचा का सन्दूक इस्राएलियों के स्तंभ का नेतृत्व करता था। इस अध्याय के आरंभ में, यह संकेत मिलता है कि सन्दूक इस्राएल के बीच में यात्रा करता था, जिसमें यहूदा आगे रहता था। रब्बियों ने इस स्पष्ट संघर्ष को हल करने के लिए वर्षों से इस पर चर्चा करने का प्रयास किया है। कुछ रब्बियों का मानना है कि कभी– कभी सन्दूक आगे रहता था, और कभी–कभी नहीं। फिर भी अन्य लोगों का मानना है कि दो सन्दूक हो सकते थे, मेरे लिए यह एक बहुत बड़ा सवाल है।

मैं आपको यह नहीं बता सकता कि मुझे इसका उत्तर पता है। यह कि कभी–कभी सन्दूक ने नेतृत्व किया होगा और कभी नहीं, यह स्थिति पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि 40 साल बाद, जब इस्राएल यर्दन को पार करने के लिए तैयार हुआ, तो सन्दूक ने (निश्चित रूप से) नेतृत्व किया, क्योंकि हमें बताया गया है कि जिस क्षण सन्दूक को ले जाने वालों के पैर यर्दन के पूर्वी तट पर पानी को छूते थे, पानी ऊपर की ओर बढ़ जाता था, और इस्राएल के पार जाने के लिए लगभग सूखी नदी का तल बन जाता था। इसका अर्थ अधिक सामान्य अर्थ में ”नेतृत्व करना” भी हो सकता है, क्योंकि जब इस्राएल यात्रा पर जाता था तो हमेशा परमेश्वर की उपस्थिति उसके आगे चलती थी।

इस अध्याय को छोड़ने से पहले आइए थोड़ी देर के लिए वाचा के सन्दूक के बारे में बात करें। गिनती के इस भाग में यह स्पष्ट है कि सन्दूक को इस्राएल के लिए एक निश्चित सैन्य कार्य के रूप में देखा जाता है। यह एक मार्गदर्शक, एक रक्षक के रूप में कार्य करता है, और यह इस्राएल के परमेश्वर की उनके बीच उपस्थिति का संकेत भी है। इस्राएल के लोगों के लिए उस सन्दूक का क्या मतलब था, और उनके दुश्मनों के लिए इसका क्या मतलब था, यह 1 शमूएल अध्याय 4 में अच्छी तरह से प्रदर्शित किया गया है। वहाँ हमें यह दिलचस्प छोटी सी बात मिलती हैः ”जब उन्होंने जाना कि यहोवा का सन्दूक छावनी में आ गया है, तो पलिश्ती डर गए; क्योंकि उन्होंने कहा, ’यहोवा छावनी में आ गया है, हाय हम पर! इस शक्तिशाली एलोहीम (ईश्वर) की शक्ति से हमें कौन बचा सकता है’”।

पलिश्तियों ने (जैसा कि अधिकांश सेनाओं में मानक प्रक्रिया थी) अपने साथ अपनी प्रतिमाएँ लायीं। और जब वे युद्ध में गए तो अपने देवताओं के झंडे लहराए। पलिश्तियों ने स्पष्ट रूप से वाचा के सन्दूक को इस्राएल के परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में पहचाना। यह भी उतना ही दिलचस्प है कि वे इस्राएल के परमेश्वर के नाम को जानते थे (कुछ ऐसा जो व्यावहारिक रूप से सभी बाइबिल अनुवादों में छिपा हुआ है)। क्योंकि 1 शमूएल 4 की आयत 6 में यह नहीं कहा गया है कि ”परमेश्वर” शिविर में आया है, यह कहता है कि युद–हेह–वव–हेह (चार अक्षर चार हिब्रू व्यंजनों का उल्लेख) शिविर में आया है। और पलिश्तियों (जैसा कि मिस्र्र के एक हजार मील के भीतर हर राष्ट्र ने किया था) को अच्छी तरह से पता था कि यहोवा, इब्रानियों का यह शक्तिशाली देवता; मिस्र्र को तबाह कर चुका था और इसने उन्हें बुरी तरह डरा दिया था।

लेकिन यह उस युग में इब्रानी मानसिकता के बारे में हमारी समझ को भी बढ़ाता है, और प्रभु की उस मानसिकता को कुछ समय तक जारी रखने की अनुमति देने की इच्छा, और यहाँ तक कि प्रभु ने स्वयं इस्राएल को उसे समझने का एक तरीका दिया जो पृथवी के सभी लोगों द्वारा अपने देवताओं को समझने के तरीके के साथ काफी सामंजस्य में था। यदि प्रभु ने इस्राएल को उस सन्दूक को बनाने और उसे अपने साथ युद्ध में ले जाने का निर्देश नहीं दिया होता, तो इस्राएल स्वाभाविक रूप से यह मान लेता कि उनका परमेश्वर युद्ध में उनके साथ नहीं रहना चाहता (इस्राएल के लिए एक निश्चित नुकसान)। बेशक यह परमेश्वर के सार या स्वभाव की वास्तविकता नहीं थी कि वह किसी तरह सन्दूक में निवास कर रहा था या केवल वहीं तक सीमित था जहाँ सन्दूक वर्तमान में था। लेकिन यह कुछ ऐसा नहीं था जिसे इब्रानी पूरी तरह से समझने के लिए तैयार थे।

इसके साथ ही यह भी कि यदि उनके शत्रुओं ने देखा कि उनके साथ उनके ईश्वर का कोई प्रतिनिधि नहीं है, तो इससे इस्राएल के शत्रुओं का हौसला बढ़ जाता और उन्हें साहस तथा नैतिक बल मिलता, क्योंकि उनके मन में इसका अर्थ था कि इस्राएल के पास युद्ध में उनकी सहायता करने के लिए कोई ईश्वर नहीं है।

हम इसे देख सकते हैं और इसकी मूर्खता पर थोड़ा हँस सकते हैं, लेकिन यह उस समय पृथवी के सभी लोगों के लिए काफी वास्तविक था और उतना ही इब्रानियों के लिए भी। आप सदियों से चली आ रही ऐसी बातों के बारे में लोगों के विचारों को पूरी तरह से नहीं बदल सकते जो स्व–स्पष्ट तथय और रीति–रिवाज के रूप में प्रतीत होती हैं, सिर्फ इसकी माँग करके, भले ही आप ब्रह्मांड के ईश्वर ही क्यों न हों। इसलिए ऐसा लगता है कि प्रभु ने कृपापूर्वक इस्राएल को वह दिया जिसकी उसे आवश्यकता थीः एक सुनहरा सन्दूक जो इस्राएल के साथ उसकी उपस्थिति का प्रतीक था जो इस्राएल के लिए एक प्रोत्साहन और इस्राएल का सामना करने वालों के लिए एक चेतावनी दोनों के रूप में कार्य करता था।

मैं इसे थोड़ा संशोधित करके यह कहना चाहता हूँ कि भले ही पलिश्ती और अन्य लोग उस सन्दूक को इस्राएल के देवता की छवि या प्रतिनिधित्व के रूप में देखते थे (जैसा कि वे अपनी छवियों के साथ अपने देवताओं को समझते थे), यह बिल्कुल वैसा नहीं था जैसा इस्राएल ने देखा था। इसके बजाय वे समझते थे कि सन्दूक ईश्वर का पदचिह्न था और भले ही अनधिकृत लोगों के पास पहुँचने पर यह बहुत खतरनाक पदचिह्न था, फिर भी यह स्वयं ईश्वर नहीं था। इसलिए कुछ मायनों में पलिश्तियों और अन्य राष्ट्रों ने अपने ईश्वर की छवियों को कैसे देखा और इस्राएल ने अपने ईश्वर की छवियों को कैसे देखा, इसके बीच का अंतर डिग्री का मामला था।

एक और महत्वपूर्ण अंतर जो उल्लेख करने लायक है वह यह है कि इस्राएलियों ने पहचाना कि सन्दूक यहोवा का स्थायी निवास नहीं था (लेकिन अन्य राष्ट्रों ने सोचा कि उनके परमेश्वर की छवि और परमेश्वर स्वयं एक ही थे)। इस्राएल के लिए विचार यह है कि जब प्रभु को लगता है कि वह इस्राएल के साथ संवाद करना चाहता है या अपनी इच्छा और उपस्थिति को ज्ञात करना चाहता है, तो वह सन्दूक के ऊपर आता है जहाँ वह आएगा।

यह अध्याय एक कविता के साथ समाप्त होता है जो वास्तव में इस बात की समझ को दर्शाता है कि जहाज़ कैसे संचालित होता था और इसके संबंध में प्रभु परमेश्वर क्या था। कई बाइबिल अनुवाद कविता की शुरुआत ”आगे बढ़ना” शब्द से करते हैं, इब्रानी में इसे काम कहते हैं। काम का उपयोग यहाँ क्रिया के रूप में किया गया है और इसका अर्थ है। हमला करने की स्थिति में आना। इसलिए आगे बढ़ना गलत नहीं है, लेकिन ”उठना” हमें इसके अर्थ का बेहतर शब्द चित्रण देता है।

मूसा अच्छी तरह से समझता था कि तोरह में दिए गए दिव्य नियम यह थे कि यह सन्दूक के ऊपर था जहाँ प्रभु अपनी उपस्थिति प्रकट करते थे, लेकिन जब ऐसा हुआ तो सन्दूक को तम्बू के पवित्र स्थान के भीतर होना था। इसलिए जब सन्दूक यात्रा कर रहा था तो प्रभु सन्दूक के ऊपर मौजूद नहीं थे (जहाँ तक मूसा को पता था)। इसके अलावा चूँकि प्रभु परमेश्वर ने मूसा से वादा किया था कि वह इस्राएल के दुश्मनों को इस्राएल से पहले हरा देगा, इसलिए इस कविता में व्यक्त शब्द चित्र यह है कि प्रभु सन्दूक से दूर चले जाते हैं और इस्राएल से पहले युद्ध करने के लिए निकल पड़ते हैं।

इस प्रकार पद 36 में, जब युद्ध समाप्त हो जाता है और इस्राएल का शिविर विश्राम पर आ जाता है (और इसलिए सन्दूक विश्राम पर आ जाता है), तम्बू को फिर से खड़ा किया जाता है, सन्दूक को उसके उचित सुरक्षित स्थान पर रखा जाता है, और फिर मूसा प्रभु से ”वापस आने” की प्रार्थना करता है। इस्राएल के परमेश्वर की महिमा करने वाला यह सुंदर और आनंदमय भजन यहाँ जोर देने और कुछ विडंबना दिखाने के लिए रखा गया था; क्योंकि यहोवा की इतनी प्रशंसा, और उसकी अजेयता, और उसकी पूर्णता, और सन्दूक को देखने मात्र से इस्राएल के शत्रुओं में उत्पन्न होने वाले भय के बाद, लगभग तुरंत ही इब्रानियों में फिर से शिकायत और विद्रोह शुरू हो जाता है। अनिच्छा और विद्रोह का यह रवैया वही है जो हम गिनती अध्याय 11 में शुरू होते हुए देखेंगे, जिसे हम अगली बार मिलने पर शुरू करेंगे।