पाठ 17 अध्याय 15

पिछले सप्ताह हमने यहोवा के विरुद्ध इस्राएलियों के महान विद्रोह पर चर्चा की, जब उन्होंने उस पर भरोसा करने से इनकार कर दिया, और इसलिए वे उस वादा किए गए देश में प्रवेश करने से कतराने लगे जो उनके लिए अलग रखा गया था और तैयार किया गया था। इसके अलावा, हमने इस विद्रोह के परिणामों की जाँच की (रेगिस्तान में 40 साल तक भटकना, जिसमें उत्तरदायित्व की आयु वाले किसी भी व्यक्ति को वादा किए गए देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई, सिवाय यहोशू और कालेब के)।

लेकिन, हमने एक आधारभूत ईश्वर–सिद्धांत के बारे में भी बात की जिसे विद्वानों ने ” ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध” नाम दिया है। संक्षेप में, सिद्धांत यह है कि ईश्वर के विरुद्ध पाप के लिए पिता को मिलने वाली दैवीय सज़ा को स्थगित किया जा सकता है, और बाद में उसके बच्चों या यहाँ तक कि बाद की पीढ़ियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है। और, यही सिद्धांत दया पर भी लागू होता हैः अर्थात, पिता को मिलने वाली दया को स्थगित किया जा सकता है और उसके वंशजों को दिया जा सकता है। आज हम इस अध्याय में बताए गए महत्वपूर्ण ईश्वर–सिद्धांतों की और अधिक जाँच करना जारी रखेंगे।

मैं तोरह क्लास में आने वाले नए लोगों को यह दोहराना चाहता हूँ कि नया नियम जो हम सभी के लिए इतना अमूल्य है, वह मूल रूप से केवल दो चीजें हैं। पहला यह हमें बताता है कि पुराना नियम में भविष्यवाणी की गई मसीहा कौन था, साथ ही उसने क्या किया और क्यों किया; और दूसरा यह पुराना नियम पर टिप्पणी है जो यीशु के आने को ध्यान में रखती है और यह कैसे तोरह के आदेशों और भविष्यवक्ताओं के वचनों के अर्थ को बेहतर ढंग से ध्यान में लाती है। यही कारण है कि नया नियम को बनाने वाले आधे से अधिक वाक्यांश और वाक्य केवल पुराना नियम शास्त्र से सीधे उद्धरण हैं।

लेकिन हमें यह भी समझना होगा कि परिभाषा के अनुसार टिप्पणी (कोई भी टिप्पणी) आधारभूत सामग्री के बाद आती है। यानी, आज किसी भी उपदेशक को (और अधिकांश ऐसा करते हैं) बस यही करना चाहिए कि जो पहले लिखा गया है (विशेष रूप से, पवित्र शास्त्र) उस पर टिप्पणी करें। तोरह और भविष्यद्वक्ता आधारभूत सामग्री हैं, और इसलिए नया नियम इस पर टिप्पणी करता है (विशेष रूप से संत पौलुस)। इब्रानी में इस टिप्पणी को पारंपरिक रूप से मिड्रेश जिसका मतलब अध्ययन कहा जाता है। इसलिए अगर कोई केवल टिप्पणी पढ़ता है लेकिन आधारभूत सामग्री नहीं, तो हम कुछ चीजें सही और कुछ चीजें गलत करने जा रहे हैं। यह तोरह ही है जहाँ हम सभी मूलभूत ईश्वर–सिद्धांतों को विस्तार से समझा पाएँगे। नया नियम पूरी तरह से उम्मीद करता है कि उसके पाठकों के पास पहले से ही बाइबिल 101 है, जो कि तोरह है। इसके बिना, यह संभवतः बुनियादी गणित का अध्ययन किए बिना बीजगणित का प्रयास करने जैसा है। बीजगणित की कक्षाओं से कोई व्यक्ति कुछ सीख सकता है, लेकिन मुख्य बात अनदेखी रह जाएगी और बीजगणितीय सूत्रों के पीछे छिपे कारण अज्ञात रहेंगे और इसलिए कई बार उनका दुरुपयोग किया जाएगा।

हम इस पर बहुत कम समय व्यतीत करेंगे, लेकिन इस ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध सिद्धांत की एक महत्वपूर्ण विशेषता है जिसे मैं थोड़ा स्पष्ट करना चाहूँगा। और, यह है कि आम तौर पर अगर कोई व्यक्ति यहोवा के खिलाफ अपराध करता है तो वह पश्चाताप करता है, और पश्चातापी होता है, सलाच क्षमा……सजा को स्थगित कर दिया गया और उसके परिवार की अगली पीढ़ी को हस्तांतरित कर दिया गया। नोटः सज़ा को आगे बढ़ाने के रूप में माफ कर दिया गया। लेकिन…… पाप और उस पाप को करने का अपराध, स्थायी रूप से बना रहा। हालाँकि, अगर अगली पीढ़ी ने स्वीकार किया और स्वीकार किया कि उन्होंने अपने पूर्वजों के अधर्म को सही तरीके से सहन किया है कि उन्होंने परमेश्वर के ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध के सिद्धांत को स्वीकार किया और उसका सम्मान किया और फिर उन्होंने इसके लिए पश्चाताप किया, और खुद से सलाच क्षमा या सजा की माफी माँगी तो सजा अगली पीढ़ी पर चली जाएगी, और इसी तरह आगे भी।

हमारे आधुनिक राजनीतिक युग में, हम समस्या को आगे बढ़ाने के इस कार्य को ”सड़क पर टालना” कहते हैं। इसका मतलब है कि एक राजनीतिक नेता किसी जटिल समस्या का सामना करने और सही काम करने के बजाय, क्योंकि यह राजनीतिक रूप से विस्फोटक है, वह इस पर पट्टी बाँधने का एक तरीका ढूँढता है और जो भी अगला नेता उसकी जगह लेता है, उसे समस्या विरासत में दे देता है। और, ज़ाहिर है, आम तौर पर अगले नेता को कीड़े का यह डिब्बा सौंप दिया जाता है, और उसका लक्ष्य उसी डिब्बे को टालना होता है, और जितने भी अन्य लोग वह कर सकता है, उन्हें अपने प्रतिस्थापन के लिए सड़क पर थोड़ा आगे ले जाना होता है।

अतः, ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध की अवधारणा में अंतर्निहित है समस्या को आगे बढ़ाने की क्षमता। पापी को मिलने वाली सजा स्थगित कर दी जाती है और अगली पीढ़ी को दे दी जाती है, और यदि अगली पीढी पश्चाताप करती है, और सलाच क्षमा माँगती है तो वह उस सजा को आगे बढ़ा सकती है जिसे उसे भुगतना था, और यह आगे भी जारी रहता है….. सैद्धांतिक रूप से।

अब, मैं इस बात पर ज़ोर देना चाहता हूँः यह कोई प्राचीन अंधविश्वास नहीं है। यह सृष्टिकर्ता द्वारा निर्धारित एक बहुत ही आधारभूत बाइबिल सिद्धांत है। यह संपूर्ण वचन में समाया हुआ है, और इसका इस बात से सब कुछ लेना–देना है कि हमें उद्धारकर्ता की आवश्यकता क्यों है।

आप देखिए कि ईश्वर मनुष्य नहीं है, इसलिए उसे बदलना चाहिए। जब किसी ने उसकी आज्ञा का उल्लंघन किया है, तो ईश्वर को न्याय मिलना चाहिए। यह किसी और तरीके से नहीं हो सकता, अन्यथा ईश्वर केवल चंचल, मनमाना है, और उसकी बात पर विश्वास नहीं किया जा सकता। हालाँकि न्याय को स्थगित करना, और यह कि कोई निर्दोष व्यक्ति दोषी पक्ष के स्थान पर उचित दंड भुगत सकता है, कानूनी तौर पर ईश्वर को वह करने की अनुमति देता है जो वह वास्तव में करना चाहता है अपने प्राणियों पर दया दिखाना।

मुद्दा यह है कि, जैसे–जैसे हज़ारों परिवार मानव जाति की सभी पीढ़ियों के माध्यम से प्रतिशोध और दंड के डिब्बे को सड़क पर फेंकते हैं, कहीं न कहीं इसका अंत होना ही है, यह सब अंततः किसी न किसी पर पड़ता ही है। यह एक अंतहीन सड़क नहीं है। यह सिर्फ अनंत काल तक आगे नहीं बढ़ता है और फिर परमेश्वर इसे भूल जाते हैं। लेकिन कौन सा इंसान अपने ही परिवार के भीतर सदियों से जमा हुए सभी प्रतिशोध और अपराध को सहन कर सकता है, परिवारों से भरी दुनिया की तो बात ही छोड़िए? वह स्थगित प्रतिशोध का डिब्बा जो इतने लंबे समय से सड़क पर फेंका जा रहा था, यीशु के चरणों में पहुँचने पर लुढ़कना बंद हो गया।

जब हम पढ़ते हैं कि हमारे मसीहा ने हमारे अधर्मों के लिए कैसे भुगतान किया, तो यह केवल उस पीढ़ी के अधमों के लिए नहीं था जिसमें यीशु रहते थे, न ही यह केवल भविष्य की पीढ़ियों के लिए था। यह ”पिताओं के अधर्मों के लिए था। वे अधर्म जो सैकड़ों पिछली पीढ़ियों में हुए थे। और, यह परमेश्वर का ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध का सिद्धांत था जिसने उन विनाशकारी दिव्य प्रतिशोधों को तब तक स्थगित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जब तक कि हमारे पास पिछली सभी पीढ़ियों के लिए उन्हें सहन करने वाला उद्धारकर्ता न हो।

आप देखिए, हम शायद उस दैवीय दण्ड से बच गए हों जिसका हमें उचित रूप से अनुभव करना चाहिए थाः एक ऐसी सज़ा जो न केवल हमारे अपने कार्यों के कारण है, बल्कि हमारे पूर्वजों के पापों के कारण भी है जो हमें विरासत में मिले हैं। लेकिन, भले ही हम इससे अनजान थे, लेकिन वह सज़ा वास्तव में निकाली गई थी। यह यीशु मसीह पर थोपी गई थी। तो, इस तरह, परमेश्वर का न्याय सचमुच पूरा हुआ, जैसा कि होना चाहिए। सजा को लंबे समय तक टाला गया, लेकिन अंततः यह क्रूस पर यीशु को पूरी तरह से दी गई।

यीशु ने कई तरीकों से ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध की गतिशीलता को बदल दिया। यूहना 9ः1 में, जब एक व्यक्ति ने यीशु से पूछा कि एक व्यक्ति अँधा क्यों पैदा हुआ, तो वह जानना चाहता था कि क्या उस व्यक्ति के पिता के पापों के कारण वह अँधा हुआ था, या उस व्यक्ति के अपने पाप थे। यह व्यक्ति वर्टिकल रिट्रीब्यूशन के सुविचारित सिद्धांत का उल्लेख कर रहा था। यीशु ने उत्तर दिया कि न तो उस अंधे व्यक्ति के अपने पाप और न ही उसके पिता के पाप समस्या थे, बल्कि वह अँधा इसलिए था ताकि परमेश्वर के कार्य उसमें प्रकट हो सकें। और, यीशु ने उसे चँगा करना शुरू कर दिया।

यीशु दिखा रहे थे, और बाद में उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति केवल अपने पापों को ही भुगतेगा, लेकिन इसका मतलब था इस समय से आगे। यीशु के आगमन के बाद से यही स्थिति थी। इसलिए नहीं कि ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध का सिद्धांत बदल गया या रद्द कर दिया गया बल्कि इसलिए कि इस समय से आगे, जब परमेश्वर ने उस व्यक्ति को सलाच दी जिसने उसके विरुद्ध पाप किया था एक व्यक्ति जिसने यीशु के नाम पर परमेश्वर से सलाच माँगी थी उस व्यक्ति के विरुद्ध दैवीय दंड स्थगित कर दिया गया और यीशु को स्थानांतरित कर दिया गया। जब कोई व्यक्ति, हमारे युग में, पाप करता है, आस्तिक या नास्तिक वह व्यक्ति आप में, कोई भी दैवीय प्रतिशोध का हकदार है। और, एक नास्तिक उस दंड को स्वयं भुगतेगाः आध्यात्मिक रूप से कहें तो, यह उसकी शारीरिक मृत्यु के बाद होगा जब वह अनन्त मृत्यु प्राप्त करेगा। लेकिन, आस्तिक के लिए, हमारा उपाय मसीह पर भरोसा करना, पश्चाताप करना और पछतावा करना है, और परमेश्वर से उसके नाम पर सलाच माँगना है और यीशु उस दैवीय प्रतिशोध को भुगतेंगे जो हमें मिलना चाहिए। और, परमेश्वर द्वारा स्थापित ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध का सिद्धांत, जिसे हम यहाँ गिनती में पाते हैं, मानव जाति के लिए मसीह के प्रायश्चित को सक्षम करने का आधार है, जो हमारे स्वयं के व्यक्तिगत शाश्वत विनाश के लिए एक व्यवहार्य प्रतिस्थापन है।

आइये गिनती 15 पर विचार करें।

गिनती 15 पूरा पढ़ें

इस अध्याय ने कई बाइबिल विद्वानों को बहुत परेशान किया है क्योंकि कुछ लोगों को यह अध्याय जगह से बाहर लगता है। इसलिए, वे निष्कर्ष निकालते हैं कि किसी ने बाद में इस अध्याय के सभी या कुछ हिस्सों को जोड़ा शायद 200 ईसा पूर्व के बाद। लेकिन मैं इस आधार से सहमत नहीं हूँ। मैं पिछले 2 अध्यायों के साथ संबंध को आसानी से देख सकता हूँ और अध्याय 15 की सामग्री के साथ तुरंत उनका पालन करने की आवश्यकता को भी। चूँकि पिछले 2 अध्याय यहोवा के विरुद्ध सबसे गंभीर प्रकार के विद्रोह से संबंधित थे, इसलिए मूसा और अन्य लोगों को सबसे बड़ी चिंता यह थी कि क्या प्रभु उनके साथ अपनी वाचाओं का सम्मान करेंगे या नहीं, और क्या वे इस्राएल को उसी या समान आधार पर भूमि में प्रवेश करने देंगे या नहीं, जैसा कि विद्रोह से कुछ समय पहले समझाया गया था। इसलिए, मेरे लिए, अध्याय 15 की सामग्री न केवल उपयुक्त है, बल्कि यह आवश्यक भी है ताकि इस्राएल के लोग यह समझ सकें कि परमेश्वर अपने लोगों को कनान में लाएगा।

इसलिए, अध्याय 15 के पहले कुछ शब्दों में, पद 2 में, परमेश्वर कहता है ”जब तुम उस देश में प्रवेश करोगे जिसे मैं तुम्हें बसने के लिए दे रहा हूँ”। परमेश्वर कहता है जब, नहीं कि यदि। इसलिए, हम देखते हैं कि परमेश्वर की सलाच विद्रोह के लिए उसकी क्षमा, पर्याप्त है कि वह बस अपनी योजना को आगे बढ़ाना चाहता है। इस्राएलियों के साथ कनान भूमि को बसाना और, वहाँ से प्रभु आगे के निर्देश देता है, पहले के निर्देशों से कुछ हद तक संशोधित बलिदान के बारे में।

हमारे लिए यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि वे नियम और कानून जो वह इस्राएल को देने वाले हैं, वे कनान की भूमि में प्रवेश करने के बाद, भविष्य में लगभग 38 वर्षों में प्रभावी होंगे। ये कानून तुरंत प्रभावी नहीं होते। वास्तव में, व्यावहारिक रूप से उन्हें लागू करने का कोई तरीका नहीं है क्योंकि अनाज और शराब के संसाधन, और अधिक कठोर और बड़ी बलि आवश्यकताओं के तहत बलि के लिए उपयुक्त जानवरों की पर्याप्त गिनती, केवल एक स्थापित समाज में ही हो सकती है जब कृषि और पशुपालन अच्छी तरह से संगठित हो।

इसलिए, यह अध्याय स्पष्ट रूप से दिखाता है कि परमेश्वर ने अपने लोगों इस्राएल को उनके विद्रोह के कारण अस्वीकार नहीं किया, और यह कि उनकी बेवफ़ाई ने उनके प्रति और उनकी वाचाओं के प्रति परमेश्वर की वफ़ादारी को रद्द नहीं किया। यह, यह भी दर्शाता है कि पश्चाताप और उचित बलिदानों की पेशकश जो बड़े अर्थों में इस्राएल के सम्मान की ओर लौटने और परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने का संकेत देता है, यहोवा के साथ बहाली और मेल–मिलाप ला सकता है।

जैसे ही हम पद 3 में प्रवेश करते हैं, हम पाते हैं कि सभी पशु बलि जिन्हें इशेह प्रकार की भेंट माना जाता है, उनके साथ अनाज, तेल और किसी प्रकार का लिबेशन (तरल) भेंट भी दी जानी थी। अब, इशेह बलिदान क्या है? खैर, इसने रब्बियों और ईसाई विद्वानों को समान रूप से भ्रमित कर दिया है। अक्सर इसका अनुवाद होमबलि के रूप में किया जाता है, लेकिन यह गलत है क्योंकि होमबलि नामक बहुत ही विशिष्ट प्रकार के बलिदान के लिए इब्रानी शब्द ’ओलाह’ है। अन्य लोग इसका अनुवाद ”अग्नि द्वारा भेंट” के रूप में करते हैं। यह शायद विचार के थोड़ा करीब है। कुछ लोग सोचते हैं कि इसका अनुवाद ”भोजन भेंट” के रूप में किया जाना चाहिए। वास्तव में, हम मूल इरादे के बारे में निश्चित नहीं हो सकते हैं, लेकिन, मसीह के समय से पहले के रब्बियों ने इस शब्द को ”उपहार” के अर्थ में अधिक माना। या, जिस संदर्भ में यह वास्तव में अभ्यास किया गया था, ”भोजन का उपहार जिसे आग से जला दिया गया था। अतः, किसी भी प्रकार का पशु बलिदान जिसमें याजक, या उपासक, या दोनों ही बलिदान का एक भाग अपने लिए भोजन के रूप में रख सकते थे, उसमें अन्न, तेल, और अक्सर दाखरस का बलिदान शामिल होना आवश्यक था।

अब, मुझे इस इशेह बलिदान की सटीक प्रकृति की तकनीकीता में थोड़ा गहराई से जाने के लिए माफ़ करें, लेकिन हमें इस तथय से परिचित होने की आवश्यकता है कि बलिदान के कई सटीक प्रकार थे, प्रत्येक अलग–अलग उद्देश्यों के लिए, जैसे कि हम कई अलग–अलग वाचाएँ पाते हैं, जिनमें से प्रत्येक का उद्देश्य अलग–अलग है। एक बलिदान ने अन्य को समाप्त नहीं किया, और न ही प्रत्येक नई वाचा जो परमेश्वर ने इस्राएल के साथ की, अन्य को समाप्त करती है। हमने इनमें से अधिकांश बलिदानों को लैव्यव्यवस्था में शामिल किया है, और हम उन पर फिर से चर्चा नहीं करेंगे। और, मुझे विश्वास है कि बलिदानों के कई रूपों का कारण हमें पाप की बहुआयामी प्रकृति और उसके परिणामों को सिखाना था। आधुनिक ईसाई धर्म ने पाप को एक बहुत ही सरल मामला बनाना चाहा है। पाप पाप है, इसका अर्थ है कि चाहे आप लोगों पर नरसंहार करें, या कार चुराएँ, या अपनी माँ से झूठ बोलें, यह सब परमेश्वर के लिए एक ही बात है। यह निश्चित रूप से सच नहीं है, और तोरह व्यवस्थित रूप से और स्पष्ट रूप से हमें दिखाता है कि कुछ पाप और कुछ बुराइयाँ परमेश्वर की नज़र में दूसरों से भी बदतर हैं। और हमें इसे समझाने का तरीका विभिन्न प्रकार के बलिदानों के कारणों और अनुष्ठानों के माध्यम से है।

आइए हम पद 3 में दिए गए ”यहोवा के लिए सुखदायक सुगन्ध उत्पन्न करने’’ के कथन को अनदेखा न करें। मैंने इस बारे में पहले भी बात की है, और आपसे इस पर नज़र रखने के लिए कहा है। यह एक प्राचीन मान्यता थी इस्राएलियों के अस्तित्व में आने से बहुत पहले कि वेदी पर जानवरों को जलाने का कम से कम एक उद्देश्य धुआँ पैदा करना था जो उस देवता या देवी की नाक में ऊपर की ओर उठता था जिसकी पूजा की जा रही थी। जबकि पीछे मुड़कर देखें तो हम इसे अपने बलिदान संबंधी नियमों के पालन से प्रभु के प्रसन्न होने के रूपक के रूप में ले सकते हैं, मैं आपको आश्वस्त कर सकता हूँ कि इस्राएलियों के मन में वे ठीक वहीं सोच रहे थे जो उनके मूर्तिपूजक पड़ोसी सोच रहे थे कि ल्भ्ॅभ् को धुएँ की वास्तविक गंध से खुशी मिल रही थी। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि सिर्फ इसलिए कि यहोवा ने इस्राएल को पवित्र लोग घोषित किया था, वे अपने आप ही पवित्र या आज्ञाकारी तरीके से सोचने या व्यवहार करने लगे। वे उस युग में जिस दुनिया का हिस्सा थे, उसकी सामान्य मान्यताओं से काम करते थे। परमेश्वर अपने लोगों की दीर्घकालिक पुनः शिक्षा प्रक्रिया के शुरुआती चरण में ही था।

पद 5 में हम देखते हैं कि मदिरा को अर्घ्य के रूप में निर्दिष्ट किया गया है, अर्थात, तरल बलि का हिस्सा। यह बिल्कुल उचित लगता है कि विद्रोह के बाद जिसमें मण्डली अंगूर के बड़े गुच्छे को वापस लाए थे जो कनान की भूमि की रमणीय उर्वरता का प्रतीक है, परमेश्वर ने बलिदान अनुष्ठान के हिस्से के रूप में मदिरा की आवश्यकता पर जोर देना चुना।

मैं अब पद 14 पर जाना चाहता हूँ क्योंकि यह एक ऐसा मुद्दा खोलता है जो बाइबिल के सभी छात्रों के लिए महत्वपूर्ण है, और विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो पहले से ही यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में जानते हैं। यदि आप यहाँ गिनती 15 के पहले कई पदों में बताए गए विभिन्न प्रकार के बलिदानों के बारे में अधिक विवरण जानना चाहते हैं, तो वापस जाएँ और लैव्यव्यवस्था में इस विषय पर मेरी शिक्षाओं की समीक्षा करें।

अब, मुद्दा यह है कि हमारे अंग्रेजी अनुवादों में इस्राएल के भीतर ”अजनबी” या ”विदेशी” को क्या कहा गया है। और यह इस बात पर केंद्रित है कि इस्राएल के भीतर रहने वाले इन ”अजनबियों” या ”विदेशियों के पास यहोवा की बलि के अनुष्ठान और पूजा के संबंध में क्या दायित्व हैं।

सबसे पहले, शायद हमारी आधुनिक दुनिया में, सबसे अच्छा शब्द जो हमें बाइबिल में अजनबी या विदेशियों का क्या मतलब है, इसकी एक स्पष्ट मानसिक तस्वीर देता है, वह है ”निवासी विदेशी”। दूसरे शब्दों में ये किसी दूसरी जाति के लोगों किसी दूसरे राष्ट्र से आए कानूनी अप्रवासी हैं गैर इब्रानी जो गैर इब्रानी के रूप में रहना जारी रखते हैं, लेकिन ऐसा इब्रानियों के बीच करते हैं। बाइबिल की इब्रानी में यह शब्द गैर है।

अतः इससे पहले कि हम और अधिक बारीकी से देखें कि गिनती की पुस्तक में गैर के दायित्वों के बारे में क्या कहा गया है आइए हम और अधिक बारीकी से देखें कि प्राचीन बाइबिल समय में गैर क्या था।

सबसे पहले, गैर की अवधारणा, जैसा कि हम बहुत पहले के इस्राएली संस्कृति के बारे में शास्त्रों में पाते हैं, मध्य पूर्वी क्षेत्र में आम थी। इसलिए यह अवधारणा न तो इस्राएलियों के लिए नई थी और न ही यह इस्राएलियों के लिए एक नया अर्थ रखने वाला कोई नया शास्त्रीय आविष्कार था क्योंकि इसे तोरह में शामिल किया गया था।

अंग्रेजी में गैर का अनुवाद करने के लिए कोई संतोषजनक शब्द नहीं है। बाइबिल के सरलतम अर्थ में इसका अर्थ है ”संरक्षित अजनबी”। संरक्षित अजनबी की यह अवधारणा आतिथय के मध्य पूर्वी सांस्कृतिक विचार में पवित्र है। दूसरे शब्दों में, किसी के घर में मेहमान, यहाँ तक कि एक पूर्ण अजनबी जो अपनी यात्रा में आपके घर आया हो, उसका न केवल स्वागत किया जाता था, बल्कि उन्हें भोजन और आश्रय तो दिया ही गया, साथ ही सुरक्षा और आश्रय भी दिया गया, और यह सुरक्षा मेजबानों के जीवन द्वारा गारंटीकृत थी।

लेकिन यह अवधारणा एक कदम आगे भी बढ़ सकती है यदि वह अजनबी उस गाँव या परिवार में रहना चाहता है। और विचार यह था कि संरक्षित होने के बदले में, उस गोत्र के व्यक्ति की देखभाल नहीं की जाएगी, बशर्ते वह उस गोत्र के प्रति वफादार हो, जिसकी वह देखभाल करना चाहता है। अब हमें गैर की कई बारीकियों को समझने की आवश्यकता है क्योंकि नया नियम लेखन बताते हैं कि गैर–यहूदी जो यीशु में विश्वास करने आते हैं, उनकी तुलना गेरिम से की जाती है और गेरिम के विपरीत (गेरिम गैर का बहुवचन है)। दूसरे शब्दों में, हममें से जो गैर–यहूदी विश्वासी हैं, उनमें गैर के साथ बाइबिल की समानताएँ हैं, लेकिन कुछ महत्वपूर्ण अंतर भी हैं। इसलिए अगर हमें गैर–यहूदी ईसाइयों के रूप में, इस्राएल के साथ इस रहस्यमय और जटिल रिश्ते को बेहतर ढंग से समझना है, तो हमें गैर की अवधारणा को बेहतर ढंग से समझने की आवश्यकता है क्योंकि इसका उद्देश्य था।

शायद डब्लू. आर. स्मिथ नामक व्यक्ति ने बाइबिल के गैर का सबसे संक्षिप्त वर्णन एक सदी से भी पहले लिखा था। और, उन्होंने यह कहाः ”गैर शब्द खानाबदोश जीवन से जुड़ा है, और यह किसी अन्य गोत्र या जिले के व्यक्ति को दर्शाता है, जो किसी ऐसे स्थान पर रहने के लिए आता है, जहाँ उसे अपने रिश्तेदारों की मौजूदगी से ताकत नहीं मिलती, और वह खुद को एक गोत्र या शक्तिशाली आदिवासी मुखिया के संरक्षण में रखता है”।

मिस्र्र में रहने और मिस्र्र से भागने के दौरान, इस्राएल में कई अजनबी लोग थे कई गेरिम खुद को इस्राएल से जोड़ लिया। यही बात तब भी हुई जब कनान पर विजय प्राप्त की। कई कनानियों ने खुद को गेरिम के रूप में एक इस्राएली गोत्र या किसी अन्य से जोड़ लिया। प्राचीन दुनिया में यह आम जानकारी थी कि गैर के अधिकार क्या थे और क्या नहीं। इसलिए बाइबिल हमें इसे समझाने के लिए बहुत दूर तक नहीं जातीः बाइबिल के समय में यह आम जानकारी थी।

क्योंकि इस शब्द को सटीक रूप से परिभाषित करना बहुत मुश्किल है, इसलिए गैर की विशेषताओं पर चर्चा करना बेहतर है एक विदेशी, एक अजनबी एक निवासी विदेशी। सबसे पहले, इस्राएल ने मिस्र्र में जाने से पहले (जब कुलपिता कनान में रह रहे थे) और मिस्र्र में अपने समय के दौरान खुद को गैर माना। यानी, वे कनान और मिस्र्र में संरक्षित अजनबी, निवासी विदेशी थे, क्योंकि यह उनकी भूमि नहीं थी। वास्तव में, वादा किए गए देश पर अधिकार करने के बाद भी, धार्मिक रूप से वे अभी भी खुद को गैर के रूप में देखते थे; और ऐसा इसलिए क्योंकि परमेश्वर ने यह स्पष्ट कर दिया था कि इस्राएल के पास भूमि होगी, लेकिन वे इसके मालिक नहीं थे। यह यहोवा की भूमि थी, और इस्राएली अनिवार्य रूप से पट्टेदार थे।

उन्हें यह विचार कहाँ से मिला? लैव्यव्यवस्था 25ः23 को सुनेंः लैव्यव्यवस्था 25ः23 ’और भूमि को स्थायी रूप से बेचा नहीं जाएगा, क्योंकि भूमि मेरी है; क्योंकि तुम मेरे साथ परदेशी और प्रवासी हो।

मूल इब्रानी में कहा गया है कि भूमि मेरी है, क्योंकि तुम मेरे साथ केवल गैर हो। प्राचीन परंपरा के अनुसार, गेरिम संपत्ति के मालिक नहीं हो सकते थे। इसलिए, इस्राएलियों ने अच्छी तरह से समझा कि परमेश्वर का क्या मतलब था कि वे उसके साथ गेरिम थे वे कभी भी अपनी संपत्ति नहीं बेच पाएँगे, क्योंकि वे पहले स्थान पर कभी भी इसके मालिक नहीं हो सकते थे। इसलिए, गेरिम को या तो किसी और की ज़मीन पर काम करने वाले के रूप में या व्यापार करने वाले कारीगरों के रूप में काम पर रखा जाना था। अक्सर वे राज्य के वार्ड होते थेः यानी, वे गोत्र के अधिकार के अधीन थे, लेकिन उन्हें जीवित रहने के लिए एक तरह का कल्याण भी मिलता था।

जैसे कि, धर्मशास्त्र के अनुसार, इस्राएल स्वयं कनान पर अधिकार करने के बाद भी प्रभु के लिए गेरिम थे, वैसे ही लेवी इस्राए‌लियों के लिए गेरिम थे। लेवियों के पास कोई भूमि नहीं थी, और वे इस्राएल के गोत्रों के संरक्षण में थे। न्यायियों की पुस्तक (17ः7 और 19ः1) में दो बार, लेवियों को इस्राएलियों के बीच गेरिम के रूप में विशेष रूप से संदर्भित किया गया है।

इसलिए, एक तरह का पदानुक्रम स्थापित हो गया था। गैर और जिस गोत्र या राष्ट्र में वह रहता था, उनके बीच पूरी तरह से समानता नहीं थी। गैर, कुछ मामलों में, दूसरे दर्जे का नागरिक था। इस्राएल में गैर दूसरी जाति का व्यक्ति जो इस्राएल में रहने आया था, को कानून के तहत समान सुरक्षा प्राप्त थी, लेकिन उसे हमेशा इस्राएली के समान विशेषाधिकार नहीं मिलते थे। अंतर कहाँ था? अगर हम इस्राएल के कानूनों को नागरिक और धार्मिक में विभाजित कर सकते हैं, तो यहीं हम अंतर देखते हैं। दूसरे शब्दों में, जब हत्या, बलात्कार, व्यभिचार, चोरी आदि जैसे नागरिक कानून लागू हुए, तो गैर और इस्राएली समान स्तर पर थे, और दोनों पर नागरिक कानून का पालन करने, नागरिक कानून के अनुसार दंडित होने और नागरिक कानून की शर्तों के तहत रहने का दायित्व था। मैं स्पष्ट कर दूँ, यह तोरह से अलग कोई कानून नहीं है। तोरह में नागरिक और धार्मिक दोनों कानून शामिल हैं, और मैं इसी का जिक्र कर रहा हूँ।

हालाँकि, धार्मिक कानूनों का पालन करना एक और मामला था। जिस तरह पूरे कानून को दो बुनियादी समूहों (नागरिक और धार्मिक) में विभाजित देखा जा सकता है, उसी तरह इब्रानियों ने हमेशा धार्मिक कानून को दो बुनियादी समूहों में विभाजित देखा हैः एक प्रकार जो निषिद्ध करता है, और दूसरा प्रकार जो कुछ करने का आदेश देता है। कभी–कभी इन दो प्रकारों को नकारात्मक आज्ञाएँ (जो कुछ करने का निषेध करती हैं) और सकारात्मक आज्ञाएँ (जो कुछ करने की माँग करती है) कहा जाता है।

सामान्य तौर पर, एक गैर को नकारात्मक धार्मिक आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, लेकिन हमेशा सकारात्मक धार्मिक आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक नहीं है। इसका एक उदाहरण यह है कि गैर को बाइबिल के किसी भी पर्व का पालन करने की आवश्यकता नहीं है (हालाँकि वह इसमें शामिल होने के लिए पूरी तरह से स्वागत योग्य है)।

हालाँकि, अगर वह इसमें शामिल होने का फैसला करता है, तो उसे यह काम सही तरीके से करना होगा। वह इसे अपने तरीके से नहीं कर सकता।

एक उदाहरण के रूप में कि कैसे एक गैर को एक नकारात्मक धार्मिक आज्ञा का पालन करना चाहिए, हम लेवीय 17 को देख सकते हैं। लैव्यव्यवस्था 17ः15 ”और जब कोई व्यक्ति किसी ऐसे पशु को खाए जो मर गया हो, या जानवरों द्वारा फाड़ दिया गया हो, चाहे वह देशी हो या परदेशी, वह अपने कपड़े धोए और जल से स्नान करे, और शाम तक अशुद्ध रहे, तब वह शुद्ध हो जाएगा। 16 ”लेकिन अगर वह उन्हें नहीं धोता या अपने शरीर को स्नान नहीं करता, तो वह अपने दोष का भार उठाएगा।”

जहाँ आयत कहती है कि यह ”देशी या विदेशी” पर लागू होता है, वहाँ इब्रानी में इसका अर्थ ”देशी या गैर” है।

इससे मुझे एक ऐसी बात का उल्लेख करने का अवसर मिलता है जिसे मैं हाल ही में समझ पाया हूँ. और वह यह है कि तोरह में हम अक्सर कुछ इस प्रकार का कथन देखते हैं, तुम्हारे लिए और निवासी परदेशी के लिए एक ही कानून होगा” या, हमारे इब्रानी का उपयोग करते हुए, ”तुम्हारे (इस्राएली) और गैर के लिए एक ही कानून होगा” जहाँ में अतीत मैं गलत हो गया था, वह यह है कि मैंने इसे तोरह के कानूनों के बारे में एक सामान्य कथन और सिद्धांत मान लिया था। वास्तव में, यह एक सामान्य सिद्धांत नहीं है। यह केवल उस कानून, विनियमन या आदेश का उल्लेख कर रहा है जो उस कथन के संदर्भ में है। इसलिए, जब कोई आदेश दिया जाता है, और उसके ठीक पहले या बाद में कहा जाता है कि इस्राएली या गैर के लिए एक ही कानून होगा, तो यह उस विशेष कानून का उल्लेख कर रहा है और सामान्य रूप से सभी कानूनों का नहीं।

यह बात कई रब्बियों और खास तौर पर इब्न एज्जा द्वारा पूरी तरह से मान्य है। यह वास्तव में समझने के लिए एक महत्वपूर्ण बात है।

अब, यह समझते हुए कि गैर क्या है, और यह कि इसे आमतौर पर (हालाँकि विशेष रूप से पूरी तरह से नहीं) अंग्रेजी शब्दों अजनबी या विदेशी द्वारा अनुवादित किया जाता है, और यह कि वास्तव में गैर एक द्वितीय श्रेणी का नागरिक है, भले ही उन्हें सभी इस्राएलियों की तरह नकारात्मक आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है, मेरे पास आपके लिए एक प्रश्न है। क्या आप गैर–यहूदी ईसाई इस्राएल के बीच एक गैर हैं? या आप कुछ और हैं?

इफिसियों 2ः8-22 पढ़ें।

इफिसियों 2ः8-22 पढ़ें

अहा। यहाँ वह प्रमाण है जिसकी हमें आवश्यकता है। गैर–यहूदी लोग एक समय में इस्राएल की वाचाओं के लिए विदेशी, गैरिम थे। हम अजनबी, परदेशी, गैरिम थे जिन्हें इस्राएल के राष्ट्रीय जीवन से बाहर रखा गया था, जैसे गेरिम हैं। लेकिन, यीशु में विश्वास ने हमें निकट ला दिया है। वास्तव में, हम साथी नागरिक बन गए हैं। इसलिए, हम गैर नहीं हैं, हम अब उस इकाई का हिस्सा हैं जिसे रोमियों में संत पौलुस ने सच्चा इस्राएल कहा है, और यहाँ इफिसियों में ”परमेश्वर का घराना” कहा गया है। हम सांसारिक इस्राएल के शारीरिक नागरिक नहीं बनते, हम आध्यात्मिक इस्राएल में अपने साथी यहूदी विश्वासियों के साथ आध्यात्मिक नागरिक बन जाते हैं। और, यह सब परमेश्वर द्वारा इस्राएल के साथ बनाई गई वाचाओं के माध्यम से है।

अगले सप्ताह हम अध्याय 15 में आगे बढ़ेंगे और यहाँ पाए जाने वाले कुछ और गहन तथा आधारभूत ईश्वर–सिद्धांतों पर चर्चा करना शुरू करेंगे।