पाठ 7 अध्याय 5 निष्कर्ष

हम गिनती के 5वें अध्याय का अध्ययन कर रहे हैं (और मैं आपसे वादा करता हूँ कि हम इसे आज रात पूरा कर लेंगे)। यह एक ऐसी महिला की कहानी है जिस पर व्यभिचार का संदेह है लेकिन वह इसे स्वीकार नहीं करती है। यह उस महिला से बिल्कुल अलग स्थिति में है जिसे उसके पति ने इस कृत्य में पकड़ा है, गवाह हैं, और महिला निर्दोष होने का दावा नहीं करती है। दूसरे मामले में प्रक्रिया सरल हैः उसे शिविर से बाहर ले जाया जाता है और पत्थर मारकर मार दिया जाता है। लेकिन पहले मामले में दोष या निर्दोषता निर्धारित करने के लिए एक परीक्षण आयोजित किया जाना चाहिए क्योंकि तथय संदेह में हैं।

लेकिन पहले मामले में चूँकि केवल संदेह है और कोई गवाह नहीं है, तो यह कैसे निर्धारित किया जाए कि यह महिला सच कह रही है और वह अपने पति के प्रति वफादार रही है। गिनती 5 का नियम जो उत्तर निर्धारित करता है वह है ईश्वर द्वारा परीक्षण। परीक्षण के तत्व ये हैंः महिला का संदिग्ध पति उसे तम्बू में लाता है और फिर एक लेवी पुजारी प्रक्रिया के हिस्सों के रूप में एक विशेष अनुष्ठान करेगा। अनुष्ठान में पुजारी एक स्क्रॉल पर शपथ लिखता है और फिर उसे पानी के एक प्याले में धो देता है। कई अनुवादों में पानी को पवित्र जल कहा जाता है लेकिन वास्तव में पवित्र जल जीवित जल के समान ही है। यानी जीवित जल, नदी, नाले या आर्टसियन फव्वारे जैसे चलते हुए स्रोत से पानी है। सभी पवित्र पुजारी अनुष्ठान के लिए जीवित जल की आवश्यकता होती है, और इसलिए इसे पवित्र जल कहा जाता है। फिर तम्बू के फर्श से कुछ धूल इकट्ठा की जाती है और शपथ के अक्षरों की स्याही के साथ पानी के प्याले में डाल दी जाती है। समझें कि शपथ के अक्षरों की कुंजी ईश्वर का नाम है। यदि ईश्वर के नाम का आह्वान नहीं किया जाता है तो शपथ शपथ नहीं है

औरत पानी पीती है और फिर समय बीतने पर ही परिणाम मिलते हैं। अगर औरत कभी बच्चे पैदा करने में सक्षम नहीं है, तो वह दोषी है और यह उसकी सजा है। अगर वह बच्चे पैदा करने में सक्षम है, तो वह निर्दोष है और बच्चे उसका इनाम हैं।

पिछले सप्ताह हमने एक प्रसिद्ध नया नियम कहानी पढ़ी थी जिसमें पुरुषों के एक समूह ने यीशु के पास एक महिला को लाया था जो व्यभिचार के कृत्य में पकड़ी गई थी, और वे जानना चाहते थे कि यीशु इसके बारे में क्या करेंगे। आइए उस कहानी की समीक्षा करें क्योंकि मुझे लगता है कि इसका अंतर्निहित अर्थ गिनती 5 से एक मजबूत संबंध है। वास्तव में, हम आज रात नए नियम के अंश पर काफी समय बिताने जा रहे हैं ताकि नए नियम का गंभीर अध्ययन करने से पहले तोरह को जानने की आवश्यकता को प्रदर्शित किया जा सके।

यूहन्ना 8ः1-11 पढ़ें

युहन्ना की नई पुस्तक में इस कहानी को तोरह के संदर्भ में लिया जाना चाहिए, जैसा कि सभी कहानियों और टिप्पणियों और टिप्पणियों को लिया जाना चाहिए जो नए नियम का निर्माण करते हैं। अगर हम इस घटना को हमारी समझ से अलग करने की कोशिश करते हैं कि यीशुआ एक तोरह का पालन करने वाला यहूदी था, और वह खुद ही तोरह के लेखक है, तो हम उनके बारे में लिखी गई बहुत सी बातों और उनके द्वारा कहे गए वचनों को समझने से चूक जाएँगे।

व्यभिचार के आरोप में इस स्त्री को यीशु के सामने घसीटना, इन रब्बियों और शास्त्रियों द्वारा एक परीक्षा (या जाल) मात्र था, जो उसे यह देखने के लिए लाए थे कि क्या वे उससे मूसा की व्यवस्था के विरुद्ध कुछ कहलवा सकते हैं, जिससे वह स्वतः ही बदनाम हो जाएगा, यह यहूदिया में महान राजनीतिक उथल पुथल, मंदिर भ्रष्टाचार और षडयंत्र के समय में एक राजनीतिक चाल थी।

अगर हमें इस कहानी का अर्थ समझाना है तो हमें इसके बारे में कुछ बातों का ध्यानपूर्वक पता लगाना होगा। सबसे पहले, मैं अच्छी तरह से समझता हूँ कि यह नए नियम की सबसे प्रिय कहानियों में से एक है और इसलिए मैं इसके बारे में कुछ लोगों की भावनाओं को ठेस पहुँचा सकता हूँ और इस मामले पर पारंपरिक ज्ञान को चुनौती देने के लिए मैं पहले से ही माफ़ी माँगता हूँ। इस अंश का इस्तेमाल आम तौर पर दो चीज़ों को प्रदर्शित करने के लिए किया जाता हैः 1) कि यीशु पूरी तरह से दयालु हैं, और 2) कि पापियों को किसी और का न्याय करने का कोई अधिकार नहीं है। वे निष्कर्ष ईसाई संस्थाओं के सिद्धांत और आधार बन गए हैं। हम किसी अन्य अवसर पर इस बात पर बहस कर सकते हैं कि क्या एक या दोनों या कोई भी नहीं या वे निष्कर्ष एक उचित ईसाई सिद्धांत होने चाहिए। लेकिन आज मैं आपको सुझाव देने जा रहा हूँ कि युहन्ना 8 में इस विशेष कहानी का मुद्दा शायद यीशुआ की दया या उसकी आवश्यकता से कोई लेना–देना नहीं है कि केवल पापहीन लोगों को ही किसी अन्य व्यक्ति के खिलाफ़ गवाह होना चाहिए या जो दूसरों पर न्यायिक दंड को सही तरीके से लागू कर सकते हैं।

आइए देखें कि यहाँ क्या हुआ क्योंकि इस कहानी में कुछ ऐसी विचित्रताएँ हैं जिन्होंने कई विद्वानों और बाइबिल अनुवादकों को हैरान और परेशान कर दिया है। इस अनाम महिला को यीशु के सामने लाया गया और उन्हें बताया गया कि उसने व्यभिचार किया है। चूँकि उसका अपराध स्पष्ट रूप से मुद्दा नहीं है, इसलिए इन लोगों के पास यीशु से केवल यही सवाल है कि उन्हें क्या लगता है कि उसे क्या सजा मिलनी चाहिए। इस अंश की सबसे स्वीकृत ईसाई व्याख्याओं में परिणाम अनिवार्य रूप से यीशु द्वारा पुरुषों से यह कहते हुए है कि जब तक वे पाप मुक्त जीवन नहीं जीते हैं, तब तक उन्हें उस पर आरोप लगाने या इस महिला को किसी भी तरह की न्यायिक सज़ा देने का कोई अधिकार नहीं है (इस मामले में, पत्थर मारना)।

इसके अलावा, जब ये लोग शर्म के मारे उस क्षेत्र से भाग जाते हैं. तो यीशु अपनी दया में महिला द्वारा किए गए अपराध को अनदेखा करने का निर्णय लेते हैं (जो कि कानून के अनुसार सबसे बुरे पापों में से एक है, जो किया जा सकता है), उसे छोड़ देते हैं, और कहते हैं कि वह अपने रास्ते पर चली जाए और अब और पाप न करे। कोई परिणाम नहीं होना चाहिए क्योंकि यीशु ने तय किया है कि कोई परिणाम नहीं होना चाहिए और इस कहानी को उनकी असीम दया के एक महान प्रदर्शन के रूप में समझाया गया है।

जबकि मैं एक दयालु उद्धारकर्ता में विश्वास करता हूँ और उसके इस अपरिहार्य गुण के लिए बहुत आभारी हूँ, मैं दया के प्रयोग को इस समस्याग्रस्त कहानी की एक असंभव व्याख्या के रूप में देखता हूँ। मैं आपको कुछ ऐसा बताता हूँ जो ज़्यादातर लोगों को नहीं पताः यह है कि यीशुआ के बारे में यह विशेष कहानी बाइबिल परिषदों और बाइबिल व्याख्याकारों को इतनी परेशान करती है कि आज भी आप इसे कुछ बाइबिल अनुवादों में पाएँगे और अन्य इसे शामिल भी नहीं करेंगे। इस विवादास्पद कथा की सदियों से कई बार नए नियम के कैनन में हटाया और वापस जोड़ा गया है। क्यों? क्योंकि जो कुछ कहा गया है वह पूरी तरह से मेल नहीं खाता, यह यीशु के जीवन उनकी घोषणाओं या उनके अन्य कार्यों के पैटर्न का पालन नहीं करता है, और यह तोरह के प्रति उनके अनुपालन पर भी सवाल उठाता है, जिसका दावा वे और सभी प्रेरित करते हैं कि उन्होंने पूरी तरह से पालन किया।

मूल समस्या यह है: इस कहानी में यीशु पर भरोसा या आस्था का कोई तत्व शामिल नहीं है; इस महिला से कभी भी विश्वास के बारे में नहीं पूछा गया। यह भी नहीं कहा जा सकता कि इस महिला को यह पता था कि यीशु कौन था, मसीहा के रूप में या ईश्वरीय उत्पत्ति के रूप में उनकी स्थिति की कोई स्वीकृति नहीं थी। उसने माफ़ी नहीं माँगी और न ही माफ़ी दी गई। दूसरी समस्या यह है कि व्यभिचार वास्तव में एक ईश्वर द्वारा निर्धारित मृत्युदंड अपराध था जैसा कि तोरह में पाया गया है। यह इतना गंभीर है कि यह संपूर्ण बाइबिल, दस आज्ञाओं के लिए मूलभूत सिद्धांतों का हिस्सा है।

निर्गमन 20ः13 ”हत्या मत करो। ”व्यभिचार मत करो।

व्यभिचार परमेश्वर की दृष्टि में इतना जघन्य था कि इसे हत्या के समान ही माना गया। लैव्यव्यवस्था 20ः10 ”यदि कोई पुरुष किसी दूसरे पुरुष की पत्नी के साथ, अर्थात् अपने ही देश के पुरुष की पत्नी के साथ व्यभिचार करे, तो व्यभिचारी और व्यभिचारिणी दोनों को मृत्युदंड दिया जाए।

इसमें कोई अगर, और, या परन्तु नहीं, जो महिला व्यभिचार करती है उसे अवश्य ही मृत्युदंड दिया जाना चाहिए।

अब, क्या यीशु इस नियम से परिचित थे? क्या वे इससे सहमत थे?

यूहन्ना 1ः1 आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। 2 वह आदि में परमेश्वर के साथ था। 3 सब कुछ उसके द्वारा हुआ, और कोई भी वस्तु उसके बिना अस्तित्व में नहीं आई।

यीशु परमेश्वर का वचन है, उसने तोरह लिखा है, इसलिए यह कल्पना करना कठिन है कि अब उसने इसकी विषय–वस्तु को अस्वीकार कर दिया है।

बात यह हैः हमें यीशु के बारे में कोई और कहानी नहीं मिलेगी जो यह संकेत देती हो कि वह सिविल और आपराधिक कानून तोड़ने वालों को उनके अपराधों की जिम्मेदारी से मुक्त कर देता है। इसके बजाय उसने लोगों को उनके अपराधों के आध्यात्मिक परिणामों से बचाया। लेकिन हमेशा एक चेतावनी थीः ईश्वर के मसीहा के रूप में उस पर विश्वास। उस पर कोई भरोसा नहीं, कोई क्षमा और मुक्ति नहीं।

फिर भी, ज़्यादातर व्याख्याओं के अनुसार, यहाँ बिल्कुल यही हुआ। किसी कारण से यीशु ने बस अपना हाथ हिलाया, अपराध को नज़रअंदाज़ किया, और कहा कि ऐसा दोबारा न करना। असंभव।

अब विचार करने के लिए एक दूसरा पहलू भी है और इसमें ”जो पाप रहित है, वहीं पहला पत्थर मारे” टिप्पणी शामिल है। मानक व्याख्या यह होगी कि पापियों के रूप में हमें किसी और में पाप की ओर इशारा करने का कोई अधिकार नहीं है। कुछ लोग तो यहाँ तक कह गए हैं कि अपने सख्त अर्थ में यीशु यह सिखा रहे हैं कि केवल एक पूर्णतया पाप रहित व्यक्ति ही किसी अपराध का विश्वसनीय गवाह हो सकता है, या केवल एक पूर्णतया पाप रहित व्यक्ति ही न्यायिक दंड का आदेश देने वाला व्यक्ति हो सकता है, या केवल एक पूर्णतया पाप रहित व्यक्ति ही मृत्युदंड को अंजाम दे सकता है। ऐसा विचार बिल्कुल अव्यवहारिक है और यह किसी भी प्रकार की न्याय प्रणाली को ठप्प कर देगा। इस मानक के अनुसार किसी पर भी आरोप नहीं लगाया जा सकता, उस पर मुकदमा नहीं चलाया जा सकता, उसे दोषी नहीं ठहराया जा सकता या दंडित नहीं किया जा सकता, क्योंकि अपराधियों पर मुकदमा चलाने के लिए कोई पापरहित व्यक्ति जैसी कोई चीज नहीं होती।

इसलिए यह आम व्याख्या सही नहीं हो सकती, जैसा कि कई विद्वान सैकड़ों सालों से शिकायत करते आ रहे हैं। मुझे नहीं लगता कि कहानी को हटा दिया जाना चाहिए, क्योंकि मुझे लगता है कि यह घटित हुआ था और सही तरीके से दर्ज किया गया था। मेरा मानना है कि समस्या यह है कि इसे यहूदी सांस्कृतिक संदर्भ में व्याख्यान करने के बजाय इसे पूर्वनिर्धारित एजेंडों के अनुरूप बनाने की कोशिश की जा रही है।

परिस्थितियों पर ध्यान दें। आरोप लगाने वालों ने कहा कि वह व्यभिचार के ”कार्य में पकड़ी गई थी।’’ लेकिन, क्या वह थी? क्या ये ईमानदार और सम्माननीय पुरुष थे जो इस महिला को यीशुआ के पास ला रहे थे? नहीं, ये एक कुख्यात और भ्रष्ट मंदिर व्यवस्था के प्रतिनिधि थे जो यीशुआ नामक इस नए युवा रब्बी से छुटकारा पाना चाहते थे जो उनके जीवन को बहुत कठिन बना रहा था।

यह निश्चित रूप से जानने का कोई तरीका नहीं है कि इस समूह का आरोप सच था या नहीं; मुझे संदेह है कि इन लोगों ने शायद कोई सच्चा बयान नहीं दिया होगा या निश्चित रूप से महिला का पति आरोप लगाने के लिए वहाँ मौजूद रहा होगा। वास्तव में कानून के अनुसार ऐसा करना आवश्यक था। इसके अलावा वहाँ दर्ज की गई महिला के अपराध को स्वीकार करने का कोई उल्लेख नहीं है। वह बस चुप थी। इसके अलावा मसीह ने उसे जाने और फिर से पाप न करने के लिए कहा और न जाने और फिर से व्यभिचार न करने के लिए कहा। लेकिन, यह मानते हुए कि यह एक सत्य कथन था कि वह वास्तव में इस कृत्य में पकड़ी गई थी, तोरह के लिए कम से कम 2 गवाहों (इस मामले में उसके पति सहित) की आवश्यकता थी, जिन्हें एक मृत्युदंड के आरोपी व्यक्ति के खिलाफ गवाही देनी थी और व्यभिचार एक मृत्युदंड का अपराध था।

इससे भी अधिक यह आवश्यक था कि मृत्युदंड के मामले में गवाह ही फाँसी की प्रक्रिया शुरू करें। यदि इसे आधुनिक समय में लागू किया जाए, तो यह उन गवाहों के बराबर होगा जिन्हें गैस चैंबर के लिए लीवर खींचने की आवश्यकता होती है। निष्पादन की मानक यहूदी विधि पत्थर मारना थी और तोरह की यह आवश्यकता थी कि गवाह न केवल निष्पादन के समय मौजूद हों, बल्कि उन्हें दोषी व्यक्ति पर पत्थर फेंकने वाले पहले व्यक्ति भी होने चाहिए।

इसके पीछे एक कारण थाः यह झूठी गवाही को रोकने के लिए था। अगर कोई गवाह झूठ बोलता है और इससे किसी निर्दोष व्यक्ति की मौत हो जाती है, तो फाँसी की प्रक्रिया में शामिल होने से उनके हाथों पर खून लगेगा, वे हत्यारे बन जाएँगे और खुद फाँसी की सजा के अधीन होंगे। मृत्युदंड के मामले में झूठी या तुच्छ गवाही न देने के लिए यह एक बहुत बड़ा प्रोत्साहन है।

इस प्रकार हम पाते हैं कि यीशु कहते हैं, ”जो पाप रहित है, वह पहला पत्थर फेंके।’’ यहूदी मृत्युदंड में पहला पत्थर कौन फेंकता है? गवाह। मेरा मानना है कि जब यीशु ने कहा ”वह पाप रहित है”, तो वह संभवतः सामान्य रूप से पाप का उल्लेख नहीं कर रहा था, वह झूठी गवाही देने के पाप का उल्लेख कर रहा था, और शायद कुछ हद तक इन लोगों के इस आरोप को लगाने के लिए अशुद्ध इरादे थे। इस उदाहरण में महिला के खिलाफ झूठी गवाही का उद्देश्य यीशु को फंसाना था (जैसा कि कहानी स्वयं स्पष्ट करती है)। यीशु ने उनके झांसे को एक ऐसे तरीके से उजागर किया जिससे काल्पनिक राज को गर्व होगा। उसने उनसे कहा कि गवाहों को बस आगे बढ़ना चाहिए और अपने मृत्युदंड के पत्थर उठाकर उस पर फेंक देने चाहिए, जब तक कि वे पाप में भाग नहीं ले रहे हों; यानी वे सच नहीं बोल रहे थे क्योंकि अगर वे झूठ बोल रहे थे, या वास्तव में जाने बिना इस महिला के अपराध के बारे में अनुमान लगा रहे थे, और पकड़े गए तो उन्हें मृत्युदंड दिया जा सकता था।

मुझे लगता है कि यहाँ कुछ भी नहीं है, बल्कि एक असहाय महिला का इस्तेमाल करके अपने प्रतिद्वंद्वी, नासरत के यीशु को बदनाम करने की कोशिश करने के लिए झूठा आरोप लगाया गया है। न्याय मुद्दा नहीं था, यीशु से छुटकारा पाना मुद्दा था।

हमें यह समझने की ज़रूरत है कि यीशु के दिनों में व्यभिचार कितना प्रचलित था, और केवल महिलाओं को ही इस आरोप से डरने की ज़रूरत थी। व्यभिचार का आरोप एक मजाक बन गया थाः हर कोई ऐसा करता। व्यभिचार के आरोप में फँसी महिला के लिए सामान्य परिणाम तलाक होता था, उसकी मौत नहीं। किसी पुरुष को अपनी पत्नी को तलाक देने के लिए व्यभिचार का कोई सबूत नहीं चाहिए था, बस संदेह होना चाहिए था। लेकिन यीशु के दिनों तक केवल पति ही पीड़ित व्यक्ति हो सकता था। पुरुषों पर अब व्यभिचार के आरोप नहीं लगाए जाते थे, भले ही लैव्यव्यवस्था में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि व्यभिचार में पकड़े गए पुरुषों और महिलाओं दोनों को मृत्युदंड दिया जाना चाहिए। एक महिला पर व्यभिचार का आरोप लगाने और इस व्यभिचार के लिए मृत्युदंड दिए जाने के बजाय तलाक दिए जाने की अवधारणा परंपरा थी, तोरह नहीं। पुरुषों ने फैसला किया था कि इस बहुत ही आम अपराध के लिए मृत्युदंड बहुत कठोर प्रतिक्रिया थी। लेकिन यह एक छोटा सा उदाहरण है कि यहूदी धर्म क्या बन गया था।

चूँकि इस बात का कोई संकेत नहीं है कि इस महिला ने अपने कथित अपराध को कबूल किया था. इसलिए कानून कहता है कि उसे याजकों के पास ले जाया जाना चाहिए था, जो उस पर गिनती 5 के अनुसार जल अग्नि परीक्षा करते। अगर मैं सही हूँ कि यूहन्ना 8 की कहानी किसी और चीज़ से ज़्यादा गिनती 5 के कानून के बारे में है, तो यीशु और व्यभिचार के आरोपी महिला की कहानी के इर्द–गिर्द एक अच्छा सवाल होगा कि क्या जल अग्नि परीक्षा पहली बार लागू होने के 1300 साल बाद भी नया नियम युग में प्रचलित थी? और हाँ, यह थी। हमें मिशनाह में इसका प्रमाण मिलता है, सोता 9 में, जहाँ हम पाते हैं कि रब्बी योचनोन बेन जक्कई ने अततः 70 ईस्वी में रोमियों द्वारा नष्ट किए जाने से कुछ समय पहले जल अग्नि परीक्षा को गैरकानूनी घोषित कर दिया था चूँकि यीशु की मृत्यु लगभग 40 साल पहले हुई थी इसलिए, वे पत्नियों पर व्यभिचार का आरोप लगाते थे, पत्नियाँ जल अग्नि परीक्षा से गुजरती थीं, और परिणाम चाहे जो भी हो वे उन्हें तलाक दे देते थे, क्योंकि यह पता चलने में कई साल लग जाते थे कि महिला बांझ हो सकती है (जो कि अपराध का अलौकिक संकेत था) और पति इंतजार नहीं करना चाहता था।

अब, एक और दिलचस्प बातः मैंने कुछ सबसे आश्चर्यजनक, और मैं यह भी कह सकता हूँ कि आविष्कारशील सुझाव सुने हैं कि यीशु अपनी उंगली से धूल में क्या लिख रहे थे, जैसा कि यूहन्ना 8 की आयत 6 में कहा गया है। हालाँकि नया नियम में यीशु द्वारा धूल में लिखने के बारे में और कुछ नहीं कहा गया है, लेकिन किसी कारण से इसने ईसाई शिक्षकों और पादरियों की कल्पनाओं पर कब्ज़ा कर लिया है। तो, आइए हम इस पर चर्चा करें यदि हम कर सकते हैं।

गिनती 5 में हम पाते हैं कि जल–परीक्षा अनुष्ठान का केन्द्र बिन्दु एक विशेष पेय है; और हम पाते हैं कि जल–मिश्रण में तीन सामग्रियाँ हैं जिन्हें महिला को निगलना होता हैः पवित्र जल, धूल, तथा एक प्रतिज्ञा के अक्षरों की स्याही जिसे पुजारी ने उसके लिए दण्ड के रूप में लिखा है यदि उसने वह कार्य किया जिसका उस पर आरोप लगाया गया है।

पवित्र जल वास्तव में क्या है? यह सिर्फ़ ”जीवित जल” का पर्याय है। पवित्र जल सिर्फ यह दर्शाता है कि यह बहते झरने या नदी से निकाला गया पानी है, और मंदिर में इस्तेमाल के लिए निर्धारित है। व्यावहारिक दृष्टिकोण से, पवित्र जल सिर्फ वह पानी है जो मंदिर में तांबे के हौद में भरा हुआ था, वही पानी जिसमें पुजारी मंदिर के अनुष्ठानों के दौरान अपने पैर और हाथ धोने के लिए डुबकी लगाते थे। पवित्र जल और जीवित जल एक ही चीज़ के लिए दो शब्द हैं।

इसलिए इस जीवित जल की कुप्पी में मंदिर के फर्श से इकट्ठी की गई धूल भी मिलाई गई। मंदिर के फर्श से धूल की क्या ज़रूरत थी? क्योंकि धूल पवित्र होनी चाहिए थी। मंदिर परमेश्वर का निवास स्थान था। जहाँ कहीं भी परमेश्वर रहता है, वहाँ उसकी पवित्रता होती है। याद कीजिए निर्गमन में जब मूसा जलती हुई झाड़ी के पास पहुँचा तो परमेश्वर ने मूसा को क्या करने का निर्देश दिया था और क्यों? मूसा को अपने पैरों से चप्पल उतारने का आदेश दिया गया क्योंकि वह पवित्र स्थान पर खड़ा होने वाला था, शाब्दिक रूप् से, पवित्र धूल पर खड़ा होना था। यह धूल पवित्र क्यों थी, लेकिन थोड़ी दूर की धूल पवित्र क्यों नहीं थी? क्योंकि परमेश्वर वहाँ झाड़ी में मौजूद था।

अतः, यदि कहा जाए तो परमेश्वर के पैरों के नीचे की धूल (वह धूल जो उसके निवास स्थान, तम्बू, जो बाद में मंदिर बना, के फर्श का निर्माण करती थी) स्वतः ही पवित्र हो गई और इसलिए यह पवित्र धूल ही थी जिसे पेय में डालना आवश्यक था।

जहाँ तक अक्षरों की स्याही का सवाल है, जो इस मिश्रण में इस्तेमाल होने वाला आखिरी हिस्सा थाः यह आवश्यक था कि परमेश्वर का नाम, युद हेह–वाह हेह, एक भेड़ की खाल के स्क्रॉल पर लिखा जाए, जो महिला द्वारा ली गई शपथ का हिस्सा था। हम तोरह में सीधे नहीं पढ़ते हैं कि परमेश्वर के नाम के अक्षर लिखे गए थे, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि यह एक दिया हुआ है। परिभाषा के अनुसार बाइबिल की शपथ में हमेशा परमेश्वर का नाम शामिल होता है; परमेश्वर के नाम के बिना कोई शपथ नहीं होती। जैसे आज जब हम किसी को पत्र लिखते हैं, तो हम उस पत्र पर अपना नाम लिखते हैं। जब हम किसी से कहते हैं, मैंने फलां पत्र लिखा है, तो हमें यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि ”और मैंने अपना नाम लिखा है”, क्योंकि उस पर हमारे नाम के बिना यह एक पूरा पत्र नहीं है। शपथ के साथ भी यही बात है; बाइबिल की शपथ केवल एक बयान देना नहीं है, बाइबिल की शपथ आपके बयान की पुष्टि और साक्ष्य के रूप में परमेश्वर के नाम का आह्वान करना है। यह ईश्वर को आपके वादे का गारंटर बनने के लिए बुला रहा है। इसलिए जब उस लिखित शपथ की स्याही को तुरंत पवित्र जल में धोया गया, तो ईश्वर का नाम एक घटक के रूप में बह गया। कृपया मेरी बात सुनेंः यह कोई रूपक नहीं है जो मैं आपको दे रहा हूँ; यह सटीक ऐतिहासिक तथय है जो कई प्राचीन यहूदी लेखों में अच्छी तरह से प्रमाणित है। निश्चित रूप से यह अनुष्ठान जल मिश्रण प्रतीकात्मक है क्योंकि पानी, स्याही या धूल के बारे में कोई जादुई गुण नहीं है। लेकिन मैं जो आपको बता रहा हूँ वह अनुमान नहीं है; यह वही है जो उस समय प्रक्रियाओं और प्रत्येक चरण के अर्थ के बारे में दर्ज किया गया था।

अतः व्यभिचार के आरोप में आरोपित स्त्री ने जो पेय पदार्थ निगला, उसमें जीवित जल (सभी पवित्र अनुष्ठानों के लिए आवश्यक जल), परमेश्वर की उपस्थिति से पवित्र हुई धूल (मंदिर के फर्श की धूल), और परमेश्वर के पवित्र नाम के अक्षर शामिल थे।

बात यह है धूल (और यीशु द्वारा अपनी उंगली से धूल पर लिखना) का इस कहानी से क्या लेना–देना है, जिसमें यीशु और आरोपी महिला शामिल हैं? अगर हम तोरह को जानते हैं तो यह सब संभव है; क्योंकि गिनती 5 में जब एक महिला को पुजारी और परमेश्वर के सामने लाया गया ताकि यह पता लगाया जा सके कि जसने वास्तव में व्यभिचार किया है या नहीं, तो धूल और लेखन अनुष्ठान का महत्वपूर्ण हिस्सा थे।

हम युहन्ना 8 में यीशु और व्यभिचार के आरोपी महिलाओं की कहानी में गिनती 5 के कानून के हर तत्व को देखते हैं। हमारे पास जीवित जल (यीशुआ), एक पुजारी और ईश्वर मौजूद हैं (फिर से यीशुआ), पवित्र धूल (यीशु उस समय मंदिर में थे और हमें बताया गया कि फर्श पर धूल थी) और लेखन (यीशु अपनी उंगली से धूल में बेवजह और रहस्यमय तरीके से लिख रहे थे)। महिला को वास्तव में परमेश्वर के सामने लाया गया था, गिनती 5 की आवश्यकता जब उसे यीशु के सामने लाया गया हालाँकि उसे लाने वाले लोग यह नहीं जानते थे। यीशु पवित्र धूल में लिख रहे थे, क्योंकि परमेश्वर के रूप में उन्होंने जिस ज़मीन पर बैठे थे, उसे पवित्र बनाया। यह क्या लिख रहे थे? मैं निश्चित नहीं हो सकता, लेकिन मुझे संदेह है कि यह युद–हेह–वाह–हेह हो सकता है, जो परमेश्वर के नाम को बनाने वाले अक्षर हैं जो गिनती 5 में निर्धारित पैटर्न के साथ सबसे अधिक सुसंगत रहा होगा।

यीशु बस असली और मूल तोरह को प्रदर्शित कर रहे थे, वह तोरह जो मूसा को माउंट सिनाई पर दिया गया था। वह तोरह जिसका हम साथ में अध्ययन कर रहे हैं और जैसा कि यीशु ने पहाड़ी उपदेश में इतनी स्पष्टता से कहा था, वह धरती पर था, लेकिन तोरह के अर्थ को पूरा करने के लिए। यीशु, जो जीवित जल है, जो पुजारी और ईश्वर भी है, पवित्र धूल पर लिख रहा है और उसके सामने व्यभिचार का आरोप लगाने वाली एक महिला खड़ी है।

यह कहानी कई मायनों में एक विडंबना है। युहन्ना 8 में इन भ्रष्ट लोगों ने इस महिला को न्याय के लिए परमेश्वर के सामने लाया था, और वे यह भी नहीं जानते थे कि वे क्या कर रहे थे। उनके सामने व्यभिचार के आरोप में एक महिला पर पानी की अग्नि परीक्षा के परमेश्वर द्वारा निर्धारित अनुष्ठान का हर तत्व था, पुजारी, परमेश्वर, पवित्र जल, पवित्र धूल, और पवित्र लेखन सभी आवश्यक स्थान पर किए गएः मंदिर।

क्या आप इसे देखते हैं? वे फरीसी और रब्बी जिन्होंने उस गरीब महिला को यीशु के सामने घसीटा था, वे नहीं देख पाए कि वास्तव में यहाँ क्या हो रहा था क्योंकि वे अपने स्वयं के मसीहा के प्रति अंधे थे और तोरह के नियमों और आदेशों के प्रति भी उतने ही अंधे थे जिन्हें उन्होंने बड़े पैमाने पर अपनी परंपराओं से बदल दिया था।

गिनती 5 के अंतिम 3 पदों को सुनिए, परन्तु जब आप सुन रहे हों, तो कल्पना कीजिए कि यूहन्ना 8 की कहानी में यीशु के सामने खड़ी यह स्त्री क्या कर रही है।

गिनती 5ः29 ’यह ईर्ष्या की व्यवस्था हैः जब एक पत्नी, अपने पति के अधीन रहते हुए, भटक जाती है और खुद को अशुद्ध करती है, 30 या जब ईर्ष्या की आत्मा किसी आदमी पर आती है और वह अपनी पत्नी पर ईर्ष्या करता है, तो वह स्त्री को यहोवा के सामने खड़ी कर देगा, और पुजारी इस पूरे कानून को उस पर लागू करेगा। 31 ’इसके अलावा, आदमी दोष से मुक्त होगा, लेकिन वह महिला अपने दोष को सहन करेगी।’’

वास्तव में, तोरह का पालन किया गयाः वह प्रभु के सामने खड़ी थी, और पुजारी इस मामले में हमारे महायाजक ने उस पर सारा कानून लागू किया। मीशु ने उसके खिलाफ कोई गवाह नहीं देखा, कोई भी उसे दोषी नहीं ठहराने वाला, जो कि लैव्यव्यवस्था में सिद्ध व्यभिचार के कानून की आवश्यकता है, फिर गिनती 5 के संदिग्ध व्यभिचार के कानून की ओर बढ़े, पानी की परीक्षा, और इसके प्रत्येक तत्व पानी, धूल, और लेखन का उपयोग किया गया। बेशक चूँकि वह पृथवी पर ईश्वर था, इसलिए उसे पवित्र जल मिश्रण पीने और मामले में ईश्वर के निर्णय के संकेत के रूप में परिणामों की प्रतीक्षा करने की कम आवश्यकता थी।

जब यीशु उन लोगों से कहते हैं जो उस स्त्री को उसके पास लाए थे ‘‘जो पाप रहित है, वह पहले पत्थर मारे” याद रखें कि यह गवाह थे जिन्होंने मृत्युदंड के पहले पत्थर फेंके थेः यह कानून था, परंपरा नहीं। व्यवस्थाविवरण 17ः5 को सुनें फिर तुम उस आदमी या उस औरत को बाहर लाओगे जिसने यह बुरा काम किया है, अपने फाटकों पर यानी उस आदमी या औरत को और तुम उसे पत्थर मार कर मार डालोगे। 6 ”दो गवाहों या तीन गवाहों की गवाही पर, जो मरने वाला है उसे मौत की सज़ा दी जाएगी उसे एक गवाह की गवाही पर मौत की सज़ा नहीं दी जाएगी। 7 ”साक्षी का हाथ उसे मौत की सज़ा देने के लिए पहले उसके खिलाफ उठेगा, और उसके बाद सभी लोगों का हाथ। इस तरह तुम अपने बीच से बुराई को दूर करोगे।

मेरे प्यारे दोस्तों, नए नियम में यीशु के साथ जो कुछ भी हुआ, वह सब तोरह के ज़रिए पूरी तरह से समझाया जा सकता है। हमें बाइबिल का बचाव करने के लिए संदिग्ध निष्कर्षों के साथ रूपक और काल्पनिक कहानियों का सहारा लेने की ज़रूरत नहीं है। हमें बस वचन का अध्ययन करने की ज़रूरत है, पूरे वचन का और संबंध बनाने की।

अब चूँकि गिनती अध्याय 5 और यूहन्ना अध्याय 8 मुख्यतः व्यभिचार के विषय पर है, इसलिए इसका एक अंतिम पहलू है जिसे मैं सामने लाना चाहूँगाः यह है कि व्यभिचार का कानून मानता है कि रिश्ते में एक साथी वफ़ादार है, जबकि दूसरा नहीं। मैं जोसेफ मिलग्रोम को उद्धृत करना चाहूँगा जो कहते हैं कि रब्बी व्यभिचार से संबंधित कानूनों को ठीक इसी तरह पढ़ते हैं। ”यदि पुरुष पाप से मुक्त है, तो महिला (व्यभिचार की दोषी महिला) को अपने अपराध का दण्ड भुगतना होगा और यह दृष्टिकोण मुख्यतः होशे 4 पर आधारित है। विचार यह है कि यदि पुरुष अपनी पत्नी के प्रति बेवफ़ा है तो पत्नी की बेवाफाई के लिए कोई सजा नहीं है।

होशे 4ः14 को सुनिए, ”इस कारण तुम्हारी बेटियाँ वेश्या का सा व्यवहार करती हैं, और तुम्हारी बहुएँ व्यभिचार करती हैं। मैं तुम्हारी बेटियों को दण्ड नहीं दूँगा, जब वे वेश्या का सा व्यवहार करेंगी, और तुम्हारी बहुएँ व्यभिचार करेंगी, क्योंकि मनुष्य आप ही वेश्याओं के साथ जाते हैं और वेश्याओं के साथ बलि चढ़ाते हैं। हाँ, जो लोग समझ नहीं रखते वे नाश हो जाएँगे।”

विवाह एक ऐसी संस्था है जिसे ईश्वर ने अपने और मानव जाति के बीच के रिश्ते को समझाने और प्रदर्शित करने के लिए बनाया है। व्यभिचार की परिभाषा क्या है और व्यभिचार के क्या प्रभाव और परिणाम हैं, यह तोरह में विवाह की ईश्वर–निर्धारित संस्था की रक्षा के लिए रखा गया है। लेकिन एक पुरुष और एक महिला के बीच मानव विवाह पर ये वही प्रभाव और परिणाम (व्यभिचार के कारण) यह भी दर्शाते हैं कि जब हम ईश्वर के विरुद्ध व्यभिचार करते हैं तो क्या होता है। बाइबिल में हम गिनती 5 (और बाइबिल में अन्यत्र) में इस्तेमाल किया गया शब्द ”विश्वास तोड़ना” देखते हैं। मानव विवाह में व्यभिचार पति और पत्नी के बीच विश्वास तोड़ना है। बाइबिल में हमें बार–बार बताया गया है कि जब हम दूसरे देवताओं की पूजा करते हैं, जब हम प्रभु के मार्ग के बजाय दुनिया के मार्ग को चुनते हैं, जब हम खुद को पवित्रशास्त्र में बताए गए ईश्वर के वास्तविक वचन के बजाय धार्मिक सिद्धांतों और अच्छी लगने वाली परंपराओं के लिए समर्पित करने का फैसला करते हैं, और जब हम उनके नियमों और आदेशों का उल्लंघन करते हैं, तो हम ईश्वर के साथ विश्वास तोड़ते हैं।

हमें बार–बार वचन में बताया गया है कि परमेश्वर विश्वासयोग्य है। वह कभी भी हमारे साथ विश्वासघात नहीं करता। वह कभी नहीं बदलता, वह हमेशा न्यायी और प्रेमपूर्ण रहता है। यदि परमेश्वर कभी हमारे प्रति विश्वासघाती हो जाए तो यह मूल रूप से व्यभिचार और विश्वास तोड़ने की पूरी बाइबिल अवधारणा को अमान्य कर देगा; भागीदारों में से किसी एक की वफादारी के बिना, व्यभिचार का कोई अर्थ नहीं है। यदि परमेश्वर हमारे प्रति विश्वासघाती है, तो हमारे लिए उसके प्रति विश्वासघात करना संभव नहीं है। मैं इसे दोहराता हूँ। यदि परमेश्वर कभी हमारे प्रति विश्वासघाती हो जाता है तो उसके साथ हमारे रिश्ते का पूरा आधार खत्म हो जाता है। सौभाग्य से हमें कभी भी इस विषय में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि परमेश्वर मनुष्य नहीं है कि वह बदल जाए या उसकी परीक्षा हो जाए।

इसलिए रब्बियों के दृष्टिकोण से, और मुझे लगता है कि वे अपनी सोच में बिल्कुल सही हैं, विवाह में व्यभिचार का तभी कोई मतलब है जब एक पक्ष वफ़ादार रहे, जबकि दूसरा बेवफा हो जाए। अगर दोनों ही बेवफा हैं तो व्यभिचार एक विरोधाभास बन जाता है।

यही कारण है कि मंदिर के नष्ट होने से कुछ समय पहले ही रब्बी योचनन बेन ज़क्काई ने गिनती 5 की संदिग्ध व्यभिचारिणी की जल–परीक्षा समाप्त कर दी थी, क्योंकि पुरुषों ने बहुत पहले ही अपनी पत्नियों के प्रति वफ़ादार होने से खुद को अलग कर लिया था। यहूदी पुरुष व्यभिचार को एकतरफा रास्ता मानते थे। केवल महिलाएँ ही बेवफ़ा हो सकती थीं, पुरुषों पर अपने विवाह में पवित्र बने रहने का कोई दायित्व नहीं था। वास्तव में कोई व्यभिचार नहीं था क्योंकि वैसे भी कोई वास्तविक वफ़ादारी नहीं थी।

इस प्रकार यह यीशु के नए नियम के कथन में प्रतिबिम्बित होता है, जिन्होंने मत्ती 5ः31 में कहा ”और यह कहा गया था, ’जो कोई अपनी पत्नी को त्याग दे, उसे तलाक दे दे’ः 32 लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई भी अपनी पत्नी को व्यभिचार के कारण को छोड़कर तलाक देता है, वह उससे व्यभिचार करवाता है, और जो कोई भी त्यागी हुई स्त्री से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है।

यहाँ यीशु स्पष्ट करते हैं, आप चाहे जो भी सोचें, तलाक के बारे में इस निर्देश का शेष भाग यह संकेत दे रहा है कि बेवफाई मूल रूप से पूरे विवाह की गतिशीलता को नष्ट कर देती है। जब मसीह भीड़ को संबोधित कर रहे थे और व्यभिचार के बारे में बात कर रहे थे, तो ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि यह यहूदी समाज में दुर्लभ था, ठीक वैसे ही जैसे यह फिर से ऐसा हो गया है या अभी भी हमारे समय में। गतिशीलता को नष्ट कर यह आदर्श बन गया था।

हम अगली बार गिनती अध्याय 6 से शुरू करेंगे।