पाठ 8 अध्याय 6

गिनती अध्याय 6 में दो मुख्य अंश हैंः पहले 21 पद नाज़ीर के पद की स्थापना करते हैं फिर अंतिम 5 पर हमें वह देते हैं जिसे हारूनी आशीर्वाद कहा जाता है। दोनों विषय पर्याप्त समय दिए जाने के योग्य हैं और इसलिए हम यही करने जा रहे हैं।

यह तोरह में एकमात्र स्थान है, जहाँ नाज़ीर का उल्लेख किया गया है; लेकिन हम तोरह के बाहर पुराने नियम में अनेक स्थानों पर नाज़ीर का सामना करेंगे और हम यह भी देखेंगे कि यह अभी भी नए नियम के युग में प्रचलन में है, क्योंकि पौलुस स्वयं मसीहाई यहूदियों के नेता याकूब (यीशु के भाई) के सुझाव पर नाजीर अनुष्ठान में भाग लेता है, जो अन्य यहूदियों के लिए प्रमाण है कि पौलुस तोरह को स्वीकार करता है, उसका सम्मान करता है और उसका पालन करता है, यद्यपि वह यह मानता है कि यीशु ही मसीहा है।

नाजरियों का उल्लेख कई महत्वपूर्ण बाइबिल कहानियों में मिलता हैः सैम्पसन (दान के गोत्र का), शमूएल (जिसे बारी–बारी से एफ्रामाइट और लेवी के रूप में वर्णित किया गया है), और कुछ लोग कहते हैं कि युहन्ना द बैपटिस्ट (जिस पर मुझे कुछ संदेह है क्योंकि वह एक लेवी था, लेकिन ऐसा भी हो सकता है)। कुछ लोग दावा करते हैं कि यीशु एक नाजरीय थे, लेकिन मुझे इस धारणा का समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं दिखता है, और यह कहने का हर कारण है कि वह नहीं थे। यीशु को कभी–कभी नाजरीय कहे जाने का मुख्य कारण दोषपूर्ण ईसाई परंपरा है जो एक त्रुटि से पैदा हुई है जो अभी भी प्रचलित है और वह त्रुटि यह है कि नाजरीय और नाज़रीन एक ही चीज़ हैं। यीशु को नाज़रीन कहा जाता है, क्योंकि उनके गृहनगर नासरत में रहने वाले लोगों को यही कहा जाता था। लेकिन, नासरत का नास़रियों से सीधे तौर पर कोई लेना–देना नहीं था।

आइये हम सब मिलकर पूरा अध्याय पढ़ें।

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पहले दो पदों में हम नाज़ीर की पहली महत्वपूर्ण विशेषता पाते हैं। कोई व्यक्ति शपथ लेकर नाज़ीर बन जाता है। दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि पुरुष और महिला दोनों नाज़ीर बन सकते हैं। लेकिन मैं आपको अभी बता दूँ कि जैसा कि बाइबिल में अक्सर होता है, समय के साथ चीजें बदलती रहती हैं। नाज़ीर का पद, कौन हो सकता है, कोई व्यक्ति कितने समय तक नाज़ीर रह सकता है, उसके दायित्व और कर्तव्य क्या हैं, इत्यादि, सदियों से विकसित होते रहे हैं।

मैं इस टिप्पणी का उपयोग एक अनुस्मारक के रूप में करना चाहता हूँ कि हालाँकि हम बाइबिल में जो पढ़ते हैं वह सत्य है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इसमें जो कुछ भी होता है वह ईश्वर द्वारा स्वीकृत है। उदाहरण के लिए हम पढ़ते हैं कि इस्राएलियों ने सोने का बछड़ा बनाया और फिर उसकी पूजा की। कहानी सच हैः लेकिन क्या ईश्वर ने इसे स्वीकार किया? बेशक नहीं। सोने के बछड़े की घटना में ईश्वरीय बात नहीं की गई। अब, उस विशेष धर्मत्याग को पवित्रशास्त्र में गलत और भयानक बताया गया है। बैल की मूर्ति बनाने और उसकी पूजा करने वालों को परिणाम भुगतने पड़े, इसलिए किसी भी पाठक के लिए यह जानना मुश्किल नहीं है कि बुराई हो रही थी। हालाँकि, वर्ड में अन्य समयों पर हम किसी घटना के बारे में पढ़ेंगे, लेकिन इस बात का बहुत कम या कोई उल्लेख नहीं किया गया है कि यह जरूरी तौर पर एक अच्छी बात थी या बुरी। हमें यह समझने के लिए छोड़ दिया जाता है कि तोरह की हमारी समझ के अनुसार यह अच्छा था या बुरा… एक ऐसी समझ जो हमारे पास पहले से ही होनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, यह हमारे ईश्वर और उनकी आज्ञाओं को जानने और कहानी के संदर्भ को पढ़ने से माना जाता है, कि कहानी का उद्देश्य किसी अच्छे कार्य की प्रशंसा करना है या किसी बुरे कार्य की निंदा करना।

तो नाज़ीर क्या था और नाज़ीर क्या करता था, यह उसकी स्थापना के कुछ सौ साल बाद वैसा नहीं था जैसा मूसा को दिए जाने पर था; और जो हम यहाँ गिनती में पढ़ते हैं वह वास्तव में सैम्पसन के दिनों में नाज़ीर के काम करने के तरीके से मेल नहीं खाता, न ही बाद में सैमुअल के दिनों में, न ही बाद में सेंट संत पौलुस के दिनों में। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि परमेश्वर ने चीजों को बदल दिया है, बल्कि इसलिए है क्योंकि इंसानों ने चीजों को बदल दिया है।

गिनती 5 में जहाँ हमने संदिग्ध व्यभिचारी पत्नी की जल–परीक्षा से निपटा था, एक ईश्वर–प्रदत्त आदेश मैंने आपको बताया कि मसीह की मृत्यु के कुछ समय बाद एक बहुत ही प्रभावशाली रब्बी ने घोषणा की कि ईश्वर के इस नियम का पालन समाप्त किया जाना था। अब क्या यह रब्बी का निर्णय इस बात का प्रतिबिंब था कि यहोवा कुछ बदल रहा था, अपने स्वयं के नियमों में से एक को समाप्त कर रहा था, और ऐसा करने के लिए एक आदमी का उपयोग कर रहा था? नहीं, यह एक आदमी था जो कुछ ऐसा बदल रहा था जिसे उसने सोचा कि उस समय की कुछ परिस्थितियों के कारण बदला जाना चाहिए जो उसे बहुत परेशान करती थीं। क्या रब्बी ने यह दुष्ट इरादे से किया था? नहीं; वास्तव में एक सांसारिक दृष्टिकोण से और शायद एक अर्थ में स्वर्गीय दृष्टिकोण से भी, उसने सही काम किया क्योंकि व्यभिचार से निपटने का पूरा मामला भ्रष्ट और विकृत हो गया था। पुरुष स्केटिंग करते थे और महिलाओं को सताया जाता था, किसी और कारण से नहीं बल्कि पुरुषों को बस अपनी वर्तमान पत्नियों से ऊब जाने के कारण, और यह घोषित करके कि उन्हें संदेह है कि उनकी पत्नियाँ बेवफा हैं, वे जल्दी से तलाक ले सकते थे और यहूदी धार्मिक अधिकारी द्वारा उनकी धर्मनिष्ठा के लिए बधाई भी पा सकते थे। दूसरे शब्दों में व्यभिचार के कानून एक वैध धोखाधड़ी बन गए थे।

नाज़ीर के पद के साथ भी प्रथा और रीति–रिवाज का विकास इसी प्रकार हुआ।

मैं आपको यह इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि आप में से कुछ लोगों ने मुझे दूसरे व्याख्यानों में बोलते हुए सुना होगा कि नाज़राइट के दो बुनियादी प्रकार थेः शाश्वत और आजीवन। नाम के बावजूद शाश्वत का मतलब एक नाज़राइट से था जो एक निश्चित अवधि के लिए व्रत लेता था और फिर समय सीमा समाप्त होने के बाद नाज़राइट नहीं रहता था। आजीवन नाज़राइट का मतलब बस यही थाः वह एक नाजराइट के रूप में पैदा होता था और एक नाज़राइट के रूप में मरता था, जिसका मतलब था कि यह उसकी माँ थी जिसने उसे गर्भ में रहते हुए ही नाज़राइट बनाया था। बात यह है कि शास्त्रों में ईश्वर की ऐसी कोई आज्ञा नहीं है जो आजीवन नाजराइट के पद को स्थापित करती हो। हम इसके बारे में पढ़ेंगे लेकिन इसका मतलब सिर्फ इतना है कि यह प्रथा मौजूद थी, न कि यह ईश्वर द्वारा निर्धारित प्रथा थी।

यहाँ गिनती 6 में जो स्थापित किया गया है वह शाश्वत नाज़री का नियम है, जिसका अर्थ है कि यह व्यक्ति केवल कुछ समय के लिए और आमतौर पर किसी विशिष्ट उद्देश्य के लिए नाज़री है। मैं शाश्वत शब्द का प्रयोग आगे नहीं करूँगा, क्योंकि यह भ्रामक है; क्योंकि मेरे लिए, और मुझे लगता है कि आपके लिए भी, शाश्वत का अर्थ है, ”कभी न खत्म होने वाला”। कुछ विद्वानों ने अस्थायी नाज़री को इंगित करने के लिए ”शाश्वत नाज़री” शब्द क्यों गढ़ा, यह मेरी समझ से परे है। गिनती 6 में संदर्भित नाज़री अस्थायी है। ऐसा प्रतीत होता है कि आजीवन नाज़री के लिए कोई बाइबिल चिंतन नहीं है।एक अच्छा सवाल यह हो सकता है कि कोई व्यक्ति सबसे पहले नाज़री क्यों बनना चाहेगा? इसका उत्तर आम तौर पर यह है कि कोई व्यक्ति ईश्वर से शपथ लेता है कि यदि ईश्वर उन्हें किसी प्रकार का विशेष अनुग्रह प्रदान करता है जैसे कि उन्हें किसी बीमारी से ठीक करना, या उनकी संपत्ति को वापस करना, या (यदि कोई महिला है) उस महिला को एक बेटा देना, या उन्हें किसी दुश्मन से बचाना आदि तो बदले में वे कुछ समय के लिए ईश्वर की सेवा के लिए अपना जीवन समर्पित कर देंगे। अब इसमें बहुत समय नहीं लगा कि कोई व्यक्ति नाज़री बनने की पेशकश करे, यह एक शर्त का हिस्सा बनने जैसा सहज हो गया। उदाहरण के लिए ”यदि वह व्यक्ति कम से कम 7 फीट लंबा नहीं है, तो मैं नाज़री बन जाऊँगा”। हम यहूदी अभिलेखों से सीखते हैं कि कभी–कभी पुजारी एक समय में सैकड़ों नाज़री के बलिदान की अध्यक्षता करते थे। बहुत से लोग ऐसा कर रहे थे। हम नया नियम की प्रेरितों की पुस्तक में संत पौलुस को 4 पुरुषों के साथ शामिल होते हुए देखते हैं, जिन्होंने किसी तरह से अपनी नाज़री प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन किया होगा, और इसलिए उन्हें शुद्ध किया जाना था।

प्रेरितों 21ः20-28 पढ़ें

यह स्पष्ट रूप से 4 नाज़रियों के बारे में है, और तोरह को जानने वाले व्यक्ति के लिए भी उतना ही स्पष्ट है (जिसे नया नियम मानता है कि इसके पाठक जानते हैं) कि यह विशेष रूप से 4 पुरुषों से संबंधित है जो अपनी नाजरीय प्रतिज्ञा की अवधि के दौरान अपवित्र हो गए हैं। हम यह जानते हैं क्योंकि हम उन्हें जो करते हुए देखते हैं वह शुद्धिकरण की 7 दिन की अवधि में प्रवेश करना है जिसमें उचित बलिदान खरीदना और अपना सिर मुंडवाना शामिल है। जबकि सिर मुंडवाना भी प्रतिज्ञा अवधि के अंत में एक प्रक्रिया थी, जहाँ तक हम जानते हैं शुद्धिकरण की 7 दिवसीय अवधि की आवश्यकता नहीं थी। हमें बताया गया है कि संत पौलुस ने भी अपना सिर मुंडवाया और इन पुरुषों के साथ ही शुद्धिकरण प्रक्रियाओं से गुजरा। इसका केवल एक ही अर्थ हो सकता है कि संत पौलुस ने नाज़रीय की प्रतिज्ञा ली थी। यह विचारणीय नहीं था, अकेले अनुमति नहीं थी कि कोई व्यक्ति सहानुभूति दिखाने या एकता के किसी कार्य के रूप में शुद्धिकरण अनुष्ठानों में दूसरों के साथ शामिल हो। यह बेहद गंभीर मामला था। मैं जो कह रहा हूँ वह यह है कि यह कोई ऐसा कार्य या दिखावा नहीं था जो संत पौलुस कर रहा था।

और याकूब ने पौलुस को ऐसा करने के लिए इसलिए कहा था क्योंकि पौलुस यरूशलेम में गंजा होकर घूमने वाला था, यह इस बात का पक्का संकेत था कि उसने नाज़ीर अनुष्ठान किया था। हर कोई जानता था कि उस गंजे व्यक्ति का क्या मतलब था और इसलिए वह चलता–फिरता विज्ञापन बोर्ड बन गया, जिसका आशय था कि संत पौलुस मूसा के नियमों का पालन करता था।

हम एक और बार भी देखते हैं जिसमें पौलुस, स्पष्ट रूप से, एक नाज़ीर व्रत के अंत में है जिसे उसने व्यक्तिगत रूप से लिया थाः प्रेरितों 18ः18 और पौलुस बहुत दिन और रुका, और भाइयों से विदा लेकर सीरिया के लिए जहाज पर निकल पड़ा, और उसके साथ प्रिस्किल्ला और अक्विला भी थे। किंख्र्रिया में उसने अपने बाल कटवाए, क्योंकि वह व्रत रख रहा था।

हम यह भी जान सकते हैं कि संत पौलुस और उसके बाल कटवाने के विवरण में बहुत सारे विवरण छूट गए हैं। क्योंकि नाज़ीर व्रत को मंदिर में समाप्त होना चाहिए था, और बालों को ही बलि के रूप में चढ़ाया जाना था और जला दिया जाना था। उसने अपने बाल सेंच्रिया में कटवाए थे, यरूशलेम में नहीं। अब, संभवतः उसने अपने बालों को थोड़ा सा छोटा करवाया था, और फिर बाद में यरूशलेम गया और अपना सिर मुंडा लिया या, शायद इस युग में रब्बी कानून ने उन यहूदियों को अनुमति दी थी जो पूरे रोमन साम्राज्य में फैले हुए थे, और जिन्होंने नाज़ीर व्रत लिया था, अपने बाल काटने, या किसी अन्य स्थान पर अपने सिर मुंडाने की अनुमति दी थी,शायद बालों को बचाकर बाद में मंदिर में लाया गया हो। यह निश्चित रूप से जानना मुश्किल है।

नाज़ीर का क्या मतलब है, इसका एक अच्छा उदाहरण यह है कि वे इब्रानी धर्म के भिक्षु और भिक्षुणियाँ थे। लेवी पुजारियों के विपरीत, जो जीवन भर ईश्वर की सेवा करने के लिए पैदा हुए थे, नाज़ीर कोई भी साधारण इस्राएली था जिसने व्यक्तिगत चुनाव किया था, उसने स्वेच्छा से खुद को पूरी तरह से ईश्वर को समर्पित कर दिया और एक निश्चित समय अवधि के लिए उसकी सेवा की।

लेकिन बाइबिल के अनुसार, परमेश्वर की सेवा के लिए अलग रखा गया व्यक्ति पुजारी था। तो क्या नाज़ीर बनने का मतलब यह था कि वह व्यक्ति पुजारी बन गया था? आम तौर पर नहीं। एक पुजारी को हारून के वंशज एक बहुत ही विशिष्ट वंश से आना होता था। सभी दिखावे से, ऐसा लगता है कि नाज़ीर के पद की परमेश्वर द्वारा निर्धारित स्थापना ने वास्तव में लेवियों को नाज़ीर की शपथ लेने से बाहर रखा। यह पद 1 में शुरुआती कथन से निहित है, जो है ‘‘इस्राएल के लोगों से कहो”। लेवियों को अब ”इस्राएल के लोगों” में नहीं गिना जाता था। उन्हें अलग रखा गया था, वे अभी–अभी एक पूरी तरह से अलग जनगणना से गुजरे थे, और बाद में हम पाएँगे कि उन्हें वादा किए गए देश में अपना क्षेत्र भी नहीं मिला। अब तक अगर लेवियों को इस नाज़ीर पद का हिस्सा होना था, तो परमेश्वर को कहना चाहिए था, ”इस्राएल के लोगों से कहो, और हारून के बेटों से कहो’’ या ऐसा ही कुछ।

अब हम बाइबिल में बाद में निहितार्थ पाएँगे, तोरह के बाहर, कि कुछ लेवियों ने नाज़ीर की शपथ ली थी। उन्होंने ऐसा क्यों किया यह रहस्यमय है। यह संभवतः उन गैर–ईश्वरीय नियुक्त परिवर्तनों में से एक था, जिनकी हमने चर्चा की थी, जो इब्रानी समाज में स्वतःस्फूर्त रूप से घटित हुए थे; या यह था कि कुछ जनजातियों ने कानून का पालन किया और अन्य ने नहीं, या यह था कि गैर–पुजारी लेवियों (साधारण लेवियों जिन्हें पुजारी बनने की अनुमति नहीं थी) को पुजारी की तरह अधिक बनने के लिए नाज़ीर की शपथ लेने की अनुमति थी।

पद 3 से 6 हमें नाज़ीर की मुख्य विशेषताओं के बारे में बताते हैं, चाहे वे पुरुष हों या महिलाः 1) उन्हें न केवल शराब से दूर रहना चाहिए, बल्कि वे शराब भी नहीं पी सकते; वास्तव में वे अंगूर भी नहीं खा सकते या अंगूर से बने किसी भी उत्पाद का सेवन नहीं कर सकते। अंगूर, किसी भी रूप में, वर्जित हैं। हम इस बारे में और बात करेंगे। 2) उन्हें अपनी प्रतिज्ञा के दौरान अपने बाल नहीं कटवाने चाहिए और 3), उन्हें शव को छूने से मना किया जाता है। हम जो सार पाते हैं वह यह है कि नाज़ीर को, उसकी प्रतिज्ञा और इन 3 बुनियादी और सीधी आवश्यकताओं का पालन करने के माध्यम से, पुजारियों के बराबर दर्जा दिया जाता है, हालाँकि एक नाजीर, पुजारी नहीं होता है। बेशक समय के साथ जैसे जैसे परंपरा ने यहूदी धर्म में अधिक से अधिक प्रमुख भूमिका निभानी शुरू की, नाज़़ीर के लिए आवश्यकताओं के बारे में नियमों पर नियम बनने लगे और जैसा कि कोई मानव निर्मित नियमों और सिद्धांतों से उम्मीद करता है, समय के साथ नियम बदल गए। इसलिए बाइबिल के विभिन्न हिस्सों में हम देखेंगे कि कुछ नाज़ीर निषेध हटा दिए गए, और अन्य जोड़े गए, लेकिन ये ईश्वर की बात नहीं थी, ये एक इंसान की बात थी।

अब गिनती 6ः3-8 में सूचीबद्ध इन 3 विशेषताओं में से 2, एक पुजारी से अपेक्षित गुणों के बहुत समान हैं। लेकिन अगर हम और करीब से देखें तो नाज़ीर की आवश्यकता वास्तव में पुजारी की अपेक्षा कुछ ज्यादा कठोर है। एक पुजारी निश्चित रूप से शराब पी सकता है और वास्तव में कुछ अनुष्ठानों के दौरान पीता भी है, हालाँकि उसे ड्यूटी पर आने से ठीक पहले या पवित्र स्थान के पास पहुँचने के दौरान पेय के रूप में शराब पीने की मनाही है। एक नाज़ीर शराब बिल्कुल नहीं पी सकता, न ही शराब के स्रोत, अंगूर का स्वाद ले सकता है। पुजारी शवों को छू नहीं सकते थे, लेकिन वे अपने मृतक माता–पिता, दादा–दादी, जीवनसाथी और बच्चों की देखभाल कर सकते थे। नाज़रियों को किसी भी परिस्थिति में शव को छूना नहीं था, इसमें करीबी परिवार भी शामिल था। अतः कुछ मायनों में, नाजीर से की गई अपेक्षाएँ महायाजक से की गई अपेक्षाओं के बराबर थीं। फिर भी एक तरह से नाज़़ीर को पुजारियों के विपरीत काम करना पड़ता थाः पुजारियों को लंबे बाल रखने की अनुमति नहीं थी जबकि नाज़़ीर को कभी भी अपने बाल काटने की अनुमति नहीं थी। इसलिए नाज़ीर का पद इस्राएलियों के बीच काफी अनोखा था।

अंगूर खाने पर प्रतिबंध क्यों है? हमेशा की तरह, हमें सीधे तौर पर नहीं बताया गया है। लेकिन कुछ यहूदी विद्वानों को लगता है कि वे जानते हैं कि ऐसा क्यों है, और मुझे स्वीकार करना चाहिए कि यह काफी विश्वसनीय लगता है और उन ईश्वरीय प्रतिमानों से मेल खाता है जिनकी हमने अतीत में चर्चा की है। इस्राएल को अक्सर अंगूर की बेल के रूप में दर्शाया जाता है। विचार यह है कि हर सब्त वर्ष (हर 7वें वर्ष) में इस्राएल की भूमि को परमेश्वर को समर्पित किया जाता है।

खेतों की कटाई नहीं की जानी चाहिए। भूमि की जुताई या निराई नहीं की जानी चाहिए और जैसा कि हमारे अध्ययन से संबंधित है, अंगूर के बागों की देखभाल नहीं की जानी चाहिए। न केवल अंगूरों को सड़ने के लिए बेलों पर छोड़ दिया जाना चाहिए बल्कि अंगूर की बेलों की दो बार की बहुत जरूरी छंटाई भी सब्त का वर्ष के दौरान स्थगित कर दी गई थी। वह वर्ष जब भूमि को परमेश्वर के लिए अलग रखा गया था। इसलिए जिस तरह नाजीर को एक निश्चित समय के लिए परमेश्वर के लिए अलग रखा गया था, उसी तरह उस समय के दौरान नाज़ीर इस्राएल के सर्वोत्कृष्ट उद्देश्य का प्रतीक है यहोवा के लिए पवित्र और अलग रखा गया और सब्त वर्ष का उद्देश्य इस्राएल की पवित्रता और अलग रहने का प्रतीक हैः इसलिए जिस प्रकार विश्राम वर्ष के दौरान अंगूर की लताओं को नहीं छूना चाहिए और अंगूर नहीं तोड़ना चाहिए, उसी प्रकार नाजीरवादियों को भी अपने व्रत की अवधि के दौरान अंगूरों को नहीं छूना चाहिए या खाना चाहिए (चाहे वह अवधि कितनी भी लंबी या छोटी क्यों न हो), जो कि मूलतः नाजीरवादियों के लिए एक विशेष विश्राम वर्ष की तरह है।

वास्तव में नाजीर शब्द (जिससे हमें नाज़राइट शब्द मिलता है) का इस्तेमाल अंगूर की बेलों की छंटाई के लिए किया जाने लगा। तो आप नाज़राइट की आवश्यकता और अंगूर और अंगूर की बेलों के उपचार के बीच घनिष्ठ संबंध देख सकते हैं।

नाज़राइट्स के बारे में कुछ गलत धारणाएँ हैं, इसलिए आइए उन्हें स्पष्ट करें। नाज़राइट्स कोई अजीबोगरीब संन्यासी नहीं थे जो टिड्डे और शहद खाने के लिए चले जाते थे, और रेगिस्तान में रहते थे, जैसे युहन्ना बैपटिस्ट करते थे। अगर बैपटिस्ट नाज़राइट थे, तो टिड्डे और शहद जो उन्होंने खाए, और आम तौर पर एकांत जीवन जो उन्होंने जिया, वे इसका हिस्सा नहीं थे। नाज़राइट्स के लिए अंगूर या अंगूर के उत्पाद न खाने के अलावा कोई विशेष खाद्य निषेध नहीं था और उन्हें अभी भी कोषेर खाना पड़ता था, जैसा कि सभी इब्रानी लोग करते थे। इसके अलावा वे शादी कर सकते थे, इसलिए ब्रह्मचर्य इसका हिस्सा नहीं था। वे सामान्य कपड़े पहनते थे।

वे आम तौर पर सामान्य नौकरियाँ करते थे और रोज़मर्रा के कामों में लगे रहते थे। जो चीज़ उन्हें सबसे अलग बनाती थी, वह थी समय के साथ आने वाले उनके अजीबोगरीब बाल। अन्यथा वे पूरी तरह से सामान्य इस्राएली समाज का हिस्सा बने रहे।

मुझे इस बात पर कुछ गंभीर संदेह है कि युहन्ना द बैपटिस्ट एक नाज़ीर था, और बाइबिल उसे कभी भी नाज़ीर नहीं कहती। यह धारणा कि वह एक नाजीर था, उसकी माँ इलीशिबा से आती है, जिसने कसम खाई थी कि जब तक युहन्ना उसके गर्भ में था, वह शराब नहीं पिएगी, और वह इस बात पर ज़ोर देगी कि युहन्ना (युहन्ना का असली इब्रानी नाम) कभी भी शराब या मजबूत पेय (यायिन या शेकर) नहीं पीएगा। दूसरी धारणा यह है कि उसके बाल लंबे थे। वैसे, नाज़ीर उस युग में जंगली या लंबे बाल रखने वाले या शराब या मजबूत पेय से दूर रहने वाले एकमात्र यहूदी नहीं थे। एक प्रसिद्ध समूह जिसने ऐसा ही किया वह रेकाबाइट्स था जिसका मतलब प्राचीन इस्राएल में एक परिवार समूह का सदस्य जो घरों के बजाय तंबुओं में रहता था और शराब पीने से परहेज करता था । हम यिर्मयाह की पुस्तक में उनका उल्लेख पाते हैं, क्योंकि यिर्मयाह कुछ रेकाबाइट्स को मंदिर में ले जाता है और उन्हें शराब पीने के लिए देता है, लेकिन वे अपनी पारिवारिक परंपरा के कारण मना कर देते हैं कि वे मूसा के ससुर यित्रो के वंशज हैं और उनकी परंपरा का एक हिस्सा अंगूर नहीं उगाना या किसी भी तरह के बीज नहीं बोना और उन्हें तंबू में रहना शामिल था। इसलिए, जबकि वे अंगूर खाने से परहेज करते थे, यह महज एक पारिवारिक परंपरा थी जो किसी अज्ञात कारण से उत्पन्न हुई थी। मूलतः उन्होंने बेडौइन की तरह रहने का निश्चय किया और अन्य बाइबिल–बाइबिल अभिलेखों से पता चलता है कि उन्होंने अपने बालों को लंबा होने दिया।

युहन्ना बैपटिस्ट के समय तक कई परंपराएँ उभर चुकी थीं। कई समूह और व्यक्ति भ्रष्ट पुरोहिती और आत्माहीन खोखले विश्वास पर चिल्ला रहे थे जिसका कई लोग अब अभ्यास कर रहे थे और इसने सभी प्रकार के अजीब पंथों और प्रतिक्रियाओं को जन्म दिया। तपस्वीवाद बढ़ रहा था, जिसका अर्थ था कि कई यहूदी जीवन और समुदाय के आराम को त्याग रहे थे और आत्म–त्याग के माध्यम से ईश्वर के करीब आने का प्रयास कर रहे थे। डेड सी स्क्रॉल की प्रसिद्धि वाले एसेन इन कई समूहों में से एक थे और इस बात के बहुत से सबूत हैं कि युहन्ना बैपटिस्ट का कम से कम उनके साथ बहुत संपर्क था, और काफी संभव है कि वह खुद एसेन समुदाय का औपचारिक सदस्य था।

युहन्ना, सभी खातों के अनुसार, एक तपस्वी था। वह जंगल में रहता था, और जाहिर तौर पर काफी अजीब व्यक्ति था। वह बहुत सीमित आहार खाता था और टाट ओढ़ता था और कभी अपने बाल नहीं कटवाता था। हमें सैकड़ों व्यक्ति (और संभवतः हज़ारों) मिल गए होंगे जो दिखने में युहन्ना जैसे ही थे, क्योंकि तपस्वी जीवन शैली को चुनने वाले कई लोगों का व्यक्तित्व ऐसा ही था।

योहानोन द इम्मर्सर के नाज़ीर होने पर संदेह करने का एक और कारण यह है कि वह पहले से ही वंश से लेवी था और मूसा के कानून के अनुसार नाज़ीर का पद लेवियों के लिए खुला नहीं था। हालाँकि, यह कोई नुकसानदेह बात नहीं थी बल्कि यह तो बस अनावश्यक दोहराव से बचने का उपाय था।

लेवियों को परमेश्वर की आजीवन सेवा के लिए पहले से ही अलग रखा गया था, चाहे वे पुजारी हों या मंदिर में काम करने वाले नियमित कर्मचारी। युहन्ना चाहे किसी भी परिस्थिति में पैदा हुआ हो, वह एक अलग लेवी ही होता। युहन्ना द्वारा शराब न पीने की शपथ शायद यीशु की भविष्यवाणी से ज़्यादा भविष्यसूचक रही होगी, जिसमें उसने घोषणा की थी कि वह अपने भाग्यशाली फसह के बाद तब तक शराब नहीं पीएगा जब तक कि वह अपने शिष्यों के साथ नई शराब न पी ले, जो शायद नाज़री होने का संकेत नहीं था।

अब यह अच्छी तरह से हो सकता है कि एक तरह के संशोधित नाज़री व्रत के कुछ हिस्सों को अलग–अलग युगों में अलग–अलग प्रथाओं के अनुसार नियोजित किया गया था और हमेशा जरूरी नहीं कि वे गिनती 6 में बताए गए उद्देश्य के लिए ही हों। जब कोई तल्मूड और मिश्रा में देखता है तो हमें नाज़री होने के बारे में अलग–अलग समय में रहने वाले अलग–अलग रब्बियों से आने वाले सभी तरह के अलग–अलग फैसले मिलते हैं। यहाँ तक कि शिमशोन (न्यायियों की पुस्तक में) जिसे स्पष्ट रूप से जीवन भर के लिए नाज़री के रूप में वर्णित किया गया है, उसने अपने बालों के अलावा गिनती 6 के नाजरी प्रतिबंधों पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया और उसने निश्चित रूप से अपने जीवन के अंतिम कुछ क्षणों तक परमेश्वर की सेवा न करने के लिए हर संभव प्रयास किया।

इसलिए हमें विभिन्न बाइबिल पात्रों को नाज़राइट की उपाधि देने में सावधानी बरतनी चाहिए जो गिनती 6 के कानून के सदियों बाद आएँगे, जैसा कि यहाँ तोरह में कहा गया है। शराब या मजबूत पेय से परहेज़ करना नाज़राइट का पक्का संकेत नहीं था, न ही लंबे बाल रखना।

इब्रानी शब्द जिसका हम नाज़राइट के रूप में अनुवाद करते हैं वह है नाज़ीर। चूँकि इब्रानी को मूल–शब्द भाषा कहा जाता है, यानी, यह एक शब्द लेता है और फिर स्वर ध्वनियों को बदलकर, और कभी–कभी व्यंजन जोड़कर या घटाकर, उस शब्द के अर्थ को विस्तृत या संक्षिप्त करता है, हम नाजीर से कई इब्रानी शब्द शाखाएँ देखेंगे, और बाइबिल में उनके उपयोग में काफी दिलचस्प हैं।

मूल–मूल शब्द, नाज़िर, का शाब्दिक अर्थ है ”अलग रखा गया” या ”छँटा हुआ’’। इसलिए शाब्दिक अनुवाद में जो व्यक्ति शपथ लेता है उसे नाज़राइट नहीं कहा जाता, उसे ”अलग रखा गया व्यक्ति” या ”छँटा हुआ व्यक्ति” कहा जाता है। जबकि नाज़ि़र, नाज़ि़र एक सकारात्मक शब्द है जो विशेष रूप से होने का संकेत देता है।

ईश्वर की सेवा के लिए समर्पित, नाजरियों को भी नजर, नज़र, अंगूर से अलग किया जाना चाहिए, अंगूर से निषिद्ध होने के नकारात्मक अर्थ में अलग किया जाना चाहिए।

इसके अलावा इब्रानी शब्द नेज़र है…. नेज़र, जिसका शाब्दिक अर्थ है, टहनी या शाखा। यह शब्द बिना काटे हुए अंगूर की बेल के लिए इस्तेमाल किया जाता है। लेकिन इस शब्द का इस्तेमाल महायाजक के शानदार सिर के कपड़े (जिसके चारों ओर सोने की पट्टी होती है) के साथ–साथ नाज़ीर के लंबे बालों को दर्शाने के लिए भी किया जाता है। इसलिए जब हम इब्रानी में इन अंशों को पढ़ते हैं तो हम महायाजक के सिर के आवरण (उसकी विशेष टोपी) और नाजीर के सिर के आवरण (उसके लंबे बाल) के बीच स्पष्ट समानता देखते हैं। नेज़र, नाज़ीर और नज़़र, आप देखते हैं कि कैसे ये सभी इब्रानी शब्द पुजारियों, अंगूर की बेलों और नाज़रियों के बीच संबंधों को समझने में हमारी मदद करते हैं; और नाज़रियों के पवित्र होने, अलग किए जाने…. परमेश्वर के लिए।

पर 9-12 में विस्तार से बताया गया है कि नाज़ीर, चाहे वह पुरुष हो या महिला, शव के पास आने से अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध हो जाता है। वास्तव में नाज़ीर को अशुद्ध करने के लिए मृत व्यक्ति के शरीर को छूना आवश्यक नहीं था, मृत व्यक्ति के साथ एक ही कमरे में रहना ही दूषित होने और इसलिए नाज़ीर की प्रतिज्ञा की अवधि को समाप्त करने के लिए पर्याप्त था, जिसका अर्थ है कि शुद्धिकरण की 7 दिन की अवधि (जैसे कि उन 4 पुरुषों और संत पौलुस ने प्रेरितों के काम 21 में किया था) के बाद, नाज़ीर की प्रतिज्ञा की समय सीमा फिर से शुरू हो गई। तो आप कल्पना कर सकते हैं कि एक नाज़ीर मृतकों से कितनी सावधानी से दूर रहता था। लेकिन, वर्षों से, रब्बियों ने कई नई अशुद्धियाँ बताईं जो एक व्यक्ति को हो सकती हैं, जिससे उन्हें अपनी प्रतिज्ञा की अवधि को दोहराना पड़ता है। आपको इसका एक उदाहरण देने के लिए, मसीह की मृत्यु के कुछ समय बाद रानी हेलेना नाम की एक व्यक्ति थी, जो मेसोपोटामिया में एक शहर–राज्य पर शासन करने वाले एक राजा की पत्नी थी, वह एक गैर–यहूदी थी जिसने यहूदी धर्म अपना लिया था। उसका बेटा (उसके राज्य का राजकुमार) युद्ध के लिए जाने वाला था, इसलिए उसने प्रतिज्ञा की कि यदि उसका बेटा सुरक्षित लौट आता है, तो वह 7 साल के लिए नाज़रीत बन जाएगी (उस युग में यह असामान्य रूप से लंबी अवधि थी)। वह सुरक्षित और स्वस्थ वापस आ गया, इसलिए उसने उसका पालन किया और नाज़रीत की शपथ ली।

7 साल की अवधि पूरी होने के बाद वह व्रत के सफल समापन को चिह्नित करने के लिए विशिष्ट अनुष्ठानों के लिए यरूशलेम गई और कुछ रब्बियों ने उसे निर्देश दिया कि उसने नाज़री की आवश्यकताओं का ठीक से पालन नहीं किया है और उसे बताया कि उसे फिर से सब कुछ शुरू करना होगा (जो उसने किया)। लेकिन दूसरी सात साल की अवधि के अंत में वह अशुद्ध हो गई (अशुद्धता के कारण का कोई रिकॉर्ड नहीं है) और इसलिए उसे और 7 साल तक रहना पड़ा। तो कुल मिलाकर वह 21 साल तक नाज़री थी, लेकिन उनमें से 14 साल उसकी गंदगी के कारण थे, कम से कम रब्बियों के अनुसार तो यही था।

पद 12 के अंत में एक वाक्यांश है जो काफी रोचक है। लगभग सभी बाइबिलें हमारे की तरह ही कहेंगी, ” पिछले दिनों की गिनती नहीं की जाएगी, क्योंकि उसका अभिषेक अशुद्ध हो गया”। यह सही नहीं है। इब्रानी में जो कहा गया है वह यह है कि नाज़ीर व्रत के पिछले दिनों की गिनती नहीं की जाएगी क्योंकि उसका नाज़ीर अशुद्ध हो गया। उसका नाज़ीर, याद करें, नाज़ीर के बालों को संदर्भित करता है क्योंकि नाज़ीर के अभिषेक का संकेत उसके बाल हैं, जैसे कि उच्च पुजारी के अभिषेक का संकेत उसका अनूठा हेडड्रेस, उसकी विशेष टोपी है।

इब्रानी और अन्य मध्य पूर्वी संस्कृतियों में जिगर और गुर्दे को उसी तरह से माना जाता है जैसे हम आज दिल और दिमाग के बारे में सोचते हैं। दूसरे शब्दों में, प्यार दिल का नहीं बल्कि गुर्दे का था। विचार प्रक्रियाएँ दिमाग में नहीं बल्कि दिल में होती थीं। जिगर का बहुत कुछ इस बात से लेना–देना था कि सबसे गहरे जुनून कहाँ पैदा होते थे, जैसे कि गुस्सा और डाह करना।

बाल, मानव शरीर रचना का एक और हिस्सा था जिसे प्राचीन मध्य पूर्वी संस्कृतियों में बहुत महत्वपूर्ण माना जाता था। बालों को मनुष्य की जीवन शक्ति और जीवन शक्ति का आधार माना जाता था। मूर्तिपूजक दुनिया में, बालों को अक्सर देवी–देवताओं को होम बलि के रूप में दिया जाता था। इसलिए चूँकि बालों को जीवन का आधार माना जाता था, इसलिए यह बाल ही थे जो नाज़ीर को होने वाली अशुद्धता को ले जाते थे। उसी तरह बाल, व्यक्ति की जीवन शक्ति की शुद्धता को ले जाते थे, जब नाज़ीर ने अपनी प्रतिज्ञा अवधि को ठीक से पूरा किया तो उसके सिर से बाल मुंडाए गए और उसे एक भेंट के रूप में जला दिया गया, क्योंकि यह परमेश्वर को अर्पित करने के लिए एक शुद्ध और स्वच्छ और पवित्र चीज़ थी। एक अपवित्र नाज़ीर के बाल परमेश्वर को अर्पित नहीं किए गए थे; युग के आधार पर इसे या तो एक आम आग में जला दिया गया था या इसे जमीन में दफना दिया गया था। हमें पद 13-20 से नाज़ीर की पूरी रस्म मिलती है जिसने अपनी प्रतिज्ञा पूरी कर ली है। संक्षेप में वह 4 मुख्य प्रकार के बलिदान लाता हैः होमबलि, अन्नबलि, शांति और क्षतिपूर्ति बलिदान। अपनी प्रतिज्ञा को समाप्त करने के लिए नाज़ीर को कुल 3 मेमने खर्च करने पड़ते हैं। यह याद दिलाता है कि जब आप खुद को परमेश्वर के लिए अलग करने का फैसला करते हैं तो यह कितना महँगा होता है।

और उसके बाल मुंडवाने के बाद, अनुष्ठान इन शब्दों के साथ समाप्त होता है कि ”इसके बाद नाज़ीर फिर से शराब पी सकता है”। मुद्दा यह है कि अब वह अपनी प्रतिज्ञा से मुक्त हो गया है।

गिनती का छठा अध्याय हारूनी के अद्भुत आशीर्वाद के साथ समाप्त होता है। आइए हम सब मिलकर इसे फिर से पढ़ें।

गिनती 6ः22-27 को दोबारा पढ़ें

यह आशीर्वाद नाज़ीर के बारे में कानून के तुरंत बाद आता है, यह हमेशा से विद्वानों के लिए एक पहेली रहा है। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि नाज़ीर के कानून कुछ ही लोगों के लिए हैं, जबकि हारूनी आशीर्वाद सामूहिक रूप से इस्राएल पर है।

यह आशीर्वाद प्रत्येक दिन सुबह की बलि के तुरंत बाद बोला जाता था। दरअसल यह आशीर्वाद एक बहुत ही पुरानी इब्रानी कविता है। पुजारियों का एक प्राथमिक कर्तव्य इस्राएल को आशीर्वाद देना था; फिर भी यह आशीर्वाद सभी को शामिल करता है….. लोगों और पुजारियों को…. जानता है कि पुजारी, ईश्वर से केवल माध्यम हैं। उनके पास आशीर्वाद देने या शाप देने की कोई शक्ति नहीं है। वे केवल बोल सकते हैं और लोगों को याद दिला सकते हैं कि परमेश्वर क्या वादा करता है और क्या करता है।

हमारी बाइबिल में हर जगह जहाँ यह आशीर्वाद लिखा है प्रभु या एदोनाई, मूल इब्रानी में यहोवे लिखा है। यहोवा तुम्हें आशीर्वाद दे, यहोवा अपना मुख तुम पर चमकाए, यहोवा तुम्हें शांति दे।

हमारी भाषा और ईसाई धर्म में आशीर्वाद एक बहुत ही व्यापक और समावेशी शब्द है, लेकिन यह वास्तव में केवल हमारी अज्ञानता के कारण है। बाइबिल के अनुसार आशीर्वाद का अर्थ बहुत ही विशिष्ट है। आशीर्वाद वह है जो परमेश्वर अपने लोगों को उन चीज़ों को प्रदान करता है जिन्हें वह हमारे लिए महत्वपूर्ण और अच्छा मानता है।

और जब हम पवित्रशास्त्र को देखते हैं तो पाते हैं कि आशीर्वाद में सामान्यतः अच्छा स्वास्थय, भूमि, सुरक्षा, पर्याप्त भोजन और बच्चे शामिल होते हैं।

आशीर्वाद एक क्रिया है। इसमें क्रिया शामिल है। ईश्वर का हमारे प्रति दयालु होना हमें आशीर्वाद नहीं देता। हम निश्चित रूप से चाहते हैं कि वह हमारे प्रति कृपालु हो, लेकिन आशीर्वाद का अर्थ यह नहीं है। इसी तरह, प्रेम भी एक क्रिया है। प्रेम संभवतः संपूर्ण बाइबिल में सबसे अधिक गलत समझा जाने वाला और गलत तरीके से इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द है क्योंकि इब्रानी में प्रेम एक भावना नहीं थी, यह एक क्रिया थी। यह केवल पश्चिमी गैर–यहूदियों के चर्च में प्रेम एक रोमांटिक, गर्म, आंतरिक भावपूर्ण भावना बन गया है। निश्चित रूप से प्रेम में एक भावनात्मक घटक होता है; लेकिन जैसा कि युहन्ना हमें बताता है कि बिना कार्य के विश्वास बिल्कुल भी विश्वास नहीं है, वैसे ही ऐसा प्रेम जिसमें कोई ठोस कार्य नहीं है, वह बिल्कुल भी प्रेम नहीं है। क्या आप चाहते हैं कि ईश्वर आपके लिए बहुत ही कोमल और गर्म महसूस करे, लेकिन आपको वह न दे जो आपको चाहिए? खैर, हम सभी भाग्यशाली हैं क्योंकि आशीर्वाद देने का कार्य ही देने का कार्य है और वह हमें क्या देता है? यहाँ हारूनी आशीर्वाद में कहा गया है कि वह हमें सुरक्षा, अनुग्रह और शांति का आशीर्वाद देता है (जिसका अर्थ है कि वह हमें सक्रिय रूप से देता है)। इब्रानी में इसका अर्थ है सुरक्षा, अनुग्रह और शांति।

शालोम का मतलब सिर्फ शांति नहीं है; इसका मतलब है हर तरह से खुशहाली। इसका मतलब है कि परमेश्वर आपके करीब है, इसका मतलब है कि उसका उद्धार आपके लिए उपलब्ध है, और इसका मतलब है कि भौतिक चीज़ों में आपके लिए उसकी पर्याप्तता है, और युद्ध की कमी है।

मुझे यह आशीर्वाद बहुत पसंद है। यह परमेश्वर के इरादे, दृष्टिकोण और चरित्र को दर्शाता है। लेकिन ध्यान दें कि यह आशीर्वाद विशेष रूप से किसके लिए है; इस्राएल। यह पूरे विश्व के लिए आशीर्वाद नहीं है। यह केवल उन लोगों के लिए है जो अलग–अलग समूह बनाते हैं जिन्हें वह ”मेरे लोग” कहते हैं, इस्राएल और जो इस्राएल में शामिल हो गए हैं। यह कभी नहीं बदला है।

यह सिर्फ इतना है कि प्रतिज्ञाओं, श्रापों और खतने के ज़रिए इस्राएल में शामिल होने के बजाय, अब कोई व्यक्ति यीशु हामाशियाच में विश्वास के ज़रिए इस्राएल में शामिल होता है और यही प्रावधान है, लगभग 30 ईसवी से, अगर कोई व्यक्ति ईश्वर के सक्रिय आशीर्वाद में भाग लेना चाहता है।

अगले सप्ताह, गिनती अध्याय 7