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El libro de Rut
Lección 5 – Capítulo 2 Continuación
Hagamos una breve revisión, ya que ha pasado un tiempo desde que nos reunimos. Terminamos en el capítulo 2 con Ruth conociendo a Booz, y Booz (pariente de Elimelec) admirando a Ruth por su dedicación a Noemí, la suegra judía de Ruth. Lo que hace que el compromiso de Ruth sea aún más asombroso a los ojos de Booz es que Ruth es una moabita (una gentil) que ha dejado atrás a su antigua nación, sus padres, su familia, y su antiguo dios (Quemos) para venir a Belén de Judá con Noemí, adoptar la adoración al Dios de Israel y hacer del pueblo israelita su propio pueblo. Además, ha renunciado a las perspectivas de una vida razonablemente segura como viuda viviendo con sus padres, por un futuro incierto al vivir entre un pueblo que no conoce y cuidar de una anciana judía, Noemí.
Debido a que el tema de los primeros 2 capítulos de Ruth es la misteriosa relación que se crea entre un gentil y un hebreo cuando ese gentil se convierte a la adoración de Jehová, discutimos ampliamente que un fuerte vínculo debería formarse de manera natural (como lo ilustra Ruth) entre los cristianos gentiles y el pueblo hebreo. Pero, tristemente, ha sido una doctrina subyacente en el cristianismo durante mucho tiempo que los cristianos gentiles han reemplazado al pueblo hebreo como el elegido de Dios, y así se ha erigido un muro de separación entre los dos grupos. Y estoy aquí para decirles en los términos más fuertes posibles que esa doctrina es el resultado de un antisemitismo rampante dentro del liderazgo de la iglesia romana más temprana, un deseo de distanciar el cristianismo de todo lo judío para crear una religión exclusiva para gentiles, y tal cosa solo puede suceder porque los creyentes tienden a preferir las doctrinas de los hombres (por muy equivocadas que sean) a la Palabra de Dios. La llamada Teología del Reemplazo ha causado un daño extenso a la conexión divinamente intencionada entre hebreos y creyentes gentiles, y también ha llevado a varios intentos de hombres que portaban el símbolo de la Cruz para exterminar al pueblo judío de la faz de la tierra.
Cómo podemos leer el maravilloso e inspirado libro de Ruth y adoptar tan fácilmente esa parte de la teología de Ruth que trata de su relación con Booz como su Pariente Redentor y aceptarla como un tipo y sombra de la Iglesia y nuestro Salvador judío, solo para dar la vuelta y desautorizar la parte igualmente poderosa de la teología de Ruth que muestra que los gentiles convertidos deberían aferrarse al pueblo judío, es un ejemplo de hipocresía religiosa que necesitamos corregir.
Rut estaba espigando en los campos de Booz cuando su suerte empezó a cambiar; e incluso esto se debió a que la mano del Dios de los hebreos la guió, sin que se diera cuenta, hasta esa zona concreta de un campo común compartido por muchos agricultores. En general, la Ley de Moisés permitía a la pobre viuda Rut escoger cualquier campo que le llamara la atención para espigar, pero el Señor tenía sus propios planes.
Booz se sintió atraído por Rut por su belleza juvenil y su carácter poco común, por lo que comenzó casi de inmediato a mostrarle un favor especial. Booz era un anciano en ese momento, exitoso y rico, y su inmerecida bondad hacia Rut es un estudio del maravilloso concepto hebreo de Jesed; actos de bondad hacia los demás como respuesta al amor y la misericordia de Dios hacia Sus redimidos. Y, por supuesto, Rut está mostrando lo mismo hacia Noemí, aunque no sea plenamente consciente de ello. Booz ordenó entonces a Rut que espigara sólo en su campo, a tiempo completo, y así él y sus jornaleros podrían vigilarla y protegerla; incluso llegó a concederle el privilegio inaudito de recoger los tallos de cebada y trigo que los hombres de Booz arrancaban intencionadamente de las gavillas de grano cuidadosamente atadas, sólo para que su tiempo de espigar fuera más fácil y considerablemente más productivo.
Leamos nuevamente todo el capítulo 2 para ponernos al día juntos.
LEAMOS RUT CAPÍTULO 2
En breve analizaremos un par de principios muy importantes y espero que hoy estén preparados para absorber información a un ritmo rápido y vertiginoso.
Les dije (al terminar nuestra última lección) que quería señalarles algo interesante acerca de Booz sacando algunos tallos de trigo y cebada para que Ruth pudiera recogerlos. Y ese "algo" se encuentra en Romanos 11 y está contenido en una disertación de Pablo que trata sobre los medios por los cuales los gentiles pueden entrar en los pactos de Israel para la salvación.
Abran sus Biblias en Romanos 11. Aquí, Pablo presenta la teología de Ruth de la manera clásica rabínica que un fariseo altamente capacitado como Pablo haría de forma natural; él establece el hombre de paja y luego habla de ello.
LEER ROMANOS 11:1 – 26
No vamos a estudiar todo este capítulo, pero quería que lo escucharas en todo su contexto. Y el contexto es en forma de pregunta: ¿ha repudiado Dios a Su pueblo (los hebreos) y lo ha reemplazado por los nuevos gentiles conversos que desean seguir al Mesías Yeshua? La respuesta que da inmediatamente es "el cielo no lo permita" (¡NO!), y luego pasa a explicar cómo un gentil debe ver su nueva relación en Cristo con el pueblo de Israel.
Y mientras que en el libro de Rut el pariente redentor judío Booz ha arrancado algunos de los tallos de trigo y cebada recogidos de la gavilla para que Rut pudiera unirse a la cosecha escogida, aquí tenemos la metáfora del Olivo (una metáfora bíblica habitual de Israel) donde las ramas son arrancadas por el pariente redentor judío Yeshua para que los gentiles puedan ser injertados y participar de la cosecha escogida.
La teología de Rut es la teología de Pablo. Los gentiles deben unirse a Israel en lo que más cuenta, espiritualmente, para ser redimidos por el Dios de Israel. Y para ilustrar esta verdad fundamental, se utilizan motivos agrícolas porque Israel era una sociedad agrícola y así podían visualizarlo y comprenderlo más fácilmente.
Pablo termina su argumentación explicando algo que debería ponernos a todos los gentiles en nuestro justo lugar: la RAZÓN por la que Dios ha permitido a los gentiles hacer lo hasta ahora impensable (participar en lo que hasta ahora ha sido un pacto exclusivamente hebreo sin conversión nacional) es para que todo Israel se salve. La salvación de los gentiles no es más que un subproducto del objetivo de Dios de salvar a todo Israel. Si eso no te revienta el orgullo, no sé qué lo hará.
Ruth, desde antes que existiera el tiempo, estaba destinada a ser la abuela gentil del rey judío David, quien luego sería parte de la línea mesiánica judía que llevaría al judío Yeshúa de Nazaret. Ruth (a los ojos de Dios) era un elemento necesario (como gentil) para traer al Salvador judío cuyo propósito era salvar a todo Israel. Pero debido a la inclusión inescrutable de los gentiles en momentos críticos del proceso redentor, los gentiles TAMBIÉN tendrían la oportunidad de ser redimidos bajo los pactos que Dios dio a los hebreos. No se entregó ningún “pacto especial para gentiles.”
Hay varias conexiones más como estas que exploraremos, pero el punto era mostrarles el paralelo directo en el Antiguo Testamento de los tallos removidos de los haces por el bien de la gentil Ruth, con la metáfora del Nuevo Testamento de Pablo de las ramas siendo removidas del Olivo por el bien de todos los gentiles que confiarían en Cristo.
Volvamos al libro de Ruth.
El versículo 17 del capítulo 2 dice que, debido a la bondad de Booz, Ruth pudo recolectar una cantidad anormalmente grande de cebada ese día; y cuando separó el grano de las espigas y los tallos golpeándolos en la era, obtuvo un celemín entero (que pesaba entre 25 y 27 kilos). ¡Ruth tenía una carga considerable para llevar a casa a Noemí y, cuando Noemí lo vio, se sorprendió y con una voz incrédula preguntó: "¿DÓNDE recogiste hoy?" Luego ofreció una bendición alegre al dueño del campo que había sido tan generoso, sin tener idea de que se trataba de Booz. Cuando Ruth reveló su identidad, Noemí prácticamente quedó en shock ante tan maravillosa fortuna. Noemí supo al instante que el mismo Señor que la había afligido con tanta amargura, ahora la afligía con tanta gracia y favor, no solo proveyendo tanto grano para su sustento, sino también guiando a Ruth directamente a Booz, un pariente redentor. ¡Por fin, después de tanto tiempo de oscuridad, había esperanza!
Noemí escuchó atentamente mientras Rut explicaba todas las circunstancias que rodearon su encuentro con Booz, y le dijo a Rut que debía hacer lo que Booz le dijera y permanecer cerca de las cosechadoras de Booz para que estuviera protegida y no fuera maltratada por otras personas de la comunidad judía a las que probablemente no les agradaba la idea de que una moabita espigara en los campos judíos. Rut escuchó a su suegra e hizo lo que Booz le ofreció y Noemí le respaldó.
Ahora, antes de aventurarnos en el capítulo 3 de Rut, vamos a hacer una pausa y examinar de cerca otro de esos principios que dije al principio de la lección de hoy que examinaríamos; y es el concepto de lo que los cristianos llaman el Pariente Redentor, porque de aquí en adelante en la historia de Rut ese concepto está al frente y en el centro. Es importante que entendamos ese concepto en su totalidad porque de lo contrario podemos tener impresiones equivocadas o incompletas no sólo acerca del oficio de Pariente Redentor en general, sino también en el papel de Yeshúa como nuestro Pariente Redentor y cómo afecta nuestra relación con Él.
En primer lugar, la palabra hebrea es ga'al o go'el, y es esta palabra la que las biblias inglesas traducen generalmente por pariente redentor; y de hecho, esto es incorrecto. Más correctamente go'el significa simplemente un pariente cercano que es capaz de llevar a cabo toda una serie de ciertos deberes dentro de su propio clan o tribu. Uno de esos muchos deberes es el de pariente redentor.
Permítanme hacer una analogía para que entiendan a dónde quiero llegar. Tomemos el término "madre". Ser madre significa toda una serie de cosas. En un contexto significa la persona que te da la vida. En otro, significa amamantar y dar sustento. En otro contexto significa la figura femenina de autoridad en una familia. En la sociedad estadounidense suele significar la persona que se encarga de los asuntos domésticos del hogar. Tradicionalmente significa la que cocina, limpia y cuida a los niños. Go'el es así; ser un Pariente Redentor no es más que una de las muchas tareas que un go'el puede desempeñar. Y, como en el caso de una madre, el go'el puede desempeñar algunos de esos deberes, pero no los demás.
En segundo lugar, debemos dar un paso atrás y entender que la solidaridad y la continuidad de una tribu y un clan eran fundamentales en las sociedades hebreas antiguas (y en la mayoría de las sociedades de Medio Oriente). Hoy en día, nos gusta decir que "la familia" es la unidad social básica bajo la cual opera nuestro país (y eso es ciertamente cierto). Pero ¿qué es una familia? Debido a la forma en que la familia ha evolucionado en el mundo occidental (en contraste con el mundo oriental), la familia idealizada occidental ha llegado a significar para nosotros mamá, papá y 2.3 hijos viviendo juntos en un solo hogar. Los abuelos, tíos y tías generalmente se ven como unidades familiares propias y algo secundarias en relación con la familia inmediata. Los hogares rotos debido al divorcio o los niños nacidos fuera del matrimonio han invertido ese ideal de unidades familiares identificables en las últimas décadas, pero, no obstante, sigue siendo (aunque frágil) la norma para nosotros. Pero esto no era así para las culturas antiguas como la de Israel. Las familias bíblicas NO son como las familias modernas occidentales.
La "familia" bíblica no se veía como simplemente los padres y sus hijos inmediatos; más bien, en ese momento, era un poco más como lo fue para los estadounidenses en el siglo XIX cuando éramos una nación de agricultores. Entonces, éramos más como un clan y tendíamos a pensar en las familias como que incluían automáticamente lo que los sociólogos hoy llaman “familias extendidas”. Las familias extendidas (según la definición moderna) generalmente incluyen abuelos, tíos, tías, y primos hermanos. Pero incluso las familias extendidas occidentales no alcanzan el nivel de un clan bíblico. Un clan bíblico generalmente incluye a todos los miembros relacionados de una familia que pueden estar conectados con un hijo común del fundador original de la tribu. Esto puede significar cientos, incluso miles, de miembros de la familia. Ciertamente, en algunos casos, el tamaño del clan, el deseo de poder y autonomía, y la distancia del tiempo causaron que algunos clanes se dividieran en dos; pero incluso entonces reconocían sus lazos familiares comunes.
En el caso de Booz, no tenemos idea de cuál era exactamente la relación con Elimelec. Los rabinos han dicho de manera imaginativa que él era el sobrino de Elimelec, pero no hay evidencia de tal cosa. Sea cual sea la relación, debió haber sido poco importante para la historia, y es igualmente probable que no fuera un parentesco muy cercano como lo entendemos en nuestro tiempo.
La existencia del rol de go’el (o redentor) se debía a la defensa del clan y la tribu. El concepto era que cualquier derecho que un hombre poseyera y que pudiera perderse debido a su incapacidad para cumplir con ellos, podía y debía ser retomado por su pariente más cercano. El pariente más cercano ocupaba tanto la posición más alta como la responsabilidad principal de cumplir con esos deberes en nombre del hombre que no podía hacerlo. Había varias razones por las cuales un hombre podría tener que depender de su pariente más cercano para asumir tales deberes, y su muerte prematura era una de las más comunes.
En la sociedad hebrea, el parentesco más cercano después de los padres era primero el hermano y luego el tío por parte de padre. Después era el tío por parte de madre, y de ahí se podía pasar a los abuelos y luego a primos hermanos, primos segundos, y así sucesivamente. El lado del padre siempre tenía más peso que el de la madre. Y si uno u otro lado no era hebreo, lo que importaba era el lado hebreo (por supuesto).
Uno de los peligros reales en la antigüedad era que a través de matrimonios mixtos con extranjeros y luego la muerte del líder masculino de la familia israelita, las tierras tribales israelitas podían perderse a manos de extranjeros. Pero casi a la par con eso estaba que con el paso del tiempo se hizo más y más común que un miembro del clan israelita se casara con alguien de otro clan; o que un miembro del clan se casara incluso fuera de su tribu. Cualquiera de estos casos causaba problemas debido a las leyes relativas a la herencia de la tierra, y a la Torá de Dios que declaraba que la tierra asignada a los clanes y tribus israelitas debía permanecer allí a perpetuidad; y de nuevo el go'el desempeñaba un papel clave para garantizar que ninguno de estos casos significara automáticamente que la tierra de un clan pudiera perderse permanentemente en favor de otro; o que la tierra de una tribu pudiera transferirse permanentemente a otra. O que ocurriera el peor de todos los escenarios: La tierra israelita podría perderse en favor de un extranjero.
Por lo tanto, tal vez el deber más común de un go'el era comprar la tierra de un pariente para que no fuera vendida a una persona fuera del propio clan o tribu de ese hombre. Nótese que he dicho clan o tribu en lugar de familia inmediata. Aunque la tierra a menudo permanecía dentro de la posesión de una familia inmediata cuando un pariente redentor intercedía, el objetivo real era que la tierra permaneciera dentro de la familia extendida, el clan. El término que se aplicaba a la compra de la tierra por parte de un go'el en nombre de un pariente era "redimir". ¿En beneficio de quién la redimía el go'el? De nuevo, el clan y la tribu. De hecho, a veces era muy costoso y bastante debilitante económicamente para un go'el comprar tierras y redimirlas por el bien de su clan; y, por lo tanto, a menudo era un acto bastante sacrificado por su parte. Además, podía ser tan potencialmente debilitante desde el punto de vista económico que el pariente más cercano, el pariente más próximo en la estructura familiar que podía ser un go'el, se negaba a hacerlo y entonces el siguiente más cercano tenía que asumir esa responsabilidad. Entiéndase que la negativa de un go'el a cumplir con su deber NO le acarreaba una sanción penal, porque esencialmente se trataba de un acto impulsado espiritualmente; por lo tanto, era una cuestión de conciencia. Pero, por otra parte, a veces era una gran ventaja para el pariente más cercano tener la primera oportunidad de comprar la propiedad, porque en muchas circunstancias se convertía en suya y podía ponerla en producción o arrendarla y obtener beneficios.
Otra de las funciones del go’el, y quizás la más solemne y significativa, era la de ser un vengador de sangre (goe’l ha’dam). En la sociedad antigua, era un deber muy importante del clan que el pariente más cercano persiguiera y matara a la persona que hubiera asesinado a un miembro de la familia. Esta idea de retribución familiar, o de llevar a cabo la justicia en nombre del clan, no está, ni mucho menos, extinta en el mundo de hoy. La sociedad islámica tiene la venganza de sangre como un principio básico de su sistema legal, y es común en el Medio y Lejano Oriente. Esto no era visible para el mundo occidental hasta hace poco, cuando hubo un gran flujo de musulmanes hacia Europa y América que trajeron consigo ese concepto de venganza familiar y tienen la plena intención de continuarlo como un principio religioso inviolable. Así, es bastante común escuchar hoy en las noticias sobre un esposo decapitando a una esposa infiel, o un padre matando a un hombre que tuvo relaciones sexuales fuera del matrimonio con su hija (y matando también a su hija), o incluso a un miembro de la familia matando a alguien que ofendió a la familia de alguna manera, aunque el ofensor ni siquiera sea consciente de la ofensa. Este sistema de venganza de sangre era parte del sistema hebreo, aunque no de la misma manera que lo es en el islam.
El sistema hebreo (el sistema bíblico de la Torá) de venganza de sangre en defensa de la familia consistía en la firme creencia de que Dios (para garantizar el carácter sagrado de la vida humana) había ordenado que un asesino sufriera la pena de muerte. Era habitual en las sociedades antiguas (y, de nuevo, lo sigue siendo en la sociedad islámica) que, en determinadas circunstancias, el autor del crimen o su familia pagasen dinero manchado de sangre en lugar de la ejecución. Hace muy poco se dio un caso en Yemen en el que un musulmán yemenita asesinó a un judío; pero debido al odio que se fomenta contra los judíos en toda la sociedad árabe, la pena que se le impuso no fue la muerte (como establece la ley islámica), sino una multa de dinero, un pago de dinero manchado de sangre que en su mayor parte fue a parar al Estado y no a la familia judía.
En el sistema de justicia que Dios estableció, tales pagos de dinero a cambio de la vida de un asesino no estaban permitidos, y esto era tanto por razones espirituales como por equidad e igualdad. CJB Números 35:31 Tampoco debes aceptar rescate por la vida de un asesino condenado a muerte, sino que debe ser ejecutado.
La razón espiritual para no aceptar dinero en lugar de la vida del criminal es que la sangre derramada injustamente contamina la tierra. Y la única expiación disponible (el único medio para eliminar la impureza y todas sus consecuencias de la tierra) es la sangre del asesino. Aunque esto está contenido en la Ley de Moisés, de hecho, es un principio básico de Dios que fue establecido cientos de años antes del Monte Sinaí y lo encontramos en Génesis 4. CJB Génesis 4:10 Él dijo: "¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra. 11 Ahora eres maldito desde la tierra, que ha abierto su boca para recibir la sangre de tu hermano en tus manos. 12 Cuando labres la tierra, ya no te dará su fuerza. Serás un fugitivo, vagando por la tierra".
Así que (y escuchen esto porque es tan clave en lo que incluso nuestra comprensión cristiana de un go'eles y hace, y por lo tanto es parte del papel de nuestro Mesías) el Vengador de Sangre era considerado no sólo como el representante legal de la familia y el clan afectado, sino TAMBIÉN el representante legal terrenal de Dios mismo, que era el vengador más alto y el pariente más cercano (espiritualmente hablando).
Otro deber de un go'el (en caso de necesidad) era tanto con la propiedad como con la persona de un pariente que tuviera que vender su tierra o renunciar a su propia libertad y convertirse en siervo para satisfacer una deuda. En Jeremías 32 encontramos que el go'el no sólo tenía la obligación de rescatar a la persona o la propiedad, sino que también tenía el derecho preferente a comprar la propiedad endeudada antes de que saliera a la venta. En otras palabras, en términos modernos, si una persona era propietaria de una casa hipotecada y la perdía en una ejecución hipotecaria, el pariente varón más cercano tenía el derecho de preferencia y podía comprar la casa (en su propio beneficio) antes de que saliera a subasta pública. De hecho, un go'el (al menos hasta que llegó la era de los rabinos y el sistema fue rediseñado por estos líderes religiosos judíos) podía incluso rescatar la propiedad para devolverla al clan DESPUÉS de haberla vendido a un extranjero o a alguien que no perteneciera al clan. La historia de Rut muestra que un go'el también tenía la obligación de casarse con la viuda de un pariente cercano si era necesario para evitar que la tierra se perdiera en manos de otro clan, tribu o extranjero. Y, hasta cierto punto, esto funcionaba como (o en lugar de) el matrimonio por levirato, especialmente si no había ningún hermano del difunto disponible para casarse con la viuda si ésta no tenía hijos.
Así, en el libro de Rut, el matrimonio de Rut con Booz (que veremos en el capítulo final) no fue realmente un matrimonio de levirato (ya que Booz ciertamente no era hermano del difunto), sino que fue el deber algo extendido del go'el del clan de Elimelec (en este caso Booz) de casarse con la viuda sin hijos Rut no sólo para rescatar tierras (técnicamente en nombre de Noemí) sino también para proporcionar a Rut un hijo varón.
OK, ahora que les he dado un rango bastante completo de lo que es un go'el, es tiempo de que estudiantes serios de la biblia como ustedes comiencen a darse cuenta de que Yeshua HaMashiach es un go'el para todos los que confían en El, no meramente un Pariente Redentor que es solo una parte de lo que un go'el hace.
Pero ¿de dónde viene este concepto de que el Mesías sería un go'el para el pueblo de Dios; un pariente cercano que tenía obligaciones familiares? Bueno, en primer lugar, muy pronto Dios fue visto como el go'el divino y como el que redimiría a Su pueblo. Así como el concepto de un go'el ocurrió poco después de la creación de Adán y Eva (como leímos antes en ese pasaje de Génesis 4), así fue que el concepto de redención ocurrió antes de que se hiciera parte de la Ley de Moisés en el Monte Sinaí. Por lo tanto, aquellos que argumentan que la Ley está muerta y desaparecida y que no tiene ningún efecto sobre los cristianos gentiles (por muy equivocados que estén al respecto), todavía se encuentran frente a la realidad bíblica de que el concepto de un go'el y la redención eran anteriores a la Ley y, por lo tanto, un principio fundamental de Dios que figuraría en todo lo que Dios ordenaría (y por lo tanto, naturalmente, sería parte del carácter del Mesías).
Hay 33 pasajes en el Tanaj (el Antiguo Testamento) que utilizan el término go'el (un sustantivo) o su forma verbal ga'al para referirse a Dios. ¿Cómo se relaciona esto con la salvación?
Bueno, no es sorprendente que los hebreos desarrollaran la idea de Dios como el go'el que produce la salvación para Su pueblo, y luego la extendieron a Su Mesías. Escuchen eso por favor: Estoy diciendo que Yeshua como Mesías salvador que redime porque es Dios no es una invención del Nuevo Testamento, sino más bien el cumplimiento de un principio del Antiguo Testamento.
Permítanme mostrarles algo sobre cómo el idioma hebreo enrolla todos estos conceptos de salvación, redención y Mesías en uno y luego lo presenta como un medio de "victoria".
La palabra raíz hebrea '(yud-sheen-ayin) o Y-S (como el sonido sh)-y luego un sonido "a" mudo o casi mudo, que suele pronunciarse Yasha, significa literalmente "ser o ensanchar". Hay todo tipo de derivados de esta palabra de los que obtenemos en inglés "save", "to keep alive", o "to live". El profeta Ezequiel (durante el tiempo del exilio de los judíos a Babilonia) utilizó el término para expresar la condición de un pecador que se ha arrepentido de sus ofensas contra Dios, y así por la misericordia de Dios habiendo escapado de la consecuencia legítima del pecado (que es la muerte), continúa teniendo vida.
Ahora bien, esta palabra raíz yasha que significa literalmente "ensanchar" no es tan difícil de entender. El mal y el peligro severo también se pensaban literalmente como una condición de estrechamiento; así que es desde un lugar estrecho (estar en un aprieto o en un lugar apretado, podríamos decir hoy) que el que sufre clama por ayuda. Así, cuando esa ayuda llega, ahora se dice que está en un lugar "amplio". Por lo tanto, en la mente hebrea (y convirtiéndolo al pensamiento moderno) la idea de pasar de un lugar estrecho a uno ancho es "victoria".
Sorprendentemente encontramos en el Salmo 118 las palabras rinnah y Yeshu'ah (nótese que Yeshu'ahproviene de la palabra raíz yasha) cuando se usan juntas significa un grito jubiloso de victoria de aquellos que han estado sufriendo. El punto es que el concepto de victoria está envuelto con los conceptos de salvación y redención en el lenguaje y pensamiento hebreo.
Ahora bien, en lo que respecta al Mesías (y te recuerdo que todavía te estoy dando la concepción hebrea de esto) los términos salvación y redención son totalmente idénticos en propósito y significado. Esto es muy importante que un cristiano lo entienda, porque demasiado se piensa que la "redención" del Antiguo Testamento es un concepto inferior a la "salvación" del Nuevo Testamento. Eso no es verdad, y te he enseñado durante años que podemos intercambiar absolutamente los términos redención y salvación en cualquier punto a lo largo de la biblia. Ya que Dios es el go'el celestial, Él es el redentor celestial, y por lo tanto el salvador celestial. Por lo tanto, Su Mesías terrenal debe ser necesariamente el go'el terrenal, el redentor terrenal, que significa lo mismo que el salvador terrenal (y todo esto se entiende en el contexto hebreo como que el Mesías es un representante terrenal del Dios celestial).
Ahora, ¿esto no suena terriblemente parecido a nuestro maravilloso y glorioso maestro, rey y salvador, Yeshúa de Nazaret? Por supuesto que sí. Pero esto también significa que Yeshúa está OBLIGADO a ser nuestro go’el y a cumplir con todos los deberes asociados con un go’el, si hemos llegado a formar parte de Su familia a través de la fe en Él. ¿Me escuchan? Nosotros, los gentiles, nos unimos a la familia de Yeshúa al confiar en Él. Y los miembros de la familia de Yeshúa son los redimidos. ¿Y quiénes son los redimidos originales de Dios? Israel, redimido por la mano de Dios, el libertador, de Egipto. Así, la metáfora de Pablo en Romanos 11 nos muestra a los creyentes gentiles en Yeshúa injertados en el Olivo, Israel.
Con ese entendimiento del asombroso y divinamente establecido oficio del go’el, ahora podemos avanzar en el libro de Ruth y comprender mejor lo que está a punto de suceder. Estudiaremos el capítulo 3 de Ruth la próxima vez.