पाठ 16 अध्याय 14

पिछले सप्ताह, गिनती 13 से शुरू होकर अध्याय 14 में आगे बढ़ते हुए, हमने इस्राएल के लोगों के विद्रोह को देखना शुरू किया, और इसके परिणाम क्या होंगे और, विद्रोह 12 गोत्रों के मण्डली पर केंद्रित था जो खुफिया जानकारी इकट्ठा करने और इसे निर्णय लेने वालों तक वापस लाने के लिए कनान जा रहे थे (वैसे, ये मण्डली, खुद नेता थे इसलिए उनकी रिपोर्ट अधिकार के साथ दी गई थी)। 12 मण्डली में से दस ने सलाह दी कि उस पर कब्जा करने वाले विभिन्न लोगों से भूमि लेने की कोशिश करना आत्महत्या होगी।

जैसे ही मण्डली की रिपोर्ट की बात कैंप में फैली, लोगों में घबराहट फैल गई और, जैसा कि तब होता है जब हम अपनी सतर्कता कम कर देते हैं, सच्चाई सामने आ जाती है, लोगों ने खुलेआम अपनी भावनाएँ व्यक्त कीं कि वे चाहते थे कि प्रभु ने उन्हें मिस्र्र से कभी मुक्त ही न किया होता।

वे मिस्र्र में एक क्रूर कार्यपालक की गुलामी में रहना पसंद करते थे, बजाय इसके कि वे परमेश्वर द्वारा उनके लिए निर्धारित विरासत का दावा करने का अवसर प्राप्त करें। क्यों? क्योंकि आगे का कार्य खतरनाक, कठिन और अपरिचित लग रहा था। उनसे जो अपेक्षित था वह उनके आराम क्षेत्र से बाहर था। नेताओं द्वारा देश में प्रवेश न करने का निर्णय लेने और लोगों द्वारा उनसे सहमत होने से, परमेश्वर ने इसे अपने विरुद्ध विद्रोह के रूप में देखा, जो सबसे खराब प्रकार का था।

गिनती 14ः1-12 को दोबारा पढ़ें

पहले कुछ पदों में हम कुछ रोचक बातें देखते हैं, जिन पर हम पाठ में आगे चर्चा करेंगे। हम लोगों को पूरी रात रोते–बिलखते देखते हैं, और हालाँकि ऐसा नहीं कहा गया है, यह केवल सांस्कृतिक था और समझा जाता है कि वे परमेश्वर को पुकार रहे होंगे। मध्य पूर्वी संस्कृति, पश्चिमी संस्कृति से बहुत अलग है। पश्चिमी संस्कृति अधिक संयमित होती है और भावनाएँ बाहरी रूप से हमारे समाज में स्वीकार्य चीजों तक सीमित होती हैं। जब हम पश्चिमी चर्च के लोग परमेश्वर के सामने विशेष रूप से पवित्र महसूस करना चाहते हैं तो हम चर्च में थोड़ी अधिक बार जाते हैं, शायद स्वयंसेवक बन जाते हैं, परमेश्वर के बारे में थोड़ी अधिक बात करते हैं, या अपनी मंडली के सामने जाते हैं और प्रार्थना करने के लिए कहते हैं (वैसे, इनमें से कुछ भी गलत नहीं है)। मध्य पूर्वी संस्कृति में ज़ोर से और सार्वजनिक रूप से रोना और आँसू बहाना और खुद को जमीन पर पटकना आम बात है। जब हम इराक और इस्राएल और अफ़गानिस्तान में दुखद घटनाओं के बारे में समाचार देखते हैं और हम लोगों को परेशान या शोक में देखते हैं तो हम वही सब देखते हैं जो मैंने अभी वर्णित किया है और इससे भी अधिक हो रहा है। हालाँकि संस्कृति, संस्कृति है और ईमानदारी, ईमानदारी है और वे जरूरी नहीं कि एक–दूसरे से जुड़े हों, चाहे वह पश्चिमी या पूर्वी संस्कृति की हरकतें हों।

इस प्रकार हम देखते हैं कि इस्राएल के लोग पूरी रात रोते–बिलखते रहते हैं और परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं, और ठीक उसी समय वे परमेश्वर के चुने हुए नेता और नियुक्त मध्यस्थ, मूसा के विरुद्ध विद्रोह की धमकी देते हैं और बड़बड़ाते हैं और सबसे बड़ी बात यह है कि वे परमेश्वर पर उनके सर्वोत्तम हितों को ध्यान में न रखने का आरोप लगाते हैं; बल्कि यह पूरा पलायन असहाय लोगों के साथ किया जा रहा एक क्रूर धोखा मात्र है।

मुझे लगता है कि हम गिनती 14 की पहली 4 आयतों के लिए इतना कह सकते हैंः अगर आपको कोई समस्या है, या कोई चिंता है, या फिर परमेश्वर से कोई झगड़ा है, तो ये अंश हमें बताते हैं कि हमें क्या गलत करना चाहिए और इस सब पर परमेश्वर की प्रतिक्रिया काफी हद तक पूर्वानुमानित होने वाली थी।

गिनती 14 की आयत 5 कहती है कि मूसा और हारून मण्डली के सामने मुँह के बल गिर पड़े। नहीं, वे बुजुर्गों की पूजा नहीं कर रहे थे, वे इसलिए जमीन पर गिरे क्योंकि उन्हें परमेश्वर से बहुत गंभीर प्रतिक्रिया की उम्मीद थी। और वे अपनी आँखों के सामने जो कुछ हो रहा था, उस पर पूरी तरह से अविश्वास में थे, इस तरह कि उनके घुटने कमज़ोर हो गए और वे पूरी तरह से निराश होकर ज़मीन पर गिर पड़े। लेकिन, अब यहोशू और कालेब आते हैं।

यह दिलचस्प है कि अब तक यहोशू स्पष्ट रूप से चुप था। यह वास्तव में परिपक्व नेतृत्व का संकेत था कि उसने दूसरों को अपनी बात कहने दी, क्योंकि वह पहले से ही मूसा का सहायक और आश्रित था, इसलिए लोगों को पता था कि वह किस स्थिति में है। कालेब ने अपनी स्थिति अच्छी तरह से बताई थी, और यहोशू के पास इसे दोहराने का कोई कारण नहीं था। लेकिन, अब, एक टीम के रूप में, यहोशू और कालेब लोगों को पुनर्विचार करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। वे उन्हें याद दिलाते हैं कि यह भूमि कितनी अद्भुत है, कि अगर इस्राएल परमेश्वर की आज्ञा मानेगा, उस पर भरोसा करेगा, तो वह उन्हें भूमि सौंप देगा।

यह जोड़ी बुजुर्गोें के निष्कर्षों को उलट–पलट कर देती है; बुजुर्गोें को कनान के लोगों से डर लगता है, यहोशू और कालेब कहते हैं कि डरो मत। बड़ों का कहना है कि परमेश्वर की अवज्ञा करो, और देश से बाहर रहो, यहोशू और कालेब कहते हैं कि प्रभु के विरुद्ध विद्रोह मत करो, आगे बढ़ो और देश ले लो। वास्तव में, वे कहते हैं कि क्योंकि प्रभु ने कनानियों से ”सुरक्षा हटा दी है”, इसलिए वे अब ”हमारे शिकार” हैं। बहुत साहसी। यही वह रवैया है जो हमारा पिता हमसे चाहता है। आत्म–महत्व की झूठी भावना, या अपनी खुद की क्षमताओं और ताकत के बारे में भव्यता के भ्रम के आधार पर मूर्खतापूर्ण दुस्साहस नहीं। बल्कि, पूर्ण विश्वास कि जब प्रभु कहते हैं, ”वह करेंगे”, तो वह करेंगे। जब प्रभु कहते हैं, चिंता मत करो, खेल तय है, परिणाम तय है तो उस आदेश को कोई नहीं बदल सकता। हालाँकि, विजयी परिणाम, कभी–कभी, परमेश्वर के अनुयायियों के डर और अविश्वास के कारण स्थगित हो सकता है या, प्रभु अपनी इच्छा को पूरा करने के लिए अन्य लोगों या बाद की पीढ़ियों का उपयोग करेंगे, जबकि वर्तमान पीढ़ी को आशीर्वाद मिल सकता था यदि वे केवल आज्ञाकारी होते।

पुराने ज़माने के रब्बियों द्वारा इस बारे में कुछ रोचक मिद्वाशिम दिए गए हैं कि यहोशू के कथन का क्या मतलब है कि कनानियों की सुरक्षा उनसे दूर हो गई है। क्या यह सिर्फ एक अभिव्यक्ति थी? या यह किसी प्राचीन विश्वास प्रणाली का हिस्सा था? यहाँ जिस इब्रानी शब्द का आमतौर पर ”सुरक्षा” के रूप में अनुवाद किया जाता है, वह है त्सेल, और इसका शाब्दिक अर्थ है छाया। जैसे किसी पेड़ की छाया के नीचे बैठना। यह वास्तव में सुरक्षा की छतरी का आभास देता है इस मामले में कनान के ऊपर। लेकिन, क्योंकि वाक्य का स्पष्ट इब्रानी अर्थ है ”उनकी सुरक्षा (अर्थात कनान की) चली गई है और इसके बजाय प्रभु हमारे साथ हैं”. इसका स्पष्ट इरादा यह इंगित करना है कि कनान पर पहले की सुरक्षा दैवीय प्रकृति की थी। लेकिन, वह दैवीय सुरक्षा हटा ली गई है और इसलिए अब कनान असुरक्षित है और कब्जे के लिए तैयार है। और, यहीं पर रब्बी राष्ट्रों के संरक्षक स्वर्गदूतों की चर्चा में चले जाते हैं।

अब, यह अपने आप में एक दिलचस्प विषय है। क्योंकि, वास्तव में, बाइबिल स्वर्गदूतों की प्रकृति के बारे में बहुत कम कहती है। हमें आध्यात्मिक प्राणियों के संकेत मिलते हैं ईश्वरीय आध्यात्मिक प्राणी जिन्हें प्रभु द्वारा किसी राष्ट्र की निगरानी करने, या किसी राष्ट्र को संदेश पहुँचाने, या यहाँ तक कि किसी राष्ट्र के लिए लड़ने के लिए नियुक्त किया जाता है, लेकिन कोई भी विवरण नहीं। इसलिए, आज हम जो कुछ भी देखते हैं और जिसके बारे में सोचते हैं, उसमें से अधिकांश स्वर्गदूतों और राक्षसों का उल्लेख धर्मग्रंथों से नहीं, बल्कि रब्बियों के लेखन से आता है। मुद्दा यह है कि यहोशू का मतलब यह है कि परमेश्वर इस्राएल के पक्ष में है, और कनान पर अब किसी भी तरह की आध्यात्मिक सुरक्षा नहीं है… चाहे वह बुराई हो या अच्छा जो इस्राएल को सफल होने से रोक सके।

अब, क्या इसे उचित व्याख्या बनाने के लिए कोई अच्छा शास्त्रीय आधार है? क्या यहोशू का मतलब वास्तव में यह था कि कनान पर एक वास्तविक और मौजूदा आध्यात्मिक सत्ता की सुरक्षा हटा ली गई थी? हाँ। अपनी बाइबिल में दानिय्येल 10 खोलिए।

दानिय्येल 10ः1-14 पढ़ें

मैं इसे अकेले ही रहने दूँगा। यहाँ हम देखते हैं कि दानिय्येल ने सीधे तौर पर फारस के राजकुमार के बीच टकराव के बारे में बताया है…. अर्थात एक आध्यात्मिक शक्ति (जो स्पष्ट रूप से ईश्वर के विरोध में है) जिसने फारस को जकड़ रखा था……और ईश्वर के इस दूत ने शक्तिशाली महादूत माइकल की मदद प्राप्त की….. ताकि दुष्ट राजकुमार पर विजय प्राप्त की जा सके। इसलिए, यह विचार कि लोगों और राष्ट्रों पर नज़र रखने के लिए स्वर्गदूत नियुक्त किए गए हैं… न केवल ईश्वर के लोगों पर बल्कि अन्य लोगों पर भी पवित्रशास्त्र में सीधे तौर पर कहा गया है।

इसलिए, जब गिनती 14 में यहोशू कहता है कि कनान के लोगों के लिए अब कोई आत्मिक सुरक्षा नहीं थी, तो वास्तव में उसका आशय शाब्दिक रूप से यही था।

लोगों के प्रति यहोशू की प्रतिक्रिया, और मूसा और हारून का पक्ष लेने से लोगों की चिंता और क्रोध उबलने के बिंदु पर पहुँच गया। और, उन्होंने यहोशू और कालेब को पत्थर मारने की धमकी दी और संभवतः मूसा और हारून को भी। लोगों ने अपना मन बना लिया था, और वे वास्तव में इसके विपरीत कोई और उपदेश नहीं सुनना चाहते थे।

अब प्रभु स्वयं बचाव के लिए आते हैं, उनकी उपस्थिति सभा के तम्बू पर उतरती है, ताकि सभी इस्राएली इसे देख सकें। ऐसा लगता है कि इससे भीड़ के जानलेवा इरादों पर रोक लग गई है। और, प्रभु मूसा से कहते हैं बस हो गया। मैं उन सभी को मिटाने जा रहा हूँ, और तुम्हारे साथ फिर से सब कुछ शुरू करूँगा। मूसा, मैं तुमसे आस्था रखने वाले लोगों का निर्माण करूँगा। वास्तव में, मैं तुमसे जो राष्ट्र बनाऊँगा वह उन 3 मिलियन इस्राएलियों से भी बड़ा होगा जो अभी जीवित हैं, लेकिन जो मेरे हाथों मारे जाने वाले हैं।

गिनती 14ः13-24 को दोबारा पढ़ें

इन कुछ छोटी आयतों में ईश्वर के कुछ बहुत ही बुनियादी सिद्धांत समाहित हैं और हम उन दोनों पर चर्चा करेंगे। और पहला सिद्धांत मूसा द्वारा ईश्वर से की गई प्रार्थना में समाहित है कि वह इतने सारे लोगों को नष्ट न करे।

मूसा ने यहोवा से इस्राएल के दोषी वयस्कों का नाश न करने की विनती की। और, वह परमेश्वर को संपूर्ण इब्रानी जाति को नष्ट करने से रोकने के लिए उसी मूल तर्क का उपयोग करता है, जैसा कि उसने स्वर्ण बछड़े की घटना में इस्तेमाल किया था जब परमेश्वर ने वही काम करने का निश्चय किया था। और, तर्क यह था कि जब गैर–यहूदी राष्ट्रों के सभी लोगों ने अब्राहम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर के बारे में सुना कि वह उन्हीं लोगों को नष्ट कर रहा है जिन्हें उसने खड़ा किया था, तो दुनिया के राष्ट्र यह निर्धारित करेंगे कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि परमेश्वर वह करने में सक्षम नहीं था जो उसने वादा किया था इस्राएल को कनान देश देने के लिए इसलिए, वे सोचते होंगे कि इस्राएल का परमेश्वर एक शक्तिहीन परमेश्वर था।

परमेश्वर ने पद 20 में मूसा की विनती का उत्तर देते हुए कहा कि वह नरम पड़ जाएगा और मूसा के कहे अनुसार करेगा, और इस्राएल के लोगों को क्षमा करेगा। यहाँ हम जिस बात पर विचार कर रहे हैं वह परमेश्वर के लोगों के पश्चाताप का मामला हैः इसे कैसे प्राप्त किया जाए, और इस पर परमेश्वर की प्रतिक्रिया क्या होगी। यह निश्चित रूप से कुछ ऐसा है जो इस्राएल के परमेश्वर में प्रत्येक विश्वासी को दिलचस्पी लेनी चाहिए, और विशेष रूप से उन लोगों को जो उसके पुत्र, मसीहा यीशुआ के नाम का आह्वान करते हैं।

अपने पड़ोसियों के धर्मों के विपरीत, इस्राएल के अनुष्ठान केवल उनका पालन करने से संचालित और प्रभावी नहीं थे। जबकि वांछित अनुष्ठान एक पुजारी द्वारा ठीक से किया जा सकता है, यह स्वचालित क्षमा के बराबर नहीं है। बल्कि क्षमा एक और कदम है, अगर आप चाहें तो।

आस्तिक और पुजारी निर्धारित अनुष्ठान करते हैं, लेकिन फिर परमेश्वर अनुष्ठान को स्वीकार करने (या न करने) और क्षमा प्रदान करने की निर्णायक कार्रवाई करते हैं। यह एक ऐसी चीज है जो यहूदी धर्म में बार–बार खो गई है, फिर भी अगर आप किसी यहूदी से पूछें कि क्या केवल अनुष्ठान करने से उसे क्षमा मिल जाती है, तो आमतौर पर वह कहेगा, ”नहीं”।

अतः क्षमा एक ईश्वरीय निर्णय है और यह केवल किसी अनुष्ठान के पालन से प्राप्त नहीं होती। इसी प्रकार केवल क्षमा की आशा करना और प्रार्थना करना ही पर्याप्त नहीं है, मनुष्य को स्वयं को ईश्वर के समक्ष प्रस्तुत करना होगा, यह स्वीकार करना होगा कि उसने सर्वशक्तिमान के साथ गलत किया है, और फिर आगे से उस पाप से बचने के लिए एक ईमानदार और सच्चे आंतरिक संकल्प को प्रस्तुत करना होगा।

भजन संहिता हमें विशेष रूप से दिखाती है कि परमेश्वर की ओर किसी भी अग्रसर होने (आमतौर पर प्रार्थना के माध्यम से) में क्षमा माँगने के साथ स्वीकारोक्ति और सच्चा पश्चाताप भी अभिन्न अंग होना चाहिए। यदि हृदय शामिल नहीं है, यदि विवेक को छोड़ दिया गया है, तो बलिदान, और विलाप, और कटु आँसू, और दूसरों द्वारा प्रार्थना किए जाने, और विनती, और मौद्रिक भुगतान या दशमांश, उपवास, या किसी भी अन्य शारीरिक कार्य का परमेश्वर के सामने कोई महत्व नहीं होगा।

इसलिए आंतरिक परिवर्तन और बाहरी व्यवहार में बदलाव दोनों होना चाहिए पश्चाताप के बाद हमेशा कर्म करना चाहिए। और कर्म और क्रियाकलाप दो स्तरों पर होने चाहिए बुरे कामों को छोड़ना और अच्छे काम करना।

मैं इसे दूसरे तरीके से कहता हूँ जब पश्चाताप और क्षमा की बात आती है तो मनुष्य का अपना हिस्सा होता है और परमेश्वर का अपना। मनुष्य का हिस्सा निजी प्रार्थना या सार्वजनिक मान्यता के लिए गलियारे में चलने से कहीं अधिक होता है। परमेश्वर का हिस्सा मनुष्य का निरीक्षण करना और निर्णय लेना है क्या यह मनुष्य इतना ईमानदार है कि अपने कार्यों को बदलने और अपने हृदय को बदलने के लिए लगन से प्रयास करे? यदि परमेश्वर के दृ‌ष्टिकोण से उत्तर हाँ है, तो उसे क्षमा प्रदान की जाती है; अन्यथा ऐसा नहीं है और परमेश्वर के सामने मनुष्य की स्थिति अनुग्रह से बाहर बनी रहती है।

इस पर भी ध्यान देंः मूसा पिता को प्रभावित कर सकता था। यह परमेश्वर के लोगों के लिए समझने के लिए एक महान और अद्भुत सिद्धांत है। बिचवई और मध्यस्थ ईश्वरीय प्रतिशोध को रोक सकते हैं। इसके निहितार्थ इतने बड़े हैं कि आज हमारे पास उन्हें समझने का समय नहीं है। लेकिन, इस बात पर ध्यान देंः इसका मतलब है कि परमेश्वर उन लोगों के साथ संवाद करता है जिन्हें उसने चीज़ों का प्रभारी बनाया है। सभी चीजें ज़रूरी नहीं कि पहले से तय हों। परमेश्वर को सभी चीजें पहले से पता हो सकती हैं, लेकिन जब कुछ धर्मी लोग उसके पास आते हैं और दया और अनुग्रह माँगते हैं तो उसकी योजनाएँ और इरादे बदल सकते हैं और आगे बढ़ सकते हैं।

जैसा कि अब तक के सबसे महान मध्यस्थ ने कहा था, जब वह क्रूस पर मृत्यु की पीड़ा में थाः ”हे पिता, उन्हें क्षमा कर, वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।” हमें यह मानना होगा कि यीशु को अच्छी तरह से पता था कि यहोवा उन लोगों को दंडित करने वाला था जिन्होंने उसके बेटे को मौत के घाट उतारा था, और इसलिए उसने उनके लिए दया की भीख माँगी। आपकी मध्यस्थता की प्रार्थना मायने रखती है। आप ईश्वर को प्रभावित कर सकते हैं….बशर्ते कि आप जो माँगते हैं वह उनकी इच्छा के भीतर हो। अच्छी खबर यह है कि हम असहाय कठपुतली नहीं हैं, जो निर्माता द्वारा नियंत्रित किए जा रहे हैं, बस बहुत पहले से तय धुन पर नाच रहे हैं। अन्यथा ”संबंध” कहाँ है? जब एक रोबोट है और दूसरा उसका संचालक है तो कोई संबंध नहीं है। एक सच्चा संबंध होने के लिए दोनों पक्षों के बीच एक देना और लेना, एक सार्थक संचार होना चाहिए और काश मैं इसे तब समझ पाता जब मैं बहुत छोटा था।

मुझे नहीं पता कि मैं इस बारे में कितना विस्तार से बताना चाहता हूँ, लेकिन यहाँ मूसा और यहोवा के बीच इस संवाद में एक दूसरा महत्वपूर्ण धार्मिक सिद्धांत प्रकट और प्रदर्शित किया गया है, जिस पर आधुनिक चर्च में शायद ही कभी चर्चा की जाती है। और, रब्बी इसे ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध का सिद्धांत कहते हैं। अवधारणा यह है कि परमेश्वर अपनी इच्छा से, पिता को मिलने वाली सज़ा को उसकी संतानों पर लागू कर सकता है। या वह पिता पर दया करके उसे उसकी संतानों को दे सकता है। और, हम इस सिद्धांत को गिनती 14 में पाते हैं जब हम मूसा को पद 18 में परमेश्वर से कहते हुए सुनते हैंः ”यहोवा क्रोध करने में धीमा, अनुग्रह में समृद्ध, अपराधों और अपराधों को क्षमा करने वाला है, फिर भी दोषी को दोषमुक्त नहीं करता, बल्कि माता–पिता के अपराधों के नकारात्मक प्रभावों को उनके बच्चों, यहाँ तक कि तीसरी और चौथी पीढ़ी तक अनुभव कराता है।”

अगर आपको अभी तक समझ में नहीं आया है, तो मूसा जो माँग रहा है, वह यह है कि वह परमेश्वर से यह माँग कर रहा है कि वयस्क इस्राएलियों को उनके विद्रोह के लिए जो कुछ या पूरा दंड मिलना चाहिए, उसका कुछ हिस्सा उनके बच्चों और उनके बच्चों के बच्चों को दिया जाए। क्या कहा।? हाँ, यही बात है।

यह ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध की अवधारणा इस्राएल और मूसा से बहुत पहले से ही मौजूद थी। प्राचीन हित्ती दस्तावेजों में इसका उल्लेख मिलता है, जब राजा मुर्सिलिस को यह कहते हुए उद्धृत किया गया हैः ”और ऐसा ही हुआ, पिता के पाप बेटे पर आ गए हैं, और इसलिए मेरे पिता के पाप मुझ पर आ गए हैं।” विचार यह है कि एक निर्दोष पक्ष दोषी पक्ष के स्थान पर दैवीय दंड भुगतता है, लेकिन पक्ष एक ही परिवार के हैं, बस अलग–अलग पीढ़ियाँ हैं। हम बाइबिल में इस सिद्धांत से दूर नहीं जा सकते। नूह ने अपने पोते, कनान पर एक अभिशाप की घोषणा की, जो कनान के पिता, हाम ने किया था। ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध। नबी अहिय्याह कहते हैं कि यारोबाम के पाप उसके बेटे, अबिय्याह (1) राजा 14) के सिर पर रखे जाएँगे। ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध। हमें बताया गया है कि बाशा के पाप उसके बेटे एला (1) राजा 16) पर पड़ेंगे। ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध। और, पवित्र शास्त्र में कई अन्य स्थान हैं जहाँ इसी विचार को उद्धृत किया गया है कि पिता के पापों का परिणाम उसकी संतानों को तीसरी और चौथी पीढ़ी तक भुगतना पड़ेगा।

हालाँकि, सज़ा के अलावा, दया को भी आगे बढ़ाया जा सकता है। भजन 103ः17-18 को सुनें ”परन्तु यहोवा की करुणा उसके डरवैयों पर सदा बनी रहती है, और उसकी कृपा उन लोगों के बेटों पर भी होती है जो उसकी वाचा को मानते और उसके उपदेशों को स्मरण रखते हैं।”

अब, वर्टिकल रिट्रीब्यूशन के इस सिद्धांत का एक हिस्सा यह है कि कुछ परिस्थितियों में, किसी को मिलने वाली सज़ा अनिवार्य रूप से बाद के समय के लिए स्थगित कर दी जाती है। बाइबिल के शब्दों में, इसे बाद की पीढ़ी के लिए स्थगित कर दिया जाता है। और, वह निश्चित परिस्थिति जो कानूनी रूप से ईश्वर को सज़ा को स्थगित करने की अनुमति देती है, वह उस व्यक्ति का पश्चाताप और पछतावा है जिसने अपराध किया है। इसलिए, यदि कोई पिता पाप करता है, और फिर पश्चाताप करता है, अपने गलत काम को स्वीकार करता है, और दया की भीख माँगता है, तो ईश्वर अपनी दया से, उस सजा को अगली पीढ़ी तक पहुंचा सकता है। 1 राजा 21ः29 में अहाब का मामला सुनिएः ”अहाब ने मेरे सामने अपने आप को दीन किया है, इस कारण मैं उसके जीते जी उस पर विपत्ति नहीं डालूँगा, मैं उसके पुत्र के दिनों में उसके घराने पर विपत्ति डालूंगा।”

इसलिए, मूसा परमेश्वर से यह माँग कर रहा है कि वह उन वयस्क माता–पिता के प्रति दया दिखाए जिन्होंने उसके विरुद्ध विद्रोह किया, दोषी पक्षों के लिए दंड को स्थगित करके। और परमेश्वर मूसा से आधे रास्ते में मिलता है; वह कहता है कि वह उन दोषी माता–पिता को तुरंत नष्ट नहीं करेगा, लेकिन एक स्थगित प्रतिशोध में वह उन लोगों को भी अनुमति नहीं देगा जिन्होंने उसके विरुद्ध यह महान पाप किया है कि वे कभी भी वादा किए गए देश में प्रवेश न करें। उनका पाप इतना बड़ा है और उन्होंने कोई पश्चाताप या पछतावा नहीं दिखाया है, इसलिए उन्हें कम से कम कुछ दंड तो भुगतना ही पड़ेगा। इसलिए, वे समय के साथ, रेगिस्तान के जंगल में प्राकृतिक मृत्यु मरेंगे, दंड यह होगा कि वे कभी भी वादा किए गए देश के उत्तराधिकारी नहीं होंगे। इसके अलावा, पद 32 में, हालाँकि, एक और दंड चुकाना है, और यह इन दोषी वयस्कों की संतानें हैं जो अपने माता–पिता के विद्रोह की कीमत भी चुकाएँगी। जैसा कि कहा गया हैः ”परन्तु तुम (हे वयस्क इस्राएलियों), तुम्हारी लाशें जंगल में गिरेंगी और तुम्हारे बच्चे 40 वर्षों तक जंगल में भटकते रहेंगे और तुम्हारी वेश्यावृत्ति के दुष्परिणामों को झेलते रहेंगे, जब तक कि रेगिस्तान तुम्हारी लोथों को खा न ले।”

इसलिए, दोषियों की सज़ा को स्थगित कर दिया गया और कम से कम आंशिक रूप से उसे पूरा भी किया गया, और बाकी सज़ा निर्दोष इस्राएलियों पर डाल दी गई।

अब, मैं इस सिद्धांत के एक अन्य रोचक पहलू के बारे में बात करूँगा और हम आगे बढ़ेंगे। और, यह ”क्षमा” या ”माफ करना” शब्द में निहित है जिसे हम पद 19 में पाते हैं। उस पद में मूसा परमेश्वर से कहता हैः ”कृपया अपनी महान कृपा के अनुसार इस लोगों के अपराध को क्षमा करें (माफ करें), जैसा कि आपने मिस्र से लेकर अब तक इस लोगों के साथ किया है।” क्षमा, या माफ करना, यहाँ इस्तेमाल किए गए मूल इब्रानी शब्दः सलाच की पूरी समृद्धि और प्रभाव को खो देता है। मूसा परमेश्वर से ”सलाक” का अनुरोध करता है। और, हालाँकि इसका आम तौर पर अर्थ ”क्षमा माँगना” या ”माफ करना” होता है, सलाक एक दिव्य प्रकार की क्षमा या माफ़ी है जो किसी इंसान से उपलब्ध नहीं है। यानी, हम कभी नहीं सुनेंगे कि कोई आदमी किसी दूसरे आदमी से सलाच की याचना करता है। परिभाषा के अनुसार, सलाक ईश्वर का एक कार्य है।

इसके अलावा, सलाच शब्द में यह विचार भी है कि जो क्षमा किया जाता है वह केवल पाप के लिए सज़ा है, लेकिन अपराध को स्वयं क्षमा नहीं किया जाता है। इसके अलावा, सलाच शब्द के अर्थ में उपचार और सुलह का तत्व शामिल है।

इसलिए, जब मूसा यहोवा से सलाच माँगता है, और परमेश्वर कहता है, ठीक है, मैं तुम्हें सलाच देता हूँ, तो जो हो रहा है वह यह है कि परमेश्वर कह रहा है कि वह विद्रोहियों के लिए दंड को क्षमा कर देगा (इसे स्थगित करने के माध्यम से), और वह उन लोगों के बीच एक निरंतर संबंध की अनुमति देगा जिन्होंने विद्रोह किया और खुद के बीच। इससे भी अधिक, सलाच शब्द के सार के साथ निहित सामंजस्य माउंट सिनाई पर किए गए वाचा की निरंतरता की ओर इशारा करता है। इस सब के अर्थ में कितनी बड़ी दया छिपी है। इसके अलावा, पद 19 में जब मूसा पूछता है कि परमेश्वर ”आपकी महान दया के अनुसार” सलाच प्रदान करेगा, तो अंग्रेजी शब्द दया वास्तव में लक्ष्य से चूक जाती है। इब्रानी में मूसा कहता है, ”तुम्हारे महान चेसेड के अनुसार”। इसका महत्व यह है कि चेसेड का यहाँ दयालुता से कोई संबंध नहीं है, बल्कि यह इस्राएल से की गई वाचाओं और वादों के प्रति परमेश्वर की दृढ़ प्रतिबद्धता को दर्शाता है। वास्तव में, इब्रानी शब्द चेसेड का प्रयोग किया गया। यहाँ, यह ब्रिट शब्द का लगभग सीधा पर्याय है, जिसका अर्थ है वाचा। इसलिए, मूसा वास्तव में ”आपकी महान वाचा के अनुसार” परमेश्वर की दया की याचना कर रहा है।

इसलिए, मूसा ने परमेश्वर से (विद्रोही इस्राएल की ओर से) जो विनती की, और जो परमेश्वर ने दिया, उसका कुल योग यह था कि परमेश्वर इस्राएली वयस्कों को उनके विद्रोह के लिए दी जाने वाली सज़ा को दैवीय रूप से क्षमा करेगा, कि परमेश्वर इस्राएल के लोगों के साथ मेल–मिलाप की अनुमति देगा, और इससे भी बढ़कर, कि परमेश्वर इस्राएल के साथ किए गए अपने अनुबंधों का सम्मान करना जारी रखेगा और इस्राएल को उसके साथ अपना रिश्ता बनाए रखने देगा। हालाँकि, यह समझा गया था (और कृपया इसे सुनें), कि लोगों ने जो कुछ किया था, उसके लिए उनका पाप, अधर्म उनके विरुद्ध रहेगा। इस्राएल दोषी लोगों के रूप में रहेगा, और यह अपराध उन्हें कभी नहीं छोड़ेगा। कि उन्हें हमेशा परमेश्वर के सामने इस अपराध के लिए जवाब देना होगा।

समझिए, इस विशेष विद्रोह के संबंध में परमेश्वर और मूसा के बीच यह समझौता, ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध के सिद्धांत का एक उदाहरण मात्र है। और, इस उदाहरण के पीछे के सिद्धांतों को कई अन्य बाइबिल कहानियों में प्रदर्शित किया गया है।

अब, मैंने यह सब इस उद्देश्य से किया कि मैं यह बता सकूँ कि मसीह के आगमन से पहले और उसके बाद मानवजाति को किस प्रकार की क्षमा या माफी उपलब्ध थी। इस लंबी व्याख्या का उद्देश्य पिता से हमारे मध्यस्थ यीशुआ हामाशियाच के माध्यम से आने वाले सलाच (क्षमा, क्षमा) के प्रकार और इस्राएल में उनके मध्यस्थ मूसा के माध्यम से आने वाले सलाच (क्षमा, क्षमा) के प्रकार के बीच अंतर को प्रदर्शित करना था। मूसा के अधीन, परमेश्वर के साथ संबंध जारी रह सकता था, और परमेश्वर दंड को स्थगित कर देता और दोषियों को नष्ट नहीं करता, लेकिन पाप स्वयं, और इसके साथ जुड़े सभी अपराध हमेशा के लिए बने रहे।

मसीह के अधीन, दण्ड अभी भी दोषी पक्ष के कारण है, लेकिन दोषी पक्ष के कारण दण्ड यीशु द्वारा भुगता जाता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि पाप को भी क्षमा कर दिया जाता है। पाप के कारण होने वाले अधर्म और अपराध को भुला दिया जाता है और उसे समाप्त कर दिया जाता है। यही कारण है कि संत पौलुस, जो ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध के इस सिद्धांत को अच्छी तरह से समझता था, ने नई वाचा को एक बेहतर वाचा कहा। क्योंकि, नई वाचा ने ऐसे काम किए जो पहले की वाचा नहीं कर सकती थी क्योंकि इसे ऐसा करने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था। पहले की कोई वाचा नहीं बचाई गई, क्योंकि उन्हें बचाने के लिए डिजाइन नहीं किया गया था। उन्हें अन्य उद्देश्यों के लिए डिजाइन किया गया था। और, दण्ड और पाप दोनों को क्षमा करना नई वाचा की महान विशेषताओं में से एक था।

इसलिए, गिनती 14 को फिर से शुरू करते हुए, परमेश्वर ने घोषणा की कि यद्यपि वह विद्रोहियों को तुरंत नष्ट नहीं करेगा, लेकिन उनके महान धर्मत्याग के परिणामस्वरूप उन्हें कभी भी वादा किए गए देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाएगी। और, प्रभु उस समूह को परिभाषित करता है जो 20 वर्ष या उससे अधिक आयु के लोगों के रूप में प्रवेश नहीं करेगा। वह समूह क्यों? क्योंकि, वे सेना थे, लड़ने वाले लोग थे, लेकिन उन्होंने लड़ने से इनकार कर दिया था। पद 24 में, परमेश्वर एक अपवाद बनाता है। वह कहता है कि कालेब, उन दो मण्डली में से एक जिसने कहा था कि इस्राएल को परमेश्वर के वादों पर खड़ा होना चाहिए और तुरंत कनान पर कब्जा कर लेना चाहिए, उसे देश में जाने की अनुमति दी जाएगी। बाद में, परमेश्वर यहोशू का विशेष उल्लेख करता है, एक और जिसे कनान में प्रवेश करने की अनुमति दी जाएगी, क्योंकि उसने भी इस्राएल को कनान के खिलाफ आगे बढ़ने के लिए तर्क दिया था।

गिनती 14ः25-38 दोबारा पढ़ें।

पद 34 में प्रभु बताते हैं कि ऐसा क्यों है कि इस्राएल जंगल में कुल 40 वर्ष भटकेगा; 40 वर्ष भटकने के एक वर्ष को दर्शाते हैं, प्रत्येक दिन के लिए जब मण्डली देश की खोज करने गए थे (वे 40 दिनों के लिए गए थे)। वास्तव में, यहाँ जो प्रदर्शित किया जा रहा है वह माप के लिए माप का सिद्धांत हैः एक आँख के लिए एक आँख, एक दाँत के लिए एक दाँत। आनुपातिक और प्रतीकात्मक न्याय।

लेकिन, यहोवा ने उन जासूसों के लिए एक विशेष सज़ा तय की थी जो बुरी रिपोर्ट लेकर वापस आए थे, और इस्राएल के लोगों को उनके सोचने के तरीके पर चलने और परमेश्वर के खिलाफ़ विद्रोह करने के लिए राजी किया था; वे तुरंत एक दिव्य महामारी से मर गए। वास्तव में वह महामारी क्या थी, हमें नहीं बताया गया है।

आप सोचेंगे कि इस स्थिति की त्रासदी की भयावहता….. और इसके सभी परिणामों ने इस्राएल के लोगों को यह विश्वास दिलाया होगा कि परमेश्वर सर्वशक्तिमान है, वह सर्वोच्च है, और वह जो कहता है, वही करता है। लेकिन, मुझे इस अध्याय के अंतिम कुछ पदों को फिर से पढ़ने की अनुमति दें, जो दिखाते हैं कि लोगों ने परमेश्वर के न्याय पर कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की।

गिनती 14ः39-45 पढ़ें

आश्चर्यजनक। इस सबके प्रति लोगों की प्रतिक्रिया यह है कि वे परमेश्वर द्वारा निर्धारित की गई बातों को अनदेखा करते रहेंगे, और आगे बढ़कर वही करेंगे जो उन्हें पहले ही कर लेना चाहिए थाः कनान पर चढ़ाई करना।

लेकिन, एक समस्या है। परमेश्वर ने उन्हें ।ए ठए या ब्ए विकल्प नहीं दिया। परमेश्वर ने उन्हें अपनी गलती का एहसास करने और उसके द्वारा घोषित परिणामों से बाहर निकलने में सक्षम होने की संभावना नहीं दी, अब वादा किए गए देश में आगे बढ़ने से। मूसा अच्छी तरह से जानता था कि ऐसा नहीं होना था। इसलिए, मूसा ने लोगों से ऐसा न करने के लिए कहा। और, उसने कहा, तुम निश्चित रूप से वाचा का संदूक अपने साथ नहीं ले जा रहे हो, और न ही में तुम्हारे साथ जा रहा हूँ। न तो संदूक और न ही मूसा का नेतृत्व करने का मतलब था कि न तो परमेश्वर की उपस्थिति और न ही उसका मध्यस्थ उन लोगों के साथ होगा जो कनान पर मार्च करने की योजना बना रहे थे।

लोगों ने मूल रूप से कहा, कौन परवाह करता है। और, फिर उन्होंने मूसा की अनदेखी की, और उन्होंने यहोवा की अनदेखी की, और वे अपने आप ही कनान के लिए निकल पड़े। इसका परिणाम यह हुआ कि अमेलिकियों और कनानियों ने इस्राएलियों के इस अपर्याप्त रूप से तैयार समूह पर हमला किया, और उन्हें कुचल दिया।

वाह, क्या सबक है। हमारे माता–पिता, या हमारे बॉस या अधिकारी हमारे खिलाफ किए गए अपराधों के लिए हमें सजा सुना सकते हैं, और हम बस इसे टालने के लिए मीठी– मीठी बातें कर सकते हैं। हम बस आगे बढ़ने और वही करने के लिए सहमत हो सकते हैं जो हमें पहले करना चाहिए था, जब हमें पता चले कि परिणाम कितने असुविधाजनक होने वाले थे, और फिर सब कुछ ठीक हो जाएगा। वास्तव में, परिवारों और संगठनों में, यहाँ तक कि हमारी न्याय प्रणाली में भी, हम यही होते हुए देखेंगे। लेकिन, परमेश्वर के साथ ऐसा नहीं होता।

वह ऐसा इंसान नहीं है जिसे बदलना पड़े। ईश्वर के आशीर्वाद से, उसके समय पर, किसी योग्य कार्य पर आगे बढ़ना एक बात है। उसी कार्य को तब करना बिलकुल दूसरी बात है जब ईश्वर ने मान लिया है कि उसका समय बीत चुका है, और अब वह उसके पीछे नहीं है, या उसने कार्य किसी और को सौंप दिया है….. किसी भी कारण से।

परमेश्वर हमें अवसर की खिड़कियाँ देते हैं, और फिर वे बंद हो जाती हैं। समय हमेशा उसका होता है, हमारा नहीं। हम कितनी बार कहते हैं, हाँ परमेश्वर, लेकिन अभी नहीं, बाद में कैसे? अभी मेरे लिए वास्तव में अच्छा नहीं है। बाद में उस खिड़की को खोलने की कोशिश करना मूर्खता है, भले ही हम कुछ हद तक सफलता प्राप्त कर लें। हालाँकि, अधिक संभावना है कि हम पूरी तरह से हार जाएँगे, जैसे कि ये इस्राएली थे जो परमेश्वर के सामने समर्पण नहीं करते थे। इस्राएली जिन्होंने अभी तक परमेश्वर को गंभीरता से लेना नहीं सीखा था। और, उन्होंने इसके लिए बहुत बड़ी कीमत चुकाई।

अगले सप्ताह हम गिनती अध्याय 15 शुरू करेंगे।