पाठ 18 अध्याय 15

आज हम गिनती अध्याय 15 में आगे बढ़ते हैं, और हमारी पिछली बैठक में हमने उन छोटे, लेकिन महत्वपूर्ण, इब्रानी शब्दों में से एक की जाँच की, जिसका अर्थ विश्वासी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। हमने देखा कि इब्रानी शब्द गैर (या बहुवचन में, गेरिम) का क्या अर्थ है, इसके पूर्ण अर्थ में। और ऐसा इसलिए है क्योंकि इसका अंग्रेजी में लगभग हमेशा विदेशी या अजनबी के रूप में अनुवाद किया जाता है और ये दोनों अंग्रेजी शब्द हमें गैर के बारे में अधूरा, या पूरी तरह से गलत, विचार देते हैं। समस्या खराब अनुवाद नहीं है, समस्या यह है कि ऐसा कोई भी अंग्रेजी शब्द या सरल अंग्रेजी शब्द या वाक्यांश नहीं है जो हमें गैर के बारे में जटिल मध्य पूर्वी और बाइबिल की अवधारणा प्रदान कर सके।

और, हमने पाया कि गैर, अपने सरलतम अर्थ में, एक संरक्षित विदेशी है, जिसमें ”संरक्षित” शब्द मुख्य है। बाइबिल में अक्सर गैर एक गैर–यहूदी होता है, सिवाय इसके कि संदर्भ सीधे इब्रानी व्यक्ति के बारे में बोल रहा हो। यानी गैर एक ऐसा व्यक्ति है जो किसी अन्य संस्कृति या किसी अन्य गोत्र में पैदा हुआ है, जिसने (किसी भी कारण से) अस्थायी रूप से या लंबे समय तक खुद को किसी अन्य गोत्र से जोड़ने का फैसला किया है। और वह नई गोत्र इस जुड़ाव को अनुमति देने और गैर को अपने समाज का हिस्सा बनने की अनुमति देने के लिए सहमत हो गई है।

एक गैर कई रीति–रिवाजों और सीमाओं और सुविचारित नियमों द्वारा शासित होता था जो किसी भी समाज के सदस्य के रूप में उनके जीवन और व्यवहार को आकार देते थे और उनका मार्गदर्शन करते थे। और, बाइबिल हमें उन अधिक सामान्य विशेषताओं और सीमाओं को समझाने की जहमत नहीं उठाती है जिनका एक गैर को पालन करना चाहिए (हमें पहले से ही पता होना चाहिए), हालाँकि तोरह हमें इस्राएली समाज के भीतर एक संरक्षित विदेशी के आवश्यक व्यवहार के बारे में कुछ विशिष्ट बातें बताता है।

संक्षेप में कहें तो गैर के पास जमीन नहीं हो सकती, और इसलिए वे आम तौर पर दूसरों के लिए मज़दूर होते हैं, या उनके पास एक बहुत ही खास व्यापार होता है जिससे वे अपना जीवन यापन करते हैं। इसके अलावा, वे जिस भी गोत्र या गोत्र से जुड़े होते हैं, उसके संरक्षण और अधिकार के अधीन होते हैं। संरक्षित अजनबी को गोत्र या गोत्र के रीति–रिवाजों और नागरिक कानून का पालन करना होता है, उन्हें गोत्र के परमेश्वर का अपमान नहीं करना होता (और आमतौर पर लेकिन हमेशा नहीं, उन्हें सिर्फ स्वीकृत गोत्र के परमेश्वर या देवताओं की पूजा करनी होती है)। गैर गुलाम या बेमेल नहीं होते, न ही जरूरी नहीं कि वे निम्न वर्ग के हों, लेकिन वे दूसरे दर्जे के नागरिक होते हैं, जिन्हें उस समाज में कम विशेषाधिकार प्राप्त होते हैं जिसमें वे अभी रह रहे हैं। अगर कोई गैर लंबे समय तक रुकता है, तो उसे हमेशा अपने मेजबान के परिवार में शामिल कर लिया जाता है (आम तौर पर किसी गोत्र या गोत्र के सदस्य से शादी करके) और एक या दो पीढ़ी के भीतर ”संरक्षित विदेशी” लेवल लागू नहीं होता।

हमारी दिलचस्पी मुख्य रूप से इस बात में है कि इस्राएल के साथ रहने के लिए आने वालें गेरिम के बीच क्या रिश्ता है। इन विशेष गेरिम के लिए प्रभु बहुत विशिष्ट दिशा– निर्देश देते हैंः और पहला यह है कि उन्हें तोरह के आदेशों का पालन करना चाहिए जो चीजों को प्रतिबंधित करते हैं (जिन्हें नकारात्मक आज्ञाएँ कहा जाता है, और अधिकांश मामलों में वे अपनी इच्छा से, उन आज्ञाओं में भाग ले सकते हैं जिनमें कुछ निश्चित कार्य करने की माँग की जाती है।

लेकिन, जब उन्होंने कुछ सकारात्मक आज्ञाओं में भाग लेने का फैसला किया… जैसे कि बाइबिल के पर्वों को मनाना… तो उन्हें यह सब मूसा की व्यवस्था के अनुसार सख्ती से करना पड़ा।

यह सब उस सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न की ओर ले जाता है जिसे मैं गिनती की इस पुस्तक का यह भाग हमारे सामने रखता हूँः जो अन्यजाति लोग पौलुस द्वारा कहे गए सच्चे इस्राएल, या परमेश्वर के इस्राएल, या परमेश्वर के राज्य से जुड़े हैं, क्या वे अन्यजाति विश्वासी इस्राएल और उसकी वाचाओं के बीच गैर–यहूदी हैं? क्या यही बात गिनती की पुस्तक हमें समझाने की कोशिश कर रही है?

और इफिसियों 2 में हमने पाया कि हम मसीहियों को गेरिम के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया है। हम सच्चे इस्राएल के दूसरे दर्जे के नागरिक नहीं हैं, जबकि प्राकृतिक इस्राएली (हमारे आधुनिक युग में यहूदी) पहले दर्जे के नागरिक हैं।

इफिसियों 2ः11-13, 19-22 पढ़ें

प्रभु, पौलुस के माध्यम से, यह बहुत स्पष्ट करते हैं कि एक समय में गैर–यहूदी लोग वास्तव में इस्राएल से गैर से भी अधिक दूर थे। हम कुछ भी नहीं थे। कम से कम एक गैर जो इस्राएल में आया था, वह इस्राएल से जुड़ा हुआ था…… लेकिन जिन गैर–यहूदियों ने गैर के रूप में इस्राएल से जुड़ने का चुनाव नहीं किया था, वे इस्राएल के राष्ट्रीय जीवन और इस्राएल की वाचाओं से पूरी तरह अलग थे। हालाँकि, यीशु पर भरोसा करने के माध्यम से गैर–यहूदी विश्वासियों को निकट लाया गया है और अब वे सच्चे इस्राएल के पूर्ण सदस्य हैं, जो कि ईश्वर के शुद्ध और पवित्र राज्य के रूप में इस्राएल के दिव्य आदर्श के सदस्य हैं। गैर–यहूदी के रूप में नहीं, बल्कि प्रथम श्रेणी के नागरिक के रूप में।

एक बात पर ध्यान दें जो मुझे पता है कि आप में से कई लोगों ने मुझसे कई मौकों पर सुनी होगी, लेकिन मैं दूसरे दृष्टिकोण से दोहराना चाहता हूँ जिस तरह से यूएसए में एक अप्रवासी को सयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के प्रति निष्ठा की शपथ लेने और उसके नियमों का पालन करने के लिए शपथ ग्रहण समारोह से गुजरना पड़ता है, उसी तरह से इस्राएल में एक विदेशी को इस्राएल के संविधान के प्रति निष्ठा की शपथ लेनी चाहिए, जो बाइबिल के नियम हैं जो ईश्वर ने इस्राएल के साथ बनाए हैं। अब जब मैं इस्राएल का संविधान कहता हूँ तो मैं द्वितीय विश्व युद्ध के बाद मनुष्यों द्वारा तैयार किए गए आधुनिक इस्राएल राज्य के राजनीतिक संविधान की बात नहीं कर रहा हूँ। मैं मुख्य रूप से अब्राहम और मुसा के नियमों के बारे में बात कर रहा हूँ क्योंकि संत पौलुस इसी का उल्लेख कर रहे हैं, उनके भीतर पृथवी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना है जिसमें इस्राएल उन लोगों का मुख्य समूह है जो इसे लाने वाले हैं और साथ ही सदस्यता की आवश्यकताएँ, नियम और विनियम, और कौन सदस्यता के लिए पात्र है।

अब मैं आपको कुछ बताना चाहूँगा जो हाल ही में मेरे साथ हुआ, और आप इसके साथ जो चाहें कर सकते हैं। संत पौलुस लगातार उन गैर–यहूदियों को चेतावनी देता है जो यीशु पर भरोसा करना चाहते हैं और उसकी पूजा करना चाहते हैं, कि मसीह की पूजा करने के लिए यहूदी बनना और धर्मांतरण करना न केवल अनावश्यक है बल्कि ऐसा करना अनिवार्य रूप से प्रतिकूल परिणाम देने वाला है। यह आमतौर पर इसे खुद को ”व्यवस्था के अधीन” रखने या ”खुद को व्यवस्था के अधीन न रखने” के संदर्भ में रखता है, और इस प्रकार एक गैर–यहूदी को सलाह देता है कि वह खुद को व्यवस्था के अधीन न रखे।

अब, यह समझें कि संत पौलुस द्वारा गैर–यहूदियों को खुद को ”कानून के अधीन” न रखने के बारे में बात करने के हर मामले में, संत पौलुस इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि तोरह के आदेशों का पालन करना है या नहीं। मुद्दा यह है कि वह विश्वासियों के समूह के लिए, सदस्यता प्राप्त करने की आवश्यकता को संबोधित कर रहे हैं या नहीं, यीशु का शिष्य और उपासक बनना और इस प्रकार परमेश्वर के परिवार का हिस्सा बनना… सबसे पहले यहूदी बनना था, जिसका अर्थ था कानून को स्वीकार करना, जिसमें निश्चित रूप से पुरुष खतना शामिल था। इसका मतलब है कि कानून का पालन करना विश्वासियों के समूह में सदस्यता प्राप्त करने का पहला कदम था। और इस पर, संत पौलुस ने जोरदार तरीके से कहा कि नहीं। हालाँकि जब कोई यीशु में विश्वास के माध्यम से बचाया गया है, तो जो व्यक्ति बचाया गया है उसके लिए उचित व्यवहार के तरीके के रूप में कानून का पालन करना एक और मामला है।

ठीक है, इस समझ के साथ, और गैर होने के कई निहितार्थों के साथ, संत पौलुस नहीं चाहता कि गैर–यहूदी लोग कानून को स्वीकार करें, जिसका अर्थ है यहूदी बनना और पारंपरिक यहूदी धर्म का पालन करना शुरू करना, इसका एक कारण यह है कि 1) क्योंकि यह मोक्ष का साधन नहीं है, और 2) यदि कोई गैर–यहूदी कानून को मोक्ष प्राप्त करने के प्रयास के हिस्से के रूप में भी स्वीकार करता है, तो यह पूर्व गैर–यहूदी (अब एक यहूदी) खुद को परमेश्वर के साथ एक बहुत ही अजीब स्थिति में डाल देता है। आप देखिए, जैसा कि हमने पिछले सप्ताह चर्चा की थी, परमेश्वर ने खुद अपने साथ रहने वाले इस्राएलियों को गैर के रूप में वर्गीकृत किया है (भले ही, एक तरफ, यहोवा ने इस्राएल को ”मेरे लोग” कहा हो और दूसरी तरफ वह अभी भी उन इस्राएलियों को अपने लिए गैर के रूप में देखता है)। यही कारण है कि मूसा के समय से, इब्रानियों ने वादा किए गए देश के मालिक होने की बात नहीं की। परमेश्वर कहते हैं, मैं भूमि का मालिक हूँ, तुम सिर्फ पट्टेदार और स्वामी हो। हे इस्राएलियों, तुम मेरे, प्रभु के साथ उतने ही गैर हो, जितने तुम्हारे बीच रहने वाले विदेशी तुम्हारे साथ गैर हैं। तुम्हारे पास अधिकार हो सकते हैं, और तुम मेरी सुरक्षा में हो (परमेश्वर कहते हैं), लेकिन तुम मेरे बराबर नहीं हो, न ही तुमने परमेश्वर के राज्य में प्रथम श्रेणी के नागरिक का दर्जा प्राप्त किया है।

फिर भी भविष्य में कई सौ साल बाद, हम इफिसियों 2 में पाते हैं कि संत पौलुस कहते हैं कि एक गैर–यहूदी जो यीशु में विश्वासी बन जाता है, वह परमेश्वर के लिए एक गैर नहीं है, बल्कि सच्चे इस्राएल में एक पूर्ण नागरिक है, जिसे परमेश्वर के आध्यात्मिक राज्य के रूप में परिभाषित किया गया है। इसलिए, संत पौलुस अपने अधिकांश गैर–यहूदी श्रोताओं को यह दुविधा समझाने की कोशिश कर रहा है। एक गैर–यहूदी जो गुमराह होकर खुद को व्यवस्था के अधीन रखता है (उद्धार के साथन के रूप में) वह प्रभावी रूप से खुद को परमेश्वर के लिए गैर बना लेता है। उस गैर–यहूदी को वही दर्जा प्राप्त होता है जो इस्राएल को हमेशा से प्राप्त था, एक ऐसा दर्जा जिसमें हर यहूदी पैदा होता है… परमेश्वर के साथ एक गैर। लेकिन, एक गैर–यहूदी जो मसीहा पर उद्धार के एकमात्र वैध साधन के रूप में भरोसा करता है, वह परमेश्वर के राज्य का पूर्ण नागरिक बन जाता है और उसके साथ जुड़े सभी अधिकार और विशेषाधिकार प्राप्त करता है। संक्षेप में, एक गैर–यहूदी, जो कुछ भी नहीं था, एक शारीरिक (गैर–विश्वासी) इब्रानी की स्थिति से ऊपर उठ जाता है, और तुरंत (अपने मसीहा को स्वीकार करने वाले यहूदियों के साथ) ईश्वर के दिव्य राज्य में प्रथम श्रेणी का नागरिक बन जाता है। और, संत पौलुस ने जो सवाल पूछा है वह यह है गैर–यहूदी, आप एक गैर– यहूदी की दूसरी श्रेणी की स्थिति क्यों चाहते हैं जब आप स्वर्ग के नागरिक के रूप में प्रथम श्रेणी की स्थिति प्राप्त कर सकते हैं? और, वास्तव में, संत पौलुस ने यहूदी लोगों को लिखे अपने अन्य लेखों में भी यही तर्क दिया है। यानी, संत पौलुस कहते हैं, ’हे यहूदियों, क्यों न आप यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करें, और अपनी वर्तमान कानूनी स्थिति (जिस कानूनी स्थिति में आप में से अधिकांश लोग पैदा हुए थे) से ऊपर उठकर ईश्वर के प्रति गैर–यहूदी बनें, ताकि ईश्वर के साथ, ईश्वर के राज्य में प्रथम श्रेणी के नागरिक बन सकें?’

अब, समझिएः यह सब परमेश्वर द्वारा इस्राएल के साथ किए गए अनुबंधों के नियमों और अध्यादेशों में निहित है। यहूदी के लिए अपनी स्थिति को गैर से बढ़ाकर परमेश्वर के राज्य के प्रथम श्रेणी के नागरिक तक ले जाना, और गैर–यहूदी के लिए अपनी स्थिति को मूल रूप से शून्य से बढ़ाकर परमेश्वर के राज्य के प्रथम श्रेणी के नागरिक तक ले जाना, केवल इस्राएल की वाचाओं की शर्तों के तहत ही संभव है। एक गैर–यहूदी केवल परमेश्वर के साथ इस्राएल की वाचाओं के माध्यम से परमेश्वर के राज्य का सदस्य बनता है। और निश्चित रूप से वे सभी वाचाएँ मसीहा के बारे में बात करती हैं और उसकी ओर इशारा करती हैं।

क्या आप इसे समझते हैं? पौलुस इस बारे में बात नहीं कर रहा है कि तोरह का पालन करना अच्छा है या नहीं, कानून का पालन करें या न करें (वह इस मुद्दे को अन्य पत्रों में सीधे संबोधित करता है, जहाँ वह कहता है कि एक आस्तिक के लिए तोरह का पालन करना अच्छा और बेहतर है)। बाद में, अपने आप ही, रोमियों 2 की जाँच करें, उदाहरण के लिए 2ः13 में संत पौलुस ऐसी बातें कहता है। ‘‘कानून की माँगों को पूरा करते हैं, वे निर्दोष ठहरेंगे।’’ और, 2ः25-28 में,” कानून के पालनकर्ता धार्मिकता प्राप्त करेंगे। और, 2ः14 में,” जो कानून का पालन करते हैं, वे उन लोगों को दोषी ठहराएँगे जो नहीं करते।” संत पौलुस गैर–यहूदी जो व्यवहार और ईश्वर के प्रति प्रतिक्रिया के बारे में बात कर रहा है, न कि कैसे कोई व्यक्ति बचाया जाता है। संत पौलुस इस बारे में नहीं बोल रहा है कि कैसे एक गैर–यहूदी ईश्वर के राज्य का सदस्य बनता है, बल्कि इस बारे में कि उसके बाद उसे अपना जीवन कैसे जीना चाहिए। लेकिन, वह यह भी कहता है कि तोरह (कानून) का पालन करना उस व्यक्ति के लिए उचित प्रतिक्रिया है जो उसके यहूदी मसीहा द्वारा बचाया जाता है।

अब जबकि हमने एक बार फिर पुष्टि कर ली है कि सामान्य रूप से पुराना नियम, और विशेष रूप से तोरह, ईसाइयों के लिए अभी भी महत्वपूर्ण है, तो आइए हम गिनती 15 में थोड़ा आगे बढ़ें।

गिनती 15ः17- अंत पढ़ें

लोगों द्वारा वादा किए गए देश में प्रवेश करने के बाद बनाई गई रोटी में से कुछ को परमेश्वर के लिए अलग रखने के बारे में यह खंड काफी रोचक और शिक्षाप्रद है। याद रखेंः भले ही हम इस बात को लेकर संघर्ष कर रहे हों कि हमें अभी भी तोरह के किन आदेशों का शाब्दिक रूप से पालन करना है, और साथ ही हमें अपने आधुनिक पश्चिमी समाज में व्यावहारिक तरीके से उनका पालन कैसे करना है (और निश्चित रूप से मसीह के आगमन को ध्यान में रखते हुए), परमेश्वर अपरिवर्तनीय पैटर्न स्थापित कर रहा है जिसे हमें सीखना, पहचानना और अपने जीवन में हमेशा के लिए लागू करना है।

और जिस बात पर चर्चा की जा रही है, वह है हर इस्राएली घराने में नियमित रूप से बनाई जाने वाली पहली रोटी। और, निर्देश यह है कि प्रत्येक बैच की रोटी का पहला हिस्सा पुजारी को दिया जाना चाहिए। यह एक पवित्र हिस्सा है।

यह जिस सिद्धांत से संचालित होता है वह प्रथम पुत्रों का सिद्धांत है, या अधिक परिचित भाषा में प्रथम फल। अर्थात, हर चीज़ का पहला हिस्सा परमेश्वर का है; आपका पहला नर बच्चा (जिसे प्रथम पुत्र कहा जाता है), आपकी पहली फसल (जिसे बिक्कुरिम कहा जाता है), और आपकी पहली रोटी का आटा (जिसे चल्ला कहा जाता है)।

अब, दिलचस्प बात यह है कि आम तौर पर केवल किसान ही सबसे आम प्रथम फल की भेंट में भाग ले सकते थे, क्योंकि वे ही फसल उगाते थे, और इसलिए उन्हें ही अपनी फसल का पहला हिस्सा बलिदान के रूप में चढ़ाना होता था। यह नया आदेश खेत से बाहर प्रथम फल की बलि चढ़ाने की क्षमता को हर इब्रानी घराने में लाता है। हर इब्रानी घराने में रोटी पकाई जाती थी….. क्योंकि यह रोज़ाना का मुख्य भोजन था, और अब उस रोटी के आटे के एक हिस्से को परमेश्वर को चढ़ाने की आवश्यकता के साथ, हर इब्रानी घराने में नियमित आधार पर प्रथम फल चढ़ाने में प्रत्यक्ष भागीदारी हो सकती थी।

घर में पकाई गई रोटी के आटे में से कुछ हिस्सा चढ़ाने की यह प्रथा इस्राएल में इतनी गहराई से व्याप्त हो गई कि मंदिर के नष्ट हो जाने के बाद भी तल्मूड हमें बताता है कि महिला रोटी के आटे का एक छोटा टुकड़ा लेती थी और इस आज्ञा की याद में एक प्रकार की छोटी–सी बलि के रूप में इसे अग्नि में डाल देती थी।

अब, मैं आपके लिए संत पौलुस का एक कथन उद्धृत करना चाहता हूँ, जिसे आपने मुझसे कई बार सुना है, लेकिन अब, शायद, आप बेहतर ढंग से समझ सकेंगे कि उसने उन शब्दों को क्यों चुना था।

रोमियों 11ः16 और यदि आटे का पहला टुकड़ा पवित्र हो, तो पूरा गुंधा हुआ आटा भी पवित्र है; और यदि जड़ पवित्र हो, तो डालियाँ भी पवित्र हैं।

पौलुस ने इस्राएल के लगभग हर घर में होने वाली रोज़मर्रा की घटना को उदाहरण के रूप में इस्तेमाल किया। वह सीधे तौर पर प्रथम फल के सिद्धांत और रोटी के आटे के एक हिस्से को बलिदान के रूप में चढ़ाने के नियम और रीति–रिवाज का उल्लेख कर रहा था, जो बदले में रोटी के बड़े टुकड़े के बचे हुए हिस्से को पवित्र बनाता है।

हालाँकि, जब हम गिनती 15 की आयत 22 पर पहुँचते हैं, तो पूरा विषय बदल जाता है। यहाँ हम उस काँटेदार क्षेत्र में पहुँच जाते हैं जिसे अनजाने में किए गए पाप कहते हैं। यानी, कोई व्यक्ति परमेश्वर की आज्ञाओं में से किसी एक का उल्लंघन करता है, लेकिन उसका ऐसा करने का इरादा नहीं था, और अक्सर उसे पता भी नहीं होता कि उसने ऐसा किया है। हालाँकि, यह खंड इस बात के बीच भी अंतर करता है कि इस तरह के अनजाने पाप करने वाले व्यक्ति से क्या अपेक्षित है, और जब कोई व्यक्ति जानबूझकर पाप करता है तो क्या होता है। अक्सर बाइबिल इस तरह के जानबूझकर किए गए पाप को ”अहंकारी” के रूप में संदर्भित करती है। और, यह उस चीज़ को दर्शाता है जिसे प्रभु चौंकाने वाला निर्लज्ज और बिना किसी बहाने के मानते हैं।

पाप की ये दो श्रेणियाँ (अनजाने में और अत्याचारी) खुद दो प्रमुख संदर्भों में कही जाती हैंः पूरे समुदाय द्वारा किया जाने वाला पाप, एक राष्ट्रीय पाप…….और एक व्यक्ति द्वारा किया जाने वाला पाप। मैं आपको यहाँ याद दिलाना चाहता हूँ कि जब तोरह ”पूरे समुदाय” या ”पूरी मंडली” की बात करता है, तो दस में से नौ बार यह इस्राएल के नेताओं और बुजुर्गों की बात करता है…… हर आम व्यक्ति की नहीं। इसे एक पल के लिए समझ लें। यद्यपि प्राचीन इस्राएल में नेताओं का चयन लोकतांत्रिक तरीके से नहीं किया जाता था, फिर भी लोगों द्वारा पुष्टि का एक तत्व आवश्यक था। प्राचीन इस्राएल की सरकारी संरचना यद्यपि एक व्यक्ति–एक मत प्रणाली नहीं थी, फिर भी यह एक प्रतिनिधि–आधारित प्रणाली थी, जो हमारी अमेरिकी प्रणाली की अवधारणा के समान थी। नेता और बुजुर्ग विभिन्न गोत्रों के विविध हितों का प्रतिनिधित्व करते थे, और इसलिए उनमें से प्रत्येक गोत्र के लोगों के हितों को संबोधित किया जाता था। एक नेता जो बहुत अलोकप्रिय था, वह बहुत लंबे समय तक नहीं टिकता था।

अब यदि परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों को इस्राएल के नेताओं और बुजुर्गों के निर्णय के अनुसार चलने के लिए जिम्मेदार ठहराया (दूसरे शब्दों में, कि नेता और बुजुर्ग लोगों की इच्छा के प्रतिनिधि थे) तो मुझे आश्चर्य होता है कि परमेश्वर अमेरिका के नागरिकों को किस प्रकार देखता है, जहाँ नेतृत्व की पुष्टि करने की हमारी प्रक्रिया बाइबिल के समय की तुलना में कहीं अधिक हमारे हाथों में है। मैं कितनी बार खुद को हमारे चुने हुए नेतृत्व द्वारा लिए गए निर्णयों से अलग करना चाहता हूँः माँग पर गर्भपात की अनुमति देना, समलैंगिकता का जश्न मनाना, यह माँग करना कि इस्राएल अपनी भूमि विरासत का कुछ हिस्सा छोड़ दे ताकि एक शांत मध्य पूर्व प्राप्त हो सके और तेल की निर्बाध आपूर्ति के लिए हमारी ज़रूरतें पूरी हो सकें। लेकिन तथय यह है कि बाइबिल के अनुसार मैं (और आप में से प्रत्येक) ईश्वर के प्रति इन अपमानों के लिए जिम्मेदार हूँ। और ऐसी जिम्मेदारी ”पूरी मंडली” के संदर्भ में आती है। समझेंः ”पूरी मंडली” शब्द केवल एक धार्मिक शब्द नहीं है, यह एक राष्ट्रीय शब्द है और धार्मिक रूप से यह हम पर भी उतना ही लागू होता है जितना कि प्राचीन इस्राएल पर था।

चूँकि राष्ट्रीय जिम्मेदारी (और उसके बाद राष्ट्रीय आशीर्वाद या राष्ट्रीय अभिशाप) प्रभु के मूलभूत सिद्धांतों में से एक है, इसलिए हम इसे यहाँ गिनती 15 में संबोधित करते हुए पाते हैं। और राष्ट्र के अनजाने पाप (आम तौर पर राष्ट्र के नेतृत्व का अर्थ है, लेकिन आम नागरिकों की संगति द्वारा अपराध भी शामिल है) से निपटने की आवश्यकता यह है कि जब वह पाप ज्ञात और स्पष्ट हो जाए तो प्रायश्चित का बलिदान चढ़ाया जाना चाहिए। और, बलिदान में एक बैल को ’ओलाह बलिदान के रूप में शामिल किया जाना चाहिए, उसके साथ मानक मिनचाह बलिदान, एक अनाज की भेंट, और दाखरस की एक अर्घ्य भेंट भी। इसके अलावा एक नर बकरे को हतात की भेंट के रूप में चढ़ाया जाना चाहिए, जिसे आमतौर पर ”पाप की भेंट” के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन मेरा मानना है कि इसे ”शुद्धिकरण की भेंट के रूप में अधिक सटीक रूप से अनुवादित किया जाता है।

कृपया पद 25 में कुछ मुख्य शब्दों पर ध्यान दें; ”याजक पूरे इस्राएली समुदाय के लिए प्रायश्चित करेगा और उन्हें क्षमा किया जाएगा।” एक प्रकार की क्षमा वास्तव में प्राचीन इस्राएलियों को परमेश्वर की इच्छा पर उपलब्ध थी। हमारी आधुनिक अंग्रेजी में, और हमारे पश्चिमी सोच के तरीके में, हम क्षमा के बारे में इस कथन को ”उन्हें क्षमा किया जा सकता है” के अर्थ में लेना बेहतर समझेंगे, बजाय इसके कि ”उन्हें क्षमा किया जाएगा”। क्योंकि प्रभु ने क्षमा के बारे में अपने कई सिद्धांत निर्धारित किए हैं और वे सभी लागू होते हैं और उन्हें दया दिखाने के लिए सभी को पूरा किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, पश्चाताप और पछतावा अवश्य मौजूद होना चाहिए। यह बलिदान अनुष्ठान नहीं है जिसमें किसी प्रकार का अलौकिक गुण है जो परमेश्वर से क्षमा को मजबूर करता है, बल्कि यह बलिदान की आज्ञा का ईमानदारी से पालन है जो मुद्दा है। ऊर्ध्वाधर प्रतिशोध भी काम कर रहा है। यदि ईश्वर चाहे तो राष्ट्र को मिलने वाला दण्ड क्षमा किया जा सकता है, परन्तु पाप का दोष बना रहता है, तथा ईश्वरीय प्रतिशोध की आवश्यकता अक्सर अगली पीढी को सौंप दी जाती है।

ध्यान दें कि आयत 26 में यह स्पष्ट रूप से बताया गया है कि परमेश्वर द्वारा इस्राएल को दी जाने वाली क्षमा इस्राएलियों और इस्राएल के बीच रहने वाले गैर (संरक्षित विदेशियों) दोनों पर लागू होती है।

इसके बाद व्यक्ति के अनजाने पापों से निपटा जाता है। व्यक्ति को ’ओलाह और मिनचाह बलिदान लाने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन उसे हतात (शुद्धिकरण की भेंट) बलिदान लाने की आवश्यकता है, हालाँकि यह पूरे राष्ट्र के लिए आवश्यक हतात से कम मूल्य का है। व्यक्ति को बलिदान के लिए पुजारी के पास एक मादा बकरी लानी चाहिए। और, दिलचस्प बात यह है कि एक गैर को भी यही करना चाहिए। अगर कोई गैर अनजाने में पाप करता है तो उसे भी प्रायश्चित की बलि चढ़ानी चाहिए। हालाँकि, मैं आपको याद दिला दूँ कि गैर द्वारा जानबूझकर तोड़े जाने वाले कानूनों की गिनती इस्राएलियों की तुलना में काफी कम थी। और ऐसा इसलिए था क्योंकि गैर केवल कानून की निषेधात्मक (नकारात्मक) आज्ञाओं का पालन करने के लिए बाध्य था। हालाँकि चूँकि गैर को कुछ सकारात्मक आज्ञाओं का पालन करने की भी अनुमति थी अगर वे चाहें (जैसे कि पर्व के दिनों का पालन करना जैसा कि कोई कल्पना कर सकता है कि अधिकांश गैर करते थे), उन्हें इसे सही तरीके से करना था। इसलिए, संभवतः, कई गैर ने एक अनुष्ठान या किसी अन्य के अधिक सख्त पहलुओं को बिना इरादे के बिगाड़ दिया, और जब किसी ने उन्हें इसके बारे में बताया तो गैर को एक बकरी की हतात बलि देने के लिए बाध्य किया गया।

अब इस अनुभाग में उल्लिखित अधिक गंभीर आवश्यकताएँ और परिणाम सामने आते हैं। पद 30 से शुरू होकर ”अत्यधिक” पाप करने वाले व्यक्ति का मामला सामने आता है। और हम पाते हैं कि यह कानून एक इस्राएली या एक गैर पर समान रूप से लागू होता है (फिर से, गैर के पास आमतौर पर कम आज्ञाएँ होती थीं जिनका उसे पालन करना होता था और इस प्रकार कम आज्ञाएँ होती थीं जिन्हें वह तोड़ सकता था)। और ध्यान दें कि जो व्यक्ति परमेश्वर के वचन के विरुद्ध ”उल्लंघन करता है” उसके लिए प्रायश्चित का कोई बलिदान निर्धारित नहीं है। दूसरे शब्दों में, एक अत्याधिक पाप करने वाले व्यक्ति को प्रायश्चित के बलिदान से छूट नहीं मिलती है, बल्कि उसके पास कोई प्रायश्चित उपलब्ध नहीं है। इसलिए कोई दया नहीं है, केवल ईश्वरीय प्रतिशोध है। और सजा इब्रानी में है, केरेट। कट–ऑफ। केरेट का विचार यह है कि सजा आमतौर पर पुरुषों द्वारा नहीं दी जाती है, यानी, दोषी पक्ष को आमतौर पर पत्थर नहीं मारे जाते हैं, या उन्हें जेल नहीं भेजा जाता है, या उन्हें इस्राएल के नागरिकों द्वारा दंडित नहीं किया जाता है (हालाँकि, अगर यहोवा से सीधे प्रकाशितवाक्य का दावा किया जाता है कि इस तरह की सजा दी जानी चाहिए, तो ऐसा हो सकता है)। बल्कि परमेश्वर अब, अलौकिक रूप से, सटीक न्याय करेगा। इसका मतलब कम उम्र में मरना हो सकता है। इसका मतलब निःसंतान मरना और इस तरह एक आदमी की वंश– परंपरा को समाप्त करना हो सकता है (यह शायद बाइबिल के युग में सबसे अधिक भयभीत करने वाली सज़ा थी)। लेकिन इसका मतलब कम समृद्ध होना, या किसी का स्वास्थय खराब होना या कोई अन्य कष्टदायक चीज़ भी हो सकता है। और इस सज़ा के प्रभाव कब होंगे, यह सिर्फ परमेश्वर ही जानते थे। इसलिए दोषी पक्ष हर समय अपने सिर पर ईश्वरीय प्रतिशोध के न्याय के साथ घूमता रहता था, उसके पास इसका कोई उपाय नहीं था और उसे नहीं पता था कि अनंत जूता कब गिरेगा।

अब जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, सदियों से आधुनिक इब्रानी बनाम प्राचीन लोगों के बीच केरेट का क्या मतलब था, यह अलग–अलग रहा है। 12वीं शताब्दी ईस्वी के महान रब्बी मैमोनाइड्स (रामबाम) के समय तक, यह माना जाता था कि केरेट में आत्मा की संभावित मृत्यु शामिल थी, ताकि आध्यात्मिक जीवन असंभव हो जाए। आज यहूदी धर्म में जिस तरह से केरेट का अभ्यास किया जाता है, उसे आमतौर पर आराधनालय से बहिष्कृत करने या नागरिक अधिकारियों द्वारा दी जाने वाली मौत की सजा के रूप में परिभाषित किया जाता है कानूनी निष्पादन। कोई बात नहीं, हम यह समझ सकते हैं कि केरेट बहुत गंभीर है और इसे केवल परमेश्वर के खिलाफ सबसे अधिक अत्याचारी, आक्रामक कृत्यों में लागू किया जाता है। और हम एक अत्याचारी पाप का एक बहुत प्रसिद्ध उदाहरण प्राप्त करने वाले हैं जिसके प्रायश्चित की कोई संभावना नहीं है।

पद 32 में एक आदमी की कहानी बताई गई है जो सब्त के दिन लकड़ियाँ इकट्ठा करने के लिए बाहर गया था। उस आदमी को गिरफ्तार कर लिया गया, मूसा के सामने लाया गया, और मूसा को स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आया कि इस मामले का क्या फैसला किया जाए क्योंकि पद 34 के अंत में कहा गया है, ”. क्योंकि यह निर्दिष्ट नहीं किया गया था कि उसके साथ क्या किया जाना चाहिए।”

इसलिए मूसा ने परमेश्वर से सलाह ली, और परमेश्वर ने उसे उत्तर दियाः पत्थर मारकर मृत्युदंड। उस आदमी को शिविर से बाहर ले जाया गया, और पत्थर मारकर मार डाला गया। वाह !

यहाँ वास्तव में क्या हुआ था? इस आदमी ने क्या गलत किया था? मूसा को क्यों नहीं पता था कि क्या करना है? और उस आदमी को क्यों मार दिया जाना चाहिए?

सबसे पहला प्रश्न यह है कि सब्त के बारे में क्या नियम था और इसका उत्तर हमें निर्गमन में देखना होगाः निर्गमन 35ः2 ”छः दिन तक काम–काज किया जा सकता है, परन्तु सातवें दिन तुम्हारे लिए पवित्र दिन होगा, अर्थात् यहोवा के लिये पूर्ण विश्राम का दिन; जो कोई उस दिन कुछ काम करे, वह मार डाला जाए। 3 ”तुम सब्त के दिन अपने किसी घर में आग न जलाना।”

इसलिए जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करने का मुद्दा स्पष्ट रूप से नकारात्मक आज्ञा से जुड़ा हुआ है कि सब्त के दिन आग नहीं जलाई जानी चाहिए। लेकिन वह आदमी आग जलाते हुए नहीं पकड़ा गया (यानी आग लगाना) बल्कि उसे सिर्फ़ आग के लिए लकड़ियाँ इकट्ठा करते हुए पकड़ा गया। शायद यही मुख्य कारण था कि मूसा को ठीक से नहीं पता था कि इसके बारे में क्या करना है, फिर भी वह जानता था कि गंभीर उल्लंघन की स्पष्ट संभावना मौजूद थी।

तो मुद्दा इरादे के इर्द–गिर्द घूमता है। क्या वह सिर्फ एक और दिन के लिए लकड़ियाँ इकट्ठा कर रहा था? क्या उसका पूरा इरादा सब्त के दिन आग जलाने के लिए इकट्ठी की गई लकड़ियों का इस्तेमाल करने का था? क्या लकड़ियाँ इकट्ठा करना ”काम” था और इसलिए आम तौर पर निषिद्ध था?

खैर, रब्बियों को इस रोचक छोटी दुविधा का उत्तर मन्ना के संग्रह की कहानी में मिला। उन्होंने पाया कि मन्ना के संग्रह और उपयोग से संबंधित नियम स्पष्ट हैं। आग के लिए लकड़ियाँ इकट्ठा करने के मामले के समान। इस्राएल को बताया गया था कि सब्त के दिन उन्हें जो भी मन्ना चाहिए उसे सब्त से पहले इकट्ठा करके, पकाकर और तैयार करके रखना चाहिए। और उन्हें यह भी बताया गया था कि सब्त के दिन उन्हें ”अपना स्थान नहीं छोड़ना चाहिए”। दूसरे शब्दों में उन्हें यात्रा पर नहीं जाना था, उन्हें कहीं नहीं जाना था, उन्हें किसी भी हद तक खुद पर ज़ोर नहीं डालना था।

इसलिए, जैसे सब्त के दिन मन्ना इकट्ठा करना निषिद्ध था, क्योंकि सब्त के दिन इकट्ठा किए गए मन्ना को खाना निषिद्ध है, वैसे ही सब्त के दिन लकड़ियाँ इकट्ठा करना भी निषिद्ध है क्योंकि यह सब्त के दिन आग जलाने के पूर्व–निर्धारित इरादे को दर्शाता है। आग के लिए पहले लकड़ियाँ इकट्ठा करना और फिर आग जलाना, दोनों ही आवश्यक हैं। इसलिए दोनों कार्य अविभाज्य हैं और परमेश्वर सब्त के दिन के उल्लंघन को प्रायश्चित के दिन के उल्लंघन के बराबर मानता है, योम किप्पुर ये दो दिन नियत दिनों के उच्च पालनों में सर्वोच्च हैं।

फिर भी जैसा कि हमने कुछ ही आयतों में देखा, इस तरह के ”अत्याचारी” पाप की सज़ा है, करेट ईश्वरीय प्रतिशोध। तो फिर उस आदमी को दूसरे लोगों के हाथों पत्थर मार कर क्यों मार डाला गया?

यहाँ हमें एक और बहुत ही रोचक सिद्धांत मिलता हैः पत्थर मारना न्यायिक मृत्यु है जो नागरिक कानून के उल्लंघन के कारण होती है। करेट ईश्वर द्वारा धार्मिक कानून के उल्लंघन के कारण दी जाने वाली दैवीय सजा है (हालाँकि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से नागरिक और धार्मिक एक ही कपड़े से काटे गए हैं)। लाठी ले जाने वाला व्यक्ति दोनों के अधीन हो गया! इस प्रकार उसे लोगों द्वारा मार दिया जाना था (पत्थर मारना), जिससे उसकी शारीरिक मृत्यु हो गई और उसके बाद, वह ईश्वर द्वारा भी काट दिया जाएगा, करेट, आध्यात्मिक मृत्यु। तो हम पाते हैं कि ईश्वर के खिलाफ सबसे अधिक अत्याचारी पापों के लिए दोहरी मार है पहले आपको कानूनी न्यायिक सजा का सामना करना पड़ेगा, फिर आपको ईश्वरीय सजा का सामना करना पड़ेगा। यहाँ तोरह में, गिनती में, हमारे पास वह सिद्धांत है जिसे चर्च ने हमारी मौलिक मान्यताओं के लिए बहुत महत्वपूर्ण माना हैः एक भौतिक जीवन और मृत्यु है, और एक आध्यात्मिक जीवन और मृत्यु है। और जिस चीज से मसीह हमें बचाता है वह आध्यात्मिक मृत्यु है, न कि वह शारीरिक मृत्यु जिससे सभी मनुष्य ईश्वर के सामने अपनी स्थिति की परवाह किए बिना अधीन हैं।

अब क्या इस तरह की दोहरी मार अभी भी विश्वासियों के लिए मौजूद है? क्या विश्वासियों के लिए करेट एक संभावना है? खैर, निश्चित रूप से एक मजबूत संकेत है कि सबसे गंभीर परिस्थितियों में करेट जैसी कोई चीज एक संभावना बनी हुई है। इब्रानियों 10ः26 को सुनें क्योंकि यदि हम सच्चाई का ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी जानबूझ कर पाप करते रहें, तो पापों के लिए कोई बलिदान नहीं रहेगा, 27 बल्कि न्याय की एक भयानक उम्मीद और आग की ज्वाला बाकी है जो विरोधियों को भस्म कर देगी।

इब्रानियों में यह आयत जानबूझकर या अत्याचारी पाप के बारे में कानून की पुनः व्याख्या से ज्यादा कुछ नहीं है। अब हम आज इस बहस में नहीं पड़ेंगे कि एक विश्वासी के लिए ऐसा करना संभव है या नहीं। यहाँ मैं जो व्यापक बात कहना चाहता था, वह यह है कि जानबूझकर किए गए बनाम अनजाने पापों और उनके परिणामों की लंबे समय से चली आ रही अवधारणाएँ मसीह के दिनों और नए नियम के समय में भी जीवित और अच्छी तरह से मौजूद थीं, और इब्रानियों में यह अंश उन अवधारणाओं का प्रत्यक्ष संदर्भ है और यह स्पष्ट है कि वे विश्वासियों, यहूदी या गैर–यहूदी पर लागू होते हैं।

इस अध्याय का अंतिम विषय वह है जिसे अधिकांश बाइबिलें ”फ्रिज” या ”टैसल्स” कहती हैं, और सेप्टुआजेंट, जो पुराने नियम का यूनानी अनुवाद है, उसे ”हेम” कहता है। इब्रानी में, यह शब्द झालर है।

अगले सप्ताह, हम झालर पर चर्चा करके अध्याय 15 पूरा करेंगे और फिर गिनती 16 पर आगे बढ़ेंगे।