पाठ 22- अध्याय 16, 17, और 18 निष्कर्ष

पिछले सप्ताह हमने देखा कि इस्राएल के विद्रोहियों को दो तरीकों से नष्ट कर दिया गयाः 1) प्रभु की ओर से आई आग ने उन 250 जनजातीय नेताओं और विद्रोह के मुख्य भड़काने वाले कोरह को नष्ट कर दिया, और 2) एक भूकंप से पृथवी में एक बड़ा दरार पड़ गया, और दातान, अबीराम और उनके अनुयायी उसमें डूब गए।

सतह पर, विद्रोह उन लोगों के समूह के बारे में था जो मूसा और हारून की नौकरी चाहते थे; इसके पीछे विद्रोहियों का यह विश्वास था कि लोगों को परमेश्वर के सामने पेश करने के लिए न तो मध्यस्थ की ज़रूरत है और न ही किसी उच्च पुजारी की और, दोस्तों, यहीं पर वह बाधा है जिसका सामना पूरी मानव आबादी आज तक कर रही है। मूसा और हारून तब बहस का मुद्दा थे; हमारे संयुक्त मध्यस्थ और उच्च पुजारी, यीशुआ, अब उस बहस का मुद्दा हैं।

कितने ”आध्यात्मिक” लोग कहते हैं कि मध्यस्थ की कोई जरूरत नहीं है, कि वे ईश्वर की उपस्थिति में रहने का अधिकार अर्जित कर सकते हैं और कर चुके हैं। आमतौर पर वे इसे यह कहकर व्यक्त करते हैं कि ”मैं एक अच्छा व्यक्ति हूँ” या ”मैंने एक अच्छा जीवन जिया है”। कुछ साल पहले मैं एक शानदार सहायक पादरी के साथ कई घरों में गया था, और इस बाधा को कार्रवाई में प्रत्यक्ष रूप से देखा था। मैं कहूँगा कि हमने जितने घरों का दौरा किया, और जितने लोगों के साथ हमने सुसमाचार साझा किया, उनमें से केवल एक छोटा सा अंश वास्तव में इस बात से इनकार करता है कि ईश्वर है। फिर भी, जब उनसे पूछा गया कि क्या उन्हें लगता है कि वे स्वर्ग जाएँगे, तो उनमें से अधिकांश जिन्होंने कहा कि वे ईश्वर में विश्वास करते हैं, ने कहा कि हाँ, उन्हें लगता है कि वे स्वर्ग जा रहे हैं। कारणः मैंने बुरे कामों की तुलना में अधिक अच्छे काम किए हैं।

इनमें से कुछ लोगों ने हमारी बातें सुनीं और स्वीकार किया कि उन्हें एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है, एक मध्यस्थ और उसका नाम यीशु है। लेकिन, अधिकांश लोगों ने जोर देकर कहा कि उन्हें उद्धारकर्ता की आवश्यकता नहीं है, वे इसे स्वयं कर सकते हैं। यह वही है जो कोरह, दातान, अबीराम और उनके सभी विद्रोही अनुयायी घोषित कर रहे थे, हम इसे स्वयं, अपने तरीके से कर सकते हैं। हम खुद को पवित्र घोषित कर सकते हैं।

फिर, जब परमेश्वर ने उन विद्रोहियों को नष्ट कर दिया, तो इस्राएल के बहुत से लोगों ने अब मृतक के मित्रों और रिश्तेदारों ने मूसा और हारून को दोषी ठहराया। उन्होंने फैसला किया कि मूसा और हारून ने ही इस मौत का कारण बनाया है, जबकि वास्तव में उन्होंने ही परमेश्वर से इन विद्रोहियों के लिए दया की याचना की थी।

और, ऐसा माना जाता है कि मूसा और हारून ने परमेश्वर को अपने पक्ष में करके आग और भूकंप का कारण बनाया था। इसलिए यद्यपि ईश्वरीय क्रोध के भयानक प्रदर्शन ने वास्तव में कई विद्रोहियों को नष्ट कर दिया था, फिर भी इस्राएल की विद्रोही मानसिकता बरकरार रही। परमेश्वर फिर से कार्रवाई करने वाला था।

पढ़िए गिनती 17ः9- अंत

इस्राएल के लोगों के बीच किसी तरह की महामारी फैल गई। यह क्या था, यह हम नहीं जानते, हालाँकि, यह ईश्वरीय स्रोत से था, और लोग तुरंत मरने लगे। जिस तरह आग के बर्तन, सेंसर, इस विद्रोह को भड़काने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले उपकरण थे, उसी तरह आग का बर्तन लोगों द्वारा ईश्वर के खिलाफ किए गए पाप के लिए प्रायश्चित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला उपकरण है। हारून पीतल की वेदी से कोयले लेता है और उन्हें अपने आग के बर्तन पर रखता है, उसके ऊपर धूपबत्ती रखता है, और सचमुच लोगों के बीच में उनके मूर्खतापूर्ण विद्रोह के लिए प्रायश्चित करने के लिए दौड़ता है। लेकिन, 14,700 इस्राएलियों के लिए, यह बहुत देर हो चुकी थी। और, चूँकि बाइबिल की जनगिनती गणना में हमेशा केवल पुरुष ही शामिल होते हैं, इसलिए महिलाओं और बच्चों की कुल गिनती 50,000 आत्माओं के करीब थी जो कुछ ही मिनटों में मर गई होगी। अब महायाजक के रूप में, हारून को मृतकों के संपर्क में आने से मना किया गया था, इसलिए जाहिर तौर पर उसने मृतकों और जीवितों के बीच खड़े होने के लिए सावधानीपूर्वक उन सभी शवों से परहेज किया। हालाँकि, इतनी अधिक मृत्यु के निकट होने का अर्थ यह हुआ कि वह अपवित्र हो गया।

स्मरण करें कि अध्याय 17 के आरंभ में, हारून के पुत्र एलीआजर को उन लोगों के मानव अवशेषों को छाँटने के लिए चुना गया था, जो तम्बू में अनाधिकृत रूप से आग लाए थे, तथा उसे प्रभु के सामने प्रस्तुत किया गया था, ताकि वह पवित्रता को नष्ट करने वाले अग्निपात्रों को पुनः प्राप्त कर सके।

मृत शरीर को छूने से याजक अपवित्र हो जाते थे, लेकिन उन्हें मृतकों के संपर्क में आने से पूरी तरह से मना नहीं किया गया था, महायाजक को शव को छूने से पूरी तरह मना किया गया था। इसलिए एलीआजर को ऐसा करना पड़ा। लेकिन, इस्राएल के समुदाय के विद्रोह और महामारी के अभिशाप के अधीन होने की स्थिति की गंभीरता के कारण, महायाजक के रूप में हारून को स्वयं प्रायश्चित करना पड़ा, और इसलिए, जहाँ जीवन को खतरा था, वहाँ अनगिनत हज़ारों इब्रानी लोगों की जान बचाने के लिए उसे जो अपवित्रता सहनी पड़ी, वह ज़रूरी थी।

और, पद 14 के अंत में तोरह ने इस पूरी घटना का दोष सीधे कोरह के कँधों पर मढ़ दिया। कृपया ध्यान दें कि शैतान, जो आदम और हव्वा के समय से पृथवी पर सक्रिय था, को दोषी नहीं ठहराया गया, जैसा कि हम आधुनिक चर्च के लोग बहुत ज़्यादा करते हैं। ऐसा नहीं है कि शैतान निर्दोष या हानिरहित है, यह है कि हम शैतान के प्रलोभनों के सामने किसी तरह असहाय नहीं हैं। हम शैतान का विरोध कर सकते हैं। हम प्रभु की आज्ञा का पालन करना चुन सकते हैं, और लूसिफ़र के निर्देशों के आगे नहीं झुक सकते। कोरह जिस चीज़ के अधीन हुआ, वह उसकी अपनी दुष्ट प्रवृत्ति थी, और हममें से ज़्यादातर लोग, ज़्यादातर समय, यही करते हैं, जब हम यहोवा के विरुद्ध पाप करते हैं।

ध्यान देंः यदि एक आदमी हज़ारों लोगों को गुमराह कर सकता है (जैसा कि कोरह ने किया था) तो एक आदमी के लिए दूसरे आदमी को या उसकी पत्नी या उसके बच्चों को प्रभु से दूर ले जाना कितना आसान है। कोरह मध्यस्थ था, मूसा का विरोधी और उस आदमी का क्या भयानक हश्र होगा जो धोखा देता है और विद्रोह करता है और उसके कारण दूसरों को विद्रोह में ले जाया जाता है, और शायद अनंत विनाश में भी।

पद 15 में हमें बताया गया है कि हारून की धूपबलि ने काम किया, परमेश्वर ने दया दिखाई, और विपत्ति उतनी ही जल्दी समाप्त हो गई जितनी जल्दी शुरू हुई थी।

लेकिन, जो मुद्दा इस सारे विद्रोह के केंद्र में था, वह स्पष्ट रूप से अभी भी सुलझा नहीं था और, वह मुद्दा यह थाः परमेश्वर के अलग सेवक कौन होंगे? लेवीय या इब्रानियों का कोई और समूह ? लोगों को और अधिक समझाने की ज़रूरत थी और इसलिए एक और परीक्षा तैयार की गईः लाठी की परीक्षा।

अब, छड़ी एक लाठी है। लाठी का स्वामी, जनजातीय नेतृत्व का स्वामी था। इसलिए, प्रत्येक गोत्र के लिए केवल एक आधिकारिक छड़ी या कर्मचारी था, और गोत्र के राजकुमार का उस पर नियंत्रण था। छड़ी, या छड़ी, या कर्मचारी के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला इब्रानी शब्द मतेह है। वही सटीक शब्द, मतेह, ”गोत्र” के अर्थ में भी इस्तेमाल किया जाता है। इसलिए, आने वाले परीक्षण में बहुत महत्व है कि यह प्रत्येक गोत्र का प्रतिनिधित्व करने के लिए जनजातीय मतेह का उपयोग करेगा। वस्तुतः, प्रत्येक गोत्र को प्रभु के सामने रखा जाएगा ताकि वह संकेत दे सके कि वह किसको अपना प्रतिनिधित्व करने और उसकी सेवा करने के लिए चुनेगा। बेशक, हम सभी पीछे मुड़कर देख कर समझ सकते हैं कि जो होने वाला था वह कोई निर्णय नहीं था, बल्कि जो पहले से ही निर्धारित था उसकी पुष्टि थी।

इसलिए, प्रत्येक गोत्र का राजकुमार मूसा को अपनी छड़ी भेंट करता है, जिस पर गोत्र का नाम खुदा होता है, फिर हारून लेवी गोत्र का प्रतिनिधित्व करने वाली अपनी छड़ी भेंट करता है। कुल 13 छड़ियाँ 13 गोत्रों प्रतिनिधित्व करती हैं। प्रभु कहते हैं कि वे इन छड़ियों का उपयोग एक बार और हमेशा के लिए यह प्रदर्शित करने के साधन के रूप में करेंगे कि उनके अभिषिक्त सेवक कौन हैं। फिर छड़ियों को पवित्रतम स्थान के अंदर, वाचा के सन्दूक के सामने रखा जाता है जिसमें 10 आज्ञाओं की पत्थर की पटियाएँ रखी होती हैं। इसका कारण यह है कि यह सन्दूक के ऊपर है जहाँ प्रभु की उपस्थिति के बारे में कहा जाता है। इसलिए, प्रतीकात्मकता यह है कि 12 गोत्रों और लेवी खुद को परमेश्वर के सामने पेश कर रहे हैं ताकि उसकी इच्छा प्रदर्शित हो सके।

प्रभु अपनी इच्छा को इस तरह से प्रकट करेंगे कि वे उस गोत्र के मतेह, जनजातीय कर्मचारी को, जिसे वे अपना सेवक बनाने के लिए चुनते हैं, अंकुरित कर देंगे। बेशक, यह एक चमत्कार है, क्योंकि जो हो रहा है वह यह है कि जो कुछ बहुत पहले से मरा हुआ है. वह सूखा और कठोर कर्मचारी जीवित होने जा रहा है।

रात भर छड़ियों को वहीं छोड़ दिया गया, और अगली सुबह मूसा तम्बू के पवित्र स्थान में गया और उसने देखा कि हारून की छड़ी, जो लेवी के गोत्र का प्रतिनिधित्व करती है, खिली हुई थी। यह न केवल अंकुरित हुई थी, बल्कि इसमें फूल और पूरी तरह से बादाम भी निकले थे। मूसा ने सभी छड़ियों को तम्बू के बाहर ले जाकर, प्रत्येक गोत्र के नेता से अपनी छड़ी की पहचान करने के लिए कहा, और इस प्रक्रिया में यह सत्यापित किया कि यह हारून की छड़ी थी जिसमें कलियाँ निकली थ। खेल खत्म।

अब, हारून की नवोदित छड़ी और परमेश्वर के पहले के अध्यादेशों के साथ जो कुछ हुआ, उससे विभिन्न संबंध उभर कर आते हैं, यह देखना दिलचस्प है। कली या फूल के लिए इब्रानी शब्द झालर है। यह वही मूल है जिसका उपयोग हमने कुछ अध्याय पहले ही पढ़े गए शब्द, झालर के लिए किया था, जो लटकन या किनारा दर्शाता था। इससे भी अधिक, झालर बिल्कुल वही इब्रानी शब्द है जिसका उपयोग सोने की परत वाले हेडलैंड के लिए किया जाता है जो उच्च पुजारी के पगड़ी, उसके अनुष्ठानिक सिर के सामने जुड़ा होता था। इस सोने की प्लेट, इस झालर पर ”यहोवा के लिए पवित्र” शब्द लिखे थे। इसलिए छड़ी पर कलियाँ, उच्च पुजारी की सोने की हेड प्लेट, और सभी इस्राए‌लियों के कपड़ों के कोनों पर पहने जाने वाले लटकन सभी एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। अलग–अलग डिग्री में वे सभी ईश्वर द्वारा घोषित पवित्रता के किसी न किसी पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस बात पर भी ध्यान दें कि, तंबू के पवित्र कैडेलब्रा, मेनोराह के डिजाइन में भी बादाम के फूल……… त्सिट्स को शामिल किया गया है, जो इसके सोने के निर्माण में है।

बादाम क्यों और बादाम क्यों खिलते हैं, इस बारे में बहुत अटकलें लगाई गई हैं। एकमात्र वास्तविक उत्तर यदि वे सही हैं इब्रानी परंपरा से आते हैं और, यह है कि बादाम सर्दियों के बाद खिलने वाला पहला पेड़ है। यह मृत्यु या निष्क्रियता के मौसम के बाद जीवित होने वाला पहला पेड़ है। इसके अलावा, बादाम में एक सफेद फूल होता है, और सफेद रंग शुद्धता, पवित्रता और यहाँ तक कि स्वयं परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करता है।

जनजातीय नेता अंतत लेवियों की स्थिति को पहचानते हैं, और कम से कम कुछ हद तक स्वीकार करते हैं, और लोग भी ऐसा ही करते हैं। लेकिन, जैसा कि लोग करते हैं, हम भी गहराई में चले जाते हैं और ऐसी धारणाएँ बना लेते हैं जो सच नहीं होतीं, और पद 27 में हम देखते हैं कि इस्राएली लोग ठीक यही करते हैं।

अब वे परमेश्वर से सवाल करने की अपनी गंभीरता को समझते हैं, और मूसा और हारून तथा सामान्य रूप से पुरोहित वर्ग के विरुद्ध अपने विद्रोह को समझते हैं। आग में अपने 250 शीर्ष नेताओं को जलते हुए, धरती के फटने और तंबूओं, लोगों और उनकी सारी संपत्ति को निगलते हुए, और अंत में एक महामारी के प्रकोप को देखते हुए, जिसने कुछ ही मिनटों में हजारों लोगों को मार डाला, इस्राएली जंगल के तम्बू के पास कहीं भी आने से बहुत भयभीत हैं। उन्होंने अपनी आँखों से देखा है कि कोई भी अनधिकृत व्यक्ति जो तम्बू के पास जाने की हिम्मत करता है, नष्ट हो जाता है। फिर भी, वे पापों का प्रायश्चित करने के लिए, या केवल उनके प्रति आज्ञाकारी होने के लिए परमेश्वर द्वारा निर्धारित बलिदान कैसे करेंगे, यदि वे तम्बू में नहीं आ सकते हैं जहाँ पीतल की वेदी स्थित है?

अब, जाहिर है, यह किसी भी तरह से वह नहीं है जो यहाँ सिखाया जा रहा है। लेकिन, पाठ का पहला चरण पूरा हो चुका है लोग ईश्वर से डरते हैं और अब मानते हैं कि उनके सांसारिक प्रतिनिधियों, मूसा और हारून के अधिकार को चुनौती देना एक बुरा विचार है।

आइये इस 3-अध्याय वाले खंड के अंतिम अध्याय, गिनती 18 की ओर बढ़ें।

गिनती 18 पूरा पढ़ें

इस्राएलियों के आम लोगों के तम्बू के पास आने के डर का जवाब प्रभु का यह है कि अगर कोई अनधिकृत व्यक्ति पवित्र तम्बू पर अतिक्रमण करता है तो इसका दोष लेवी के गोत्र पर होगा। जंगल के तम्बू की रक्षा करना और यह सुनिश्चित करना लेवी के गोत्र का काम है कि केवल वे ही लोग अंदर जा सकें जिन्हें वहाँ रहने की अनुमति है और कुछ खास धार्मिक कार्य करने की अनुमति है। इसलिए, अगर कोई गलती से या जानबूझकर उनके पास से गुज़रता है, तो यह जिम्मेदार लेवी ही है जो दोष और सज़ा भुगतेगा।

इसके अलावा, नियमित पुजारियों की यह जिम्मेदारी है कि वे नियमित लेवियों (लेवी गोत्र का गैर–पुजारी हिस्सा) पर नज़र रखें, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वे केवल वही करें जो परमेश्वर ने उन्हें पवित्र स्थान के भीतर करने के लिए अधिकृत किया है, और इससे ज़्यादा कुछ नहीं। इसलिए, अगर कोई लेवी गलती करता है और गलती से या लापरवाही से किसी पवित्र अनुष्ठान की वस्तु को छू लेता है (जो निश्चित रूप से वर्जित है), तो यह पुजारी ही हैं जो पर्यवेक्षक हैं और जो गलत काम करने वाले व्यक्ति के साथ–साथ दोष भी भुगतेंगे। आखिरकार, लेवियों को बेहतर तरीके से पता होना चाहिए ताकि उनके पास कोई बहाना न हो।

पुजारियों को अन्य पुजारियों पर भी नज़र रखनी चाहिए। पुरोहिताई में अपने आप में एक पदानुक्रम था। यह सिर्फ उच्च पुजारी ही सीढ़ी के शीर्ष पर नहीं था, और फिर सभी अन्य पुजारी समान रूप से समान थे। बल्कि, उच्च और निम्न पुजारी थे। वास्तव में, कुछ प्राचीन इब्रानी दस्तावेज़ों में हमें ”उच्च पुजारी” का संदर्भ मिलेगा…… उच्च पुजारी, बहुवचन। इसका मतलब उच्च पुजारी नहीं है… एक ही समय में कई उच्च पुजारी नहीं थे, यह अधिक वरिष्ठ पुजारियों को संदर्भित करता है जो पुजारी प्रबंधन संरचना के शीर्ष छोर पर थे।

अंत में, इस व्यवस्था का उद्देश्य लोगों के लाभ के लिए था क्योंकि जब लोगों ने परमेश्वर की पवित्रता का उल्लंघन किया, तो उसके न्याय की माँग थी कि इस्राएल राष्ट्र उसके क्रोध को महसूस करे। इस संपूर्ण संगठनात्मक संरचना ने लेवी रक्षकों की एक सेना के निर्माण की ओर अग्रसर किया।

तम्बू की रखवाली करते थे, यदि आवश्यक हो तो उन्हें मौके पर ही मार डालने का अधिकार था। फिर भी, परमेश्वर की व्यवस्था में, यह दया का कार्य था, जिसे पूरे इस्राएल को ईश्वरीय दंड से बचाने के लिए बनाया गया था। बाद में, नए नियम में, हम मंदिर रक्षक और यीशु की गिरफ्तारी में उनकी भागीदारी के बारे में सुनेंगे; यह मंदिर रक्षक लेवियों से बना था, न कि रोमन सैनिकों से, जैसा कि कभी–कभी गलत तरीके से चित्रित किया जाता है।

पद 6 में हमें इस महत्वपूर्ण सिद्धांत की याद दिलाई गई है कि न केवल लेवी का गोत्र इस्राएल से अलग हो गया है, बल्कि उन आम लेवियों को भी याजकों से अलग कर दिया गया है, और, लेवियों का उद्देश्य याजकों की सेवा करना है, घर के दास या निजी नौकर के रूप में नहीं, बल्कि तम्बू के रख–रखाव, परिवहन और पहरेदारी के लिए शारीरिक श्रम के रूप में।

जबकि बलिदान और भेंट के बारे में आगे जो कुछ भी बताया गया है, वह हमें पहले ही दिया जा चुका है.. लैव्यव्यवस्था में यह बिखरा हुआ है। अब इसे और अधिक व्यवस्थित और व्यवस्थित तरीके से दोहराया गया है, और, यह हाल ही में हुई त्रासदियों की श्रृंखला के जवाब में किया गया है; जिनमें से कुछ हैं उन मण्डली का इनकार जो वादा किए गए देश में लोगों का नेतृत्व करने के लिए कनान गए थे, सब्त के दिन लकड़ियाँ इकट्ठा करने वाले व्यक्ति को मार दिया जाना; कोरह द्वारा विद्रोह में कई इब्रानी नेताओं का नेतृत्व करना और हजारों इस्राएलियों का नाश होना, और फिर उन इस्राएलियों पर एक अनाम महामारी लाई गई जिन्होंने शिकायत की थी कि मूसा और हारून द्वारा न्याय लाना अन्यायपूर्ण था (जिसके परिणामस्वरूप कई हज़ार और लोग मारे गए)।

ये सभी चीजें, मूलतः, इसलिए हुईं क्योंकि लोगों और नेताओं ने मूसा और हारून के नेतृत्व को स्वीकार नहीं किया, न ही उन्होंने पुरोहिताई की विशेष भूमिका और लेवी के गोत्र की अलग–थलग प्रकृति को स्वीकार किया। इसलिए अब जबकि विद्रोह का नेतृत्व करने वाले और उसके बाद आने वाले लोगों को इस्राएल से निकाल दिया गया है और परमेश्वर के प्रति उचित भय और उसके चुने हुए नेतृत्व और संस्थाओं के प्रति सम्मान स्थापित हो गया है, प्रभु फिर से दोहराएँगे कि उन्हें पुरोहिताई से क्या उम्मीद है और पुरोहिताई के अधिकार के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया क्या होनी चाहिए।

इसलिए, हमें लोगों से बलि और दशमांश के रूप में दी जाने वाली उन चीज़ों की सूची मिलती है जिन्हें याजकों और लेवियों को वेतन के रूप में दिया जाना है। अब, यहाँ जो कुछ भी कहा गया है, उसका उद्देश्य तुरंत नहीं, बल्कि केवल तभी स्थापित किया जाना है जब वे अंततः कनान पर विजय प्राप्त कर लें और वहाँ निवास स्थापित कर लें। लेकिन, इसका सार यह है कि परमेश्वर को दिए जाने वाले प्रसाद के उस हिस्से को जिसे याजकों को खाने की अनुमति है, याजकों के परिवार भी इसे खा सकते हैं यदि वे धार्मिक रूप से शुद्ध हैं। यहाँ पूरा विचार यह है कि जबकि नियमित इस्राएलियों से फसल उगाने और भेड़, बकरियाँ आदि पालने की अपेक्षा की जाती है, लेवी के गोत्र से लोगों की सेवा करने के रूप में प्रभु की सेवा करने की अपेक्षा की जाती है।

इसलिए, बदले में, लोगों को लेवी गोत्र की आर्थिक रूप से सहायता करनी होगी।

याद रखें, जब इस्राएल वादा किये गये देश में प्रवेश करेगा, तो लेवी को रहने के लिए केवल 48 गाँव ही मिलेंगे। उन्हें अपना संप्रभु क्षेत्र नहीं मिलता। इसलिए, उनके पास खुद का भरण–पोषण करने के लिए बहुत कम या कोई साधन नहीं है।

हम यह भी पाते हैं, दिलचस्प बात यह है कि पुजारियों को भुगतान के रूप में जो कुछ भी मिलता है, उस पर दशमांश देने से छूट है। हालाँकि नियमित लेवियों को ऐसा नहीं है। नियमित लेवियों को दशमांश के रूप में जो भी उपज और माँस और पैसे मिलते हैं, उन्हें अपने दशमांश के रूप में पुरोहित वर्ग को दसवाँ हिस्सा वापस करना चाहिए। और, ऐसा इसलिए है क्योंकि, अंत में, पुजारी लेवियों की सेवा उसी तरह करते हैं जैसे वे आम इस्राएलियों की करते हैं। इसके अलावा, जबकि अधिकांश जो कुछ भी दिया जाता है, वह लेवियों को दिया जाता है।

भोजन के रूप में पुजारियों को तम्बू के मैदान में ही खाना चाहिए क्योंकि यह पवित्र है और पवित्र वस्तुओं को पवित्र परिसर से हटाया नहीं जा सकता है, एक बार जब लेवियों ने याजकों को उनके वेतन के रूप में प्राप्त दसवें हिस्से (उनके दशमांश) को वापस कर दिया है, तो वे अब मंदिर क्षेत्र से शेष भाग को हटा सकते हैं और इसे कहीं भी खा सकते हैं अर्थात्, लेवियों के लिए दशमांश देने के कार्य ने उनके वेतन के शेष भाग को अपवित्र कर दियाः जो पवित्र था वह वैसा ही हो गया जैसे कि यह सामान्य भोजन था, और इसे उस समय से अलग दर्जा दिया गया जब यह मूल रूप से परमेश्वर को चढ़ाया गया भोजन था। समझे? भोजन की पवित्र स्थिति को दशमांश देने के माध्यम से हटा दिया गया था। समझें कि यह लेवियों के लिए एक लाभकारी बात है क्योंकि, यदि यह प्रक्रिया नहीं हुई, तो वे पवित्र तम्बू क्षेत्र के बाहर पवित्र भोजन को हटाने और खाने का निरंतर उल्लंघन कर रहे होंगे, इसके अलावा, वे इस भोजन से अपने परिवारों को खिलाने में सक्षम नहीं होंगे।

आइए आज कुछ मिनटों के लिए पवित्रता पर चर्चा करके समाप्त करें क्योंकि अक्सर आधुनिक विश्वासियों को इस बात का बहुत कम पता होता है कि पवित्रता वास्तव में क्या है। नया नियम पवित्रता के विचार पर जोर देता है, लेकिन यह वास्तव में पवित्रता की व्याख्या नहीं करता है, सौभाग्य से तोरह करता है। आम तौर पर, चर्च के भीतर, पवित्रता को मुख्य रूप से हमारे हिस्से पर किसी तरह के पवित्र व्यवहार के रूप में देखा जाता है। हम बहुत खास अच्छा व्यवहार करते हैं। हम अधिक देते हैं। हम अपने सिर झुकाते हैं और एक खास तरीके से अपने हाथ जोड़ते हैं। हम लोगों से कहते हैं, ”मैं तुमसे प्यार करता हूँ” और ”परमेश्वर तुम्हें आशीर्वाद दें”। हम ईमानदारी से अपने करों का भुगतान करते हैं, और चर्च में अपना पूरा दशमांश देते हैं और, जबकि हमारा व्यवहार महत्वपूर्ण है, पवित्रता हमारी व्यक्तिगत स्थिति और एक शर्त से कहीं अधिक है। यह ईश्वर और केवल ईश्वर द्वारा दी गई स्थिति है। वह नियम और सीमाएँ निर्धारित करता है। वह अपनी शर्तों पर तय करता है कि कौन और क्या पवित्र है।

तोरह के दृ‌ष्टिकोण से पवित्रता और अशुद्धता, निकटता से जुड़ी हुई हैं क्योंकि यद्यपि वे स्थिति में लगभग विपरीत हैं, वे एक समान तरीके से व्यवहार करते हैं। एक बात के लिए, पवित्रता और अशुद्धता दोनों संक्रामक हैं। इसके अलावा, पवित्रता और अशुद्धता दोनों खतरनाक हो सकते हैं। इसलिए, पीतल की वेदी, जिसमें पवित्रता का बहुत उच्च स्तर होता है, जो कुछ भी इसे छूता है उसे पवित्रता से संक्रमित कर देती है। पीतल की वेदी पर चढ़ाया गया माँस, (जो अब खुद पवित्र है) अपनी पवित्रता उस बर्तन में पहुँचाता है जिसमें इसे पकाया जाता है। इस प्रकार, बलि के माँस को पकाने के बाद धातु के बर्तनों को अच्छी तरह से साफ करना पड़ता है, और मिट्टी के बर्तनों को नष्ट करना पड़ता है क्योंकि छिद्रपूर्ण मिट्टी की सामग्री से पवित्रता को बाहर निकालना असंभव है। यहाँ खतरा यह है कि अनजाने में पवित्र माँस से पवित्रता बर्तन में और फिर उसमें अगली बार जो भी पकाया जाता है, उसमें स्थानांतरित हो जाती है।

जब हारून अपने अनुष्ठान संबंधी कर्तव्यों को पूरा कर लेता है और अपने महायाजकीय वस्त्र उतार देता है, तो उसे स्वयं को अवश्य धोना चाहिए, अन्यथा हारून की त्वचा को ढके हुए महायाजकीय वस्त्र की पवित्रता उस सामान्य वस्त्र में स्थानांतरित हो जाएगी जिसे हारून अब पहनता है।

पवित्रता तब खतरनाक होती है जब इसे कोई ऐसा व्यक्ति प्राप्त कर ले जो इसे प्राप्त करने के लिए अधिकृत नहीं है। पुजारी तब तक अपने कर्तव्यों का पालन नहीं कर सकते जब तक कि वे स्वच्छ अवस्था में न हों। ऐसा न हो कि वे किसी पवित्र उपकरण को छू लें और अपनी अशुद्धता से उसे अपवित्र कर दें। विद्रोह की कहानियों की हमारी हाल ही में समाप्त हुई श्रृंखला में, हम अनधिकृत लोगों (अर्थात ऐसे लोग जिन्हें परमेश्वर ने पवित्रता से अभिषिक्त नहीं किया था) को पवित्र स्थान पर पवित्र परमेश्वर को अनधिकृत धूप चढ़ाते हुए पाते हैं। उन्हें नष्ट कर दिया जाता है क्योंकि ं) उन्होंने अवज्ञा की और पवित्र भूमि पर अतिक्रमण किया, और इ) उन्होंने परमेश्वर के साथ अपनी निकटता के कारण पवित्रता प्राप्त की जिसे प्राप्त करने का उनका कोई अधिकार नहीं था। फिर भी, पुजारी, जिन्हें यहोवा द्वारा पवित्रता का अधिकार दिया गया है, पवित्र स्थान पर, पवित्र परमेश्वर को सुरक्षित रूप से धूप चढ़ा सकते हैं।

सिद्धांत यह है कि जो कुछ भी पवित्र है उसका उपयोग कभी भी सामान्य उद्देश्य के लिए, सामान्य रूप से नहीं किया जाना चाहिए।

इसलिए, जो कुछ भी पवित्र बनाया जाता है उसे तम्बू के पवित्र परिसर के भीतर ही रहना चाहिए। इसके विपरीत, जो भी सामान्य वस्तु है उसे न तो परमेश्वर को अर्पित किया जाना चाहिए और न ही किसी पवित्र स्थान में लाया जाना चाहिए, अन्यथा वह पवित्र हो जाएगी और फिर उसे नष्ट कर दिया जाना चाहिए क्योंकि वह पवित्र होने के लिए नहीं बनाई गई थी।

जब कोरह और उसके साथियों के अग्निपात्रों को अनाधिकृत तरीके से परमेश्वर के सामने पेश किया गया, तब भी वे प्रभु के निकट होने के कारण पवित्रता प्राप्त कर पाए। इसलिए इस मामले में (अग्निपात्रों को नष्ट करने के बजाय) परमेश्वर ने उन अग्निपात्रों को पिघलाकर वेदी के लिए एक सुरक्षात्मक ढक्कन बनाने का विकल्प चुना, जो इस्राएल के लिए एक संकेत, एक चेतावनी थी, और वह उस पवित्र धातु को हमेशा के लिए पवित्र परिसर के अंदर रखता है।

अग्निपात्रों के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले कोयले भी पवित्रता को कम कर देते थे। हालाँकि, यहाँ समाधान यह था कि कोयले को तम्बू से दूर बिखेर दिया जाए और किसी भी चीज़ के लिए इस्तेमाल न किया जाए।

उन्हें नई आग जलाने के लिए इस्तेमाल नहीं किया जा सकता था, उन्हें हटाना ही था। अगर उन अंगारों का इस्तेमाल नई आग जलाने के लिए किया जाता, तो उस नई आग के अंगारों में अनधिकृत पवित्रता आ जाती।

पवित्रता के विषय में यहेजकेल की बात सुनिएः

यहेजकेल 46ः20 और उसने मुझसे कहा, ”यही वह स्थान है जहाँ याजक दोषबलि और पापबलि को पकाएँगे, और जहाँ वे अन्नबलि को पकाएँगे, ऐसा न हो कि वे उन्हें लोगों को पवित्रता पहुँचाने के लिए बाहरी आँगन में ले जाएँ।”

हर किसी को पवित्रता के लिए नहीं बनाया गया है या हर किसी को पवित्रता की एक ही डिग्री के लिए नहीं बनाया गया है। और, जो लोग पवित्रता के लिए नहीं बनाए गए हैं, वे पवित्रता के हकदार नहीं हैं। और जो लोग केवल एक निश्चित स्तर की पवित्रता के हकदार हैं, उन्हें गलती से अधिक प्राप्त करने की अनुमति नहीं दी जा सकती। इसलिए पवित्रता को सुरक्षित और संरक्षित किया जाना था।

बात यह हैः पवित्रता एक बहुत गंभीर और जटिल मामला है। नए नियम में विश्वासी की पवित्रता के बारे में सचमुच बहुत सारे संदर्भ हैं। फिर भी किसी कारण से हम उन हिस्सों पर ध्यान देते हैं जो अच्छे लगते हैं, और बाकी को रूपक या आध्यात्मिक बना देते हैं या, उतनी ही समस्याजनक बात यह है कि हम शब्दों को पढ़ते हैं लेकिन यह जानने की जहमत नहीं उठाते कि उनका क्या मतलब है।

रोमियों 11ः16 और यदि आटे का पहला टुकड़ा पवित्र हो, तो पूरा गुंधा हुआ आटा भी पवित्र है; और यदि जड़ पवित्र हो, तो डालियाँ भी पवित्र हैं।

संत पौलुस ने दावा किया कि अगर आटे के एक बैच का एक टुकड़ा पवित्र है, तो पूरा बैच भी पवित्र है और, अगर एक पेड़ की जड़ पवित्र है, तो उस पेड़ से जुड़ी शाखाएँ या अगर हम रोमियों में आगे पढ़ते हैं, तो उस पेड़ में ग्राफ्ट की गई शाखाएँ पवित्र हैं। खैर, यह सब ठीक है, लेकिन किस ईश्वर–सिद्धांत से आटे का बैच और पेड़ की शाखाएँ पवित्र हो जाती हैं, सिर्फ इसलिए कि आटे का एक टुकड़ा और पेड़ की जड़ पवित्र है? संत पौलुस ने इस दावे को समझाने की भी जहमत नहीं उठाई। ऐसा इसलिए क्योंकि उनके श्रोताओं का एक बड़ा हिस्सा यहूदी था। वे तोरह के सिद्धांत को अच्छी तरह समझते थे कि पवित्रता (और अशुद्धता) संपर्क के माध्यम से प्रसारित की जा सकती है। यह सिर्फ एक अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक नियम है।

प्रेरितों के काम 7ः33 परन्तु प्रभु ने उससे कहा, अपने पाँवों से जूते उतार दे, क्योंकि जिस स्थान पर तू खड़ा है वह पवित्र भूमि है।

यह नया नियम अंश मूसा को जलती हुई झाड़ी में प्रभु के सामने खड़े होने की याद दिलाता है। मूसा को अपनी चप्पल उतारने के लिए कहा जाता है क्योंकि वह पवित्र भूमि पर खड़ा है। क्यों? क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रभु के सामने खड़े होने पर अपने जूते उतारना सम्मान का संकेत है? शायद, लेकिन इस अंश में यह मुख्य चिंता का विषय नहीं है। नहीं, बल्कि चप्पल उतारने का मुद्दा इसलिए है क्योंकि मूसा जिस पवित्र भूमि पर खड़ा था, उसकी पवित्रता मूसा की चप्पलों में स्थानांतरित हो गई होगी, और फिर वह पवित्रता उन सभी लोगों में स्थानांतरित हो गई होगी जो उन चप्पलों के संपर्क में आए होंगे, जहाँ भी मूसा चला होगा।

जकर्याह 14ः21 और यरूशलेम और यहूदा में सब हंडियाँ सेनाओं के यहोवा के लिये पवित्र ठहरेंगी, और सब मेलबलि करनेवाले आकर उन हंडियों में से कुछ लेकर उन में पकाएँगे। और उस दिन सेनाओं के यहोवा के भवन में फिर कोई कनानी न रहेगा।

आखिर इसका क्या मतलब है? खैर, यह सब इस बात से जुड़ा है कि जब आप बलि के माँस को पकाने के बर्तन में पकाते हैं तो क्या होता है…… पवित्र माँस से पवित्रता के हस्तांतरण के कारण बर्तन पवित्र हो जाता है और, फिर बर्तन को साफ करना या तोड़ना पड़ता है ताकि उसमें जो कुछ भी पकाया जाता है वह गलती से उसमें पवित्रता संचारित न हो जाए। लेकिन, यहाँ, यह उस समय की बात कर रहा है जब पवित्रता इस्राएल में सार्वभौमिक थी, और हर इस्राएली जो उस बर्तन का उपयोग करता है वह पवित्रता का हकदार है, इसलिए यह ठीक है अगर वह पवित्रता उस बर्तन से अन्य खाद्य पदार्थों में और खाद्य पदार्थों से उस व्यक्ति में संचारित होती है जो इसे खाता है क्योंकि खतरा खत्म हो गया है।

क्या आपको यह बात समझ में आने लगी है? पवित्रता के कई पहलू हैं जिनके बारे में हम कुछ नहीं जानते, क्योंकि हमने परमेश्वर के वचन के आधारभूत भाग का अध्ययन नहीं किया था।

इसलिए, हमारे पास कठिन प्रतीत होने वाले नए नियम के अंशों के बारे में कुछ गलत धारणाएँ हैं।

संचारणीय पवित्रता (और अशुद्धता) की अवधारणा ही वह कारण है जिसके कारण पौलुस पुरुषों से वेश्याओं से जुड़ने के लिए नहीं कहता। क्यों? क्योंकि पवित्रता, पवित्र पुरुष के अपवित्र स्त्री से जुड़ने या इसके विपरीत में संचारित हो सकती है और, उतना ही महत्वपूर्ण, क्योंकि वेश्या की अशुद्धता पवित्र पुरुष में संचारित हो सकती है, इसलिए वह अशुद्धता परमेश्वर की पवित्रता को अपवित्र कर सकती है जो उसमें है। साथ ही यह शा’ अत्नेज़ के सिद्धांत का उल्लंघन करता है, अवैध मिश्रणों का निषेध। यह कुछ अस्पष्ट सीमा तक विवाहित जोड़ों के लिए भी सही प्रतीत होता है। इस नया नियम अंश को सुनें।

1 कुरिन्थियों 7ः13 और यदि स्त्री का पति विश्वासी न हो, और उसके साथ रहने को प्रसन्न हो, तो वह अपने पति को न छोड़े। 14 क्योंकि ऐसा पति जो विश्वासी न हो, अपनी पत्नी के कारण पवित्र ठहरता है, और ऐसी पत्नी जो विश्वासी न हो, अपने पति के कारण पवित्र ठहरती है, नहीं तो तुम्हारे बच्चे अशुद्ध होते, परन्तु अब तो पवित्र हैं।

अब यहाँ संत पौलुस की उन बहुत ही कठिन बातों में से एक का उदाहरण दिया गया है… ऐसी बातें जिन्हें प्रेरित पतरस ने भी कहा था, समझना बहुत कठिन था। संत पौलुस इस अंश में एक और दावा करता है (और फिर से बिना किसी स्पष्टीकरण के), जिससे मुझे लगता है कि कुछ अंतर्निहित और समझ में आने वाला तोरह सिद्धांत था जिसे वह इस स्थिति पर लागू कर रहा था, लेकिन कुछ ऐसा भी था जिसे इब्रानी समाज के बाहर भी नहीं समझा गया था। संत पौलुस कुरिन्थ में था, जो एक गैर–यहूदी राष्ट्र है और गैर–यहूदियों को आम तौर पर ज्ञात सिद्धांतों को खोजने में बहुत कठिनाई होती है जो इब्रानी समाज का हिस्सा हैं लेकिन गैर–यहूदी समाज के लिए अज्ञात हैं।

इस अनुच्छेद का सार और अंतिम बिंदु यह है कि यदि कोई अविश्वासी किसी आस्तिक से विवाह करता है, या यदि दो अविश्वासी विवाह करते हैं और बाद में उनमें से एक आस्तिक बन जाता है, तो दोनों ही मामलों में परमेश्वर अपनी दृष्टि में विवाह को वैध मानता है। इस प्रकार मिलन से पैदा हुए सभी बच्चे वैध होंगे और अशुद्ध ममजर, कमीने नहीं होंगे। इस प्रकार परमेश्वर की ओर से विवाह को समाप्त करने की कोई कानूनी आवश्यकता नहीं है।

समस्या यह है कि संत पौलुस के लिए यह कहना बहुत आसान होता कि इस स्थिति में परमेश्वर एक विश्वासी और अविश्वासी के विवाह को वैध मानता है। लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। इसके बजाय उसने इसे समझाने के लिए एक साधन के रूप में कुछ समझे हुए सिद्धांत (जो उसे समझ में आए) का हवाला दिया और वह सिद्धांत यह था कि विश्वास करने वाला जीवनसाथी अविश्वासी के साथ मिलकर अविश्वासी को पवित्रता प्रदान करता है. इस प्रकार इस कारण से विवाह वैध था और धर्मी विश्वासी परमेश्वर के सामने अपनी धार्मिकता नहीं खोएगा क्योंकि वे एक अविश्वासी के साथ विवाह में एकजुट थे।

लेकिन बाइबिल का कौन सा सिद्धांत काम करता है जिसके तहत अविश्वासी पति विश्वासी पत्नी से विवाह करके पवित्र हो जाता है? अशुद्ध संतान कैसे पवित्र होती है? सबसे पहले संत पौलुस कहते हैं कि यह एक पुरुष और एक महिला के बीच एक अधिकृत मिलन है। यह विवाह है, एक पति और पत्नी जो परमेश्वर द्वारा निर्धारित तरीके से एक शरीर बन जाते हैं। जबकि इसके खिलाफ दृढ़ता से सिफारिश की जाती है, यह जरूरी नहीं है कि एक विश्वासी के लिए अविश्वासी से विवाह करना पाप हो और इसलिए एक संभावित व्याख्या यह है कि एक पति या पत्नी के पवित्रता को दूसरे को प्रदान किए जाने के बारे में यह कथन संत पौलुस की नज़र में क्यों संभव है… एक रब्बी जो कानून में पूरी तरह से प्रशिक्षित है, यह है कि वह जानता है कि शायद विश्वासी पति या पत्नी की पवित्रता प्राकृतिक और ईश्वर द्वारा अनुमोदित संपर्क (उनके अर्थ के संदर्भ में, इसका अर्थ संभवतः यौन संभोग है) के माध्यम से दूसरे में स्थानांतरित हो जाएगी और, परिणामी बच्चे, इस संपर्क के जैविक उत्पाद, भी उस पवित्रता को प्राप्त कर सकते हैं और, संत पौलुस स्पष्ट रूप से पवित्रता के इस तरह के हस्तांतरण को एक आशीर्वाद के रूप में देखता है, न कि एक खतरे के रूप में।

एक और संभावना यह भी है कि संत पौलुस क्यों मानते हैं कि विश्वास करने वाले जीवनसाथी की यह पवित्रता किसी तरह अविश्वासी जीवनसाथी से जुड़ जाती है, और फिर उनकी संतानों में भी पहुँच जाती है। अगर आप चाहें तो इस समय मुझे आपकी पूरी एकाग्रता की आवश्यकता होगी, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि यह जटिल है और आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि मेरी राय में यह इस बहुत ही अजीब और चौंकाने वाले सिद्धांत की सबसे अच्छी व्याख्या है जिसके बारे में संत पौलुस बात कर रहे हैं।

इसे समझने के लिए हमें झालर के अपने अध्ययन पर वापस जाना होगा। झालर एक प्रकार के लटकन होते हैं जो एक नियम के अपवाद का उपयोग करते हैं, वे ऊन और लिनन के एक अन्यथा अवैध मिश्रण से बने होते हैं। फिर भी उनका उपयोग लोगों को परमेश्वर की पवित्र आज्ञाओं की याद दिलाने के लिए किया जाता है और परमेश्वर अपने लोगों को झालर पहनने का आदेश देता है। पुरोहितों के वस्त्रों के कुछ हिस्सों में शा’ अत्नेज़ (एक अवैध मिश्रण) होता है, और यह भी परमेश्वर द्वारा निर्धारित किया गया था।

दिलचस्प बात यह है कि हम पाते हैं कि झालर के रूप में कपड़ों के इस मिश्रण को पहनने से पहनने वाले को एक निश्चित मात्रा में पवित्रता प्राप्त होती है। वास्तव में झालर पहनने की यह नई प्रथा ही थी जिसके कारण कोरह ने मूसा से कहा कि ”पूरा इस्राएल” पवित्र है, न कि केवल मूसा, हारून और पुजारी। अनिवार्य रूप से झालर के मामले में अवैध सामग्रियों के मिश्रण का परिणाम यह है कि पहनने वाले को पवित्रता प्रदान की जाती है।

यहाँ हम विवाह में भी ऐसी ही बात पाते हैं, पौलुस द्वारा दिए गए उदाहरण अनिवार्य रूप से अविश्वासी और विश्वासी के बीच के अवैध मिश्रण हैं। लेकिन यह मिश्रण परमेश्वर को स्वीकार्य है यदि यह विवाह नामक मानव बंधन की ईश्वर द्वारा निर्धारित संस्था के अंतर्गत होता है। विवाह अभी भी शा’ अत्नेज़ है, एक ऐसा मिश्रण जो ईश्वर की नज़र में नहीं होना चाहिए, फिर भी इसका परिणाम एक कानूनी मिलन है, दोनों पति–पत्नी पवित्रता का एक माप प्राप्त करते हैं, और बच्चों को स्वच्छ और वैध के रूप में स्वीकार किया जाता है।

मुझे यकीन है कि पवित्रता पर यह संक्षिप्त चर्चा कई सवालों के जवाब देगी और परमेश्वर जानता है, पवित्रता के पूर्ण दायरे की गूढ़ वास्तविकताओं के सभी उत्तर मेरे पास निश्चित रूप से नहीं हैं।

लेकिन, कम से कम, मुझे उम्मीद है कि आप देख सकते हैं कि पवित्रता बाहरी धार्मिक व्यवहार या अच्छी बातों से कहीं ज़्यादा बड़ी बात है और जब हम यीशु मसीह में अपने विश्वास के परिणामस्वरूप हमें दी गई पवित्र स्थिति का दुरुपयोग करते हैं तो इसके गंभीर आध्यात्मिक परिणाम होते हैं। इसलिए हमें अपने पूरे मन, आत्मा और शक्ति के साथ उस पवित्रता (जो हमें यीशु के माध्यम से कृपापूर्वक दी गई है) की रक्षा करनी चाहिए।

आज के लिए इतना ही काफी है।