पाठ 31 अध्याय 28 और 29

पिछले सप्ताह हमने गिनती 28 और 29 की दो अध्याय वाली इकाई शुरू की थी, जिसका शीर्षक मैंने ”सार्वजनिक बलिदानों का कैलेंडर” रखा था। ये दो अध्याय ऐसे हैं, जो लंबी और जटिल बाइबिल वंशावली और जनजातीय सूचियों की तरह, हमारी आँखों को झुका सकते हैं और हमारे सिर को हिला सकते हैं, क्योंकि हम जागते रहने और जो वे कहते हैं उस पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करते हैं। लेकिन मैं सुझाव दूँगा कि हमारी उदासीन और ऊबाऊ प्रतिक्रिया इसलिए है क्योंकि हम विषय–वस्तु को हमारे लिए अप्रासंगिक मानते हैं, जो केवल प्राचीन समय के लिए है, या शायद हमारे 21 वीं सदी के पश्चिमी दिमाग के लिए व्यावहारिक रूप से समझ से बाहर है। मैं ”पश्चिमी” शब्द पर जोर देता हूँ क्योंकि देवताओं की सेवा में बलिदान और अनुष्ठान शायद ही बीते युगों की बात हो; वे वर्तमान में हैं और यहूदी ईसाई धर्म के अलावा दुनिया के अधिकांश अन्य धर्मों में अभी भी होते हैं।

बाइबल बलिदान को उचित उपासना प्रथाओं का केन्द्र, केन्द्र बिन्दु और हृदय बनाती है। चर्च (सही ढंग से) यीशु के बलिदान को विश्वासियों की पूजा का केंद्र बिंदु बनाता है; फिर भी जब बलिदान और अनुष्ठान में हमारी अपनी भागीदारी के विषय की बात आती है तो हमारी आँखें चमक उठती हैं और हम वास्तव में यह भी नहीं जानते कि उन शब्दों का क्या अर्थ है। निश्चित रूप से मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूँ कि हमें पशु बलि को फिर से शुरू करना चाहिए (हालाँकि यहेजकेल के बाद के अध्याय यह स्पष्ट करते हैं कि नए मंदिर और मसीहा की वापसी के साथ ऐसा होगा), हालाँकि, मैं यह सुझाव दे रहा हूँ कि हम संभवतः ईश्वर द्वारा निर्धारित, तोरह–आधारित, अधिकृत बलिदान प्रणाली में निहित अर्थ की असीम गहराई को समझना शुरू भी नहीं कर सकते हैं जब तक कि हम इसे वैध और अच्छा और समझने योग्य न मानें।

आधुनिक इब्रानी टिप्पणीकार, डब्ल्यूजी प्लॉट ने अनुष्ठान बाइबिल बलिदान के विषय के बारे में यह कहा ”आधुनिक लोग इस तरह के अनुष्ठानों के बारे में ”आदिम” क्या मानते हैं? निस्संदेह, बलिदान की बाइबिल से पहले की उत्पत्ति उन मान्यताओं से जुड़ी है कि देवता अपने उपभोग के लिए भोजन चाहते थे। लेकिन तोरह खुद अब इस तरह की मान्यताओं को जारी रखने के लिए कोई वारंट नहीं देता है, और भजन 50 स्पष्ट रूप से उन्हें अस्वीकार करता है। सबसे अधिक संभावना है कि यह प्राचीन वध प्रक्रिया की सार्वजनिक प्रकृति है जो वर्तमान स्वाद के लिए प्रतिकूल है। हम इस प्रक्रिया को बूचड़खानों की दीवारों के पीछे छिपाना पसंद करते हैं जहाँ जानवरों को कम खूनी तरीके से नहीं मारा जाता है, लेकिन उपभोक्ता के लिए जीवन और मृत्यु चक्र को देखना आवश्यक नहीं है, जो उसके सुखद पोषण में जाता है। इसके अलावा, जब हम खाने की प्रक्रिया में दूसरों के साथ साझा करते हैं, तब भी हम आम तौर पर किसी भी वास्तविक योग्य भावनाओं का अनुभव नहीं करते हैं, जो आमतौर पर पुराने बलिदानों से उत्पन्न होती थीं। अंग्रेजी शब्द के मूल अर्थ में, हम किसी भी चीज का ”बलिदान” नहीं करते हैं (अर्थात, हम पवित्र नहीं करते हैं) जब हम खाते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे युग को पंथीय बलिदान के किसी भी पुनर्विचार के लिए तैयार होना चाहिए। यह सुझाव देता है कि जब अपने स्वयं के संदर्भ में देखा जाता है तो पशु बलि का बाइबिल आदेश पूजा का एक वास्तविक रूप था जिसे पूर्वाग्रही समकालीन निर्णयों के साथ जल्दी से खारिज नहीं किया जा सकता है।’’

कुछ समय पहले, हमारे प्रिय भाई और इस्राएल के शिक्षक रब्बी बारूक ने हमें बताया कि उनका मानना है कि जब यरूशलेम में मंदिर का पुनर्निर्माण किया जाएगा (जो कि होगा), और जब जानवरों की बलि फिर से शुरू होगी (जो कि होगी), तो गैर–यहूदी ईसाइयों के बीच काफी हद तक सार्वभौमिक विश्वास के विपरीत कि ये अनुष्ठान बलिदान यहोवा द्वारा चेहरे पर तमाचा के रूप में देखे जाएँगे, संभवत ये बलिदान यीशु ने जो किया है उसका स्मरणोत्सव होगा। इसके अलावा, ईसाइयों को इन नए बलिदानों को उद्धारकर्ता के प्रायश्चित रक्त के प्रतिस्थापन के रूप में नहीं मानना चाहिए, जैसे कि हमारा फसह का उत्सव उनकी मृत्यु के प्रतिस्थापन के रूप में नहीं है। हमारे लिए एक चम्मच शराब या अंगूर का रस पीना और अखमीरी रोटी का एक छोटा सा टुकड़ा निगलना और यह सोचना कि इसके माध्यम से हमने उनके बेजोड़ बलिदान (एक बलिदान जो लैव्यव्यवस्था बलिदान प्रणाली द्वारा विस्तार से पूर्वनिर्धारित किया गया था) की पूरी समझ प्राप्त कर ली है, हमारी ओर से एक बड़ी और भोली गलत गणना है, और केवल पवित्र आत्मा की बुद्धि से प्रेरित होकर तोरह का हमारा परिश्रमपूर्ण अध्ययन ही हमारे लिए इसका समाधान कर सकता है।

पिछली बार मैंने आपके लिए एक चार्ट बनाया था जिसमें 4 सामान्य प्रकार के बलिदानों का सारांश दिया गया थाः ’ओलाह, हत्ता’त, अशाम और शेलामीन। हम अध्याय 28 को पूरा नहीं पढ़ने जा रहे हैं (लेकिन हम इसका कुछ हिस्सा फिर से पढ़ेंगे) इसलिए मैं आपके लिए हमारी आधुनिक पीढ़ी के लिए लैव्यव्यवस्था बलिदानों और सामान्य रूप से बाइबिल के पर्वों के अंतर्निहित अर्थ और संरचना को समझने के लिए थोड़ा आसान तरीका तैयार करने की कोशिश करने जा रहा हूँ।

गिनती अध्याय 28ः9 पूरा पढ़ें–

अध्याय 28, पद 1, सबसे मजबूत संभव भाषा में यह बताते हुए शुरू होता है कि परमेश्वर ने जो अनुष्ठान और बलिदान और उत्सव निर्धारित किए हैं, उनका न केवल पालन किया जाना चाहिए, बल्कि उन्हें उनके द्वारा निर्धारित तरीके, समय और मात्रा में सटीकता और पूरी तरह से पूरा किया जाना चाहिए।

विकल्प बहुत कम हैं और जब विकल्प होते हैं तो लगभग हमेशा उन गरीबों के लिए छूट देने से संबंधित होता है जो बलि के रूप में अधिक महंगे जानवरों में से एक को खरीदने में सक्षम नहीं हो सकते हैं। आधुनिक और आरामदेह चर्च के लिए यह आदर्श है कि गरीबों या कर्ज में डूबे लोगों को परमेश्वर को दशमांश के रूप में कुछ भी न देने की छूट दी जाए, लेकिन बलिदान प्रणाली के पैटर्न में परमेश्वर निर्धारित करते हैं कि सभी को बलिदान देना चाहिए, भले ही यह (कभी–कभी) आवश्यक रूप से छोटा हो।

इस प्रकार जब हम देखते हैं कि इस्राएल सदियों के वादे की दहलीज पर खड़ा है, जब वे यर्दन नदी के पूर्व में डेरा डाले हुए हैं और वादा किए गए देश में प्रवेश करने के लिए अधीर हैं, तो उनका पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य इस्राएल के परमेश्वर के लिए सार्वजनिक पूजा का यह कैलेंडर स्थापित करना है और यह उनके और यहोवा के बीच संचार और संवाद की दोनों लाइनें स्थापित करने के लिए है।

इन दो अध्यायों में हमें उन अवसरों की एक लंबी सूची मिलती है जिन पर बलिदान चढ़ाए जाने चाहिए, और इसके साथ ही बलिदानों की किस्म और गिनती भी बताई गई है। बलिदान प्रतिदिन और सब्त (सब्त) पर चढ़ाए जाने चाहिए, और इसके अलावा प्रत्येक वर्ष में 30 दिन ऐसे होते हैं जो विशेष अनुष्ठान बलिदान के लिए चिह्नित होते हैं।

मैंने आपके लिए जो चार्ट तैयार किया है, उसे देखकर आप बलिदान के इन अवसरों से जुड़ी कई विशिष्ट विशेषताएँ देख सकते हैं। जैकब मिलग्रोम ने इन अंतरों को संक्षेप में बताने का शानदार काम किया है, इसलिए मैं उन्हें बेहतर बनाने की कोशिश करने के बजाय सिर्फ उन्हें उद्धृत करूँगाः

1. चढ़ावे संचयी हैं, अर्थात्, सब्त और त्योहारों के लिए चढ़ावे दैनिक प्रसाद के अतिरिक्त, तथा रोश हशनाह, नए वर्ष के लिए प्रसाद, दैनिक और नए चंद्रमा के प्रसाद के अतिरिक्त हैं। इसलिए यदि नया वर्ष सब्त पर पड़ता है तो निम्नलिखित सभी चीजें पेश की जाएँगीः (क) दैनिक प्रसाद प्लस, ( ख) सब्त प्रसाद प्लस, (ग) नए चंद्रमा का प्रसाद प्लस, (घ) नए साल का प्रसाद।

2. कैलेंडर का आयोजन सिद्धांत आवृत्ति के अवरोही क्रम के अनुसार हैः प्रतिदिन, फिर सब्त, और फिर नया चाँद। फिर त्योहारों के लिए बलिदान कैलेंडर क्रम में आते हैं, जो फसह से शुरू होता है।

3. उल्लिखित सभी बलि पशु नर पशु हैं. बैल, मेढ़े, और मेमने होमबलि (ओलाह प्रसाद) के रूप में तथा बकरे शुद्धिकरण प्रसाद (हता’त प्रसाद) के रूप में।

4. यज्ञ का क्रम निर्देशात्मक है, वर्णनात्मक नहीं। वास्तविक व्यवहार में, शुद्धि अतिरिक्त होमबलि से पहले एक भेंट चढ़ाई जाएगी।

5. गिनती 7 और इसके गुणज (14, 7 का दो गुना) बहुत महत्वपूर्ण हैं। पशुओं की गिनती की पेशकश की गई।

6. गिनती 28 और 29 में बताई गई गिनती 7 की आवृत्ति के अतिरिक्त, गिनती 7 के अन्य उदाहरण भी हैंः सात बाइबिल त्यौहार, सात दिवसीय अखमीरी रोटी और सुक्कोत त्यौहार, 7वें महीने में होने वाले त्यौहारों की प्रधानता, 7 त्यौहार के दिन (सब्त के अलावा) जिस दिन सभी काम वर्जित होते हैं। इसके अलावा, सुक्कोत के लिए आवश्यक बैलों की गिनती 70 (7 गुणा 10) है, सुक्कोत पर मेमनों की गिनती 7 गुणा 7 गुणा 2 है, मेढ़ों की गिनती 14 (7 गुणा 2) है, और आवश्यक बकरियों की गिनती 7 है।

प्रतिदिन की भेंट को हमेशा इब्रानी में तामिद कहा जाता है। पशु पुरोहित वर्ग द्वारा प्रदान किए जाते थे और पुरोहितों द्वारा होमबलि के रूप में बलि और चढ़ावा चढ़ाया जाता था। प्रतिदिन की भेंट हर सुबह और हर शाम बिना चूके तम्बू और बाद में मंदिर में महान कांस्य वेदी पर चढ़ाई जाती थी, और इसमें एक मेमना और एक अनाज की भेंट (जिसे मिनचा कहा जाता है) और शराब की एक अर्पण भेंट शामिल होती थी। इस्राएलियों ने तामिद को अपने अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण माना, उनका मानना था कि जब तक तामिद का पालन किया जाता है, यरूशलेम की दीवारें खड़ी रहेंगी और प्रभु उनकी रक्षा करेंगे।

मैं आपको कुछ ऐसा याद दिलाना चाहता हूँ जो भ्रमित करने वाला हो सकता है। बलिदान के लिए सबसे आम शब्द ”होमबलि” है, लेकिन हमें वास्तव में इसे संशोधित करने की आवश्यकता है। समस्या यह है कि बहुत से लापरवाह विद्वानों ने बहुत ही विशिष्ट ’ओलाह बलिदान’ को ”होमबलि” के रूप में अनुवादित किया है, लेकिन वास्तविकता यह है कि कई प्रकार के बलिदान थे, जिनमें से प्रत्येक का अपना दिव्य उद्देश्य और अपना नाम था, भले ही हर बलिदान वेदी पर जला दिया जाता है। इस प्रकार हर बलिदान को होमबलि के रूप में लेबल करना अत्यधिक सरल है। दैनिक बलिदान, तामिद, में ’ओलाह (आमतौर पर गलत नाम वाली होमबलि) और मिनचा (अनाज की भेंट) शामिल हैं।

अब इस बात से कोई इंकार नहीं कर सकता कि लगभग सभी बाइबिल युग की संस्कृतियों ने देवताओं को बलि दी और उस व्यवस्था के हिस्से के रूप में उन्होंने देवताओं को भोजन की बलि दी। इन रहस्यमय धर्म संस्कृतियों के दिमाग और उद्देश्यों में भोजन का प्राथमिक उद्देश्य उन देवताओं को खिलाना था। इस प्रकार वे आम तौर पर तीन दैनिक बलि (अनिवार्य रूप से नाश्ता, दोपहर का भोजन और रात का खाना) चढ़ाते थे। यह इब्रानी दृष्टिकोण नहीं था। वास्तव में यह लगभग विपरीत दृष्टिकोण था क्योंकि इस्राएलियों का उद्देश्य जानवरों और अनाज (भोजन) को अपने परमेश्वर यहोवा के लिए जीविका के रूप में नहीं, बल्कि इस बात की स्वीकृति के रूप में चढ़ाना था कि वह उन्हें यह भोजन प्रदान करता है।

अब पद 7 में हमें यहोवा को चढ़ाए जाने वाले अर्घ्य के बारे में एक दिलचस्प निर्देश मिलता है। बहुत बार, शायद शराब की लत, उपयोगकर्ता और परिवार के लिए कितनी गंभीर रूप से विनाशकारी हो सकती है, इस आधुनिक समझ के कारण, चर्च इस बात से इनकार करता है कि शराब (जिसमें शराब होती है) को इन पवित्र अनुष्ठानों के लिए परमेश्वर द्वारा निर्धारित किया गया था। इसलिए बाइबिल की शराब को आम तौर पर केवल अंगूर का रस कहा जाता है। यह बिल्कुल सच नहीं है। यायिन शराब के लिए मानक इब्रानी शब्द है; शराब ठीक वैसे ही जैसे हम शराब के बारे में सोचते हैं। यायिन अपेक्षाकृत कम अल्कोहल वाली शराब थी, जिसका इस्तेमाल न केवल कुछ अनुष्ठानों के लिए बल्कि हर दिन पीने के लिए भी किया जाता था, खासकर भोजन के साथ। हालाँकि शेखर नामक एक मजबूत पेय था, और इसका इस्तेमाल आमतौर पर नशे में धुत होने या पूरी तरह से नशे में होने के लिए किया जाता था, लेकिन वास्तव में शेखर का कुछ ईश्वर–अधिकृत अनुष्ठान उपयोग था। वास्तव में इब्रानी शब्द शेखर का अक्सर (सही ढंग से) हमारे बाइबलों में ”मजबूत पेय” के रूप में अनुवाद किया जाता है। यह कई तरह के मादक पेय हो सकते हैं जिनमें अल्कोहल का स्तर यायिन (टेबल वाइन) से काफी अधिक था। कभी–कभी शेखर अनाज से बनी एक मजबूत बीयर या शराब होती थी। बाइबिल शब्द ”पुरानी शराब” का तात्पर्य किण्वित अंगूरों से है, शराब जिसे सामान्य से परे किण्वित होने के लिए छोड़ दिया गया है (इसलिए यह नियमित शराब से पुरानी थी) और इसलिए इसमें अधिक अल्कोहल होता है। पुरानी शराब शेखर है।

जैसा कि मैंने अभी आपको बताया, प्रतिदिन दो बार तामिद के साथ दिया जाने वाला अर्घ्य यहाँ शेखर के रूप में निर्दिष्ट किया गया है, न केवल शराब बल्कि मजबूत शराब भी। मुझे पता है कि यह शराब थी और बीयर नहीं क्योंकि कानून में कहीं भी अंगूर के अलावा किसी और चीज का इस्तेमाल इस तरह के किण्वित अर्घ्य के स्रोत के रूप में नहीं किया गया है, क्योंकि खुशी के आवश्यक प्रतीकवाद के कारण।

शराब पीने का एक और दिलचस्प तथय यह है कि अक्सर कहा जाता है कि पुजारी मंदिर में अपनी आधिकारिक ड्यूटी शुरू करने से ठीक पहले यायिन (टेबल वाइन) नहीं पीते थे। वास्तव में उन्हें टेबल वाइन पीने से मना नहीं किया गया था, उन्हें उस समय अवधि के दौरान शेखर, अधिक नशीला पेय पीने से मना किया गया था। वे इब्रानी आम आदमी जिन्होंने नाज़रीत की शपथ ली है, वे यायिन या शेखर नहीं पी सकते। इसलिए एक नाज़रीत के लिए यह शराब पीने की तुलना में पूरी तरह से मादक पेय का सेवन करने से प्रतिबंधित होने का मामला है।

पद 9 में सब्त के दिन की बलि का विवरण दिया गया हैः दो वर्षीय मेढ़े और साथ में अन्नबलि। यह दैनिक तामिद के अतिरिक्त है, और किसी भी अन्य अवसर के अतिरिक्त है जो इस विशेष सब्त पर पड़ता है।

पद 11 में नए चाँद के अवसर की शुरुआत होती है, जो इस्राएलियों के लिए एक महीने के अंत और अगले महीने की शुरुआत का प्रतीक था। यह इस्राएल के सभी परिवारों द्वारा मनाया जाने वाला एक महत्वपूर्ण मासिक त्यौहार था, और इसका महत्व बड़ी गिनती में बलि के मेढ़ों से देखा जा सकता है जिन्हें चढ़ाया जाता थाः 7, यह बाइबिल के सबसे महत्वपूर्ण त्यौहारों की गिनती के बराबर था। बलिदान की भेंट शराब है, नियमित शराबः यायिन।

यह एक ऐसी बात को इंगित करने का अच्छा समय होगा जो मुझे लगता है कि बहुत महत्वपूर्ण है। जैसा कि रब्बी बारूक और मैंने दोनों ने व्याख्यान दिया है, यरूशलेम में आने वाले नए मंदिर के आगमन के साथ–साथ बलिदान की पूजा फिर से शुरू होगी। नवीनीकृत प्रणाली के लिए बलिदान प्रोटोकॉल को मुख्य रूप से यहेजकेल पुस्तक में कहा गया है और आम तौर पर इब्रानियों और ईसाइयों द्वारा अंत–समय और सहस्राब्दी राज्य समय सीमा के रूप में स्वीकार किया जाता है। इसलिए आमतौर पर पूछा जाने वाला सवाल यह हैः क्या नवीनीकृत बलिदान जो हमारे भविष्य में बहुत दूर नहीं है, एक अच्छी बात है या बुरी बात है, इस तथय को देखते हुए कि यहेजकेल प्रणाली मसीहा की वापसी से ठीक पहले शुरू होती है, और जाहिर तौर पर उसके नए राज्य में जारी रहती है, जिसे ईसाई सहस्राब्दी राज्य कहते हैं? हम पहले ही कुछ हद तक इस पर चर्चा कर चुके हैं और मैं आम तौर पर रब्बी बारूक से सहमत हूँ कि ऐसा लगता है कि इस नवीनीकृत बलिदान प्रणाली को ईश्वर द्वारा एक अच्छी और आवश्यक चीज़ के रूप में देखा जाएगा। अब एक मुद्दा जो हमें यहेजकेल के भविष्य के बलिदान प्रोटोकॉल के साथ मिलेगा वह यह है कि यह तोरह में पाए जाने वाले प्रोटोकॉल से कुछ हद तक संशोधित है, जैसा कि कोई भी उचित रूप से उम्मीद कर सकता है क्योंकि तोरह में हमें जो निर्देश दिया जा रहा है वह ईसा मसीह से पहले का है, जबकि यहेजकेल में हमें जो निर्देश दिया जा रहा है वह केवल यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद ही नहीं बल्कि उनकी वापसी पर भी होता है। इसलिए परिस्थितियाँ विशेष रूप से आध्यात्मिक पक्ष में बहुत अलग हैं।

बलिदान प्रणाली के कुछ तत्वों के विवरण में यह बदलाव कुछ ऐसा है जिसे हम पहले ही तोरह में देख चुके हैं। जबकि जंगल में शराब और बैल और अनाज जैसी चीजें मिलना मुश्किल होगा (विशेष रूप से बड़ी मात्रा में), हालाँकि एक बार जब इस्राएल कनान की भूमि में प्रवेश कर गया और वहाँ बस गया तो ये चीजें आसानी से उपलब्ध होंगी। इसलिए परमेश्वर ने निर्गमन (और कुछ हद तक लैव्यव्यवस्था में) में विजय–पूर्व बलिदान की आवश्यकताओं को निर्धारित किया है जबकि गिनती ज्यादातर इस्राएल द्वारा कनान पर विजय प्राप्त करने के बाद के समय से संबंधित हैं।

भविष्य की यहेजकेल प्रणाली और मूसा के युग की तोरह प्रणाली के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि जबकि पुजारी को बलिदान प्रोटोकॉल के तोरह संस्करण में दैनिक तामिद (सुबह और शाम की होमबलि) की आपूर्ति करनी है, यह उपासक हैं जो यहेजकेल संस्करण में तामिद प्रदान करते हैं और जबकि गिनती 28 की आयत 15 में हम देखते हैं कि नए चाँद के उत्सव के साथ–साथ अन्य सभी विशेष अवसरों (सब्त के दिन को छोड़कर) के साथ एक हत्ता’त, एक शुद्धिकरण बलिदान होना है, हम पाते हैं कि इन अवसरों के लिए यहेजकेल की भविष्य की बलिदान प्रक्रियाओं में हत्ता’त बिल्कुल भी मौजूद नहीं है।

हम तोरह में वर्णित बलिदान प्रणाली और यहेजकेल में वर्णित प्रणाली के बीच के अंतरों पर चर्चा नहीं करेंगे क्योंकि यह एक बहुत ही गहन प्रयास है, जो हमें हफ्तों तक उलझाए रख सकता है।

हालाँकि जब आप इन अंतरों को देखते हैं तो कोई अनुमान लगा सकता है कि उन अंतरों में महत्व है। कुछ विद्वान बस इतना कहते हैं कि अंतर केवल त्रुटि और असंगति है। लेकिन मुझे लगता है कि इसका संबंध यहेजकेल (अंत समय 1000 साल के राज्य के समय) में पुजारी के बहुत कम महत्व और तोरह में पुजारी के बहुत अधिक और केंद्रीय महत्व से है। मुझे लगता है कि इसका संबंध इस तथय से भी है कि मसीहा के आगमन के बाद से उनके रक्त के अलावा किसी अतिरिक्त प्रायश्चित की आवश्यकता नहीं है और न ही यह संभव है। तोरह बलिदान प्रणाली में पुजारियों का मुख्य काम इस्राएल के लिए प्रायश्चित प्राप्त करने के साधन के रूप में बलिदान करना था। इसलिए जबकि तोरह में और यीशुआ की मृत्यु और पुनरुत्थान तक पुजारियों की भूमिका लोगों के पापों के प्रायश्चित के लिए आवश्यक अपरिहार्य अनुष्ठान थी, पुजारी की यहेजकेल शैली शायद ईश्वर द्वारा किए गए कार्यों की स्मृति की एक सतत सेवा है, विशेष रूप से उद्धार लाने के लिए यीशु मसीह के बलिदान के संदर्भ में।

चलिए आगे बढ़ते हैं, लेकिन मैं यह कहना चाहता हूँ कि यहेजकेल और तोरह के बीच बलिदान से संबंधित अंतर के बारे में यह अंतिम छोटी सी बात मेरी राय है और मैं इसे आपके सामने निर्विवाद तथय के रूप में नहीं रखता हूँ।

पद 16 में आगे फसह और अखमीरी रोटी की बलि के बारे में बताया गया है। फसह और अखमीरी रोटी के पर्व का मामला खास तौर पर गैर–यहूदियों के लिए काफी उलझन भरा हो सकता है. क्योंकि ऐसा लगता है कि ये दोनों एक साथ चलते हैं। यह कि वे एक हो गए और अविभाज्य हो गए, यह तोरह में पहले से ही निर्धारित नहीं था और कुछ साल बाद व्यावहारिकता और परंपरा के कारण ऐसा हो गया।

फसह की शुरुआत एक दिन के उत्सव के रूप में हुई थी। मात्जाह, या अखमीरी रोटी का पर्व, फसह के अगले दिन से शुरू होता है और यह लगातार 7 दिनों तक चलने वाला त्योहार है। चूँकि पेसाच (फसह) को अंतत (व्यवस्थाविवरण के समय तक) मात्जाह के साथ जोड़ दिया गया था, इसलिए इसे आज अक्सर 8-दिवसीय फसह का त्योहार या वैकल्पिक रूप से, 8 दिवसीय मात्ज़ाह का त्योहार कहा जाता है। फसह और अखमीरी रोटी का पर्व एक दूसरे के स्थान पर इस्तेमाल होने वाले शब्द बन गए हैं, हालाँकि यह तकनीकी और बाइबिल के अनुसार गलत है।

फसह के मूल अध्यादेशों और अलग से अखमीरी रोटी के पर्व में, फसह निसान महीने की 14 तारीख को मनाया जाना था, और मत्ज़़ाह के 7 दिन निसान की 15 तारीख को शुरू होने थे और निसान की 21 तारीख को समाप्त होने थे।

मूल रूप से फसह एक तरह का निजी पारिवारिक अनुष्ठान था, फसह के मेमने (या बेहतर, मेढ़े) को व्यक्तिगत परिवारों द्वारा अपने घरों में मारा, काटा और खाया जाना था (पुजारी के लिए अनुष्ठान के किसी भी भाग को पूरा करना आवश्यक नहीं था)। वास्तव में याद रखें कि फसह की आवश्यकताओं में से एक यह है कि मेढे़ को आग पर भूना जाता है क्योंकि इसे पकाने का यही एकमात्र स्वीकृत तरीका है। आग पर क्यों? शायद इसलिए क्योंकि यह वेदी पर होमबलि का अनुकरण कर रहा था, लेकिन जबकि मंदिर की वेदी पर चढ़ाए जाने वाले अधिकांश प्रसाद पूरी तरह से आग में जला दिए जाते थे, इस निजी घर में फसह के मेढ़े की बलि को आग में पकाया जाता था और इस्राएलियों के लिए भोजन के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। ध्यान दें कि मैंने फसह के संबंध में निजी घरेलू अनुष्ठान कहा, जैसा कि हम अध्याय 28 और जल्द ही 29 में पढ़ रहे हैं, वे सार्वजनिक बलिदान हैं; बलिदान जो मंदिर में किए जाते हैं और पुजारियों द्वारा किए जाते हैं। दूसरी ओर, मात्ज़ाह का पर्व, जैसा कि हम यहाँ गिनती में देखते हैं, पुजारी द्वारा मंदिर में किए जाने वाले आधिकारिक सार्वजनिक बलिदान का दर्जा रखता है। इसका मतलब यह था कि लोगों को इसका पालन करने के लिए यरूशलेम (या पहले के समय में तम्बू के स्थान तक) की यात्रा, तीर्थयात्रा करनी पड़ती थी।

अब चूँकि दोनों पर्व एक हो गए थे, इसलिए लोग अपने पास्का मेमनों को पुजारी द्वारा बलि चढ़ाने के लिए मंदिर में ले आए क्योंकि उन्हें वैसे भी मत्ज़ाह के पर्व के लिए वहाँ होना था। उन्होंने एक तरह से एक पत्थर से दो पक्षियों को मार दिया। यह भी उस विचार से अलग नहीं है कि सैकड़ों वर्षों से ईसाई (गैर–यहूदी) आमतौर पर चर्च में शादी करना पसंद करते हैं। ऐसा करने के लिए बाइबल में कोई आदेश नहीं है, लेकिन हमारे सोचने के तरीके से यह चर्च की इमारत में शादी को और अधिक पवित्र और आध्यात्मिक तत्व जोड़ता है। पास्का मेमने के साथ भी यही विचार थाः यह आवश्यक नहीं है कि इसे पुजारी की देखरेख में मारा जाए, लेकिन ऐसा करने से इस अवसर को कुछ अतिरिक्त पवित्रता मिलती है। परिणामस्वरूप मेमनों को भूनने के लिए सार्वजनिक भट्टियाँ अंततः पूरे यरूशलेम में रखी गई ताकि जो लोग अपने मेमनों को वहाँ लाए, वे उन्हें भून सकें और मंदिर में अनुष्ठानपूर्वक मारे जाने के बाद उन्हें खा सकें (फिर से, तोरह की आवश्यकता नहीं बल्कि केवल एक विनम्रता)।

यह भी ध्यान दें कि अखमीरी रोटी के पर्व का महत्व मत्ज़ाह के प्रत्येक 7 दिन में समान मात्रा में अतिरिक्त बलिदान की आवश्यकता से रेखांकित होता है।

पद 26 में सप्ताहों के पर्व के लिए बलिदान की आवश्यकताएँ निर्धारित की गई हैं। इस अवसर को आज इब्रानियों के बीच शवोत या ईसाइयों के बीच पिन्तेकुस्त (एक यूनानी शब्द) कहा जाता है। यह त्यौहार मात्ज़ाह के त्यौहार के 7 सप्ताह और 1 दिन (50 दिन) बाद आता है। चूँकि ये सभी त्यौहार कृषि आधारित हैं, इसलिए शावोत जौ की फ़सल के समापन पर मनाया जाता था, जो गेहूँ की फसल की शुरुआत भी थी। यह एक ग्रीष्मकालीन त्यौहार था जो एक सार्वजनिक त्यौहार भी था, जिसका अर्थ है कि इसके लिए मंदिर की यात्रा की आवश्यकता होती थी, जिसका अर्थ है कि ऐसे बलिदान थे। पुजारियों द्वारा ही इसे संपन्न किया जाना था। दिलचस्प बात यह है कि यह उन उदाहरणों में से एक है, जहाँ मंदिर की तीर्थयात्रा करने की आवश्यकता को अंतिम समय और सहस्राब्दि राज्य काल के लिए बलिदान के यहेजकेल प्रोटोकॉल से हटा दिया गया है, संभवतः उस युग के लिए पुजारियों की भूमिका और उद्देश्य में कमी और इस वास्तविकता के कारण कि मसीहा पृथवी पर मौजूद है।

और जिस प्रकार नव चन्द्र उत्सवों और मत्ज़ाह पर्व के प्रत्येक दिन, शवोत के लिए भी उतनी ही गिनती में बलिदान की आवश्यकता थी।

आइये अब गिनती अध्याय 29 पर चलते हैं।

गिनती अध्याय 29 पूरा पढ़ें

ठीक है। हम इस अध्याय के केवल मुख्य अंशों पर ही चर्चा करेंगे, क्योंकि विभिन्न प्रकार के बलिदानों के बारे में सभी विवरण हम पहले ही लैव्यव्यवस्था में विस्तार से बता चुके हैं। मैं मान रहा हूँ कि आप इनमें से अधिकांश को पहले से ही जानते हैं, और यदि आप नहीं जानते हैं तो आप वापस जाकर लैव्यव्यवस्था सीडी का अध्ययन कर सकते हैं।

यह अध्याय सार्वजनिक बलिदानों के पवित्र कैलेंडर को जारी रखता है, लेकिन अब हम वर्ष के पवित्र 7वें महीने में प्रवेश करते हैं। मूल रूप से हमारे पास वर्ष के पहले महीने में 3 पवित्र पर्व, वर्ष के 7वें महीने में 3 पवित्र पर्व और 1 से 7वें महीने के बीच में 1 पवित्र पर्व होता है।

और अध्याय 29 की पहली आयत में प्रभु ने निर्देश दिया है कि सातवें महीने का पहला दिन एक विशेष अवसर होना चाहिएः एक ऐसा दिन जब नरसिंगा बजाया जाता है। इब्रानी में इसे योम तेरुआ (नरसिंगा बजाने का दिन) का दिन कहा गया है। इसलिए इसे नरसिंगों का पर्व कहा जाता है।

इस विशेष अवसर का क्या अर्थ है, यह समझने की कुंजी का एक हिस्सा गिनती ”7” के महत्व में निहित है। इस बारे में सोचें कि सप्ताह कैसे संचालित होता है, सप्ताह का पहला दिन स्पष्ट रूप से प्रत्येक सप्ताह की शुरुआत करता है और यह कुछ खास नहीं है (इस दिन के लिए कोई विशेष अनुष्ठान निर्धारित नहीं है), लेकिन 7 वाँ दिन बहुत खास है क्योंकि यह सब्त का दिन है, जो प्रभु के अनुसार विशेष रूप से पवित्र दिन है। वैसे 7वाँ महीना सब्त के महीने जैसा ही है। ऐसा नहीं है कि 7वाँ महीना पूरे आराम का महीना है, लेकिन यह धार्मिक कैलेंडर वर्ष की शुरुआत से चंद्रमा का 7 वाँ चक्र है, यह महीनों की शुरुआत से 7वाँ महीना है और इस तरह यह विशेष रूप से पवित्र महीना है। इसलिए यह परमेश्वर के स्थापित पैटर्न के अनुसार ही है कि किसी भी चीज़ का 7वाँ दिन विशेष महत्व रखता है।

सातवें महीने के इस पहले दिन को रोश हशनाह भी कहा जाता है जिसका मतलब है साल का सिर, यह यहूदी नव वर्ष है। लेकिन चूँकि यह नए महीने (या अमावस्या) का पहला दिन भी है, इसलिए इसका अतिरिक्त महत्व भी है।

सबसे प्राचीन बेबीलोन कैलेंडर से संकेत मिलता है कि वर्ष का 7वाँ महीना आम तौर पर कृषि वर्ष का पहला महीना होता है; और इससे भी अधिक, 50 वर्षीय जयंती वर्ष, जिसे ईश्वर ने निर्धारित किया है, रोश हशनाह से शुरू होता है।

क्योंकि यह एक विशेष रूप से पवित्र दिन है, इसलिए इसमें बलिदान की अपनी समर्पित श्रृंखला होती है, जो सामान्य अमावस्या बलिदानों के साथ जोड़ दी जाती है।

10 दिन बाद, 7वें महीने के 10वें दिन, पद 7 में एक और पवित्र अवसर की बात कही गई हैः एक और ईश्वर द्वारा निर्धारित बाइबिल पर्व। यह शायद 7 पर्वो में से सबसे शांत और फिर भी आनंदमय पर्व हैः योम किप्पुर, प्रायश्चित का दिन। यह प्रति वर्ष एक दिन है जब यहोवा ने महायाजक को पवित्र स्थान में पवित्रतम स्थान में प्रवेश करने की अनुमति दी थी, और, उस प्रवेश का उद्देश्य दया के आसन, वाचा के सन्दूक के ढक्कन और मंदिर के अन्य क्षेत्रों पर छिड़कने के लिए रक्त लाना था ताकि इसे साफ किया जा सके और इसे उस अशुद्धता से शुद्ध किया जा सके जो परमेश्वर के निवास स्थान को एक साल के मानवीय संपर्क से मिली है। उत्सव मंदिर तक ही सीमित है और केवल उच्च पुजारी द्वारा ही किया जाता है। आम इब्रानी इस दिन मंदिर नहीं जाते हैं।

योम किप्पुर से पहले कई दिनों तक लोग उपवास, प्रार्थना और यहोवा के सामने अपने पापों पर चिंतन करते हैं, लेकिन योम किप्पुर पर प्रायश्चित पूरा हो जाता है, लोगों को क्षमा कर दिया जाता है, और वे अपने पापों के बोझ से मुक्त होकर नए वर्ष में प्रवेश कर सकते हैं।

यह आत्म–त्याग का समय है, न खाना, न पीना, न काम से कोई लाभ, यहाँ तक कि कोई यौन गतिविधि भी नहीं। 7वें महीने के पहले दिन, रोश हशनाह, यहूदी नव वर्ष, और 7वें महीने के 10वें दिन, योम किप्पुर को जोड़ने वाले 10 दिनों को उच्च पवित्र दिन कहा जाता है और फिर भी, 7 वें महीने में इन दोनों बेहद मार्मिक और महत्वपूर्ण पर्वों के साथ, एक और पर्व जल्द ही आने वाला है सभी पर्वों में सबसे बड़ा पर्व।

यह वही पर्व है जिसकी शुरुआत पद 12 में बताई गई है सुक्कोत का पर्व, जिसे झोपड़ियों का पर्व या झोपड़ियों का पर्व भी कहा जाता है। यह तीर्थयात्रा पर्वों में से तीसरा और आखिरी पर्व है, जिसके तहत एक पुरुष, जो जिम्मेदारी की उम्र का है, को मंदिर में जाकर उत्सव मनाना और बलिदान करना चाहिए। कृषि पर आधारित यह उत्सव कृषि वर्ष के अंत का प्रतीक है, जब खेतों की फसल के अंतिम टुकड़ों को इकट्ठा किया जाता था, तथा उसके बाद रोपण का इंतजार किया जाता था, तथा फिर बारिश के बाद यह चक्र पुनः शुरू हो जाता था।

इस पर्व के लिए आवश्यक बलिदान की मात्रा और प्रकार हमें बताते हैं कि यह कितना महत्वपूर्ण है, सुक्कोत के इन 8 दिनों के दौरान मत्ज़ाह के पर्व के दिनों की तुलना में पाँच गुना अधिक बैल और दो गुना अधिक मेमने और मेढ़े बलि के लिए चढ़ाए जाते हैं। सतह पर यह त्यौहार पिछले साल के लिए उन्हें बनाए रखने के लिए परमेश्वर को धन्यवाद देने के बारे में है, लेकिन इसके नीचे यह अनाज के अंतिम संग्रह के बारे में नहीं है, बल्कि उन सभी लोगों के बारे में है जिन्होंने अपना दिल यीशु को दिया है और अपना भरोसा सर्वशक्तिमान ईश्वर पर दिया है। अमेरिका आए तीर्थयात्रियों ने इसे पहचाना और इसके बाद हमारे धन्यवादी अवकाश को मॉडल बनाया। हाँ, हमारा धन्यवादी पूरी तरह से एक धार्मिक अवकाश है, लेकिन कोई इसे अब कभी नहीं जान पाएगा, है न?

यद्यपि हम कहते हैं कि सुक्कोत 8 दिन का त्यौहार है, तकनीकी रूप से यह वास्तव में केवल सात दिन का है, यह झोपड़ियों के पर्व के 7 दिन हैं, जिसके तुरंत बाद एक अतिरिक्त सब्त दिवस आता है और यह धार्मिक समारोह में एकत्र होने और संगति का दिन भी है।

इस पर्व में अनुष्ठान बलि का एक बहुत ही अनूठा कार्यक्रम हैः यह पहले दिन 13 बैलों (सभी जानवरों में सबसे महँगा) की बलि देकर शुरू होता है और फिर 7 दिनों की अवधि में हर दिन एक बैल की बलि कम हो जाती है। इसलिए सुक्कोत के पहले दिन 13 बैलों की बलि दी जाती है, दूसरे दिन 12 बैलों की बलि दी जाती है और सुक्कोत के सातवें दिन तक 7 बैलों की बलि दी जाती है। अन्य बलि जानवरों और अनाज और शराब की सभी मात्राएँ पूरे समय स्थिर रहती हैं।

13 बैल क्यों? आम तौर पर जब हम पूरे इस्राएल की ओर से बलि चढ़ाते हैं तो गिनती 12 होती है। मेरा मानना है कि 13 का मतलब इस्राएल के 12 गोत्रों के साथ–साथ पुरोहिती गोत्र लेवी का गोत्र भी है। याद रखें कि लेवी के गोत्र को प्रभु ने अपनी विशेष सेवा के लिए इस्राएल से अलग कर दिया था और उन्हें इस्राएल में नहीं गिना जाना था। लेकिन यहाँ हम लेवी को इस्राएल के साथ फिर से मिलाते हुए देखते हैं, जो संभवतः सहस्राब्दि राज्य में घटित होने वाला है।

और, जाहिर है, जब आप पूरे 7 दिन की अवधि में बलि दिए गए बैलों की गिनती जोड़ते हैं, तो यह 70 आता है, सात गुणा दस। फिर से वही गिनती 7 है। रब्बियों का कहना है कि 70 दुनिया के सभी राष्ट्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं। क्या यह दिलचस्प नहीं है? रब्बी परंपरा कहती है कि सभी पर्वों में सबसे भव्य, सभी पर्वों में से अंतिम, इसका एक महत्वपूर्ण तत्व है जो सामान्य रूप से दुनिया को शामिल करता है, न कि केवल इब्रानियों को।

भविष्यवाणी के दृष्टिकोण से, झोपड़ियों का पर्व, दिनों के अंत में विश्वासियों के अंतिम एकत्रीकरण के समय को दर्शाता है। यह वह समय है जब प्रभु अपने सभी लोगों को इकट्ठा करता है, और शेष को नष्ट कर देता है, और यह मसीहा के 1000 साल के शासन में प्रवेश है जिसे हम आम तौर पर सहस्राब्दि राज्य कहते हैं। प्रभु के निर्धारित बलिदानों और उनके निर्धारित बाइबिल पर्वो को समझना, और जो कुछ हुआ है और निकट भविष्य में होने वाला है, उसे समझना हमारे लिए बहुत अधिक समझ में आने वाला है।

अगले सप्ताह हम गिनती अध्याय 30 शुरू करेंगे।