पाठ 6 अध्याय 5

हमने पिछले सप्ताह गिनती 5 का अध्ययन करना शुरू किया, और तुरंत ही अशुद्ध (अशुद्ध) व्यक्तियों का विषय और उनके साथ क्या करना है, यह विषय उठा। हमने अशुद्ध लोगों की 3 श्रेणियों को सूचीबद्ध किया (हालाँकि और भी हैं) कुष्ठरोग (त्वचा रोग) वाला व्यक्ति, जननांग स्राव वाला व्यक्ति, और वह व्यक्ति जो मानव शव को छूने के कारण अशुद्ध हो गया। और इन तीनों को इस्राएल के शिविर (अर्थात विश्वासियों के समुदाय से बाहर) से बाहर रखा जाना था जब तक कि उनकी अशुद्धता का कारण साफ़ न हो जाए। जब, और यदि, यह साफ़ हो जाता था तो शुद्धिकरण की 7 दिन की अवधि पूरी की जाती थी जिसके बाद वह व्यक्ति समुदाय में अच्छी स्थिति में फिर से शामिल हो सकता था।

अब मैं कुछ ऐसा समझाता हूँ जिसे बहुत गलत समझा जाता हैः हमारे समय में भी धार्मिक अशुद्धता मौजूद है। यीशु ने किसी तरह से इस दुनिया की सारी अशुद्धता को पूरी तरह से खत्म नहीं किया। हालाँकि उसने अपने सभी शिष्यों को शुद्ध किया। हमें बताया गया है कि जब मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था, तो उसके शरीर से दो तरल पदार्थ निकलेः खून और पानी। उसके खून ने हमारे पापों का प्रायश्चित किया; उसके जीवित पानी ने हमें शुद्ध किया। हमारे लिए दोनों तरल पदार्थ ज़रूरी थे। और जैसा कि हम तोरह में पाते हैं, प्रायश्चित और धार्मिक शुद्धि एक ही चीज़ नहीं है। प्रायश्चित हमारे पापों की कीमत है, शुद्धि उस पाप या किसी तरह की अशुद्धता के संपर्क से होने वाली अशुद्धता को दूर करना है।

इस संसार में और भी अशुद्धता तब तक विद्यमान रहेगी जब तक नया स्वर्ग और नई पृथवी नहीं आ जाती। इस ग्रह पर एकमात्र स्थान जहाँ अशुद्धता विद्यमान नहीं है, वह है विश्वासी का हृदय। फिर भी अशुद्धता को फिर से पेश किया जा सकता है 1 कुरिन्थियों 5ः9 मैंने तुम्हें अपने पत्र में लिखा था कि तुम अनैतिक लोगों के साथ संगति न करो; 10 मेरा यह अभिप्राय इस संसार के अनैतिक लोगों, या लोभी और ठगों, या मूर्तिपूजकों से बिल्कुल नहीं था, क्योंकि तब तो तुम्हें संसार से बाहर निकल जाना पड़ता। 11 परन्तु वास्तव में, मैंने तुम्हें लिखा था कि किसी भी तथाकथित भाई के साथ संगति न करो, यदि वह अनैतिक व्यक्ति, या लोभी, या मूर्तिपूजक, या गाली देनेवाला, या पियक्कड़, या ठग हो– ऐसे व्यक्ति के साथ खाना भी न खाओ। 12 क्योंकि बाहर वालों का न्याय करने से मेरा क्या काम? क्या तुम उनका न्याय नहीं करते जो कलीसिया के भीतर हैं? 13 परन्तु जो बाहर हैं, उनका न्याय परमेश्वर करता है। दुष्ट मनुष्य को अपने बीच में से निकाल दो।

यहाँ हमारे पास ऐसे विश्वासी हैं जिन्होंने यह निर्णय लिया है कि वे अशुद्ध बुराइयों के साथ आगे बढ़ सकते हैं, और किसी तरह यह कोई मायने नहीं रखता क्योंकि उन्होंने यीशु को स्वीकार कर लिया है। तो, आप तर्क करते हैं, लेकिन यह अंश अनैतिकता और दुष्टता की बात करता है, इसमें अशुद्ध कहाँ लिखा है? मेरा एक सवाल है क्या तुम सोचते हो कि यीशु ने दुष्टता और अनैतिकता से अशुद्धता को दूर कर दिया है? दूसरे शब्दों में, क्या आप यह कहेंगे कि यीशु ने क्रूस पर चढ़कर अशुद्धता को दूर कर दिया? पाप? फिर भी, एक अजीब तरीके से, इस विषय पर पारंपरिक चर्च की शिक्षा का निहितार्थ यही है।

(हालाँकि मेरा मानना है कि इसका मुख्य कारण यह है कि वे नहीं जानते कि अशुद्धता और पाप के बीच बाइबिल में स्पष्ट अंतर है)। उम्मीद है कि अब तक आपने तोरह में यह सीख लिया होगा कि सारी दुष्टता स्वाभाविक रूप से अशुद्ध है। सारी अनैतिकता स्वाभाविक रूप से अशुद्ध है। ऐसा इसलिए नहीं कि मैं ऐसा कहता हूँ, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर का वचन ऐसा कहता है।

अब इस अंश को सुनें जो प्रकाशितवाक्य में मनुष्य के इतिहास के अंतिम घंटों का वर्णन करता है, जैसा कि हम जानते हैं। दूसरे शब्दों में यह हमारे युग के भविष्य में अभी भी एक समय है।

प्रकाशितवाक्य 21ः1 और मैंने एक नया आकाश और एक नई पृथवी देखी क्योंकि पहला आकाश और पहली पृथवी जाती रही, और अब कोई समुद्र नहीं है। 2 और मैंने पवित्र नगर नये यरूशलेम को स्वर्ग से परमेश्वर के पास से उतरते देखा, जो अपने पति के लिए तैयार दुल्हन के समान थी। 3 और मैंने सिंहासन में से किसी को ऊँचे शब्द से यह कहते हुए सुना, ”देख, परमेश्वर का डेरा मनुष्यों के बीच में है, वह उनके बीच में डेरा करेगा, और वे उसके लोग होंगे, और परमेश्वर आप उनके बीच में रहेगा, अतः हम जानते हैं कि हम उस समय के बारे में बात कर रहे हैं जिसके बारे में प्रकाशितवाक्य 21 में कहा गया है, और यह उस समय के बाद है जिसमें हम हैं, जब पृथवी और आकाश का पुनः निर्माण हो रहा है, जैसा कि सृष्टि के समय हुआ था। आइए थोड़ा और पढ़ें, यह समझते हुए कि मानव इतिहास का अंत आ गया है और परमेश्वर का राज्य पूरी तरह से आ गया हैः प्रकाशितवाक्य 21ः25 और दिन के समय उसके फाटक कभी बंद न होंगे (क्योंकि वहाँ रात न होगी), 26 और लोग जातियों के तेज और आदर को उसमें लाएँगे 27 और कोई अशुद्ध वस्तु या घृणित काम करनेवाला और झूठ बोलनेवाला उस में कभी प्रवेश न करेगा, पर केवल वे लोग जिनके नाम मेम्ने के जीवन की पुस्तक में लिखे हैं।

कोई भी अशुद्ध वस्तु अन्दर प्रवेश नहीं करेगी……………………….

यदि अशुद्धता का अस्तित्व 30 ई. के आसपास समाप्त हो गया, जब यीशु की मृत्यु हो गई, तो फिर ऐसा क्यों है कि उसके 60 वर्ष बाद, प्रकटकर्ता यूहन्ना ने अशुद्धता के बारे में लिखा कि यह अभी भी उसके भविष्य में विद्यमान रहेगी, यहाँ तक कि नए स्वर्ग और नई पृथवी के निर्माण होने तक, तथा नए यरूशलेम के अवतरित होने तक भी विद्यमान रहेगी?

केवल गैर–यहूदी बाइबिल विद्वान और शिक्षक, जो इब्रानी शास्त्रों, या तोरह, या बाइबिल इतिहास, या इब्रानी संस्कृति में रुचि नहीं रखते, वे इस शास्त्र आधारित गलत विचार को आगे बढ़ाना चाहते हैं कि यीशु ने इस दुनिया में अशुद्धता को दूर किया। अगर उन्होंने ऐसा किया तो फिर ”दुनिया” और हम विश्वासियों के बीच क्या अंतर है? यीशु भी दुनिया को बचाने के लिए आए थे, है न? लेकिन क्या सभी को बचाया गया? नहीं क्योंकि उद्धार एक निश्चित अर्थ में दोतरफा रास्ता है, क्योंकि दुनिया का एकमात्र हिस्सा जो बचाया जा सकता है वह वो हिस्सा है जो खुद को उनके हवाले कर देगा। बाकी को बचाया नहीं गया है; बाकी को विनाश के लिए चिह्नित किया गया है। अशुद्धता के साथ भी ऐसा ही है। उसने हम विश्वासियों को अशुद्धता से शुद्ध किया। उसने दुनिया की अशुद्धता को शुद्ध नहीं किया। उसने हमारे पापों का प्रायश्चित किया, उसने दुनिया के पापों को दूर नहीं किया, अभी तक। अगर उसने किया तो दुष्ट लोग जेट विमानों को ऊँची इमारतों में कैसे उड़ाते हैं? कैसे लोग ईसाई मिशनरियों का अपहरण करते हैं और उनके सिर काट देते हैं? कुछ विश्वासी अपने जीवन–साथी को धोखा क्यों देते हैं? यीशु के शिष्य अभी भी कभी–कभी झूठ क्यों बोलते हैं, या कुछ चोट पहुँचाने वाली बातें क्यों कहते हैं, या अपने स्वार्थ के लिए क्यों व्यवहार करते हैं, या जब हमारी बात नहीं मानी जाती तो क्रोधित क्यों हो जाते हैं, या सेवा करने के बजाय हमेशा सेवा पाने की कोशिश क्यों करते हैं? बाइबिल उनमें से हर एक चीज़ को पाप और हर पाप को अशुद्ध के रूप में परिभाषित करता है। शुद्ध पाप जैसी कोई चीज़ नहीं है, सिर्फ इसलिए कि पाप किसी विश्वासी में हुआ है। या क्या मसीह ने पाप से अशुद्धता को दूर किया? समझे? और जब हम पाप करते हैं, तो हम अपने आप ही अपने जीवन में अशुद्धता लाते हैं। और अशुद्धता पवित्रता के साथ असंगत है, पवित्रता जो हमारे भीतर रहती है, यहोवा।

अरे हाँ, यीशु हमें, अपने अनुयायियों को शुद्ध कर सकता है और किया भी है। वह किसी को भी शुद्ध कर सकता है जो उस पर भरोसा करता है। लेकिन एक पल के लिए भी मत सोचिए कि हम अशुद्धता में डूब सकते हैं और भाग ले सकते हैं और परमेश्वर के साथ हमारे रिश्ते पर नकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ेगा। इस अंश में पौलुस को अन्यजातियों से बात करते हुए सुनिए। रोमियों 11ः19 तो तुम कहोगे, ”शाखाएँ इसलिए तोड़ी गई कि मैं कलम लगाया जाऊँ।” 20 बिलकुल सही, वे अपने अविश्वास के कारण तोड़ी गई, लेकिन तुम अपने विश्वास से स्थिर हो। अभिमानी मत बनो, बल्कि डरो 21 क्योंकि यदि परमेश्वर ने स्वाभाविक शाखाओं को नहीं छोड़ा तो वह तुम्हें भी नहीं छोड़ेगा। 22 तो परमेश्वर की दया और कठोरता को देखो, जो गिर गए, उनके लिए कठोरता, लेकिन तुम पर परमेश्वर की दया, यदि तुम उसकी दया में बने रहो अन्यथा तुम भी काट डाले जाओगे।

यह एक धमकी के साथ एक सीधा लेन–देन है। अगर, आप ईश्वर पर विश्वास करते रहेंगे, तो आप उनकी दया में आनंदित होंगे। लेकिन अगर आप पीछे हटेंगे, तो आप काट दिए जायेंगे। कई नया नियम अंश इसी भावना को प्रतिध्वनित करते हैं क्योंकि यह तोरह का एक बुनियादी पुनर्कथन है जिसमें यीशुआ में विश्वास की नईता है, जिसका वादा बहुत पहले से किया गया मसीहा जोड़ा गया है। अगर ऐसी संभावना ही नहीं थी, तो ऐसी धमकी क्यों होगी? क्या ईश्वर खोखली धमकियाँ देता है?

हम इसे थोड़ी देर बाद और विस्तार से बताएँगेः मुद्दा यह है कि अशुद्धता अभी भी मौजूद है और अगर आप इसकी तलाश करते हैं और अगर आप खुद को और अपने बीच रहने वाले प्रभु को इससे नहीं बचाते हैं तो आप इससे प्रदूषित हो सकते हैं। और अगर आप अशुद्धता से दूषित हो जाते हैं तो यह कम से कम यहोवा के साथ आपके रिश्ते को गंभीर रूप से नुकसान पहुँचाएगा।

अतः जब हम पुराने नियम में अशुद्धता के मुद्दों का सामना करते हैं और जैसा कि हम गिनती के अध्याय 5 और 6 के शेष भाग में करेंगे, तो कृपया अपने मन और हृदय को इससे विमुख न करें; समझे कि यह न केवल प्राचीन ऐतिहासिक रुचि का मुद्दा है, बल्कि यह आज हमसे बात कर रहा है। अक्सर कहा जाता है कि कौन सा मूर्ख सेनापति अपने दुश्मन की रणनीति जानना नहीं चाहेगा? हम बहुत अंधे और मूर्ख होते हैं जब हम सोचते हैं कि हम अशुद्धता के प्रभावों से पूरी तरह से प्रतिरक्षित हैं, और इसलिए हमें इसका कोई डर नहीं है क्योंकि कई लोग ईमानदारी से सोचते हैं कि यह अब मौजूद नहीं है, हमारे पास चर्च के अंदर और बाहर कई लोग हैं जो अब प्रचार कर रहे हैं कि बुराई भी मौजूद नहीं है। हमारे दुश्मन शैतान ने कई लोगों को परमेश्वर और उसके नियमों से न हारने और यह न सोचने के लिए मना लिया है कि उन्हें पवित्र बने रहने के लिए प्रयास करना चाहिए, जबकि पौलुस, पतरस और यहाँ तक कि यीशु ने भी कभी ऐसा न सोचने की सलाह दी है; वास्तव में पौलुस ऐसी सोच को मिथयाभिमान कहता है।

यह कानून का पालन करने के लिए वापस लौटने का आह्वान नहीं है, इस अर्थ में कि यह परमेश्वर के सामने एक उद्धारक धार्मिकता प्राप्त करने के लिए किए जाने वाले कार्यों की एक लंबी सूची है। बल्कि यह इस बात को पहचानने का आह्वान है कि खतरा बना हुआ है, कि तोरह हमें ऐसी प्रथाएँ देता है जिनका पालन करने पर हमारे जीवन में आशीर्वाद जुड़ता है, हमें परमेश्वर के सिद्धांतों की याद दिलाता है, और यह कि पाप और अशुद्धता बनी रहती है और विश्वासी के लिए हमेशा मौजूद खतरा है।

गिनती 5ः5-10 को दोबारा पड़े

हम यहाँ कुछ प्रगतिशील प्रकाशितवाक्य देखने वाले हैं। प्रकाशितवाक्य जो एक ऐसे सिद्धांत को प्रस्तुत करना शुरू करता है जो शायद नए नियम का एक नयापन प्रतीत होता था जब तक कि हमने तोरह का अध्ययन नहीं किया था, लेकिन जैसा कि पता चलता है, यह बिल्कुल भी एक नया नियम अवधारणा नहीं है।

हमने अभी–अभी एक ऐसे व्यक्ति का काल्पनिक मामला पढ़ा है जिसने किसी दूसरे व्यक्ति के खिलाफ किसी तरह का अपराध या धोखाधड़ी की है; और फिर उसने परमेश्वर की कसम खाकर कहा कि उसने ऐसा कुछ नहीं किया है। उसने मामले की जाँच करने वाले लोगों से झूठ बोला और उसने परमेश्वर से भी झूठ बोला।

तोरह में इस बिंदु तक परमेश्वर से झूठ बोलना एक जानबूझकर किया गया पाप माना जाता था, और यह एक ऐसा प्रकार था जिसके लिए प्रायश्चित या तो बहुत महँगा था या बिल्कुल भी उपलब्ध नहीं था। लेकिन, अब, एक महत्वपूर्ण नई गतिशीलता पेश की गई हैः स्वीकारोक्ति। स्वीकारोक्ति वास्तव में क्या है? यह घोषणा करना है कि आपने वास्तव में परमेश्वर के खिलाफ पाप किया है, और यह गलत था, और आप इसके बारे में पश्चाताप कर रहे हैं। वास्तव में पद 7 में प्रयुक्त शब्द जिसका लगभग हमेशा ”स्वीकार” के रूप में अनुवाद किया जाता है, इब्रानी में वे हित्वादु है, इसका शाब्दिक अर्थ है, ”घोषणा करना”। तो यहाँ जो होता है वह यह है कि स्ट्रॉ मैन अपने साथी को नुकसान पहुँचाता है, शपथ लेकर परमेश्वर से झूठ बोलता है कि वह निर्दोष है, और फिर बाद में उसने जो गलत किया है उसे घोषित करता है। स्वीकार करना कोई गलत अनुवाद नहीं है, लेकिन मूल अर्थ के करीब कुछ का उपयोग करके, घोषणा करना, हम देखते हैं कि स्वीकारोक्ति का कार्य क्या होता है।

यहाँ स्वीकारोक्ति की गतिशीलता हैः यदि पाप को स्वीकार न किया जाए तो वह अनिवार्यतः अक्षम्य है। क्योंकि कबूल न करना (तोरह के सोचने के तरीके में) परमेश्वर से झूठ बोलना है। परमेश्वर से झूठ बोलना एक जानबूझकर किया गया और अत्याचारी पाप है, जिसके लिए कोई प्रायश्चित नहीं है। कबूल करके आप अब परमेश्वर से झूठ नहीं बोल रहे हैं, बल्कि उसके साथ सहमत हैं कि आपने अपराध किया है। अब पाप का प्रायश्चित किया जा सकता है। बात यह हैः बलिदान प्रणाली में भी हृदय की स्थिति प्राथमिकता है। एक अपश्चातापी व्यक्ति जो बलिदान चढ़ाता है, उसे क्षमा नहीं किया जाता है। बलिदान प्रणाली कोई क्षमा बेचने वाली मशीन नहीं थी। यह केवल उस व्यक्ति के लिए प्रभावी थी जो स्वीकार करता है और पश्चाताप करता है।

यहाँ जिस विशेष प्रकार के बलिदान की बात की गई है, वह है ‘आशम’ क्षतिपूर्ति भेंट। यह उस प्रकार का बलिदान है जिसे तब किया जाता है जब कोई व्यक्ति कानून तोड़ता है, किसी अन्य व्यक्ति को चोट पहुँचाता है (शारीरिक या भौतिक रूप से), और अब उसे कीमत चुकानी पड़ती है। कीमत हैः पीड़ित व्यक्ति को पूरी क्षतिपूर्ति प्लस 20 प्रतिशत। और पापी को प्रायश्चित के लिए पुजारी के पास एक निर्धारित बलिदान भी लाना चाहिए। इसलिए जब किसी अन्य व्यक्ति के खिलाफ अपराध किया जाता है तो सामान्य प्रक्रिया घायल पक्ष को क्षतिपूर्ति, साथ ही घायल पक्ष को जुर्माना, साथ ही प्रायश्चित का बलिदान है, एक महँगा सबक। क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि आज हमारे समाज में ऐसा संभव हो? कोई व्यक्ति किसी स्कूल में तोड़फोड़ करता है, उसे पकड़ा जाता है, और फिर उसे स्कूल को उसकी मूल स्थिति में बहाल करना होता है और स्कूल को अतिरिक्त जुर्माना देना होता है। यदि वे इनकार करते हैं तो वे स्कूल की संपत्ति बन जाते हैं। बेशक मैं गुलामी की वकालत नहीं कर रहा हूँ, लेकिन क्या यह वास्तव में आपके जीवन और स्वतंत्रता को छीन लेने और महीनों या वर्षों तक पिंजरे में बंद रहने से भी बदतर है? इससे किसको फायदा होता है? असल में बेगुनाह लोग सलाचों के पीछे रहकर अपराधियों की आजीविका के लिए पैसे देते हैं। क्या अपराधी के लिए यह बेहतर नहीं होगा कि वह अपनी जिंदगी को रोक दे, दिन के हर घंटे पीड़ित को सजा दिलाने पर ध्यान दे और फिर अपने दायित्व से मुक्त हो जाए? जैसा कि अब होता है कि हम अपराधी को जेल में डालते हैं और वह अंदर जाने से पहले की तुलना में ज्यादा बुरा होकर बाहर आता है। और पीड़ित को आमतौर पर सिर्फ यह जानकर संतुष्टि मिलती है कि अपराधी को सजा मिली है।

अब उस स्थिति में जब परिणामस्वरूप घायल पक्ष की मृत्यु हो गई हो, या समय बीत गया हो और व्यक्ति असंबंधित कारणों से मर गया हो, तब भी अपराधी को सभी क्षतिपूर्ति का भुगतान करना पड़ता है। घायल पक्ष के रिश्तेदारों को।

अगर कोई जीवित रिश्तेदार नहीं था जिसे भुगतान किया जा सके तो यह सब पुरोहिताई के पास चला जाता था। यह एक और नयापन था जो इब्रानियों के लिए बिल्कुल अनूठा था। अन्य संस्कृतियों और समाजों में कानून तोड़ने के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाली लावारिस संपत्ति, या क्षतिपूर्ति जिसके लिए कोई जीवित रिश्तेदार नहीं था, सब राज्य के पास जाता था, राजा के पास। यहाँ, परमेश्वर की परिभाषा के अनुसार, वह उन्हें पुरोहिती के माध्यम से प्राप्त करता है।

विशुद्ध रूप से व्यावहारिक दृष्टिकोण से जो हो रहा है वह यह है कि लगभग 600,000 लोगों का एक सेना, इस्राएली सेना में संगठित किया गया था। और यदि लगातार झगड़ा होता और परमेश्वर के नाम का व्यर्थ उपयोग होता; और यदि परमेश्वर के साथ शांति बनाने और आपस में सामंजस्य स्थापित करने का कोई स्पष्ट तरीका नहीं था, तो सेना बिखर जाएगी। इसीलिए नया नियम में इसी सिद्धांत को आगे लाया गया है और यह समझाने के लिए उपयोग किया गया है कि कैसे यीशु के शिष्य परमेश्वर के राज्य के लिए एक समुदाय के रूप में कार्य करने में सक्षम होंगे। इसे मत्ती में इस तरह से व्यक्त किया गया हैः मत्ती 5ः23 ”इसलिए यदि तुम वेदी पर अपनी भेंट चढ़ा रहे हो, और वहाँ तुम्हें याद आए कि तुम्हारे भाई के मन में तुम्हारे खिलाफ कुछ है, 24 तो अपनी भेंट वहीं वेदी के सामने छोड़ दो, और जाओ, पहले अपने भाई से मेल–मिलाप करो, और फिर आकर अपनी भेंट चढ़ाओ।

आइये गिनती 5ः11-31 को पुनः पढ़ें

गिनती 5ः11-31 को दोबारा पढ़ें

यह दिलचस्प है। यह वास्तव में बाइबिल में कुछ मायनों में बेमेल लगता है, फिर भी यह यहाँ है, और हमें इससे निपटना होगा।

ये अंश एक ऐसे व्यक्ति के मुद्दे को कवर करते हैं जो अपनी पत्नी पर व्यभिचार का संदेह करता है। और एक बहुत ही दुर्लभ (बाइबिल के लिए) कथा में सटीक शब्द निर्धारित किए गए हैं जो यह निर्धारित करने के लिए अनुष्ठान में बोले जाने चाहिए कि पत्नी दोषी है या नहीं। जबकि इस तरह की बात अधिकांश मध्य पूर्वी संस्कृतियों में काफी सामान्य है, यह पवित्र शास्त्रों में लगभग न के बराबर है। आमतौर पर अनुष्ठान प्रक्रिया के लिए केवल एक व्यापक रूपरेखा प्रदान की जाती है और शपथ और प्रार्थनाओं के सटीक शब्द जो इस्तेमाल किए जा सकते हैं उन्हें अनिर्धारित छोड़ दिया जाता है। कुछ अनुष्ठान प्रक्रियाओं के बारे में तोरह में विवरण की कमी है जिसे शुरुआती इब्रानी परंपराओं ने ठीक करने की कोशिश की। इसलिए हमें यह नहीं मानना चाहिए कि इब्रानी परंपरा अनिवार्य रूप से त्रुटिपूर्ण या शास्त्रों के विरोध में है। अक्सर परंपरा पूजा सेवा का संचालन करने, या बाइबिल के त्योहार मनाने, वा खतना समारोह आदि करने के तरीके के लापता हिस्सों को भरने के लिए बिल्कुल आवश्यक होती है।

अब जैसे कि जब कोई व्यक्ति किसी के खिलाफ़ कोई आपराधिक कृत्य करता है और फिर उसके बारे में परमेश्वर से झूठ बोलता है, तो क्या करना चाहिए, यह मामला भी एक सामान्य घटना रही होगी, अन्यथा इसे गिनती में प्रमुख स्थान दिए जाने का कोई मतलब नहीं है। तोरह के नियम और सिद्धांत जितने आदर्शवादी हैं, वे उतने ही आवश्यक और व्यावहारिक भी हैं। अचानक 2 या 3 मिलियन लोगों को ऐसी चरम परिस्थितियों में एक साथ धकेल दिया जाना, जैसा कि वे जंगल में सामना करते, और एक बहुत ही घनी आबादी वाले तम्बू शहर में, जहाँ थोड़ी भी गोपनीयता नहीं थी, एक ऐसी संस्कृति में जहाँ शालीनता की आवश्यकता थी, लेकिन अब इसे बनाए रखना मुश्किल है, पुरुषों और महिलाओं के मानव संपर्क में आने की संभावना की और अधिक आकर्षक और संभावित बना दिया होगा। इसलिए इससे निपटने और इसे हतोत्साहित करने के तरीके स्थापित किए जाने थे।

पद 12 कहता है, ”यदि किसी पुरुष की पत्नी भटक गई हो और उसके साथ विश्वासघात किया हो”. कुछ ही पदों पहले परमेश्वर से झूठ बोलने के लिए ”विश्वास तोड़ना” शब्द के समानान्तर प्रयोग पर ध्यान दीजिए, और फिर यहाँ एक पुरुष और उसकी पत्नी के बीच संदिग्ध व्यभिचार के संबंध में जिस तरह से जंगल में बना तम्बू ईश्वर के आध्यात्मिक निवास स्थान का सबसे अच्छा संभव (यद्यपि सीमित) सांसारिक और भौतिक प्रतिनिधित्व है, उसी तरह विवाह का प्राथमिक उद्देश्य ईश्वर के साथ हमारे आध्यात्मिक संबंध का सबसे अच्छा संभव सांसारिक और भौतिक प्रतिनिधित्व है। यह पुराना नियम सिद्धांत फिर से नया नियम में लाया जाता है जब हम सीखते हैं कि हम, विश्वासियों के रूप में, मसीह की दुल्हन हैं। प्रकाशितवाक्य 19ः7 ”आओ हम आनन्दित और प्रसन्न हों और उसकी महिमा करें, क्योंकि मेम्ने का विवाह आ पहुँचा है और उसकी दुल्हन ने खुद को तैयार कर लिया है।” बेशक, विश्वासियों को अक्सर ईश्वर, मसीहा की दुल्हन के रूप में संदर्भित किया जाता है।

व्यभिचार एक ऐसा विषय है जिसे बाइबिल में कई जगहों पर कवर किया गया है। और ऐसा इसलिए है क्योंकि विवाह मानव जाति के साथ परमेश्वर के रिश्ते का एक महत्वपूर्ण मॉडल है। लेकिन व्यभिचार एक आम समस्या थी जो आदम और हव्वा (हव्वा) के कुछ ही पीढ़ियों बाद शुरू हुई थी; उन व्यभिचारी लोगों को महान जलप्रलय के साथ मिटा दिया गया था, लेकिन फिर नूह की कुछ पीढ़ियों के भीतर व्यभिचार एक बार फिर बहुत आम हो गया। इसलिए सभी प्राचीन कानून संहिताएँ जिन्हें हम खोजने के लिए भाग्यशाली रहे हैं (कुछ अब्राहम से बहुत पहले के समय की हैं) में व्यभिचार से निपटने के बारे में कानून और प्रक्रियाएँ शामिल हैं, क्योंकि यहाँ तक कि मूर्तिपूजकों ने भी इस खतरे को पहचाना था जो समाज के लिए प्रस्तुत करता है।

जब हम सारे दस्तावेजों और हम्मुराबी के कानून और इन प्राचीन कानूनी संहिताओं के कुछ अन्य लोगों की जाँच करते हैं तो हम पाते हैं कि व्यभिचार को अपराध और सजा के मामले के रूप में नहीं, बल्कि धार्मिक/व्यक्तिगत मामले के रूप में ”किताबों से बाहर” माना जाता था। आपको यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि देवताओं के सभी वाद–विवाद और भाईचारे के बावजूद और देवी–देवताओं के बीच सभी कुख्यात व्यभिचार के बावजूद मनुष्यों के बीच व्यभिचार को अभी भी गलत और एक बहुत ही गंभीर मामला माना जाता था। वास्तव में, इनमें से अधिकांश संस्कृतियों ने व्यभिचार को देवताओं के खिलाफ एक अपमान के रूप में देखा, शायद उतना ही या उससे भी अधिक जितना कि एक पति द्वारा पत्नी के खिलाफ या इसके विपरीत।

ज़्यादातर मामलों में पत्नी पर ही आरोप लगाया जाता था क्योंकि मध्य पूर्वी संस्कृतियाँ पुरुष प्रधान थीं। और ज़्यादातर मामलों में पति को अपनी पत्नी को मारने का कानूनी अधिकार था अगर वह ऐसा करते हुए पकड़ी जाती और पति उसे मारना चाहता। लेकिन जाहिर है कि ऐसा अक्सर नहीं होता था; ज़्यादातर मामलों में पति अपनी पत्नी को नहीं मारता था बल्कि उसे तलाक दे देता था या अपनी दूसरी पत्नियों और रखेलों के बीच उसका दर्जा कम कर देता था, या ऐसा ही कुछ करता था।

हालाँकि, इस्राएल के मामले में वह सब बिलकुल अलग था। व्यभिचार एक अपराध था। और यह कानून संहिता का उतना ही हिस्सा था जितना कि हत्या या चोरी। लैव्यव्यवस्था की कानून संहिता में व्यभिचार के लिए एकमात्र व्यवहार्य दंड मृत्यु को बनाया गया था। दया या कम सजा का कोई विकल्प नहीं था। यही कारण है कि गिनती में इन आयतों से निपटना और भी कठिन है क्योंकि इस मामले में महिला को दोषी पाए जाने पर भी मौत की सजा नहीं दी जाएगी।

मैं आपको साफ–साफ बता दूँ कि अधिकांश मुख्यधारा के यहूदी और ईसाई पुराना नियम विद्वानों का कहना है कि गिनती 5 में काफी संशोधन किया गया हैः वास्तव में यह व्यावहारिक रूप से एकमत है। फिर भी अधिकांश लोग यह भी कहेंगे कि मुख्य रूप से जो हम यहाँ तोरह में पढ़ते हैं वह गिनती के बाकी हिस्सों के अनुरूप है और इसलिए यह ऐसा अध्याय नहीं है जिसे बाद में जोड़ा गया हो या जिसे बहुत ज़्यादा संशोधित किया गया हो। आइए इस समस्या से निपटें कि क्यों लैव्यव्यवस्था इस बात पर अडिग है कि व्यभिचारी पत्नी को अवश्य ही मृत्युदंड दिया जाना चाहिए; लेकिन यहाँ गिनती में, ठीक इसके विपरीत होता है; व्यभिचारी पत्नी को नहीं मारा जाना चाहिए।

लैव्यव्यवस्था में यह माना जाता है कि पत्नी को इस कृत्य में पकड़ा गया है या उसके खिलाफ सबूत इतने भारी हैं कि इसमें कोई संदेह नहीं है और इसलिए उसने कबूल कर लिया है। यहाँ मुख्य बात यह है कि पुरुषों ने इसे देखा है, पत्नी ने इसे स्वीकार किया है, इसलिए यह केवल पुरुषों द्वारा कानून का पालन करने का मामला है। वास्तव में कोई मुकदमा नहीं है; कहानी के दो पक्ष नहीं हैं। सत्य का निर्धारण करना मुद्दा नहीं है। यह एक आसान काम है।

लेकिन गिनती 5 में वह एक अलग मामला है। यहाँ हमें 4 अलग–अलग बार बताया गया है कि पति संदिग्ध या ईर्ष्यालु था। और पत्नी ने निर्दोष होने का दावा किया। तो क्या किया जाना चाहिए? चूँकि उस युग की प्रथा यह थी कि व्यभिचार एक धार्मिक/व्यक्तिगत मामला था और एक पति अपनी पत्नी को मार सकता था यदि उसे यकीन हो जाता था कि उसने उसे धोखा दिया है, और अगर वह ऐसा करता है तो कानून उस पर मुकदमा नहीं चलाएगा, ऐसा संभवतः काफी बार हुआ होगा। गिनती 5 ने इसे रोक दिया क्योंकि ये पद परमेश्वर द्वारा परीक्षण के लिए कहते हैं। चूँकि परमेश्वर ही एकमात्र गवाह थे तो परमेश्वर को ही फैसला करना था। लेकिन मामला परमेश्वर के सामने कैसे पेश किया जाए और वह अपना फैसला लोगों को कैसे बताता है? यह महिला पर सावधानीपूर्वक परिभाषित जल अग्नि परीक्षा के माध्यम से पूरा किया गया था, और फिर अनुष्ठान के परिणामस्वरूप समय के साथ महिला के साथ जो कुछ भी हुआ, उसने परमेश्वर के फैसले को इंगित किया।

यहीं पर चीजें धार्मिक रूप से बहुत पेचीदा हो जाती हैं। जादू या पवित्र जल जिसे कोई पीता है और फिर कुछ ऐसा होता है या नहीं होता है जो अपराध या निर्दोषता को इंगित करता है, यह सबसे उन्नत संस्कृतियों में भी मानक मूर्तिपूजक प्रथा थी। हमारे अपने अमेरिकी भारतीयों ने इसका अभ्यास किया और यह शुरुआती अमेरिकी चुड़ैल शिकार का आधार भी था, जिसके तहत एक संदिग्ध चुड़ैल को एक हकिंग स्टूल पर रखा जाता था, पानी में डुबोया जाता था, और अगर वह डूब जाती थी तो वह दोषी होती थी, और अगर वह बच जाती थी तो यह निर्दोष होती थी। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसी मानसिकता और विश्वास प्रणाली ने स्वर्ण बछड़े की घटना में भूमिका निभाई थी, जहाँ मूर्ति का सोना पीसकर पानी में डाल दिया गया था, और मूर्ति बनाने में संदिग्ध प्रतिभागियों को इसे पीना पड़ा था।

यहाँ गिनती में पाई जाने वाली जल अग्नि परीक्षा प्रक्रिया उस युग की अन्य प्राचीन संस्कृतियों के कानून ग्रंथों में पाई जाने वाली प्रक्रियाओं के लगभग समान है। मध्य असीरियन पाठ में एक कानून है जो पढ़ता है..

‘‘वे पानी भरेंगे, पीएँगे, शपथ लेंगे और शुद्ध रहेंगे।” एक मारी दस्तावेज में ”उन्होंने मारी के द्वार के चौखट के नीचे की मिट्टी ली और उसे पानी में घोला और फिर पी लिया। इस प्रकार ईए ने कहाः ’देवताओं की शपथ लो”। यह भयानक रूप से उससे मिलता–जुलता है जिसे हम यहाँ गिनती में पढ़ते हैं।

इसके अलावा, मारी और हम्मुराबी संहिताओं के लिए बुनियादी ढाँचे में जल परीक्षा और शपथ लेने का संयोजन शामिल था। और मूल रूप से अवधारणा यह थी कि आरोपी व्यक्ति जो जादुई पानी पीता था, वह देवताओं की शपथ लेता था और अगर उसने वह किया होता जिसका उस पर आरोप लगाया गया था, तो उसके शरीर में कुछ भयानक चीजें अपने आप हो जाती थीं। और अगर वे बुरी चीजें नहीं होती थीं, तो यह निर्दोषता का सबूत होता था।

अपनी बाइबिल खोलकर यूहन्ना का अध्याय 8 खोलिए।

यूहन्ना 8ः1-11 पढ़ें

ध्यान दें कि यहाँ व्यभिचार के मामले में कुछ बहुत अलग हुआ है। फरीसियों ने सही कहा कि तोरह ने इस महिला के लिए मौत की माँग की क्योंकि वह लैव्यव्यवस्था कानून के अधीन थी जो व्यभिचार के कृत्य में पकड़ी गई महिला के बारे में था। यही कारण है कि यह वचन ‘‘वह ”व्यभिचार करते हुए पकड़ी गई” यह बहुत महत्वपूर्ण है, अन्यथा गिनती 5 में कानून लागू होता, एक ऐसा कानून जो संदिग्ध, लेकिन अप्रमाणित, व्यभिचार के कृत्य को दंडित करने की अनुमति नहीं देता है। लेकिन यीशुआ कहता है कि जाओ और फिर से पाप मत करो, मैं तुम्हें दोषी नहीं ठहराऊँगा।

निंदा का मतलब सिर्फ़ आपको दोषी ठहराना नहीं है। इसका मतलब है सज़ा तय करना। इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे आधुनिक समाज की तरह पूरी दुनिया के सामने यह घोषित कर दिया जाए कि आपने जो किया वह गलत था, खड़े होकर दुनिया को आप पर सामूहिक उंगली दिलाने और आपको अपमानित करने के लिए कहना। ”निंदा” शब्द का वास्तव में मतलब है मृत्यु दंड दिया जाना। कानून का अभिशाप अवज्ञा के लिए निंदा है। अभिशाप निंदा है। निंदा का मतलब है मृत्यु दंड प्राप्त करना। कानून का अभिशाप खुद कानून नहीं है; यह कानून का उल्लंघन करने से मिलने वाली मृत्यु दंड है। यीशु उस महिला से कह रहे थे, ”मैं तुम्हें मृत्यु दंड नहीं देता, भले ही तुम इसके लायक हो”।

अब मैं अक्सर यह समझाने के लिए अपने रास्ते से हट जाता हूँ कि मूर्तिपूजक संस्कृतियाँ क्या करती थीं और कैसे सोचती थीं, क्योंकि मैं वह नहीं करना चाहता जो बहुत से परेशान बाइबिल विद्वान और पादरी करते हैं जब वे बाइबिल में आरोपी महिला के लिए इस तरह की कठिन परीक्षा जैसी चीज़ों में फँस जाते हैं। इसे रूपक में बदल देते हैं और समस्या को बहुत अच्छे लगने वाले ईसाई शब्दों और वाक्यांशों के ट्रक में गायब कर देते हैं, जिनका अंत में, वास्तव में जो हो रहा था उससे कोई लेना–देना नहीं होता। हम गिनती 5 में इब्रानियों के बीच प्राचीन और मूर्तिपूजक प्रचाओं की प्रतिध्वनि देख रहे हैं; इस मामले में यह व्यभिचार के संदिग्ध इस महिला के अपराध या निर्दोषता को निर्धारित करने की कोशिश के बारे में है। मैंने आपको कई मौकों पर बताया है कि अगर हम यह समझने जा रहे हैं कि बाइबिल में क्या हो रहा है तो हमें इसे लोगों, संस्कृति और समय के संदर्भ में लेना होगा जब इसे लिखा गया था। और ये इस्राएली लोग यहोवा द्वारा पवित्र घोषित किए जाने और यहोवा द्वारा उसकी सेवा के लिए अलग किए जाने के बावजूद अपने तरीकों और रीति–रिवाजों और सोच में पूरी तरह से मूर्तिपूजक थे। अब यह प्रकाशितवाक्य यहूदियों और ईसाइयों दोनों को परेशान कर सकता है, लेकिन मामला ऐसा ही है और बाइबिल लगातार इस बारे में बात करती है और पैगंबर लगातार इस्राएल को इसे रोकने के लिए चेतावनी दे रहे हैं।

मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि ईश्वर ने खुद यह स्पष्ट किया था कि उसने इस्राएल को इसलिए नहीं चुना क्योंकि वे अधिक वफादार लोग थे (वे नहीं थे), या इसलिए कि वे अन्य देवताओं से दूर रहते थे (वे नहीं थे), या इसलिए कि वे अधिक सभ्य तरीके से व्यवहार करते थे, या स्वाभाविक रूप से अधिकांश लोगों की तुलना में अधिक दयालु थे (इनमें से कोई भी इस्राएल का वर्णन नहीं करेगा, उसने इस्राएल को अपने अच्छे कारणों से चुना (जिसे उसने मानवजाति के साथ साझा नहीं किया है), न कि उनकी किसी योग्यता के कारण। और, अगर हम इसके बारे में ईमानदार हैं, तो यहोवा ने आम तौर पर ऐसे लोगों को चुना जिनके सफल होने की संभावना सबसे कम थी, न कि उन लोगों को जो सबसे अधिक दृढ़ संकल्प या आआंतरिक शक्ति रखते थे। यह हम यीशु में विश्वासियों के लिए भी वही बात है; हम भी उतने ही मूर्तिपूजक और कमज़ोर और बुराई के लिए प्रवृत्त थे जितने कि कोई और, लेकिन उसने हमें राज्य में और उसकी सेवा में आने की अनुमति दी, वैसे भी, क्योंकि हम एक मुद्दे पर उससे सहमत थेः यीशु मसीह।

और जिस प्रकार अधिकांश प्राचीन इब्रानियों ने अपने पड़ोसियों की तरह ही मूर्तिपूजक व्यवहार करना जारी रखा, भले ही उन्होंने स्वयं अविश्वसनीय चमत्कारों और ईश्वर की उपस्थिति को देखा था और तोरह का पालन करने के लिए सहमत हुए थे, उसी प्रकार बहुत से ईसाई भी ईसा मसीह को स्वीकार करते हैं, लेकिन रविवार को चर्च में जाने के अलावा वे आम तौर पर अपनी उसी जीवनशैली को जारी रखते हैं और उसी प्रकार के निर्णय लेते हैं, और दुनिया की तरह ही व्यवहार करते हैं, शेष 6 दिन और 23 घंटे प्रत्येक सप्ताह।

यही कारण है कि हमें पवित्र शास्त्र को समग्र रूप से लेना चाहिए और उन्हें वैसे ही स्वीकार करना चाहिए, जैसे वे हैं। वे सच बताते हैं, बिना किसी लाग–लपेट के सच, और कभी–कभी सच अच्छा और साफ–सुथरा या सुंदर नहीं होता या जैसा हम चाहते हैं वैसा नहीं होता। उम्मीद थी कि ऐसा हो सकता है। लेकिन जिस तरह से परमेश्वर ने रोमन साम्राज्य के चरम और बुरे पतन को यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद सुसमाचार फैलाने के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया, और जिस तरह से वह वर्तमान में अमेरिका के धन और भौतिकवाद और स्वयं के साथ दुष्ट अनियंत्रित मोह का उपयोग मिशनरियों को वित्तपोषित करने और अपने राज्य की भलाई के लिए अन्य कार्यों को करने के लिए करता है, उसने अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए प्राचीन इब्रानियों की मिलीभगत और मूर्तिपूजकी के साथ निकटता का भी उपयोग किया। परमेश्वर ने हमेशा मनुष्यों की बुराई का उपयोग भलाई के लिए किया है। आखिरकार यहोवा के पास ग्रह पृथवी पर काम करने के लिए केवल एक ही सही उपकरण, था यीशु; हममें से बाकी सभी दोषपूर्ण हैं और शायद हमें वापस कर दिया जाना चाहिए।

तो आइये व्यभिचार की संदिग्ध महिला के लिए इस जल–अत्याचार की समीक्षा करें; अनुष्ठान इस प्रकार है।

1. उसका ईर्ष्यालु पति संदिग्ध पत्नी को एक पुजारी के पास भेंट के साथ लाता है।

2. स्त्री को पुजारी द्वारा ले जाकर तम्बू के सामने खड़ा किया जाता है, जिसका अर्थ है उसे ”प्रभु के सामने’’ लाना।

3. पुजारी पवित्र जल को एक विशेष पात्र में डालता है, और तम्बू के फर्श की धूल को उसमें मिला देता है।

4. पुजारी महिला को जौ देता है और उसके बाल खोलता है।

5. इसके बाद पुजारी पवित्र जल का पात्र पकड़े हुए महिला के सामने खड़ा होता है और शपथ ली जाती है और महिला ”आमीन, आमीन” कहकर शपथ के प्रावधानों से सहमत होती है।

6. इसके बाद पुजारी उस सबंध को लिखता है जो उसने अभी–अभी कही थी, और फिर ताजा स्याही से लिखे अक्षरों को सतह से धोकर उसी बर्तन में डाल देता है जिसमें पवित्र जल और धूल रखी होती है।

7. महिला ने जो जौ पकड़ा हुआ था, पुजारी ने उसे महिला से वापस ले लिया और वेदी पर होमबलि के रूप में यहोवा को चढ़ाया।

8 अब स्त्री पवित्र जल, धूल और स्याही का मिश्रण पीती है।

9. अगर महिला दोषी है तो उसके साथ कुछ चीजें घटित होती हैं। अगर वह निर्दोष है तो कुछ नहीं होता।

एक दोषी महिला के साथ होने वाली ”कुछ चीजें” थोड़ी सी छिपी हुई हैं क्योंकि इब्रानी मुहावरों का उपयोग किया जाता है। पवित्रशास्त्र कहता है कि यदि वह दोषी है, तो उसकी ”जाँघ ढीली हो जाएगी और उसका पेट फूल जाएगा’’। हमारे सीजेबी का अर्थ थोड़ा बेहतर हैः उसके प्रजनन अंग सिकुड़ जाएँगे। जाँघ जननांगों के लिए एक इब्रानी मुहावरा है, पुरुष या महिला।

दरअसल यह सभी तरह से समझ में आता है। व्यभिचार के कृत्य में अपने जननांगों का उपयोग करके महिला ने पाप किया है, इसलिए उसके जननांगों को ही सजा भुगतनी होगी। इसका मतलब यह है कि अगर वह इस संबंध से गर्भवती होती है तो बच्चा मर जाएगा, और अगर वह गर्भवती नहीं होती है तो वह अपने जीवन के बाकी समय के लिए बांझ हो जाएगी। मैं स्पष्ट कर दूँ कोई भी इंसान इस महिला के साथ शारीरिक रूप से ऐसा कुछ नहीं कर रहा है जिससे उसका बच्चा गिर जाए या वह बांझ हो जाए। पानी, धूल और स्याही का यह मिश्रण जहरीला नहीं है, और यह नुकसान नहीं पहुँचाता (हालाँकि इसका स्वाद शायद बहुत अच्छा न हो)। बल्कि इसका अंतिम परिणाम परमेश्वर का अलौकिक न्याय है, जिसके तत्व अनुष्ठान और उस पानी के मिश्रण में समाहित हैं जिसे वह पीएगी।

हमारे युग के लोगों के लिए यह समझना मुश्किल हो सकता है कि उस युग की एक महिला बांझ होने पर कितनी पीड़ा महसूस करती थी। यह एक पुरुष के नपुंसक होने के बराबर था, हिजड़ा बना दिया जाना। एक बांझ महिला ने एक इंसान के रूप में अपना मूल्य खो दिया है। क्योंकि बच्चे पैदा करना पिता की आत्मा या सार से जुड़ा हुआ था जो पिता की मृत्यु के बाद भी (किसी रहस्यमय और अपरिभाषित तरीके से) अपने बेटे में जारी रहता था। बच्चे धन प्राप्ति का एक साधन और माप भी थे, क्योंकि जितने अधिक बच्चे होते थे, परिवार के लाभ के लिए उतना ही अधिक काम किया जा सकता था और चूँकि काम आमतौर पर फसलों या जानवरों की देखभाल करना होता था, इसलिए अधिक बच्चों का मतलब आमतौर पर अधिक भूमि पर खेती करना और अधिक जानवरों की देखभाल करना होता था। वंश के अधिकार और नाम को आगे बढ़ाने के लिए एक बेटा आवश्यक था। एक महिला के लिए दुनिया में नया जीवन लाने के अपने कर्तव्य में असफल होना परम अपमान और ईश्वर की ओर से खुली फटकार थी, न कि उसके जीवन की एक दुखद घटना, जिसका समय आने पर उसे सामना करना पड़ेगा।

अंततः यह मान लिया गया कि ईश्वर के श्राप के कारण ही कोई महिला बाँझ है, इसलिए उसे अन्य महिलाओं की तुलना में निम्न दर्जा दिया गया तथा सामाजिक रूप से बहिष्कृत कर दिया गया।

इसलिए परमेश्वर द्वारा व्यभिचार के संदेह में महिला को दोषी ठहराना और उसके प्रजनन अंगों को बेकार कर देना शायद उसके लिए मृत्यु के बाद दूसरा सबसे बड़ा अपराध था। हम अगले सप्ताह इस कहानी की तुलना व्यभिचार के आरोप में महिला की कहानी से करेंगे और कुछ फरीसी उसे यीशु के पास यह देखने के लिए लेकर आए थे कि वह इस बारे में क्या करता है।