पाठ 10 – अध्याय 8 और 9

मैं उन सभी गलत समझे गए या गलत तरीके से समझे गए सिद्धांतों के बारे में सोचता हूँ जो हमें बाइबिल में मिलते हैं (खासकर ईसाइयों और आधुनिक यहूदी धर्म द्वारा), फिर भी एक ऐसा सिद्धांत जो परमेश्वर के अनुयायियों के लिए बहुत जरूरी है, सबसे ऊपर प्रायश्चित का विचार होना चाहिए जो इब्रानी मूल शब्द किप्पुर में व्यक्त किया गया है। हमने पिछले सप्ताह के पाठ का समापन इस शब्द और इसके एक या दो उप–शब्दों जैसे कोफर और कप्पाराह पर चर्चा करके किया था। मैं उस विचार को संक्षेप में फिर से जीवित करना चाहूँगा क्योंकि जैसा कि हमने सीखा है, बाइबिल के लेखकों के दिमाग में क्या था और जिस संस्कृति में वे रहते थे (एक प्राचीन इब्रानी संस्कृति) वह आधुनिक विचार से इतनी दूर है कि इसे समझना तो दूर की बात है, इसे समझना भी चुनौतीपूर्ण हो सकता है। लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है अगर हमें वह सच्ची समझ प्राप्त करनी है जो प्रभु चाहते हैं कि हम उनके नियमों और उनकी योजनाओं के बारे में प्राप्त करें।

किसी व्यक्ति को किसी देवता (इस्राएल के ईश्वर सहित) के क्रोध से छुड़ाने की धारणा प्राचीन संस्कृति में प्रचलित थी और यह बाइबिल में भी उतनी ही प्रचलित है, कभी भी अन्यथा न सोचें। चर्च ने विशेष रूप से (लेकिन यहूदी धर्म ने भी) इस विषय पर पवित्रशास्त्र के शब्दों के साथ हमारे 21 वीं सदी के दिमाग को सामंजस्य स्थापित करने के लिए सभी प्रकार की रूपक चालें आजमाई हैं और इस प्रकार प्रभावी रूप से उस प्रभाव को कम कर दिया है जो हमें पड़ना चाहिए था। हम आमतौर पर शाब्दिक अवधारणा को अपनी आधुनिक संवेदनाओं के लिए बहुत आदिम पाते हैं, इसलिए हम इसे तब तक तोड़–मरोड़ कर पेश करते हैं जब तक कि यह हमारे लिए सहज न हो जाए। मैं आपसे वादा करता हूँ कि अगर हम एक टाइम मशीन में प्रवेश करें और राजा दाऊद के युग में वापस जाएँ और उन्हें बताएँ कि हमारे आधुनिक समझ में प्रायश्चित और मुक्ति का क्या अर्थ है, तो यह उनके लिए पहचानना मुश्किल होगा। नीतिवचन कई पुस्तकों में से एक है जहाँ हमें फिरौती के मूल ईश्वर–सिद्धांत और इसके अपूरणीय उद्देश्य के बारे में यह विचार मिलता है।

नीतिवचन 21ः18 दुष्ट लोग धर्मी की छुड़ौती का कारण बनते हैं, और वैसे ही विश्वासघाती लोग सीधे लोगों की छुड़ौती का कारण बनते हैं।

यह मेरी बात को समझाने के लिए एक बेहतरीन बाइबिल कथन है। यह अंश शाब्दिक रूप से कहता है कि दुष्ट लोगों (अर्थात जो इस्राएल के परमेश्वर को अस्वीकार करते हैं) के जीवन का अंत यहोवा को प्रसन्न करने के लिए एक स्वीकार्य भुगतान है ताकि धर्मी लोग (अर्थात जो इस्राएल के परमेश्वर के प्रति समर्पित हैं) अपने पापों के लिए क्षमा प्राप्त करें। यह एक ऐसा आदान–प्रदान है जिसे परमेश्वर ने तय किया है कि वह उसे संतुष्ट करेगा। कृपया ध्यान दें, हम धर्मी लोगों द्वारा दुष्टों को मारने और फिर उन्हें परमेश्वर को अर्पित करने की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि परमेश्वर द्वारा दुष्टों पर अपने क्रोध को जिस भी तरीके से निर्धारित किया जाता है, निकालने की बात कर रहे हैं। मैं इसे दूसरे तरीके से कहता हूँः यह मनुष्यों द्वारा मनुष्यों पर किया गया कार्य नहीं है, बल्कि परमेश्वर द्वारा मनुष्यों पर किया गया कार्य है।

इसके विपरीत मानक शिक्षा के बावजूद, परमेश्वर का कोई भी सिद्धांत ऐसा नहीं है जो अस्तित्व में नहीं रहा हो या बदल गया हो। इस प्रकार परमेश्वर द्वारा स्वाभाविक रूप से अपेक्षित न्याय को संतुष्ट करने के तरीके के रूप में फिरौती के केंद्रीय स्थान को अनदेखा नहीं किया जा सकता है या किसी प्रकार का अप्रचलित ईश्वरीय प्रोटोकॉल नहीं बनाया जा सकता है। यह केवल अधिक आदिम समय के लिए था।

लैव्यव्यवस्था 17ः11 क्योंकि प्राणी का प्राण उसके लोहू में रहता है, और उसको मैं ने तुम लोगों को वेदी पर चढ़ाने के लिये दिया है, कि तुम्हारे लिये प्रायश्चित्त किया जाए; क्योंकि प्राण के कारण लोहू ही से प्रायश्चित्त होता है।

यह ईश्वर का स्वभाव है कि वह यह स्वीकार नहीं कर सकता कि उसने जो बनाया है, उसे उसके धर्मी क्रोध के अधीन किए बिना मारा जा सकता है। कृपया मेरी बात सुनेंः जैसा कि हम यह कहना पसंद करते हैं कि ईश्वर झूठ नहीं बोल सकता, न ही वह अपने किसी प्राणी की मृत्यु से क्रोधित हो सकता है। जब मैं कहता हूँ कि नहीं कर सकता तो मेरा मतलब है कि नहीं कर सकता। जिस तरह ईश्वर झूठ बोलने में सक्षम नहीं है, उसी तरह वह खून के बहाव पर क्रोधित न होने में भी असमर्थ है। यह ईश्वर की सीमा या ईश्वर की पसंद का मामला नहीं है जिसका मैं उल्लेख कर रहा हूँ, बल्कि यह उसका सार और उसका चरित्र है जो उसे वह बनाता है जो वह है।

इस प्रकार ईश्वर का सिद्धांत है कि उसके एक प्राणी को दूसरे प्राणी की मृत्यु के लिए हमेशा भुगतान करना होगा। यह कई तरीकों से परिलक्षित होता है। उदाहरण के लिए जब पाप करने की बात आती है (परमेश्वर के खिलाफ अपराध) तो दोषी पक्ष के अपराध की कीमत किसी निर्दोष पक्ष को चुकानी होगी यदि उसे माफ़ किया जाना है। अन्यथा दोषी पक्ष का खून उसके अपने सिर पर होगा और ईश्वर का गुस्सा तभी शांत होगा जब उस दोषी पक्ष की जान ले ली जाए (और माफ़ी न दी जाए)।

इस प्रकार बलि प्रथा में एक निर्दोष पशु को फिरौती के रूप में मारा जाता है, जिसका भुगतान इसलिए किया जाता है ताकि दोषी व्यक्ति की जान ईश्वर द्वारा बख्श दी जाए। बिना किसी अपवाद के हर मामले में ऐसा करना क्यों आवश्यक है? क्योंकि ईश्वर इतना पवित्र और इतना परिपूर्ण है कि वह एक भी उदाहरण को अनदेखा नहीं कर सकता, अन्यथा उसका धार्मिक क्रोध शांत नहीं होगा और उसकी पवित्रता अपवित्र नहीं होगी, और ऐसी बात बिलकुल भी संभव नहीं है।

जब भोजन के लिए किसी पशु को मारने और काटने की बात आती है, तो उस पशु का रक्त मनुष्य के हाथों हुई उस पशु की मृत्यु के बदले में छुड़ौती के रूप में परमेश्वर को लौटाया जाना चाहिए; यह परमेश्वर के किसी प्राणी की हत्या के कारण उत्पन्न हुए क्रोध को शांत करने का कार्य है, चाहे वह वैध या अवैध हत्या हो।

इसलिए यह ज़रूरी है कि हम देखें कि प्रायश्चित शब्द जो पूरे बाइबिल में बुना गया है और यहूदी ईसाई धर्म के भीतर इतना आम तौर पर इस्तेमाल किया जाता है, उसके कई अर्थ हैं, अलग–अलग स्थितियों के लिए अलग–अलग अर्थ नहीं बल्कि प्रायश्चित का एक ब्रह्मांडीय रूप से जटिल अर्थ है जिसमें कई पहलू एकीकृत हैं। अपने सरलतम रूप में प्रायश्चित का अर्थ है एक भुगतान, एक फिरौती, एक प्रतिस्थापन, एक पवित्र ईश्वर की एक उचित आवश्यकता जिसके लिए कोई और नहीं कर सकता।

यह भुगतान किसको जाता है? परमेश्वर को। यह उनके पास क्यों जाता है? क्योंकि उनके धार्मिक क्रोध को शांत किया जाना चाहिए और उन्होंने तय किया है कि इससे उन्हें संतुष्टि मिलेगी। इसके अलावा कोई और विकल्प या संभावना नहीं है। किसे लाभ होगा? उनके उपासकों को।

अब आइए किप्पुर के इसी ईश्वर–सिद्धांत को एक अन्य परिदृश्य में क्रियान्वित होते देखेंः मुक्ति।

गिनती 8ः16-18 दोबारा पढ़ें

यह पीछे देखने और कुछ मिनटों के लिए समीक्षा करने का एक बढ़िया अवसर है। यहोवा हमें याद दिलाता है कि मुक्ति एक महँगी चीज़ है, यह केवल एक कीमत के साथ हो सकता है, एक फिरौती, का भुगतान किया जाना। जब उसने मिस्र्र के हाथ से इस्राएल को छुड़ाने का निश्चय किया, तो छुटकारे की कीमत यह थी कि सभी पहलौठे उसकी पवित्र संपत्ति बन जाएँ। न केवल इस्राएल के सभी पहलौठे, बल्कि सभी पहलौठे मिस्र्र के भी इन पहलौठों को अन्य सभी लोगों के लिए बलिदान के रूप में नामित किया गया था।

इसलिए जब इस्राएल के मिस्र्र छोड़ने का समय आया, तो परमेश्वर ने अपने चिह्न को बुलाया। सभी पहलौठे (लोगों और मवेशियों के, मिस्र्र और इस्राएल के) सचमुच बलिदान किए जाएँगे, मारे जाएँगे, मारे जाएँगे इस्राएल को गुलामी से छुड़ाने की कीमत चुकाने के लिए। हालाँकि भले ही सभी पहलौठे अब परमेश्वर के थे, और प्रायश्चित के बलिदान के रूप में चिह्नित किए गए थे, वह उन पहलौठों की बलि नहीं देगा जिन्होंने उस पर इतना भरोसा किया कि उसके प्रावधान का पालन किया कि हर घर को एक मेमने का वध करना था और फिर उस मेमने के खून को अपने घरों के दरवाज़े की चौखटों पर रंगना था।

दूसरे शब्दों में, वह मेमना उन सभी पहलौठों के लिए भुगतान होना था जिन्हें बलि के रूप में बलि चढ़ाया जाना था। बेशक हम इस घटना को फसह के रूप में जानते हैं।

इसका परिणाम यह हुआ कि इस्राएल के अधिकांश लोगों ने परमेश्वर पर विश्वास किया और इसलिए इस्राएलियों के ज्येष्ठ पुत्रों को बचा लिया गया, लेकिन मिस्र्र के अधिकांश लोगों ने परमेश्वर पर विश्वास नहीं किया और इसलिए मिस्र्र के ज्येष्ठ पुत्रों को फिरौती के रूप में मार दिया गया। जैसा कि नीतिवचन 21 में कहा गया है, दुष्ट लोग धर्मी लोगों के लिए फिरौती थे (परमेश्वर की एक अपरिवर्तनीय आवश्यकता)।

अब जबकि इस्राएल मिस्र्र से बच निकला था, इस्राएल के ज्येष्ठ पुत्र अभी भी खतरे से बाहर नहीं थे, वे अभी भी परमेश्वर की पवित्र संपत्ति थे। उन्हें परमेश्वर की सेवा करने के लिए जीवन भर का ऋणी होना था।

इसलिए यहोवा ने अपनी दया में यह निर्णय लिया कि लेवियों को इन सभी इस्राएली पहलौठों के लिए प्रतिस्थापन (छुड़ौती) बनना होगा। सभी इस्राएली पहलौठों को परमेश्वर की पवित्र संपत्ति होने के बजाय, परमेश्वर की सेवा के अधीन, अब लेवियों को उनके स्थान पर परमेश्वर की पवित्र संपत्ति होना चाहिए और पहलौठों को परमेश्वर के प्रति अपनी जिम्मेदारी से मुक्त होना चाहिए।

यही कारण है कि जिस जनगणना के बारे में हम पहले गिनती में पढ़ते हैं, वह इतनी सावधानी से की गई थी। याद कीजिए कि प्रत्येक इस्राएली ज्येष्ठ पुत्र के लिए एक–एक करके प्रतिस्थापन के लिए उपलब्ध लेवी पुरुषों की गिनती आवश्यक गिनती से कम थी। इसलिए जिन इस्राएली ज्येष्ठ पुत्रों के पास उन्हें छुड़ाने के लिए कोई लेवी नहीं था, उन्हें अपने छुटकारे के लिए पुरोहित वर्ग को पैसे देने पड़े। मोचन की एक ठोस कीमत होती है।

लेकिन चूँकि परमेश्वर को रक्त बलिदान की आवश्यकता है (जिसका भुगतान मिस्र्र के ज्येष्ठ पुत्रों ने इस्राएल के छुटकारे के लिए किया था) यह आवश्यकता अभी भी इस्राएल के ज्येष्ठ पुत्रों पर थी जिन्होंने अब उस बोझ को अपने कंधों से उतारकर (परमेश्वर के निर्देशों के अनुसार) लेवियों पर डाल दिया, जिन्होंने फिर आवश्यकता के रक्त बलिदान वाले हिस्से को बलि चढ़ाने वाले बैलों पर डाल दिया। इसलिए हम प्रतिस्थापन की इस लंबी श्रृंखला को स्थापित होते हुए देखते हैं; एक तरह से यह आगे की प्रक्रिया को आगे बढ़ाने की कोशिश है।

आखिरकार सारा भार यीशु के कंधों पर आ गया। वह प्रायश्चित के लिए अंतिम और सर्वोत्तम विकल्प था। वह या तो रक्त प्रायश्चित बलिदान स्वीकार कर सकता था (जैसा कि उसने किया) या वह इसे किसी जानवर पर रख सकता था.. जैसा कि मनुष्य हमेशा करते आए हैं, और यह चक्र बस चलता रहता। यह तोरह ही है जो रक्त बलिदान के माध्यम से छुटकारे के लिए परमेश्वर की आवश्यकताओं को सावधानीपूर्वक स्थापित करता है और यह भी स्थापित करता है कि उसका न्याय एक अधिकृत विकल्प के रूप में फिरौती के साथ संतुष्ट हो सकता है जो हममें से प्रत्येक का सही रूप से उसके प्रति ऋण है।

अध्याय 8 की अंतिम कुछ आयतें केवल यही दोहराती हैं कि जो लेवीय भारी काम करते हैं, उन्हें 50 वर्ष की आयु में उस भारी काम से मुक्त कर दिया जाता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि उन्हें सेवा से छूट दे दी जाती है।

वे मंदिर के रक्षक और चौकीदार बन गए और अन्य प्रकार के काम भी करने लगे जिससे वृद्ध व्यक्ति पर अधिक बोझ न पड़े।

अब हम दूसरे फसह की जाँच करेंगे, पहला फसह इस्राएल के मिस्र्र छोड़ने से एक रात पहले हुआ था।

आइये गिनती अध्याय 9 पर चलते हैं।

अध्याय 9 और 10 में इस्राएल की यात्रा की सभी अंतिम तैयारियों को दर्ज किया गया है, जो अब मिस्र्र से मुक्त और छुड़ाए गए हैं, जो परमेश्वर के पवित्रस्थान से सुसज्जित हैं, और परमेश्वर के नियमों और आदेशों के साथ तैयार हैं, जब वे प्रतिज्ञा किए गए देश के लिए निकल पड़े।

यहोवा ने अब्राहम के साथ जो वाचा बाँधी थी, उसे 600 वर्ष बीत चुके हैं, और अलग किए गए लोगों के रहने के लिए एक स्थान निश्चित किया गया है; और उस स्थान को उस समय कनान देश कहा जाता था, परन्तु निकट भविष्य में इसका नाम बदलकर इस्राएल रखा जाएगा।

आइये हम सब मिलकर गिनती अध्याय 9 पढ़ें।

गिनती अध्याय 9 सभी पढ़ें

अध्याय 9 में सबसे पहले जिस चीज़ के बारे में बात की गई है, वह है फसह (इब्रानी में पेसाच)। यह इस्राएल द्वारा मनाया जाने वाला दूसरा फसह है और इस फसह को मनाने के तरीके में पहले फसह की तुलना में एक अलग अंतर है।

आइए याद करें कि पहला फसह मिस्र्र में मनाया गया था। यह वह महान और भयानक रात थी जब प्रभु ने मिस्र्र में सभी असुरक्षित पहलौठों को मार डाला था। केवल वे पहलौठे बच गए थे जिन्होंने मूसा के निर्देशों का पालन किया था कि उन्हें एक साल के नर मेमने को मारना था, उसे खाना था, और उसके खून को अपने मिट्टी–ईंट के घरों के चौखटों पर फैलाना था। अब यह समझना एक महत्वपूर्ण ईश्वर–सिद्धांत है कि जबकि यह निर्देश मुख्य रूप से इस्राएल को लक्षित था, मिस्र्र में रहने वाला कोई भी परिवार….. चाहे उनकी राष्ट्रीयता कोई भी हो, जो यहोवा की पूजा करता था और इस आज्ञा का पालन करता था और उसका पालन करता था, उसे मृत्यु द्वारा पारित कर दिया गया था। कोई भी परिवार जिसका नेतृत्व एक खतना किए हुए पुरुष ने इस्राएल में शामिल होने के संकेत के रूप में किया था (चाहे उनकी राष्ट्रीयता कोई भी हो) भाग ले सकता था और कई लोगों ने भाग लिया। परिणामस्वरूप हम निर्गमन में देखते हैं कि एक मिश्रित भीड़ ने मिस्र्र छोड़ दिया और इस्राएल के साथ यात्रा की। कुछ लोग जो आधिकारिक तौर पर इस्राएल में शामिल हो गए, जबकि अन्य ऐसे सहयात्री के रूप में आए जो कभी इस्राएल में शामिल नहीं हुए (संभवतः उन्होंने अपने पहले जन्मे बच्चे को खो दिया था और इस ईश्वर की शक्ति से भयभीत थे) और इसलिए वे इस्राएल के बीच रहना चाहते थे और ऐसे ईश्वर के लाभों का आनंद लेना चाहते थे। इसलिए 3 श्रेणियों के लोगों ने मिस्र्र छोड़ दियाः 1) प्राकृतिक रूप से जन्मे इस्राएली इब्रानी 2) अन्य राष्ट्रीयताओं के लोग जो आधिकारिक रूप से इस्राएली बनना चाहते थे, और 3) वे जो इस्राएली बनने का इरादा नहीं रखते थे, लेकिन बस इस्राएल के बीच रहना चाहते थे (विभिन्न कारणों से) जबकि वे जो भी राष्ट्रीय पहचान रखते थे उसे बनाए रखना चाहते थे। बाइबिल आमतौर पर उन लोगों को संदर्भित करती है जो प्राकृतिक रूप से पैदा हुए इस्राएली नहीं थे, लेकिन इस्राएली बनना चाहते थे, ”अप्रवासी” के रूप में, और यह उन सहयात्रियों के लिए अलग और विशिष्ट है जिन्हें ”अजनबी” या ”निवासी विदेशी” कहा जाता है।

यह दूसरा फसह (जिसे हम यहाँ गिनती 9 में देखते हैं) यदि आप चाहें तो मिस्र्र के फसह का पहला स्मरणोत्सव है और यहाँ से आगे सभी फसह मिस्र्र में पहले फसह का स्मरणोत्सव होंगे। दूसरे शब्दों में पहला फसह वास्तविक ऐतिहासिक घटना थी, और उसके बाद हर फसह बस इसकी याद दिलाता था।

अब, पहले फसह (जैसा कि मिस्र्र में हुआ) और दूसरे फसह के बीच मुख्य अंतर यह है कि फसह (जंगल में) का अर्थ है कि इन दोनों के बीच तोरह, कानून, इस्राएल को उनके पलायन के आरंभ में माउंट सिनाई पर दिया गया था। इसके अलावा इस्राएल के बीच परमेश्वर के निवास के लिए एक स्थान, तम्बू, का निर्माण किया गया था। परिणामस्वरूप फसह मेम्ने का चरित्र और स्वभाव भी कुछ हद तक बदल गया।

पहले फसह में, प्रत्येक व्यक्तिगत परिवार ने अपने घर में अपने मेमने का वध किया, क्योंकि ऐसा करने के लिए कोई सामान्य स्थान या पुजारी नहीं था। इसके अलावा, जबकि उस पहले फसह के मेमने की ”बलि” दी गई थी एक दिव्य उद्देश्य के लिए मारा गया था। यह एक औपचारिक बलिदान नहीं था जैसा कि नए साँचे में लैव्यव्यवस्था में निर्धारित किया जाएगा। कानून दिए जाने के साथ सभी बलिदानों की देखरेख इस्राएल के पुजारियों द्वारा की जानी थी। मुझे कोई संदेह नहीं है कि यह इस्राएल के वे ज्येष्ठ पुत्र थे (जिन्हें उनके घरों के दरवाजों पर खून से रंगकर मृत्यु के लिए पारित किया जाने वाला था) जिन्होंने उस पहले फसह में मेमने का वध किया था, लेकिन भविष्य में उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं दी जाएगी और हमने (हाल ही में) इस बात पर चर्चा की थी कि जब तक माउंट सिनाई पर लेवी पुरोहिताई की स्थापना नहीं हुई थी, जो कि प्रथम फसह के लगभग एक वर्ष बाद हुआ था, यह परम्परागत था कि ज्येष्ठ पुत्र प्रत्येक इस्राएली परिवार में पुरोहितों की तरह कार्य करते थे। अतः चूँकि मेमने का वध एक ईश्वरीय आदेश था, इसलिए मेमने को मारने का दायित्व ज्येष्ठ पुत्र पर ही आता था।

यहाँ बहुत सारे प्रतीक हैं, है न? यह ज्येष्ठ पुत्रों का जीवन था जिसे परमेश्वर ने धमकी दी थी, इसलिए यह ज्येष्ठ पुत्र ही थे जिन्होंने मेमने को मारा और खून लगाया। कभी–कभी हमें पहले फसह के बारे में गलत धारणा हो जाती है। यह सभी इस्राए‌लियों के शारीरिक जीवन को मृत्यु से बचाने के लिए नहीं था। महिलाएँ और गैर–ज्येष्ठ पुत्र परमेश्वर की मृत्यु की धमकी के अधीन नहीं थे। उसका क्रोध केवल ज्येष्ठ पुत्रों पर ही बरसने वाला था क्योंकि यह ज्येष्ठ पुत्र ही थे जिन्हें उसने अब अपना घोषित किया था और वह अपने लोगों को बचाने के लिए उन्हें बलिदान करने के लिए तैयार था (ऐसा कहा जाता है)। उन ज्येष्ठ पुत्रों की हत्या इस्राएल के लिए छुटकारे की कीमत थी, जिससे उसका न्याय संतुष्ट हुआ।

इसलिए यह प्रत्येक व्यक्ति था जो निंदा के अधीन था (मिस्र्र में इसका मतलब था ज्येष्ठ पुत्र) जिसे मेमने का वध करना था और उसके रक्त के उन बचाव गुणों को ग्रहण करना था। क्या आप इसे देखते हैं? ज्येष्ठ पुत्र जिसने मेमने का वध किया था, वह उसे अपने लिए ग्रहण कर रहा था। अब अंत में यह उसके परिवार को मिस्र्र की गुलामी से मुक्त कर देता है, लेकिन यह परिवार के अन्य सदस्यों के शारीरिक जीवन को बचाने के बारे में नहीं था क्योंकि उनके शारीरिक जीवन वास्तव में खतरे में नहीं थे।

आज भी मानवजाति के लिए यह बिल्कुल वैसा ही है। निंदा के अधीन प्रत्येक व्यक्ति (जो कि प्रत्येक मनुष्य है) को बलिदान के रक्त को अपने लिए ग्रहण करना चाहिए। चाहे मैं इसे जितना भी पसंद करूँ, मैं अपने भाई या बहन, माता या पिता, बच्चों या नाती–नातिनों के लिए यीशु के रक्त को ग्रहण नहीं कर सकता। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी स्वतंत्र इच्छा और कार्य द्वारा एक एक करके मुक्ति मिलनी चाहिए। फिर भी एक घर के भीतर एक व्यक्ति जो यीशु के बलिदान के रक्त को ग्रहण करता है, वह अपने परिवार को रास्ता दिखाकर बचने का एक रास्ता खोलता है। फिर भी प्रत्येक परिवार के सदस्य को अब जाकर अपने लिए यीशु की बचाने वाली शक्ति प्राप्त करनी चाहिए।

अब इस दूसरे फसह में फसह मेम्ने को चुना जाना चाहिए और उसे तम्बू (बाद में मंदिर) में ले जाना चाहिए, जहाँ पुजारी उसके वध का कार्य करेंगे। मेम्ने का एक हिस्सा (हर मेम्ना) परमेश्वर को होमबलि की आधिकारिक वेदी पर चढ़ाया जाना चाहिए। फिर कुछ खून को घर वापस ले जाना चाहिए और अपने घर के प्रवेश द्वार पर लगाना चाहिए।

प्रथम फसह में ऐसा नहीं हुआ क्योंकि वहाँ कोई औपचारिक तोरह नहीं था, कोई आधिकारिक पुरोहिताई नहीं थी और कोई तम्बू नहीं था।

जैसा कि लैव्यव्यवस्था में निर्धारित किया गया था, फसह का पर्व 14वें दिन मनाया जाना था। यह नियम यहाँ गिनती 9 पद 3 में दोहराया गया है, साथ ही यह नियम भी है कि तम्बू में मेमने का बलिदान (इब्रानी में) बेइन हारबायिम में होना चाहिए। इसका शाब्दिक अर्थ है ”दो शामों के बीच”। तो यह वास्तव में कब है? खैर, अधिकांश प्राचीन रब्बियों ने निर्धारित किया कि यह सूर्यास्त और पूर्ण अंधकार के बीच था। बाद में यह निर्धारित किया गया कि इसका अर्थ दोपहर 3 बजे और पूर्ण अंधकार के समय के बीच है।

याद रखें कि इब्रानी दिन, शाम को शुरू और खत्म होता है, न कि सुबह में, जैसा कि आज गैर–यहूदियों के बीच होता है। अधिक विशेष रूप से यह अंधेरे में नहीं होता है कि दिन खत्म हो जाता है, बल्कि तब होता है जब सूरज की आखिरी धार क्षितिज पर गायब हो जाती है और भी अधिक विशेष रूप से यह तब होता है जब आकाश में 3 तारे दिखाई देते हैं, तब वर्तमान दिन समाप्त होता है और नया दिन शुरू होता है।

स्पष्टतः, सूर्यास्त और पूर्ण अंधकार के बीच के कुछ मिनट के अंतराल में हजारों मेमनों का वध करना पुजारियों के लिए मानवीय दृष्टि से असंभव था।

अतः यह समझा जा सकता है कि मेमनों का वध दोपहर तीन बजे शुरू करने की घोषणा का क्या कारण था।

अब दिलचस्प बात यह है कि यहाँ मत्ज़ा के पर्व का कोई जिक्र नहीं है, यह अखमीरी रोटी का पर्व है। यह पर्व फसह के अगले दिन शुरू होना चाहिए और इन अंशों के समय से हम जान सकते हैं कि फसह 14 तारीख को हुआ था और इस्राएल 20 तारीख को माउंट सिनाई से जंगल की ओर अपनी यात्रा पर निकल पड़े थे। ऐसा कोई तरीका नहीं है कि वे मत्ज़ा के पर्व के बीच में ही चले जाएँ।

मैं इस बात को इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि जैसा कि परमेश्वर ने लैव्यव्यवस्था में आदेश दिया था, फसह और मात्ज़ा (हालाँकि दोनों जुड़े हुए थे) दो अलग–अलग अनुष्ठान थे। यह केवल बाद के समय में ही था कि वे इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे कि उन्हें एक संयुक्त पर्व के रूप में देखा जाने लगा। आज भी उस समय की अवधि को फसह कहना आम बात है जिसमें पहला फसह और फिर अखमीरी रोटी का पर्व शामिल है, बस फसह। कुछ लोग संयुक्त दो पर्वों को केवल मात्ज़ा कहना पसंद करते हैं। आज कई यहूदी फसह को मात्ज़ा का पहला दिन मानते हैं, हालाँकि यह तोरह के आदेशों के अनुसार सही नहीं है।

एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारण है कि उन्हें अपना सामान समेटकर जाने से पहले फसह का पर्व मनाना थाः इसमें एक जानवर की बलि देना शामिल था। मात्ज़ा में बलि का कोई तत्व नहीं था। केवल एक ही आवश्यकता थी कि अपने घर से सभी खमीर को साफ किया जाए, खमीर और पर्व के 7 दिनों की अवधि के दौरान अखमीरी रोटी, मात्ज़ा खाया जाए। इसलिए जबकि पैसाच के उचित पालन के लिए तम्बू आवश्यक था (क्योंकि पुजारियों की उपस्थिति में एक मेमने की बलि दी जानी थी) लेकिन मात्ज़ा के 7 दिनों के पर्व को मनाने के लिए तम्बू आवश्यक नहीं था। वास्तव में मत्ज़ा के पर्व को मनाने के लिए किसी को धार्मिक रूप से शुद्ध होने की भी आवश्यकता नहीं थी क्योंकि कोई बलिदान निर्धारित नहीं था।

पद 6 में एक ऐसी परिस्थिति का ज़िक्र है जिसमें कुछ इस्राएली मूसा के पास आए और उन्होंने कहा, ’हमारे पास एक समस्या है और, समस्या यह थी कि कुछ इस्राएली इसलिए अशुद्ध हो गए थे क्योंकि उन्होंने एक मृत शरीर को छुआ था, इब्रानी में, उन्हें तमई ले–नेफेश। लेकिन, चूँकि दूसरे फसह का केंद्र बिंदु तम्बू में मेम्ने का बलिदान था, और क्योंकि व्यवस्था ने किसी भी ऐसे व्यक्ति को जो गंभीर रूप से अशुद्ध था, अपने बलिदान के साथ परमेश्वर के पवित्रस्थान के पास जाने की अनुमति नहीं दी थी, तो उन लोगों के बारे में क्या जो वर्तमान में अशुद्ध थे?

क्या उन्हें अभी भी फसह में भाग लेने की अनुमति दी जाएगी? जिन लोगों ने मूसा से यह सवाल पूछा था, वे निश्चित रूप से यही उम्मीद कर रहे थे।

इसलिए मूसा इस मामले पर परमेश्वर के साथ विचार–विमर्श करता है और परमेश्वर अपना आदेश जारी करता है, नहीं, वे भाग नहीं ले सकते। हालाँकि अगले महीने की 14 तारीख को (यह मानते हुए कि कोई व्यक्ति अब अनुष्ठानिक अशुद्धता की स्थिति में नहीं है) वे पेसाच मना सकते हैं और पद 11 कहता है कि वे फसह के मेमने को कड़वी जड़ी–बूटियों और अखमीरी रोटी के साथ खाएँगे। लेकिन वे इसमें से कुछ भी सुबह तक नहीं छोड़ेंगे (नाश्ते के लिए कोई बचा हुआ नहीं) और वे मेमने की हड्डी नहीं तोड़ेंगे।

इस पूरी प्रक्रिया में एक और तत्व है जो काफी दिलचस्प है। इसमें कहा गया है कि जो लोग धार्मिक रूप से शुद्ध नहीं हैं, उन्हें फसह मनाने के लिए एक मेक–अप तिथि दी जाती है, जो अगले महीने की 14 तारीख (धार्मिक कैलेंडर वर्ष का दूसरा महीना) है, इसके अलावा जो लोग लंबी यात्रा पर हैं, वे फसह के निर्धारित निसान 14 को 1 महीने के लिए स्थगित भी कर सकते हैं। लेकिन यह अपवाद केवल उन दो स्थितियों के लिए है। पर 13 में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति फसह का पर्व उस समय, जहाँ और जिस तरह से मनाया जाता है, नहीं मनाता है, और उन दो विशेष शर्तों को पूरा नहीं करता है, तो वह व्यक्ति अपने परिजनों से अलग हो सकता है। दूसरे शब्दों में, वह व्यक्ति ईश्वर से अलग होने के अधीन है।

इसके अलावा पद 14 उत्पत्ति में निर्धारित सिद्धांत को और मजबूत करता है कि इस्राएल में सभी के लिए एक ही कानून है, चाहे वे इब्रानी हों या विदेशी। दूसरे शब्दों में, अन्य राष्ट्रीयताओं के वे लोग जिन्होंने इस्राएल के प्रति अपनी निष्ठा प्रकट की है जिससे वे इस्राएली बन गए हैं, वे स्वाभाविक इस्राएलियों के साथ एक ही नाव में सवार हैं। सभी तोरह उन पर लागू होते हैं और वे समान आवश्यकताओं और समान आशीर्वाद और समान शापों के अधीन हैं स्वाभाविक रूप से क्योंकि जो लोग इस्राएल के परमेश्वर के अनुयायी बनना चाहते हैं, उन्हें उसी वाचा के तहत काम करना चाहिए। इसके अलावा, यहाँ तक कि निवासी विदेशी जो इस्राएली नहीं हैं और इस्राएली नहीं बनना चाहते (लेकिन इस्राएल के साथ रहना चाहते हैं) को पेसाच, फसह का पालन करना आवश्यक है।

अब जैसा कि कल्पना करना बहुत कठिन नहीं है, अंततः इस बात पर काफी बहस हुई कि परमेश्वर द्वारा यह कहने का क्या मतलब था कि ”लंबी यात्रा” पर जाने वाला व्यक्ति फसह का पर्व मनाने और तम्बू में अपना बलिदान चढ़ाने को 30 दिनों के लिए स्थगित कर सकता है? आखिर कितना लंबा समय है, लंबा?

संक्षेप में सवाल यह था कि निसान 14 के आने पर कोई व्यक्ति तंबू से कितनी दूर था और इसलिए उसे अपने घर से कितनी दूर यात्रा करनी पड़ती थी ताकि वह तंबू तक पहुँच सके बाद में मंदिर पेसाच के लिए और बेशक, विभिन्न रब्बियों ने विभिन्न उत्तर दिए। जो लिखा और दर्ज किया गया है, उसके बारे में दो मुख्य विचार सामने आएः एक यह कि जो कोई भी व्यक्ति मंदिर की दहलीज तक पहुँचने की शारीरिक क्षमता नहीं रखता है, यह छूट प्राप्त है, और दूसरा यह कि जो कोई भी व्यक्ति मंदिर से 18 मील से अधिक दूर रहता है, वह छूट प्राप्त है।

यह मुद्दा और इसके विभिन्न समाधान निस्संदेह फसह के समय यीशु की मृत्यु के सुसमाचार वृत्तांतों में एक भूमिका निभाते हैं। हम जानते हैं कि यहूदी (यानी वे यहूदी जो यहूदा में रहते थे) और इसलिए मंदिर के करीब थे, वे एक ही तरह के नियमों का पालन करते थे, जबकि यहूदी जो यहूदा के थे, वे एक ही तरह के नियमों का पालन करते थे।

गलील, जहाँ यीशु और उनके शिष्य थे, ने एक और परंपरा का पालन किया और यह उस लंबी दूरी के कारण था जो गलीलियों को यरूशलेम से आने–जाने के लिए तय करनी पड़ती थी। गलीलियों ने फसह की पूर्व संध्या पर अपना फसह भोज भी मनाया, फसह से एक दिन पहले, इसमें शामिल रसद के कारण। उन्होंने दक्षिण में अपने यहूदी भाईयों से पहले ही अपने घरों से खमीर निकालना शुरू कर दिया होगा। इसलिए जब यीशु को क्रूस पर चढ़ाया गया था (और प्रभु के भोज के बारे में) उस फसह के सुसमाचार के वृत्तांतों में हमें जो कुछ समस्याएँ मिलती हैं, उनका पता इस परिभाषा से लगाया जा सकता है कि ”लंबी यात्रा” का क्या मतलब है, फसह के समय का कितनी सख्ती से पालन करना था, और यहूदियों के विभिन्न समूहों ने इस दुविधा को हल करने के लिए क्या किया।

अब मैं एक ऐसे विषय पर बात करना चाहता हूँ जिसके बारे में मुझे पता है कि कुछ लोग मुझसे पूरी तरह सहमत नहीं हैं, लेकिन मुझे उम्मीद है कि आप भी मेरी बात से सहमत होंगे।

मैं पहले ही यीशु और फसह के मामले पर बात कर चुका हूँ और जितना अधिक हम तोरह के बारे में सीखते हैं उतना ही अधिक हम पास्कल मेमने के वध और मसीह के क्रूस पर चढ़ने के बीच सटीक समानताएँ देखते हैं; और प्रभु के भोज और फसह सेडर भोजन के बीच जिससे हमारे संस्कार की परंपरा आती है। लेकिन समानता का एक और मुद्दा भी हैः शुद्ध और अशुद्ध का मुद्दा और वे लोग जिन्हें अशुद्ध होने के कारण भाग नहीं लेना चाहिए।

यहाँ गिनती 9 में एक व्यक्ति जो अशुद्ध है, वह फसह में भाग नहीं ले सकता, इसे बाद की तिथि तक टाल दिया जाना चाहिए। हम नए नियम में विकसित एक बहुत ही समान प्रकार की चेतावनी देखते हैं। सबसे पहले फसह और यीशु के बीच संबंध स्थापित किया गया है। यूहन्ना 6ः53 इसलिए यीशु ने उनसे कहा, ”मैं तुमसे सच–सच कहता हूँ, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का माँस न खाओ और उसका लहू न पीओ, तुम में जीवन नहीं। 54 ”जो मेरा माँस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसका है, और मैं उसे अंतिम दिन जिलाऊँगा। 55 ”क्योंकि मेरा माँस सच्चा भोजन है, और मेरा लहू सच्चा पेय है। 56 ”जो मेरा माँस खाता और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में बना रहता है, और मैं उसमें’’।

अतः जब आमंत्रण स्थापित हो जाता है और भागीदारी का कारण बता दिया जाता है, तो उसके बाद हमें चेतावनी दी जाती हैः वास्तव में यह मौत की धमकी होती है।

1 कुरिन्थियों 11ः27 इसलिए जो कोई अनुचित रीति से प्रभु की रोटी खाए, या उसके कटोरे में से पीए, वह प्रभु की देह और लोहू का अपराधी ठहरेगा। 28 परन्तु मनुष्य अपने आप को जाँच ले, और इसी रीति से रोटी खाए, और कटोरे में से पीए। 29 क्योंकि जो खाता–पीता है, वह यदि देह का न्याय ठीक रीति से न करे, तो अपने ऊपर दण्ड लाता है। 30 इसी कारण तुम में से बहुत से निर्बल और रोगी हैं, और बहुत से सो भी गए हैं।

मैंने ”अयोग्य मामले’’ में पीने और खाने के बारे में कई तरह के अनुमान और रूपक कथन सुने हैं और बेशक ये विभिन्न काल्पनिक व्याख्याएँ आमतौर पर इस्राएल, तोरह और यहूदियों के संदर्भ में कुछ भी नहीं हैं, जो कि बाइबिल के किसी भी हिस्से को देखने के लिए एकमात्र उचित संदर्भ है।

यह याद रखना कि फसह के भोज और प्रभु के भोज के बारे में सब कुछ तोरह द्वारा निर्धारित घटना है (दूसरे शब्दों में यह मानव निर्मित परंपरा नहीं है) केवल एक स्पष्ट रूप से बताई गई शर्त है जो किसी व्यक्ति को भाग लेने के लिए अयोग्य बनाती हैः अशुद्ध होना और निश्चित रूप से तोरह में फसह के भोज में अशुद्ध अवस्था में भाग लेने की सज़ा ”काट दिया जाना; और काट दिया जाना” है

बाइबिल में इसे ईश्वरीय दंड के रूप में परिभाषित किया गया है (और कभी–कभी इसमें मृत्यु भी शामिल है)। स्वाभाविक रूप से तोरह के आदेश के समानांतर रब्बी संत पौलुस चेतावनी देते हैं कि जो लोग ”अयोग्य” हैं (और मैं कहता हूँ कि इसका मतलब है, आम तौर पर, अशुद्ध) और जो प्याला पीते हैं और रोटी खाते हैं वे बीमार और कमजोर हो जाएँगे और ”सो जाएँगे”। सो जाना एक सामान्य बाइबिल व्यंजना है जिसका अर्थ है मरना, और जैसा कि स्पष्ट रूप से संदर्भ यह स्पष्ट करता है कि यह ईश्वरीय प्रतिशोध है; आप बीमार नहीं पड़ते क्योंकि शराब और रोटी में कुछ विषाक्त है। क्या आप गिनती 9 के अध्यादेश और उसी चीज़ के नया नियम संस्करण के बीच इस कठोर और कड़े संबंध को देखते हैं? नया नियम बस यीशुआ को पास्कल मेमना बनाकर संदर्भ को जोड़ता है।

खैर, चलिए पद 15 पर चलते हैं। यह गिनती 9 का एक भाग शुरू करता है जो अग्नि–बादल (प्रभु की महिमा) के संचालन को समझाता है और यह भी बताता है कि इस्राएल की प्रतिक्रिया क्या होनी चाहिए।

वास्तव में यह कुछ उसी की पुनरावृत्ति है जो निर्गमन में पहले शुरू हुई थी; इस्राएल ने मिस्र्र से माउंट सिनाई तक अग्नि–बादल का अनुसरण किया था। चूँकि वे लगभग 13 महीने तक (माउंट सिनाई के तल पर) स्थिर रहे थे, इसलिए अग्नि–बादल को उनके आंदोलन को निर्देशित करने की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन यह बदलने वाला था।

घटनाओं के इस क्रम का अनुमान परिस्थितियों से लगाया जा सकता हैः अग्नि–बादल उन्हें मिस्र्र से सिनाई तक ले गया, फिर वह ऊपर उठा और उस पहाड़ की चोटी पर विश्राम किया जहाँ मूसा तोरह प्राप्त करने गया था और कुछ समय तक वहाँ विश्राम किया। अब जब तम्बू पूरा हो गया था (यह परमेश्वर के स्वर्गीय सिंहासन का एक प्रतिरूप था और नया और नवीनतम सांसारिक स्थान था जहाँ परमेश्वर मनुष्यों के बीच निवास करता था) तो इसने माउंट सिनाई को परमेश्वर के सांसारिक निवास स्थान के रूप में प्रतिस्थापित कर दिया, जिसने स्वयं अदन के बगीचे को प्रतिस्थापित कर दिया था। इसलिए स्वाभाविक रूप से अग्नि–बादल जिसके बारे में हम अक्सर मूसा के माउंट सिनाई के शीर्ष पर चढ़ने के बारे में पढ़ते हैं, नीचे आया और तम्बू पर विश्राम किया।

दिन के समय सूर्य की रोशनी अग्नि–बादल की चमक को कमोबेश छिपा देती थी, जिससे केवल बादल ही दिखाई देता था, लेकिन जब अंधेरा हो जाता था तो बादल के भीतर की आग रात के आकाश को प्रकाशित कर देती थी। क्या आपको वहाँ मौजूद होकर यह सब देखना अच्छा नहीं लगता? यह कितना शानदार नज़ारा रहा होगा और परमेश्वर के लोगों के लिए यह कितना आश्वस्त करने वाला रहा होगा जो अपने भविष्य को लेकर बहुत चिंतित रहे होंगे।

पद 17 से शुरू करते हुए हमें अभ्यास मिलता हैः जब बादल उठता है तो इस्राएलियों को शिविर पर हमला करना होता है, तम्बू को नीचे उतारना होता है, और अग्नि–बादल का अनुसरण करना होता है। जब बादल रुकता है, तो वे रुक जाते हैं। चाहे वह रात भर के लिए हो, एक सप्ताह, एक महीने या एक वर्ष के लिए हो। और वैसे, यह नहीं कहा जा रहा है कि वे किसी एक स्थान पर अधिकतम एक वर्ष तक रुके और डेरा डाला। इसका मतलब सिर्फ इतना है कि चाहे लंबे समय के लिए हो या थोड़े समय के लिए, वे अग्नि–बादल का अनुसरण करते थे।

अंतिम पद में कहा गया है कि प्रभु के संकेत पर उन्होंने या तो शिविर बनाया या शिविर तोड़ा। भ्रमित न हों, यह ”संकेत” अग्नि–बादल की गति या ठहराव है। कोई अतिरिक्त संकेत नहीं है।

हमें इस बात को नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए कि ईश्वर की उपस्थिति, अग्नि बादल के साथ जुड़ी हुई, इस्राएलियों के लिए वास्तविक और मूर्त थी। लेकिन, ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि इस्राएल के लोगों ने ईश्वर की आज्ञा का पालन किया, उन्होंने उनके आदेश पर उनके लिए यह जटिल पवित्र स्थान बनाया। यह भी ध्यान देने योग्य है कि हमने पहले फसह से पहले बाइबिल में अग्नि–बादल के बारे में कभी नहीं सुना था। यह तब तक नहीं था जब तक कि ईश्वर ने अपने लोगों, इस्राएल को छुड़ाया, वह उन्हें इतने अंतरंग और दृश्यमान तरीके से नेतृत्व करने के लिए उनके सामने प्रकट नहीं हुआ और, एक बार जब उसने उन्हें छुड़ा लिया, और उसे इतना वास्तविक और उनके लिए यह स्पष्ट था कि वे आज्ञाकारिता से जवाब देंगे। ईश्वर नेतृत्व करते हैं, वे उनका अनुसरण करते हैं। जहाँ ईश्वर जाता है, वे जाते हैं। जहाँ वह नहीं जाता, वे नहीं जाते। जब वह रुकता है तो वे रुक जाते हैं, और जब ईश्वर संकेत देता है कि आगे बढ़ने का समय आ गया है तो वे आगे बढ़ जाते हैं।

यह परमेश्वर के साथ हमारे चलने का एक सुंदर और उचित नमूना और प्रदर्शन है। यह सब अग्नि–बादल की कल्पना, और इस्राएल के तंबुओं में रहने की अस्थायी निवास स्थान, को नए नियम में मार्मिक रूप से आगे लाया गया है ताकि हमें कभी भी संदेह न हो कि परमेश्वर के नमूने समाप्त हो गए हैं या अप्रचलित हो गए हैं। हम यीशु के रूपान्तरण को बादल में घटित होते हुए पाएँगे, और फिर बाद में जब वह उठे और स्वर्गारोहित हुए, तो यह बादल में था। वह बादल में वापस आएँगे।

दो प्रमुख प्रेरित, संत पौलुस और पतरस, लगातार मानव शरीर के रूपक का उपयोग करते हैं, जिसकी तुलना एक तम्बू से की जाती है। एक अस्थायी निवास स्थान, जिसे हमारे वादा किए गए देश, स्वर्ग में पहुँचने पर अविनाशी और स्थायी आवास से बदल दिया जाएगा। ये सभी उदाहरण और पैटर्न और रूपक जिन्हें हम यीशु और प्रेरितों को नया नियम में उपयोग करते हुए देखते हैं, वे नए और मनमाने, यादृच्छिक या मनमाने नहीं हैं, उनका उपयोग इसलिए किया जाता है क्योंकि वे सीधे तौर पर तोरह, ईश्वर के वचन को संदर्भित करते हैं और, उद्देश्य, भले ही वे इसे पूरी तरह से पहचान न पाए हों, मसीह में नवीनतम वाचा और तोरह में प्रकट की गई पिछली वाचाओं के बीच उस मजबूत संबंध को बनाना था।

हम अगली बार अध्याय 10 शुरू करेंगे।