ДАНИИЛ

Урок 27 глава 9, продолжение, 2 часть.

Сегодня мы ещё не закончим изучение 9 главы Даниила, но будем близки к этому. Поскольку стихи с 24 по 27 сложны и противоречивы, но в то же время важны, мы уделим им сегодня больше времени и начнём с краткого обзора того, что мы изучали на прошлом уроке. Эти стихи составляют ядро пророчеств о конце времён и, следовательно, многих доктрин о конце времён. Так что, если вас вообще волнует конец времён, вот то, с чего стоит начать.

Однако, я хочу ещё раз повторить, что, когда мы завершим это исследование, мы не придём к строгой доктрине, потому что её нет. Хотя каждая из нескольких тысяч христианских конфессий выдвинула ту или иную доктрину о 70 седминах из пророчества Даниила, каждая доктрина обязательно включает в себя сочетание спекуляций и требования, чтобы эта доктрина поддерживала другие фундаментальные столпы их веры. Поэтому часто допускаются существенные вольности, чтобы доктрина «70 седмин» не вступала в противоречие с другими давними церковными точками зрения, которые считаются неприкосновенными. Далее, если в «70 седминах Даниила» говорится о неисполненном пророчестве (с которым, кстати, вовсе не согласны учёные-библеисты и различные конфессии), тогда мы должны быть достаточно скромны, чтобы признать, что всё, что мы получаем, – это взгляд сквозь нечёткую призму грядущего, и это ни в коем случае не означает, что мы находим чётко определённую программу.

Как сказал сэр Исаак Ньютон (я перефразирую), библейское пророчество написано для того, чтобы у нас была надежда на будущее, но не для того, чтобы мы знали или видели будущее. И эта надежда реализуется, когда пророчество действительно сбывается, и, оглядываясь назад, мы можем увидеть господство Господа над временем и пространством, а также верность и славу Божью в действии. Поэтому мы не должны думать, что Библия даёт нам достаточно информации, чтобы прийти к какому-либо неизменному выводу относительно того, как именно пройдут эти 70 седмин, когда именно это произойдёт, или как это будет выглядеть. Наша задача как верующих состоит в том, чтобы знать как можно больше о богодухновенном Писании, чтобы быть достаточно вооружёнными истиной и распознать исполнение пророчества, когда это произойдёт. Но у нас есть только один источник этих знаний, и это Священное Писание, а не созданные человеком доктрины или умозрительные романы.

Поэтому моя цель состоит в том, чтобы представить вам ряд вероятных вариантов относительно того, о чём говорят нам различные аспекты пророчества о 70 седминах, взятые непосредственно из Библии. Я хочу, если вы не возражаете, установить набор главных элементов, основ, обозначающих внешние границы того, какими могут быть разумно ожидаемые результаты. И всё же в то же время мы, вероятно, отбросим некоторые из вариантов, которые на протяжении веков утверждались церковными авторитетами и исследователями Библии, как устоявшаяся доктрина, потому что ход истории доказал их неправоту или эти доктрины в корне расходятся с Писанием. И первый из множества вариантов, которые необходимо рассмотреть, – это как раз тот, на что указывает 70 седмин с точки зрения времени. Являются ли эти 70 седмин буквально неделями? Или «седмина» означает период времени в месяц, или год, или какой-то ещё? Наиболее распространённая интерпретация заключается в том, что это означает 7 раз по 70 лет или 70 семёрок, или 70 умноженных на 7 лет (всё это означает одно и то же), что равно 490 годам. И в прошлый раз мы обсуждали, что еврейское слово, обычно переводимое как неделя, шавуа́, более буквально означает «семь», так что термин «седмина» на самом деле скорее мираж, чем проблема, которую нужно обойти. Следующая по популярности интерпретация заключается в том, что 70 недель или 70 семерок – это не что иное, как символическое число, и поэтому оно не указывает на какой-либо конкретный промежуток времени. Хотя такая интерпретация кажется мне наименее вероятной, это не значит, что она невозможна. И я продемонстрировал вам, что в Евангелии от Матфея 18 главе есть текст, в котором говорится о прощении брата 7 раз по 70 (т.е. 490 раз). Эти слова приписываются Йешу́а, и, как мы уже обсуждали, самоочевидно, что это никак не может означать, что наставление Христа состоит в том, что мы должны прощать кого-либо до 490 раз включительно, но на 491-й раз мы можем перестать прощать. Следовательно, в Евангелии от Матфея у нас есть некоторые доказательства того, что термин «70 умножить на 7» является просто символом предопределённого Богом большого, но неопределённого числа (хотя, конечно, два раза, когда мы видим этот термин в Библии, он употребляется в двух разных контекстах).

И в целях дополнительного контекста, то, что мы читаем в последних нескольких стихах 9-й главы книги Даниила, – это предсказание, принесённое от Господа ангелом Гавриилом. Этот контекст весьма важен для нашего понимания, потому что ясно, что в этом тексте присутствуют и вовлечены только две стороны. Поэтому, когда Гавриил обращается к Даниилу, используя притяжательное местоимение «твой», единственный возможный способ понять это (поскольку Даниил наедине с Гавриилом) заключается в том, что оно, очевидно, относится к Даниилу.

Если мы больше ничего не возьмём из изучения пророчества о 70 седминах, которое лежит в основе вопросов о конце времён с точки зрения Церкви, то получится, что христиане никоим образом не упоминаются. То есть первые слова 24-го стиха, которые звучат так: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего…» эти слова относятся конкретно и исключительно к народу Даниила, евреям. А что такое «твой святой город»? Единственный святой город, о котором знают евреи – Иерусалим. Итак, христиане-язычники, слушайте внимательно: это пророчество не было и никогда не будет направлено на вас. Повлияет ли это на нас и получим ли мы от этого большую пользу? Абсолютно! Но только потому, что мы были привиты к обещаниям и заветам, данным Израилю Богом Израиля, и это происходит благодаря нашей вере и доверию еврейскому Мессии, Йешуа, Иисусу Христу. Но это пророчество о 70 седминах направлено исключительно на физический, осязаемый еврейский народ и Иерусалим.

Итак, имея в виду этот контекст, давайте ещё раз прочтём несколько последних стихов из 9 главы книги Даниила.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ 9 ГЛАВУ КНИГИ ДАНИИЛА с 24 стиха до конца главы.

На прошлом уроке я кратко перечислил 6 целей, которые должны быть достигнуты в течение этого периода в 70 седмин (490 лет), и я сказал вам, что мы начнём с последней: помазания Святого святых (в некоторых версиях: помазания особо святого места). В оригинале на иврите здесь написаны слова коде́ш кодаши́м, и они буквально означают «самое святое». Слова «место», которое мы находим добавленным во многих переводах, на самом деле там нет. Итак, 6-я цель – помазать самое Святое. Некоторые учёные говорят, что это определение относится к Мессии: как Первосвященник и Господь господствующих Христос является самым Святым. Естественно, такой выбор толкования во многом связан с церковными доктринами этого конкретного редактора Библии. С одной стороны, такая интерпретация позволяет утверждать, что будущего храма не будет, когда Христос будет царствовать на земле. Скорее, эти редакторы говорят, что храм, который описан в мельчайших деталях в книге пророка Иезекииля, не является реальным и земным, он «духовный», небесный или аллегорический. Следовательно, в Иерусалиме не будет физического храма, никаких жертвоприношений на алтаре, никакого физического священства левитов и т.д. Это соответствует определённым доктринам, которые заменяют весь Израиль языческой Церковью. И поэтому помазание Святая Святых нового храма на возобновлённое служение Богу, в то самое время, когда Христос вернулся и царствует, не может подойти для них.

Однако нигде и никогда в Библии термин кодеш кодашим не используется для обозначения человека. Утверждение о том, что 6-я цель относится к помазанию Мессии, ещё менее подходит, когда мы вспоминаем, что Мессия (Маши́ах на иврите) и так означает «помазанник». Т.е. у нас получается помазание уже помазанного. Представление о Йешу́а как о том, кто будет помазан, согласно этому стиху, противоречит Священному Писанию, практике, здравому смыслу и установленным образцам Бога. В Библии под кодеш кодашим всегда подразумевается скиния или самое сокровенное помещение храма – Святая святых. Следовательно, список вероятных возможностей того, к чему относится эта 6-я цель, сводится к одному пункту, – это храмовая структура, в частности, Святая Святых. Итак, чтобы придать этой фразе немного более точный смысл, её следовало перевести так: «Освятить Святая святых, помазав её на служение».

Но теперь я хочу вернуться назад и пересмотреть каждую из этих 6 целей, потому что, хотя драматическая война Армагеддона, антихрист, восхищение, восстановление храма и всё остальное – это, как правило, то, на чём Церковь фокусируется в отношении пророчества о 70 седминах, нам нужно иметь в виду, что Бог точно указал в 24 стихе, для чего предназначены все эти 70 седмин. И те драматические события, которые современные евангельские христиане и фундаменталисты считают наиболее важными, нигде не описаны. Бог установил 6 целей, или вех, которые должны быть достигнуты в течение этого 490-летнего периода времени, и эти цели, когда они будут достигнуты, завершат Его работу по искуплению. И ещё раз обратите внимание, что всё это касается только евреев. Итак, давайте узнаем всё, что можно, об этих 6 целях и о том, как мы должны их понимать и применять. И лучший способ сделать это – рассмотреть их на языке оригинала – иврите.

О первой цели, содержащейся в стихе 24, обычно говорится «чтобы покрыто было преступление». На иврите это звучит как «ле-халле́ ха-пе́ша». «Ле-халле» по значению ближе к слову «сдерживать», чем к слову «заканчивать». Не вдаваясь в технические подробности, слово «халле» может быть написано как с буквой хе (ה) на конце, так и без неё. С «хе» на конце это слово означает «заканчивать» или «доводить до конца». Здесь, в стихе 24, это слово пишется без «хе» на конце. Следовательно, это слово нужно переводить как «остановить», «сдерживать» или «обуздывать». Это слово даже используется для описания ареста кого-либо с целью помещения его в тюрьму. Т.е. идея заключается не в том, что преступлению положен конец, а скорее в том, что его сдерживают, чтобы оно больше не распространялось подобно вредоносному вирусу. Еврейское слово «пе́ша» действительно означает «преступление», и когда оно используется применительно к преступлению против Бога, его следует понимать в смысле бунта. Итак, поскольку цель находится в контексте оскорбления Бога, хорошим переводом, который проникает в суть вопроса, могло бы быть «сдерживание восстания».

Вторая цель обычно формулируется как «запечатаны грехи». На иврите это звучит как улахате́м хата́от. «Улахатем» означает «быть законченным». Поскольку термин «запечатать» сейчас ближе к значению «остановить» в просторечии, то термин «запечатать» для нас не является удачным вариантом перевода и создаёт у нас неправильное впечатление. Закончить (улахатем) означает завершить задачу, а не остановить её. Второе слово – это то, с чем должен быть знаком человек, изучающий Тору: хатао́т. Хатаот – это множественное число от слова хата́т, и это название особого вида жертвоприношения, предписанного законом Моисея, которое используется для определённой цели. Хатат обычно переводится как «жертва за грех». И хотя в целом этот перевод подходящий, я предпочёл бы назвать его «жертва очищения». Вы можете вернуться к нашему изучению книги Левит и получить подробное объяснение того, почему я думаю, что для нашего понимания лучше называть его жертвой очищения. Тем не менее, целью хатат является очищение, потому что человек становится нечистым, когда совершает грех. Итак, для наших сегодняшних целей мы переведём это слово как «жертва за грех», чтобы не путать. Но вот момент, который очень важен и, я надеюсь, подействует на вас должным образом: почти в каждом переводе мы увидим, что слово хатат в стихе 24 переведено НЕ как «жертва за грех», а просто как «грех». Поэтому идея заключается в том, что греху положен конец, больше никакой грех невозможен. Его больше не существует. Но это фактически неверно, идея заключается в том, что по какой-то неустановленной причине ЦЕЛИ для жертвоприношения хатат больше нет. Его цель была достигнута. Больше нет необходимости в жертвоприношениях за грех на алтаре. Я думаю, вы понимаете, к чему это ведёт.

Фундаментальным столпом веры многих христианских церквей является то, что на кресте Христос положил конец греху. По крайней мере, Он сделал это для всех, кто верит в Него. И, по сути, доктрина заключается в том, что греха в том смысле, в каком евреи всегда думали о грехе, и в том смысле, в каком Библия всегда учила о грехе вплоть до распятия Йешу́а (грех как непослушание закону), больше не было. Некоторые конфессии заходят так далеко, что подразумевают, что поскольку Христос положил конец греху, то грешить стало практически невозможно для истинно верующего (по крайней мере, в глазах Бога, потому что из-за смерти Христа Он теперь не замечает наших грехов). И это приводит к логическому выводу, что, поскольку именно закон Моисея был сводом Божьих заповедей, который тщательно определял грех, это может означать только то, что раз грех отменён, то и закон отменён! Как мы уже обсуждали снова и снова, в Нагорной проповеди Йешуа увещевал, предостерегал от этого и заявлял, что любой, кто думает, что Он пришёл отменить закон, или кто учит этому других, будет малейшим в Царстве Небесном, его ждёт вечное наказание в виде суда.

Итог: 2-ю цель следует читать примерно так: «завершить задачу принесения жертвы за грех». И это, конечно, именно то, что сделал Мессия на кресте. Поскольку Он стал «жертвой за грех» раз и навсегда, больше не требовалось приносить в жертву быков и козлов за чьи-либо грехи. Итак, подведём итог (и мы будем делать это ещё не раз): цель №1 – сдержать восстание (против Бога), а цель №2 – завершить принесение жертвы за грех.

Третья из перечисленных целей, которая должна быть достигнута в течение этих 70 седмин, – это «заглаживание беззакония». На иврите это звучит как улекапе́р аво́н. Слово «капер» должно звучать для нас знакомо, оно происходит от корня слова «кипур», что означает искупление (как в Йом Кипур, День искупления). Поскольку «искупление» на самом деле не является тем словом, которое мы часто слышим среди христиан в наше время, редакторы Библии склонны заменять его словом «примирение». В этом нет ничего плохого, однако это разрывает связь между учением Торы об искуплении и тем, что происходит, когда приносится жертва Богу за наши грехи. Это может показаться слишком глубоким погружением в тему, но это не так. Это акт искупления, который приводит к примирению с Богом. И в предыдущей цели, завершающей задачу принесения жертвы за грех, акт принесения жертвы за грех был требуемым Торой средством искупления. Как только искупление было завершено, грешник мог примириться с Богом. Сначала искупление, затем примирение. Т.е. искупление – это средство, а примирение – ожидаемый результат жертвы за грех.

Перевод следующего слова, авон как «беззаконие» – хороший перевод при условии, что мы знаем, что означает слово «беззаконие». А беззаконие – это своего рода сумма того, что грех делает с человеком. Именно из-за наших грехов мы несём в себе беззаконие. Именно из-за наших грехов мы становимся порочными в глазах Бога. Итак, опять же, грех и беззаконие – это не одно и то же, и именно поэтому в древнееврейском языке для обозначения этих двух терминов используются два совершенно разных слова. Беззаконие – это результат греха, но грех не является результатом беззакония.

Итак, для нашего современного менталитета лучший способ сформулировать 3-ю цель – это «искупление нашего порочного состояния», наше порочное состояние перед Богом, возникшее в результате нашего греха против Него.

На этом заканчивается серия из трёх так называемых негативных целей, потому что все они связаны с неправомерными действиями со стороны Израиля. Далее следует 4-я цель, которая заключается в том, чтобы «привести вечную правду». На иврите это «улехави́ цеде́к олами́м». Улехави означает «осуществлять», цедек означает «праведность», а оламим означает «вечный» или «навечно». Так что «привести вечную правду (т.е. праведность) – очень хороший и уместный перевод. Единственное, необходимо понимать, что праведность должна быть признана даром благодати от Бога. Это не означает улучшения поведения со стороны бывшего грешника. И эту цель следует рассматривать отдельно от первых 3 целей, которые были связаны с проступками, грехом и беззаконием. Только после достижения первых 3 целей могут быть достигнуты следующие 3 цели. Только когда с грехом, проступком и беззаконием разбираются с духовной точки зрения, может наступить вечная праведность.

Итак, давайте сделаем паузу и посмотрим последовательность: 1) сдерживание бунта (против Бога). 2) – завершение задачи (или цели) приношения за грех. 3) совершение искупления за наше порочное человеческое состояние, ставшее результатом нашего греха. И 4) приведение вечной праведности.

5-я цель – «запечатать видение и пророка». На иврите это ве-ла-хтом хазон вэнави. Вэ-ла-хтом означает наложить печать на что-либо. Хазон означает видение, подобное тому, что было у Даниила (предположительно, оно от Бога). А нави означает пророк. Запечатать означает придать чему-либо ценность, сертифицировать это, сохранить это и предотвратить подделку. Но одно дело запечатать пророчество, а другое – запечатать пророка. Поэтому лучший перевод для современного западного человека (который лучше всего соответствует нашему просторечию) – «подтверждать и сохранять видение и пророка». Речь идёт о том, что Господь подтверждает подлинность того, что было обещано и предсказано, посредством подтверждения тех (пророков), которые возвещали Божьи откровения. Итак, сейчас самое подходящее время ещё раз подчеркнуть, что все эти 5 целей предназначены для Израиля, а не для языческого мира, эта серия обещаний дана народу Даниила, а не любому человеку. И если бы не расширение благ, предлагаемых через спасение в Иисусе Христе, ни одному язычнику не нашлось бы в нём места.

Итак, список целей таков: 1) сдерживание восстания, 2) завершение задачи принесения жертвы за грех. 3) искупление нашего порочного человеческого состояния. 4) установление вечной праведности. 5) сохранение видения и пророка. И 6) помазание Святая Святых на служение. Все эти события должны произойти в течение этого 490-летнего промежутка времени, потому что этот промежуток времени был выделен для этой цели Иеговой. И всё это необходимо в Божьем плане для достижения искупления в полной мере. Но по определению результатом всего этого, происходящего через Израиль, является то, что условия в мире настолько радикально изменились, что с этого момента мы вступаем в новую эру, беспрецедентную эру всемирного Царства Божьего.

Но теперь стихи 25 и 26 бросают нам вызов. Я надеюсь, вы справитесь с элементарной математикой, потому что мы будем иметь дело с несколькими числами. Этот текст говорит нам, что Бог разделил эти 70 седмин на 3 этапа: сначала этап из 7-и седмин, за ним следует этап из 62 седмин, и последний этап из 1-й седмины. Или, предполагая, что седмина означает 7 лет (а не 7 дней), тогда она начинается с этапа в 49 лет, за которым следует этап в 434 года, за которым следует этап в 7 лет (49 + 434 + 7 = 490).

Этап в 49 лет (первый сегмент) начинает обратный отсчёт от 490 полных лет пророчества, и, как говорят, это промежуток времени с момента отдачи приказа о восстановлении Иерусалима до прибытия Христа Владыки (в Полной еврейской Библии сказано «до прихода помазанного князя»). Другими словами, кто бы ни был властелином, который всё ещё держит евреев в плену, он не только окончательно положит конец изгнанию евреев, но и прикажет отстроить Иерусалим заново. И отдать приказ о восстановлении Иерусалима – это, по сути, всё равно что ввести план Маршалла в конце Второй мировой войны. То есть союзники, выигравшие войну, разработали план восстановления разрушенной Европы, включая Германию, на благо народов каждой из этих истерзанных войной стран. Мудрое руководство понимает, что вы не можете отправлять людей домой ни с чем, без надежды. Это приведёт только к ещё большему конфликту, потому что этим людям нечего терять.

Также обратите внимание, что точкой завершения этого 1-го этапа продолжительностью в 49 лет, согласно формулировке Полной еврейской Библии, является приход помазанного князя. Но кто этот помазанный князь? Этот вопрос вызывает серьёзные проблемы и, следовательно, разногласия среди богословов. Вообще говорится, что этим Маши́ах наги́д («помазанный князь» на иврите) может быть только Христос. Но исторически невозможно утверждать, что прошло всего 49 лет с того момента, когда евреям было предложено покинуть Персидскую империю и вернуться в Иерусалим, до прихода Христа, потому что, даже если точный год отдачи приказа о возвращении и восстановлении оспаривается, это было где-то в середине 5 века до нашей эры. У некоторых исследователей Библии, таких как Эдвард Янг и доктор Киль, нет проблем с этим огромным расхождением, потому что они придерживаются идеи, что 70 недель в любом случае являются чисто символическими, и, следовательно, не предполагается никакого определённого количества лет.

Однако даже доктор Киль несколько обеспокоен своим собственным объяснением того, что этот 1-й этап длиной предположительно в 49 лет на самом деле занимает около 400 лет, если считать, что помазанный князь, о котором идёт речь, – это Иисус. Итак, другая мысль заключается в том, что на самом деле причиной проблемы является грамматическая конструкция предложения, в которой в переводах мы обычно находим запятую или точку после слов «пока не придёт помазанный князь», и, следовательно, это всего лишь искусственная проблема. Таким образом, традиционное расставление знаков пунктуации неверно. И это вполне возможно, потому что в оригинале на иврите не было знаков препинания, они были добавлены гораздо позже языческими редакторами христианской Библии. Это значит, что этот тревожный текст следует перевести примерно так, как он записан в Библии короля Иакова: «Итак, знайте и понимайте, что с момента выхода повеления о восстановлении и строительстве Иерусалима до прихода Мессии-Князя пройдёт семь недель, и ещё три десятка и две недели: улица и стена будут построены снова, даже в трудные времена.»

Итак, идея, которую мы находим в Библии короля Иакова, заключается в том, что мы должны сложить вместе 7 седмин и 62 седмины (итого 69 седмин), что даёт нам 483 года. Итак, должно пройти 483 года с того момента, как будет отдан приказ о восстановлении Иерусалима, до прихода Мессии. Итак, хотя и неуклюже, здесь заявлено, что 7 седмин (первые 49 лет) – это время с момента появления приказа о восстановлении Иерусалима до того момента, когда Иерусалим будет восстановлен до некоторого уровня, который, по мнению Бога, равносилен полному восстановлению. Честно говоря, я понятия не имею, как кто-либо, кто жил во времена Даниила (и в течение нескольких столетий после него) мог бы сделать из этого такой вывод. Только с течением истории становится понятно, что произошло на самом деле, и даже тогда доктринальные программы пытаются встать на пути и исказить суть дела.

Давайте рассмотрим некоторые возможности и посмотрим, что работает, а что нет. Миллениалистская богословская точка зрения и точка зрения современной либеральной библеистики требуют, чтобы все 70 седмин (490 лет) заканчивались в эпоху Антиоха Епифана (у каждого по своим причинам). Поэтому они говорят, что указ о восстановлении Иерусалима исходил не от земного царя, а был божественным словом от Бога. И это божественное слово от Бога было, по сути, дано в тот самый момент, когда Бог использовал царя Навуходоносора для разрушения Иерусалима (хотя в Священном Писании нет упоминания о слове от Бога по поводу восстановления Иерусалима). С момента появления приказа о восстановлении Иерусалима до прихода помазанного князя прошло 62 седмины, а не 69 седмин, потому что первый отрезок из 7 седмин содержится в следующем отрезке из 62 седмин (было наложение на 7 седмин). И что помазанный князь был не Мессией, а злым Антиохом Епифаном. Я должен сказать, что мне трудно даже включить это в наш список допустимых возможностей, потому что спекуляции очень обширны, предположения не подкреплены доказательствами, а математика не сходится. И всё же значительная часть христианских конфессий и библеистов не отступит от этой точки зрения.

Итак, давайте посмотрим, как работает эта точка зрения, если мы применим к ней немного логики. Если мы примем 587 год до н.э. за дату разрушения Иерусалима Навуходоносором (плюс-минус год), то именно тогда Бог предположительно дал слово восстановить Иерусалим. И затем, если мы продвинемся на 62 седмины вперёд, что, по утверждению этих учёных, верно (434 года), мы придём к 153 году до н.э. Поскольку эти учёные говорят, что помазанным князем был Епифан, то, согласно их вычислениям, Епифан никак не мог появиться ранее 153 года до н.э. И всё же мы знаем из множества достоверных исторических записей, что правление Епифана и его жизнь закончились несколькими годами ранее, в 164 году до н.э., поэтому я предоставляю вам решать, хотите ли вы сохранить эту конкретную богословскую точку зрения в вашем личном списке.

Две другие основные точки зрения на 70 седмин начинаются с предположения, что помазанный князь – это не Антиох Епифан, а Иисус, но то, как они заканчиваются впоследствии, совершенно отличается. Одна из точек зрения заключается в том, что действительно 7 седмин и 62 седмины идут подряд, так что в общей сложности от указа о восстановлении Иерусалима до прихода Мессии проходит 69 седмин (483 года). И оба варианта предполагают, что этот указ является действительным указом реального земного царя-человека, а не тайным словом Божьим, о котором нет упоминания в Библии. Но различия начинаются с того, что, по одной точке зрения, указ был издан на 7-м году правления Артаксеркса Персидского, а по другой – на 20-м году его правления. Первая дата взята из 7 главы книги Ездры, когда Артаксеркс приказывает восстановить храм в Иерусалиме.

ПРОЧИТАЙТЕ книгу ЕЗДРЫ 7:8-16.

Повторю, то, о чём говорится в 7 главе книги Ездры, произошло на 7-м году правления Аратаксеркса, оно касалось храма, и этот указ был дан в 458 году до н.э.

Однако противоположная точка зрения указывает на то, что этот указ на 7-м году его правления был направлен не на восстановление Иерусалима, а только на восстановление храма, так что пророчество Даниила относится не к этому. Эта противоположная точка зрения берёт свое начало в книге пророка Неемии.

Неемия 2:1-5: «В месяце Ниса́не, в двадцатый год царя Артаксеркса, было перед ним вино. И я взял вино и подал царю, и, казалось, не был печален перед ним. 2Но царь сказал мне: отчего лице у тебя печально; ты не болен, этого нет, а верно печаль на сердце? Я сильно испугался 3и сказал царю: да живёт царь во веки! Как не быть печальным лицу моему, когда город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнём! 4И сказал мне царь: чего же ты желаешь? Я помолился Богу небесному 5и сказал царю: если царю благоугодно, и если в благоволении раб твой пред лицем твоим, то пошли меня в Иудею, в город, где гробы отцов моих, чтоб я обстроил его».

Хотя мы окончательно не находим, что царь Артаксеркс издает указ «идти восстанавливать Иерусалим», последующие стихи и главы ясно дают понять, что он одобрил это и поддержал усилия Неемии.

Это событие, описанное во 2 главе книги Неемии, произошло на 20-м году правления Артаксеркса, то есть в 445 году до н.э., через 13 лет после того, как этот же царь приказал восстановить храм. Следовательно, с этой точки зрения, Мессия должен был прийти спустя 69 седмин (т.е. через 483 года) от этой даты. Однако, когда мы прибавляем 483 года к 445-му году до н.э., мы приходим к 37 году н.э., и ни один известный мне знаток Библии не принял бы эту дату как дату прихода (рождения) Йешу́а или, что вероятнее, здесь подразумевается, что Он был крещён Святым Духом в реке Иордан, с которой началось Его служение.

Однако, если мы примем дату из книги Ездры о том, что нашей отправной точкой должен быть 7-й год правления Артаксеркса, т.е. 458 год до н.э., и можно предположить, что приказ о восстановлении храма был и о восстановлении Иерусалима, мы получим удивительно интригующую возможность. Потому что, если мы с 458 года до н.э. продвинемся вперёд на 69 седмин (483 года), как сказано в пророчестве, мы придем к 25 году нашей эры, что вполне укладывается в узкий промежуток времени, который можно было бы отнести к крещению Иисуса, когда он был посвящён на Своё земное служение, и который по праву можно было бы рассматривать, как момент пришествия «помазанного князя».

Итак, теперь у нас есть варианты для рассмотрения под номерами 2 и 3. Мы могли бы добавить их к первому варианту, который я вам привёл, согласно которому отсчёт лет от приказа о восстановлении Иерусалима до прихода Мессии начинается с Навуходоносора и заканчивается Антиохом Епифаном. Я предпочитаю последний вариант, в котором отсчёт начинается с 458 года до н.э., как наиболее вероятный, потому что он не только исполняет пророчество и подтверждающее его Священное Писание, но и работает рука об руку в рамках исторического факта. Тем не менее, мы не должны сейчас так легко отбрасывать другие варианты, потому что ни один из них не лишён недостатков. Имея эту информацию, мы должны наблюдать, ждать и оставаться начеку.

Стих 26 говорит нам, что через 62 седмины (434 года) Мессия будет отрезан от мира и не будет иметь ничего. Это также соответствует стиху 25, в котором говорится, что в течение 62 седмин Иерусалим будет отстроен, но времена будут неспокойными. Поэтому, исходя из предположения, что 62 седмины наступают сразу после первоначальных 7 седмин, тогда общее прошедшее время составляет 69 седмин или 483 года. Конечно, альтернативная точка зрения заключается в том, что мы имеем дело только с символикой, поэтому ни одно из различных времён или отрезков лет, данных нам, не имеет точного значения. Но если вы похожи на меня, то трудно представить, что эти цифры не имели никакого осязаемого значения. Тогда зачем вообще их использовать? И особенно зачем заходить так далеко, чтобы разбить 70 седмин на 3 разных этапа, если ни один из них не имеет никакой реальной основы во времени? Независимо от того, какой точки зрения кто-либо придерживается, считается, что казнь Мессии (в некоторых версиях «отсечение») произойдёт в то время, когда Иерусалим будет существовать (он ещё не разрушен), даже если это произойдёт в тревожные времена для народа Иерусалима и Израиля.

На этой мысли мы и закончим сегодняшний урок. Пожалуйста, обратите внимание на фразу в 26 стихе, в которой говорится, что Мессия будет предан смерти и не будет (в некоторых версиях «будет отсечён»). Здесь использовано еврейское слово, означающее «отрезанный», – каре́т. Мы неоднократно говорили об этом важном еврейском слове, и суть его в том, что часто оно несёт двойное значение, особенно когда отсечение является наказанием за нарушение закона Божьего. Слово «карет» обычно используется в Библии как судебный термин, который говорит об определённых негативных последствиях, вытекающих из обвинительного приговора. То есть, когда человека карет в наказание за грех, это означает, что он отрезан физически (он насильственно отделён от своей семьи и общины), и он также насильственно духовно отделён от Бога (как решение и наказание со стороны Бога). Здесь, в стихе 26, нам сказано, что именно это произойдёт с Мессией. Может ли это действительно относиться к Христу? Мог ли Он быть отрезан (карет) Богом, Его Отцом, насильственно отделён от Него, как предсказано здесь, в 9 главе книги Даниила?

Матфея 27:43-46: «Он доверял Богу? Тогда пусть он спасёт его, если он нужен ему! «Ведь он говорил «Я Сын Божий!» Даже грабители, пригвождённые к стойкам рядом с ним, оскорбляли его так же. От полудня до трёх часов дня, вся Страна была окутана тьмой. Примерно около трёх часов Йешуа громко воскликнул: «Эли! Эли! Лама савахфани! (Мой Бог! Мой Бог! Почему ты покинул меня?)».

Все грехи мира были взвалены на плечи Йешу́а, когда Он умирал, задыхаясь, пригвождённый к этому кресту. По сути, Отец наказывал Его за всё – от убийства до супружеской измены и мелкой кражи. Конечно, Он не делал ничего из этого, но Он был нашей невинной заменой во многом так же, как все эти быки и овцы были заменой на протяжении веков. Частью наказания, предписанного законом Моисея за наихудшее из этих преступлений, было карет. И к нашему Спасителю был применён карет, так что нам не обязательно быть невинными. На этом кресте Йешуа был отделён от Своего народа и покинут Своим Отцом, Богом Вселенной, ради нас.

На следующем уроке мы займёмся 70-й седминой из пророчества Даниила.